Главное препятствие, с которым вам нужно разобраться перед практикой, это удостовериться, что вы получили полное благословение линии передачи, связанной с выполняемой вами практикой. Если, по каким-то причинам, вы не получили благословение полностью - и эти причины далее будут рассмотрены - тогда практика не будет работать. Вы будете ей заниматься и ничего не произойдет.
Перед тем, как вы уйдете в ритрит, вы сначала должны получить посвящения, передачи чтением и практические наставления касательно практик, которые вы собираетесь делать. Но даже если вы получили все это, могут возникнуть некоторые проблемы. Мы много говорим о длине или близости линии передач. Иногда мы восхваляем длинную линию передач, которая идет вплоть до Будды, иногда мы боимся, что линия в какой-то момент была испорчена. Это правда, что, если линия достаточно длинная, если она прошла через очень большое количество поколений, то существует риск того, что в какой-то момент линия испортилась или повредилась.
Честно говоря, редко можно встретить линию, которая действительно восходит к историческому Будде. Даже если такая линия существует, есть высокая вероятность, что в линии были разногласия, например, когда один из учителей не был полностью во всем согласен со следующим держателем линии. Но даже если такого не было, даже если линия передачи слов не была нарушена и посвящения и устные передачи передавались из поколения в поколение, то была ли нарушена передача подлинного практического опыта или нет? Даже если были переданы слова и до нас дошли книги, выполняло ли каждое поколение вашей линии передач данную практику и достигало ли оно реализации практики? Даже если они делали эту практику, была ли данная практика основной для реализации каждого поколения в силу того, что абсолютная линия передачи реализации передавалась посредством этой практики? Даже если реализация передавалась в и посредствой данной практики, то верны ли детали ритуалов или нет? У вас может быть очень реализованный учитель, который не знает как выполняется ритуал посвящения, он совершает множество ошибок и в результате благословения утрачиваются. Если произошла любая из этих проблем, тогда благословения очень далеки, а это означает, что, даже если вы практикуете необходимое количество времени, может ничего не произойти, и у вас не возникнут знаки успеха, которые предполагаются, что возникнут в результате практики.
Есть еще одна проблема. Даже если нет проблем с линией передач, и даже если вплоть до момента, когда вы получили посвящение и передачи от своего учителя, линия передачи была полной, реализованной и с неослабленным благословением, существует еще одна возможная проблема. Если в период времени между получением посвящения и днем, когда вы ушли в ритрит, вы, даже на момент, усомнились в учителе, от которого получили посвящение, если вы немного хотя бы раз были им неудовлетворены, может быть даже немного критиковали его или чувствовали себя неуютно с ним, то этого достаточно, чтобы воспрепятствовать получению вами благословений. Это является "устранением самайи". Это препятствует самайи, являющейся посредником для благословений. Даже если с линией передач всё в порядке, но вы испытывали какое-нибудь сомнение в период времени между днем посвящения и днем практики, то будут препятствия и вы не преуспеете в практике.
Если бы текст на этом закончился, это было бы очень печальным. Мы определили все препятствия, но не дали никакого лекарства для них. К счастью, текст продолжается. Вам нужно не только знать эти проблемы и признать возможность их существования, вам также нужно знать что с ними делать, поэтому мы теперь рассмотрим лекарства для них.
Устранение препятствий во время практикиПеред тем, как вы приступите к первой сессии практики в ритрите, выберите благоприятный день, например, десятый день растущей или убывающей луны согласно Ваджраяне, или один из четырех великих событий согласно Буддизму в общем. Или, в рамках любого из месяцев, начните в восьмой, пятнадцатый или в день новолуния. В этот благоприятный день, установите полную мандалу практики, необходимой для посвящения, а также обширную ганачакру, то есть большое пиршество, а не скупой или символический его вариант.
Выполните полную практику, визуализацию себя в виде божества, визуализацию перед собой, и визуализацию сосуда, если таковая есть в практике. Вкратце, сделайте все, что вам нужно для совершения посвящения. Дальнейшие действия зависят от выполняемой вами практики. Если это практика школы новых переводов, то в этот момент всегда выполняется самопосвящение или введение себя в мандалу, поэтому вам следует это выполнить. Когда вы получаете самовхождение или самопосвящение, отождествляйте гуру, от которого вы получили посвящение, с главным божеством мандалы визуализации перед собой. Ключевой момент всего этого метода заключается в восприятии гуру неотличным от божества.
Если это практика школы старых переводов, тогда она может содержать, а может и не содержать полное самопосвящение. Иногда практика содержит всего лишь краткий ритуал называемый "бросание цветка сознания". Если практика содержит самопосвящение, тогда выполните его. Если нет, тогда получите посвящение посредством "бросания цветка сознания" или посредством медитации получения четырех посвящений через лучи света. Вкратце, выполняйте медитацию очень тщательно. Не пропускайте самопосвящение.
Далее, выполните практику пиршества. Поднесите выбранную часть пиршества и, когда вы дойдете до ритуала осуществления, который всегда есть в середине любой практики пиршества, прочтите краткую версию. Если вы выполняете обширную практику, тогда в тексте будут и краткая, и длинная версии. Конечно же, прочитайте длинную, но при этом прочитайте краткую, как минимум, сто раз.
Пока вы это делаете, выполните следующую визуализацию. Во время этой визуализации, самым сущностным ключевым моментом является восприятие гуру, от которого вы получили посвящение, совершенно неотличным от йидама мандалы. Если вы не можете этого сделать, тогда вся эта практика не будет работать. Если вы думаете, что гуру, это человек, а йидам, это божество, если вы верите, что йидам превосходит гуру, эта практика не будет работать. Основной момент здесь, это не иметь данного отношения.
В теле гуру нераздельного от йидама - который по сути является вашим гуру, а по форме вашим йидамом - визуализируйте в голове белый OM, в горле красный AH и в сердце синий HUM. Каждый из слогов окружен стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Думайте, что из этих трех стологовых мантр в теле гуру проявляются идентичные стослоговые мантры. Они входят в ваше тело из лба, горла и сердца гуру и окружают слоги OM, AH и HUM в вашем лбу, горле и сердце.
Думайте, что из данных стослоговых мантр, вошедших в ваше тело из тела гуру, исходит амброзия. Эта амброзия составлена из соответствующих цветов: белого, красного и синего. Думайте, что эти три амброзии наполняют всё ваше тело и очищают все ваши нарушения самай. Все самайи тела и все нарушения самайи совершенные посредством тела очищены белой амброзией. Все самайи речи и все нарушения самайи посредством речи очищены красной амброзией. И все самайи ума и все нарушения самайи посредством ума очищены синей амброзией. Думайте, что все эти нарушения мгновенно очищены и что ваше тело становится настолько же чистым и ясным как кусок хрусталя.
После рецитации сто раз молитвы осуществления, визуализируйте это и рецитируйте следующую мантру: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Продолжение данной мантры идентично мантре Ваджрасаттвы. То есть перед мантрой Ваджрасатвы вы должны вставить: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA.
В качестве имени может быть либо имя йидама, либо имя гуру, в любом случае, воспринимайте их нераздельными. Допустим, что вы практиковали садхану Ваджрайогини. Тогда вы будете рецитировать: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU VAJRAVARAHI GANACHAKRA SATTVA SAMAYA и так далее. Если вашим коренным гуру является Его Святейшество Семнадцатый Кармапа, тогда вы можете рецитировать таким образом: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU ORGYEN TRINLEY GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Выбор в ваших руках. Не так важно какое имя вы выберите, гораздо важнее выбрать имя гуру, которого вы воспринимаете нераздельным от йидама, и имя йидама, которого вы воспринимаете нераздельным от гуру.
В середине пиршества, после окончания молитвы осуществления, во время данной визуализации вам следует рецитировать стослоговую мантру, как минимум, семь раз, если возможно, то двадцать один или сто раз. Чем больше раз вы рецитируете, тем лучше. Не бойтесь, что вы выполните слишком много рецитаций мантры, так как невозможно, чтобы вы прорецитировать мантру слишком много раз. С этого момента и далее, вы должны поддерживать уверенность, что гуру, от которого вы получили посвящение, и йидам во всех смыслах нераздельны.
Чтобы вам было легче, здесь цитируется Восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, который объясняет почему восприятие нераздельности гуру и йидама является разумным. "Когда даже обычный лама, то есть гуру, являющийся не пробужденным существом, а просто обычным человеком, который получил линию передачи и обладает квалификацией давать посвящение, дарует посвящение или наставления, все будды и бодхисаттвы десяти направлений входят в тело гуру, чтобы он мог принести пользу существам, являющимися его учениками. Поэтому, во время посвящения или во время сессии наставлений, этот гуру действительно содержит внутри него всех этих будд и бодхисаттв".
Другими словами, когда вы получаете посвящение или наставления, вне зависимости от того, насколько обычным выглядит гуру , вы получаете посвящение и благословение от всех будд и бодхисаттв. Так происходит, потому что, когда гуру дарует посвящение, будды и бодхисаттвы входят в тело гуру, чтобы принести пользу живых существам. Они всегда так делают. Вот, что происходит.
Микьо Дордже продолжает: "Когда лама закончил даровать посвящение или закончил сессию наставлений, будды и бодхисаттвы не остаются в нем. Они уходят. Это наподобие посредника такого божества как Цимарва".
Вы, наверное, все слышали о национальном медиуме Тибета, Оракуле Нечунг. Когда Нечунг входит в Оракула, он находится в его теле, когда Нечунг покидает Оракула, он в его теле не находится. Посвящение на деле является тем же самым. Когда кто-то дарует посвящение, будды и бодхисаттвы действительно входят в тело человека и благословляют вас. Когда посвящение закончено, будды и бодхисаттвы уходят, потому что им более не нужно пребывать там.
Если вы это поймете, тогда вне зависимости от того, что вы можете подумать о гуру как о человеке, когда вы получали посвящение от вашего гуру, йидам был буддой и действительно присутствовал там. Вы действительно лично получили посвящение от данного йидама. Поэтому, если вы у вас есть стабильная уверенность, что, когда вы получали посвящение от гуру, между гуру и йидамом не было отличия, тогда вы получили посвящение от самого божества. И поэтому вам не надо беспокоиться короткая ли линия или длинная, были ли там разногласия, была ли на ранних этапах развития линии полная реализация или нет.
По этой причине махасиддха Линдже Репа писал: "Хотя гуру является буддой, я воспринимаю его как человека. Поэтому я подсчитываю линию, чтобы узнать короткая ли она или длинная. Я раскаиваюсь в этом". Он говорит, что, когда мы начинаем беспокоиться о том, длинная ли эта линия или короткая, о том, испортилась она или нет, это означает наше непонимание основного момента, который состоит в том, что мы получили посвящение от гуру, а гуру был йидамом в тот день и в то время. Вне зависимости от того, насколько давно линия началась, вы получили линию с самого начала.
Устранение препятствий в завершении практикиДалее вы завершаете практику. Закончите подношения пиршества и так далее, и в конце думайте, что визуализируемое перед собой божество и мандала, которые нераздельны от гуру, растворяются в вас. Потом, медитируйте на смешивании вашего ума и ума вашего гуру. Несмотря на то, что смешивание вашего ума и ума гуру это нечто представляемое нами, оно не является чем-то несуществующим, потому что с абсолютной точки зрения, природа ума гуру, природа ума йидама и природа вашего ума абсолютно одинаковы. Они по природе одинаковы, потому что они все пустотны. В смысле пустоты нет различий, пустота одного и пустота другого абсолютно одинакова. Природа вашего ума, природа ума вашего гуру и природа ума вашего йидама также одинаковы: все они это пустота.
Также они являются одинаковыми по характеристике. Характеристика вашего ума - то, что делает это умом в отличие от всех остальных пустотных явлений - это то, что он является познающей ясностью. Он является пустотной познающей ясностью. И это совершенно точно то же самое, что и характеристика ума гуру и характеристика ума йидама. Поэтому ум гуру, ум йидама и ваш ум идентичны не только по природе, но даже по характеристике.
Выражение, или проявление ума неограниченно, это верно и в случае вашего ума. Ваш ум может принять любую форму, воспринять и подумать всё что угодно. Это верно и для ума гуру, и для ума йидама. Ваш ум это ничто иное как эта природа, эта характеристика и этот потенциал проявления. Все это касается и ума гуру, и ума йидама. Когда вы познаете называемое "смешиванием ума гуру и собственного ума", это также называют "преданность восприятия гуру как дхармакайи" или "преданность гуру как дхармакайе". Но, даже если вы не познаете это, вы что-то поймете об этом, когда вы сделаете практику и растворите в себе нераздельное от гуру, визуализируемое перед собой божество и представите смешивание гуру и себя. Это чрезвычайно глубокий способ устранения препятствия перед тем, как вы начинаете практику. Это называют "препятствие утраченной самайи" - ситуация, когда произошел спад благословений вследствие испорченной самайи или в линии передачи, или в вас.
Перед тем, как мы начинаем какое-либо значительное дело, например, любое мирское предприятие, мы всегда стараемся осознать наличие и подготовиться к любым препятствиям, которые вероятно возникнут. Поступая таким образом, мы обеспечиваем успех нашего дела. Подобным образом, нам надо подготовить себя перед тем, как мы начнем практику Дхармы. Данная подготовка частично состоит из изучения, какие препятствия могут возникнуть во время практики, и частично из изучения, как устранять препятствия.
Подобным образом, чтобы наша практика принесла желаемый результат или плод, а не что-то отвратительное и ядовитое, нам нужно предварительно должным образом подготовить себя. Эта подготовка состоит из, первое, изучения, чем являются препятствия к практике и как с ними справляться по мере их возникновения, и, второе, изучения, как развить качества, получаемые от нашей практики.
Картар Ринпоче, комментарий на "Горную Дхарму" http://nandzed.livejournal.com/5233301.html
