Не так давно меня заинтересовали материалы по воззрению и практике джайнов. В частности, я встретил высказывания о наличии сознания у растений. "Пожрав в гордыне и тщеславии луковицы, коренья, соцветия, листву и другие какие-нибудь одушевленные части растений, ты странствуешь по бесконечной сансаре" (
Ачарья Кундакунда). Такова точка зрения джайнов.
Джайнизм, что характерно, не считает интеллектуальные и перцептивные способности животных равными человеческим. Лишь довольно узкая группа высших животных, вроде львов, обладает согласно джайнскому учению, всеми пятью человеческими чувствами и способностями к рефлексивному мышлению. Только эти существа могут считаться равными человеку относительно развитости перцептивного и рефлексивного аппаратов. Джайны утверждают, что они даже обладают религиозными чувствами. Махавира, например, по преданию встал на Путь освобождения именно в теле льва. Надо сказать, что в буддизме махаяны считается, что Будда, всегда сообразуясь с обстоятельствами существ, может прийти, например, с проповедью к слонам - в виде слона.
На более низкой ступени находятся существа с пятью чувствами, но не способные к рефлексии. Ещё ниже находятся существа с четырьмя, тремя, двумя и, наконец, лишь одним (осязательным) чувством. Все эти дживы абсолютно равноценны, так что, например, жизнь мельчайшей нигоды (примитивнейшей формы жизни, заполняющей весь мир и не обладающей даже самостоятельным телом, но существующей в форме некоего "пучка" джив) так же ценна, как жизнь тиртханкара или сиддхи. При этом развитость восприятия и мышления у каждой их этих форм существования душа, естественно не одинакова. Большинство животных, согласно джайнизму, думать (рефлексировать) не могут.
Интересно, кстати, что, строго говоря, сиддхи тоже думать не могут. Будучи кевалинами, всезнающими и всевидящими, они обладают всем знанием обо всём в каждый отдельный момент времени. Иными словами, в каждый момент времени они как бы одновременно думают все возможные мысли, что, по сути, равноценно отсутствию мышления, хотя и на качественно ином уровне.
В популистской литературе, где джайнам посвящают от силы пару абзацев, их представляют чуть ли не фанатиками, сторонниками крайностей (например, это касается ношения повязки на лице, чтобы не вдохнуть случайно и не убить этим насекомое; то же самое - относительно подметания перед собой веником дорожки, чтобы не раздавить какое-либо малое создание). Но, изучая потихоньку материалы менее популярные и более сложные, я обнаружил великолепное учение. Вопрос лишь в том, что далеко не всякий способен ему следовать, но это нормально. Я знаю массу таких учений в буддизме.
Если говорить о сути взглядов джайнизма на освобождение и восприятие реальности, то Всеведущий Джина воспринимает всю реальность в целостности, и невозможно облечь в слова целый универсум. Поэтому лишь небольшая часть этого знания может быть доступна богам и людям, имеющим чистое сердце. Только Джина способен преподать истинное учение, разъясняющее двойственную (негативную и позитивную) природу реальности. Главным же инструментом, посредством которого всеведущий описывает все сущее, является доктрина "неодносторонности".
Всякий, кто обретает освобождение от кармической зависимости, достигает всеведения. В этом отношении джайнский архат отличается от своего буддийского собрата. Кроме того, в джайнизме архаты не тождественны тиртханкарам, поскольку последние обладают особыми качествами и способностями, такими например, как "небесный звук", и тиртханкара окружают ганадхары, ближайшие ученики, интерпретирующие "небесный звук", издаваемый Наставником, и разъясняющие учение, содержащееся в этих "звуках". Подобные отличительные особенности статуса тиртханкара невозможно обрести ни с помощью йогических способностей, ни после достижения состояния джины в последнем воплощении. Строго говоря, тиртханкар остается глубоко погруженным в свое собственное всеведение, и он не занимается проповедью Учения, хотя Дхарма распространяется. Но распространение джайнизма происходит потому, что ганадхары, воспринимая "небесный звук", естественно исходящий от тиртханкара, облекают его в слова, понятные людям. Так последователи Махавиры разрешают дилемму активности тиртханкара и покоя, характеризующего состояние всеведения.
Можно сказать несколько слов о влиянии тантризма на дхьяну джайнов. Тантрические упражнения встречаются в средневековом джайнском гностицизме. Например, Сакалакирти (XV в.) рекомендует следующую медитацию в своей "Таттвартхасарадипаке": йогин должен вообразить огромное молочное море, тихое, без волн, и в центре его — лотос, столь же большой, как Джамбудвипа (т. е. Индия), с тысячью лепестков, сверкающий как золото. Йогин должен представить себя восседающим на троне в центре околоплодника этого лотоса, безмятежным, лишенным желаний и гнева, готовым покорить своего врага — карму. Такова первая дхарана.
Затем йогин воображает сияющий шестнадцатилепестковый лотос в области пупка. В лепестки лотоса вписаны четыре гласных, оканчивающихся на «ам» и «ах», и великая мантра Архан светится в центре околоплодника. Затем он представляет, как клубы дыма поднимаются из буквы «р» слова «архан», потом сыплются искры, и наконец вырывается пламя, распространяясь все шире и шире, пока оно полностью не сжигает лотос сердца, который является продуктом восьми карм и, соответственно, имеет восемь лепестков. Это упражнение входит составной частью во вторую медитацию, называемую агнейи дхарана. Следом за ней идет марути дхарана, во время которой йогин визуализирует сильный штормовой ветер, рассеивающий пепел, оставшийся от лотоса. Потом он воображает, как потоки дождя смывают пепел, который покрывал его тело (это уже четвертая дхарана, варуни). Наконец он представляет себя единым с богом, освобожденным от элементов, восседающим на троне, сверкающим, подобно луне, и принимающим почести от богов.
«Таттвартхасарадипака» содержит также и инструкции по различным дхьянам, выполнение которых является своеобразной «мысленной литургией», тантрической по существу. Ученик воображает, что в некоторых частях его тела находятся лотосы с разным количеством лепестков, и на каждом написана буква или мистический слог. Садхакаджайн использует и мантры, которые он произносит, одновременно визуализируя их как надписи на лотосе своего тела. Подобные тантрические практики зафиксированы в литературе джайнизма и гораздо раньше. Например, "Джнянарнава" Субхадры (ок. 800 г.) включает в себя разделы, посвященные асане, пранаяме, мандале, а также четырем дхьянам и дхаранам, с которыми мы только что познакомились в «Таттвартхасарадипаке». Подобно буддизму и индуизму, джайнизм имел всплеск интереса к тантре, хотя и игнорировал сексуальную мистику последней; куда больший интерес, впрочем, он проявлял к аскетическим практикам и сиддхи, принадлежавшим к той древнейшей индийской традиции, которую он в свое время превзошел.
К сожалению, учение джайнов подвергалось гонениям, уничтожению физическим путём и путём ассимиляции. Мы не имеем точных свидетельств о том, когда именно и как джайнизм проник в южную Индию. Но принято считать, что он стал распространяться в этом регионе начиная с III в. до н.э., то есть когда великий проповедник Бхадрабаху во главе общины монахов пришел из Бихара в Карнатаку. На протяжении многих лет джайнская община процветала на юге страны. Однако с XIII в. южноиндийский джайнизм начал клониться к упадку. В эту эпоху стало расти антифеодальное движение, религиозно-идеологическим выражением которого стало учение бхакти. Оно охватило широкие слои сельского населения и городских ремесленников. Это движение было настолько широким, что к нему примыкали и многие представители других религиозных общин. Большое число джайнов обратилось в вишнуизм, что повлекло не только численное уменьшение, но и потерю влияния.
Малоизвестный и часто замалчиваемый исторический факт: в храме богини Минакши в г.Мадурай есть фрески, на которых изображены массовые казни джайнов. Здесь доныне в дни ежегодного праздника, посвящённого этой богине, проносят в процессии изображение джайна, посаженного на кол. В своё время здесь при поддержке местного царя, принявшего шиваизм, были проведены массовые казни джайнских аскетов и мирян. Недалеко от того места, где находятся фрески, было убито около 8000 джайнских монахов-дигамбаров. Убивали их сторонники шайва-сиддханты. Убивали тех, кто ничего им не мог противопоставить в силу природы своей ненасильственной веры.
Гуджарат на протяжении многих веков был оплотом джайнизма. То, что именно в Гуджарате, в Валабхи, состоялся собор, на котором были записаны канонические тексты, говорит о том, что это место было доступным для большинства ученых джайнов, которые в силу своих обетов не используют средства передвижения. Храмы Гуджарата строились при поддержке состоятельной купеческой общины, обладавшей вкусом и имевшей достаточно денег для строительства таких изысканных зданий как храмы на горе Гирнар и Шатрунджая. Эти места настолько богаты храмами, что их называют "городами храмов". Возведение таких "городов храмов" является особенностью джайнского зодчества.
Сама идея любви, страстного стремления к чему бы то ни было (даже вполне достойному и душеспасительному) как одна из высших жизненных ценностей в джайнской системе рассматривается как крайне сомнительная, поскольку, с точки зрения учения Махавиры и его последователей, любовь, так же как и ненависть, является причиной связанности души кармической материей и в силу этого считается источником сансарного круговращения. Для достижения освобождения от уз кармы необходимо отрешиться не только от ненависти, но и от любви. Джайнизм, пожалуй, единственная и в этом смысле уникальная в истории человечества религиозная система, которая не только не предписывает поклонения и любви к основателю учения и к самой джайнской Дхарме, но наоборот, призывает отказаться от всяких чувств, благих и не-благих, в отношении того и другого.
Согласно взглядам джайнов:
-Грубое физическое тело формируется поглощенной пищей. Подобного рода телом обладают все живые существа.
-Изменяющимся телом, способным принимать любую форму и вид, владеют боги и обитатели адов.
-Переносящееся тело может иметь аскет в целях левитации. Оно является благим, чистым, светлым. Назначение этого тела - получение знание относительно тонких духовных вопросов от всеведущих и избежание насилия во время перемещения по отношению к мельчайшим живым существам.
-Световое тело выступает в виде накопленной душой энергии, главное назначение которой - переваривание пищи для питания грубого тела. Однако посредством определенных аскетических практик данный вид тела обретает способность испускать лучи, холодные и горячие, для сжигания или охлаждения предметов на расстоянии.
-Кармическое тело состоит из особого типа атомов кармической материи, формирующей тело. Это тело служит источником всех остальных тел души.
Световое тело может быть двух видов - благое и неблагое. Первое имеет место в случае, когда аскет благодаря своим сверхъестественным способностям видит где-то в стране голод или чуму и, движимый состраданием, перемещается своим световым телом в место страданий и устраняет причины голода или болезней, а затем возвращается назад. Второй вид светового тела возникает, когда аскет, движимый гневом, выделяет из левого плеча световое тело для уничтожения объекта гнева. По возвращении неблагое тело уничтожает самого аскета.
"Переселением" называется переход души после смерти из одного тела в следующее. Во время переселения душа остается связанной кармическим телом, поэтому не прекращается и кармическая активность, посредством которой проявляют себя световое и кармические тела. При переходе души из одного тела в другое у нее нет ни грубого тела, ни органов речи, ни ума. Когда душа направляется прямо к своему следующему воплощению, она получает импульс от своего предыдущего тела во время смерти. После достижения места своего воплощения душа создает новое грубое тело силой своей прошлой кармы.
Разум, согласно джайнским представлениям, локализуется в области сердца и представляется в виде восьмилепесткового лотоса, состоящего из тончайших молекул. Свойства разумных существ - внимание, или способность получения наставления, понимание, действие, наставление и реакция.
Есть несколько признаков, благодаря которым вы можете судить, как далеко вы продвинулись в духовных практиках:
1. Умеренность в еде.
2. Умеренность в речи.
3. Осознанность.
4. Уменьшение страданий.
5. Уменьшение количества негативных мыслей.
6. Замедленное дыхание.
7. Милосердие.
Материал получается слишком объёмным, так что некоторые очень интересные сведения непосредственно о практике я опубликую позже... http://nandzed.livejournal.com/4564425.html
polyarinov (редактировала 
book4you; и пару раз вломила мне за халтуру, за что ей отдельное спасибо).
