У Эрмана "Со снятием седьмой печати наступает полная тишина и являются семь ангелов, которым роздано по трубе (Откр 8:1-2)."
Еле удержался, чтоб не написать "и только ангелы с трубами стоят. и тишина"



Не скучаете тут? Сегодня ещё немного выложу.

https://anchoret.livejournal.com/503858.html

Вначале дал курсивом отрывок из прошлого текста, поскольку дальнейший связан с ним по смыслу. С Павлом уже пока всё, дальше будет Апокалипсис.

И если Павел, будучи фарисеем и иудеем-апокалиптиком, верил в это, то что он должен был подумать, когда решил, что кто-то уже воскрес? Если воскресение наступает в конце света, то следует чёткий и однозначный богословский вывод. Раз кто-то уже воскрес, то воскресение началось! Мы живём в последние времена. Конец света вот-вот наступит, за ним и новое царство. А сейчас – начало конца.

Учение Павла о воскресении

Именно так Павел и подумал. В воскрешении Иисуса он увидел не благоволение Бога к заслужившему то человеку, а ясный знак, что пришёл ожидаемый и неизбежный конец истории человечества, доживающего свои последние дни. Сей скорбный век печали и страданий почти окончен, дни его сочтены, а совершенное царство Божие, где нет места мукам, боли и смерти, уже стоит на пороге.
Именно таков был ход мыслей Павла и он сам об этом ярко свидетельствует в одной главе (1 Кор 15), полностью посвященной им вопросу воскресения Иисуса и его последователей. В начале главы Павел сжато излагает главный предмет своего евангельского послания:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати. (1 Кор 15:3-5)

А потом, продолжает Павел, он явился большему количеству народа:

Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу. (1 Кор 15:6-8)

Многие читатели послания к Коринфянам ошибочно полагают, будто Павел перечисляет всех свидетелей, чтобы получше убедить своих читателей, что воскресение Иисуса и вправду было. Но дело в другом. Павел лишь напоминает им, что они и так уже знают и чему верят (см. первые два стиха: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились»). Тогда зачем он делает упор на факт посмертного явления Иисуса разным людям (включая не упомянутое в Евангелиях явление одновременно пятистам человекам), часть которых до сих пор жива и готова свидетельствовать об этом? Да затем, чтобы подчеркнуть, что Иисус воскрес из мёртвых на самом деле, реально, телесно. Павел вынужден напоминать об этом, поскольку в коринфской общине нашлись отрицатели грядущего телесного воскресения всех прежде умерших (15:12).

В церкви Коринфа сыскались христиане, верившие, будто они уже вкушают плоды спасения, уже духовно воскресли и каким-то образом уже сейчас правят вместе со Христом. В этой главе послания (1 Кор 15) Павел особо подчёркивает: учение о воскресении говорит о подлинном, телесном воскресении. Иисус восстал из мёртвых не в каком-то духовном смысле. Он восстал в некоем теле, которое могли видеть и видели многие свидетели. И поскольку воскресший Иисус был первенцем из умерших, прочие умершие точно так же обретут физические тела по своём воскресении.

Именно поэтому Павел называет Иисуса «первенцем» (15:20). В оригинале это сельскохозяйственный образ первых плодов, «начатков», собираемых в первый день урожая. Крестьяне празднуют это событие в предвкушении продолжения сбора плодов земных. А когда продолжится сбор урожая? Да прямо сейчас, разумеется, а не в каком-то отдалённом будущем. Называя Иисуса «первенцем» в смысле «начатком», Павел указывает на близость общего воскресения, которое должно произойти незамедлительно. Воскресение верующих – это не прошедшее событие духовного порядка, а будущее событие в самом что ни на есть материальном смысле. Доказательством служит воскресение самого Иисуса. Как он воскрес из мёртвых в теле, так будет и с другими.

Поскольку то воскресение было физическим, а не просто духовным событием, Павел видел, что воскресение мёртвых еще не произошло. Пока ещё никто не испытал посмертного преображения своей плоти подобно Иисусу. Многие толкователи послания неверно понимают данную главу из-за сказанного Павлом в 1 Кор 15:50 – «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Из-за этого стиха (лже)толкователи и настаивают, что Иисус не воскресал из мёртвых телесно, раз тела из плоти и крови в будущее царство войти не могут. На этой основе они делают заключение, что Иисус воскрес духовно, а не физически.

Такая интерпретация демонстрирует полное непонимание позиции Павла. В его представлении физическое тело непременно должно войти в обетованное царство. Просто это не обычное физическое тело, а тело преображённое и наделённое бессмертием. Поэтому люди и могли видеть Иисуса по его воскресении. Тело действительно было его. Но оно было преображённым. Павел проводит сравнение с растением: сеется в землю зерно, но вырастает из него колос. Так и воскресение. В землю погребаются тленные, немощные, смертные тела; но восстают из неё они полностью преображёнными (15:36-41). Воскресшие тела будут прославлены, как воскресшее тело Иисусово. Они сохранят тонкую связь с телами, что ушли в землю (то есть были похоронены). Ведь и дерево вырастает из семени, а не из ничего. Но восставшие тела будут преображены чудесным и удивительным образом: из земли произрастает не гигантское семя, а дерево.

Как и положено иудейскому апокалиптику, Павел верил, что материальным миром, где мы живём, правят силы зла, и что наши тела тоже подвержены их влиянию. Поэтому мы болеем, поэтому стареем, поэтому умираем. Но когда придёт Бог, злые силы будут низвержены. И затем наши тела преобразятся, станут свободны от болезней, старости и смерти. У нас будут бессмертные тела для вечной жизни с Богом. Павел верил, что случится это весьма скоро. Точно как Иисус предсказывал, что «некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», так и Павел предсказывает, что конец света, воскресение мёртвых и телесное преображение произойдёт ещё на его собственных глазах и глазах его слушателей.

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. (1 Кор 15:51-53)

Это воскресение мёртвых, в котором немощные, страждущие, смертные тела преобразятся и будут воссозданы свободными от боли и смерти, ознаменует собой конец истории человечества:

Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное:
«Поглощена смерть победою.
Смерть! где твое жало?
ад! где твоя победа?» (1 Кор 15:54-55)

Согласно Павлу, мир разрешится от боли и мук в конце времён, когда все преобразятся и будут введены в Царство Божье, где нет страдания, насилия и смерти. Это ещё будущее, но уже близкое событие. Доказательства? Иисус воскрес, так что процесс пошёл.

Павел и близость конца

Во всех посланиях Павла предполагается, что с воскресением Иисуса наступил конец света, и совсем скоро этот процесс достигнет своей кульминации. Кульминация предполагает всеобщее воскресение умерших и венчающее его сошествие с небес Иисуса. Наиболее отчётливо это учение изложено в самом раннем из дошедших до нас посланий Павла – Первом послании Фессалоникийцам. Помимо прочих причин, обратиться с посланием к членам основанной им церковной общины в Фессалониках Павла побудило возникшее среди них смущение. Ведь при своем обращении они были научены Павлом, что конец света должен настать прямо сейчас вместе с пришествием Иисуса. А он так и не наступил. За это время некоторые члены общины успели умереть, и оставшиеся в живых пребывали в расстройстве: значит ли всё это, что умершие лишатся тех славных наград, что будут дарованы, когда Христос вернется во славе? В своём послании Павел уверяет их, что всё идёт по плану и что «мёртвые во Христе» не лишатся положенного воздаяния. Больше того, когда Христос вернётся, они будут вознаграждены первыми. Об этом Павел недвусмысленно заявляет в самом живом описании конечных событий этого мира, вышедшем из-под его пера:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. (1 Кор 4:15-17)

Занятный отрывок. В нём следует выделить несколько моментов. Во-первых, Павел причисляет себя к тем, кто застанет весь этот катаклизм ещё живым (он говорит «мы, оставшиеся в живых»). Во-вторых, отрывок в целом построен на древней космологической схеме трёхуровневого устройства Вселенной (её иногда так и называют «трёхэтажной Вселенной»). На одном уровне живут люди – это плоская земля. Уровнем ниже в своём царстве живут умершие (например, в Шеоле). И ещё есть царство над нами, где живёт Бог (а теперь и Христос). Согласно этой конструкции, Христос одно время жил на нашем уровне, потом умер и спустился уровнем ниже. Но он был воскрешён, снова поднялся на наш уровень, а потом вознёсся на уровень выше нашего. Однако он собирается снова к нам вниз, и когда он начнёт спускаться, то живущие внизу станут подыматься, а с ними и мы, чтобы встретить Господа вверху, на воздухе.

Представления Павла вполне соответствуют понятиям древнего человека, не понимавшего, что Земля круглая, что она лишь одна планета в большой солнечной системе других планет, вращающихся вокруг одной из миллиардов других звезд нашей галактики, довольно скромной по своим размерам среди миллиардов других галактик. Строго говоря, в нашей космологии вообще нет понятий верха и низа. И конечно же Бог не живёт «там наверху», а мёртвые «там внизу». Наша вселенная не такая, как у Павла. Можно только гадать, как бы он формулировал своё апокалиптическое послание, если бы знал о планете Земля то, что знаем мы.

Страдания в оставшийся отрезок времени

Итак, для Павла как апокалиптика, наши сегодняшние страдания закончатся со всеобщим воскресением, когда наши смертные тела преобразятся в нетленные и станут неподвластны боли, мукам и смерти. Но что нас ждёт в оставшееся время? Павел считает, что нас ждёт много страданий.

Оба послания Павла к Коринфянам были написаны против думавших, что они уже в нынешней жизни наслаждаются плодами воскресения. Павел же считал, что большей чепухи и выдумать нельзя. Воскресение Христово было лишь началом конца, но конец конца ещё не наступил, и пока он не наступит, мир остаётся местом страдания и боли. Вот что он говорит в другом послании, к Римлянам:

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих [т.е. преображения, должного произойти в предстоящем воскресении]… сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. (Рим 8:18-23)

Жизнь в настоящем – это жизнь среди боли и страданий, где мы стенаем, как женщины, терпящие муки рождения. Павел считает, что так и должно быть. Будущее искупление ещё не настало, и мы по-прежнему живём в своих смертных телах.

Павел подчёркивает, что и сам Христос вёл отнюдь не безболезненное существование. На всякий случай ещё раз обращу внимание, что в своих посланиях Павел крайне мало говорит о земной жизни Иисуса. Павел никогда не упоминает его великих чудес, исцелений, изгнаний бесов и воскресений мёртвых. Он не останавливается на эффектных вещах, сотворённых или пережитых Иисусом. Он сосредоточен на одном единственном событии его жизни – на распятии. И с точки зрения Павла оно символически показывает, что означает жить в этом мире. Нынешняя жизнь пронизана болью и муками сродни тем, что испытывал на кресте Иисус. Вот почему Павел считает, что «высшие апостолы», как он их назвал – самозваные апостолы, объявившиеся в коринфской церкви – очень серьёзно заблуждаются относительно смысла евангельской вести (см. 2 Кор 11).

Эти так называемые апостолы верили, что Христос наделил их силой подняться выше страданий земной жизни, и что каждый, кто последует их учениям, тоже так сможет. Но Павел учил другому. В этом мире нельзя жить счастливо, и последовавшие за Христом сполна разделят меру его крестных мук. Вот поэтому, думал Павел, быть в этой жизни апостолом означает страдать, и он с гордостью перечисляет перенесённые им за Христа страдания: заключение, бичевания, побои, побиение камнями, кораблекрушение и постоянно сопутствующие опасности с невзгодами, голод, жажду, наготу и стужу (2 Кор 11:23-29). По этим знакам можно отличить истинного апостола сего страждущего века, последних дней пред славным пришествием Христовым, когда мёртвые воскреснут, когда верные Иисусу получат свою награду и обретут цельность и совершенство, когда войдут в великое Царство Божие, уготованное им с небес.

https://anchoret.livejournal.com/503450.html

Я заехал с визитом к правящему епископу Мефодию. ... О нем говорили, что он неглуп, начитан, добр, но злоупотребляет наркотиками и тогда бывает невменяем.

Протопр. Г.Шавельский, "В школе и на службе"

https://anchoret.livejournal.com/503238.html

Адекватно отобразить в переводе идиому - один из главных вызовов. Иногда голову сломаешь, потратишь времени больше, чем на две страницы текста, и всё равно не достигнешь желаемого результата. Вот и сейчас не могу сказать, что перевод оказался вполне удачен.
В оригинале you can’t keep a good man down - классное выражение, с аллюзиями на Быт 39:2,3, существует несколько популярных песен с таким названием или рефреном. Я же пока не нашёл ничего лучше малоизвестной поговорки "каков есть – такова и честь" - по контексту подходит, но эмоциональный заряд не тот. Ладно, ещё подумаю. А может, вы чего посоветуете.

Страдание в посланиях Павла

Главная идея евангелистов – она же и главная идея апостола Павла. В Новом Завете Павел является второй по важности персоной после Иисуса. Из двадцати семи книг Нового Завета к авторству Павла относят целых тринадцать, ещё одна – Книга Деяний, наполовину посвящена ему, и Послание Иудеям вошло в канон только потому, что его (ошибочно) приняли за сочинение Павла. То есть в общей сложности получается, что пятнадцать новозаветных книг прямо или косвенно относятся к Павлу. А кем он был? Помимо прочего, иудейским апокалиптиком, пришедшим к убеждению, что смерть и воскресение Иисуса оправдали человечество пред Богом в наступившие перед Судным днём последние времена, а день тот совсем близок.
Отчасти мы уже знакомы со взглядами Павла на страдание. В какой-то степени он согласен с ветхозаветными авторами, что страдание является наказанием за грехи. Поэтому Христу надлежало умереть на кресте: за грехом следует расплата, и Христос уплатил чужой долг. Совершенно очевидно, что он расплачивался не за свои прегрешения, поскольку был совершенен и безгрешен. Распят он был потому, что по букве Закона: «проклят всяк, висящий на древе» (Гал 3:13, цит. Втор 21:23). Приняв на себя проклятие Закона, Иисус освободил от него всех, кто в него уверовал. Так что Павел согласен и с теми библейскими авторами, кто считал страдания искуплением. Согласно Павлу, смерть Христова принесла окончательное искупление – через его смерть и воскресение люди, несущие бремя проклятия за свои грехи, могут освободиться от них. Иисус сполна уплатил за всех.
Но у Павла были ещё кое-какие идеи. И чтобы полностью понять его, важно понимать, что в душе он был апокалиптиком. Почти наверняка он был им ещё до того, как стал последователем Иисуса. Именно апокалиптическое мировоззрение в огромной степени повлияло на его богословие. Чтобы уловить смысл его богословия (а оно всё построено на идее страдания), следует прежде разобраться, что для него значило быть апокалиптиком. А для этого придётся немного углубиться в историю.

Павел как фарисей

Павел мало что говорит о своей прежней жизни, когда он ещё не был последователем Иисуса. Тем не менее, кое-что из его посланий узнать можно (Гал 1-2; Флп 2). Там он рассказывает о себе, что был глубоко верующим иудеем, воспитанным в фарисейской традиции, и ярым гонителем последователей Иисуса. Таким образом, через своё обращение он из врага Древней церкви превратился в одного из величайших её защитников, миссионеров и богословов.
Что значило для Павла быть правоверным фарисеем? Порою люди (и среди них даже ученые специалисты) говорят об иудейской партии фарисеев так уверенно, словно мы и вправду всё знаем о них самих и об их учении. На самом же деле о современных Иисусу и Павлу фарисеях мы знаем не так уж и много, поскольку основные источники наших сведений отстоят от того времени лет на сто. От периода, предшествовавшего разрушению Храма в 70 г. н.э., до нас дошли тексты только одного фарисея; не удивляйтесь, но это послания Павла, да и то написанные им когда он уже уверовал во Христа. Однако есть вещь, о которой мы достаточно хорошо знаем, что в отличие от других иудейских религиозных групп и течений (саддукеев, например) фарисеи твёрдо верили в будущее воскресение мёртвых. Это говорит о том, что фарисеи были в основном апокалиптиками и считали, что в конце времён люди воскреснут из мертвых, чтобы предстать перед судом и получить либо награду, если они стояли за Бога, либо наказание, если они стояли на стороне зла. Таким образом Павел, получается, исповедовал этот взгляд ещё до своего превращения в последователя Иисуса.
Тогда возникает интересный вопрос. В чём значение воскресения Иисуса? Я обнаружил, что когда спрашиваю об этом своих студентов, у них редко получается дать вразумительный ответ, даже если они твёрдо верят в само воскресение. Но что оно означает, спрашиваю я? В чём значение воскресения? У части студентов есть смутное представление, что воскресение каким-то образом подтверждает мессианство Иисуса (таким приходится напоминать, что в дохристианскую эпоху никто из иудеев не думал, будто мессия должен умереть и воскреснуть). Другие высказывают ещё более туманную мысль, что воскресение каким-то образом подтверждает праведность Иисуса (каков есть – такова и честь).
Я думаю, более внятный ответ существует. Если бы иудей-апокалиптик поверил в чьё-то воскресение, что бы это для него значило? Мы помним, что в представлении апокалиптиков миром правит зло, которому по неведомым причинам Бог дал на земле полную свободу. Но при этом апокалиптики верили, что Бог скоро придёт и восстановит своё доброе имя, ниспровергнет силы зла и установит на земле благое царство. И когда миру придёт конец, когда обозначится наступление новой эпохи, то наступит воскресение мёртвых, чтобы каждый дал ответ на Страшном суде.
И если Павел, будучи фарисеем и иудеем-апокалиптиком, верил в это, то что он должен был подумать, когда пришёл к убеждению, что кто-то уже воскрес? Если воскресение наступает в конце света, то следует чёткий и однозначный богословский вывод. Раз кто-то уже воскрес, то воскресение началось! Мы живём в последние времена. Конец света вот-вот наступит, за ним и новое царство. А сейчас – начало конца.

https://anchoret.livejournal.com/502869.html

Странное совпадение. Вот отрывок из воспоминаний протопресвитера Георгия Шавельского, дело происходит в русско-японскую войну 1904-05 гг.

Опишу один из осмотров. Доктор М. спрашивает первого, начав с правого фланга: «У тебя что?» «Голова очинно болит и кости ломит». — отвечает больной. «У меня тоже голова болит и кости ноют». — замечает доктор и направляется к следующему. «У него температура 38.5». — докладывает фельдшер. Но доктор не обращает внимания и спрашивает следующего: «Ты чем болен?» «Бок болит и кашель мучит». — отвечает больной, а фельдшер шепчет: «Температура 38.7. Боюсь, что у него воспаление легких». Но доктор свое: «У меня тоже и бок болит, и кашель». При опросе следующих больных оказывается, что у доктора и живот болит, и под ложечкой колет, и в ушах сильно звенит, и тошнит его, и аппетиту у него нет, и прочее. Но вот подходит доктор к красивому ефрейтору. На вопрос доктора: «У тебя что?» — ефрейтор бойко отвечает: «Сифилис, Ваше Высокоблагородие!» «У меня тоже сифилис», — говорит доктор, но, заметив, что и я, и младшие доктора рассмеялись, поправляется: «Ну, не сифилис, а что-то такое...»

А это сцена на призывной комиссии из "Красного Ярды" писателя Георгия Шубина, биографической повести о Ярославе Гашеке (очень любил её в детстве).

Гашеку никогда еще не попадался врач, который из солидарности с пациентами болел бы всеми их болезнями.
— На что жалуетесь? — спросил этот врач худого бледного человечка.
— У меня язва желудка, — пролепетал тот.
— И у меня язва желудка! — последовал ответ. — А я все-таки служу государю императору...
К нему подходили больные грыжей, ревматизмом, туберкулезом. И врач отвечал им:
— И у меня грыжа. И у меня ревматизм. И у меня туберкулез. А я все-таки служу государю императору.
— А вы на что жалуетесь? — спросил врач у Гашека.
— У меня, доктор, размягчение мозгов! — гаркнул писатель.
— И у меня размягчение мозгов! — радостно подхватил врач. — А я все-таки служу государю императору!

https://anchoret.livejournal.com/502620.html

Назначенный мною к этому храму [священник] по прибытии к месту своего служения донес мне, что церковь со всем имуществом им принята, но не оказалось антиминса. Пропажа антиминса считалась в нашей церковной жизни событием криминального порядка, так как бывали случаи продажи антиминсов старообрядцам-беглопоповцам, платившим за православные антиминсы большие деньги. Я поручил благочинному произвести строгое расследование, куда девался антиминс. Скоро получился ответ. «Точно установить, куда девался антиминс, мне не удалось, — писал благочинный. — Но надо думать, что увез его генерал Добронравов, уехавший на должность командира бригады 4-й Восточно-Сибирской стрелковой дивизии. Заслуживающие доверия лица утверждают, что генерал иногда на этом антиминсе сам совершает литургию».

Протопр. Г.Шавельский, "В школе и на службе"

https://anchoret.livejournal.com/502473.html

Отрывочек маленький, думал придержать его до следующего, но там будет речь о Павле, а здесь об Иисусе. Ничего важного или значимого, впрочем.
Жизнь Иисуса в апокалиптической перспективе
Вся жизнь Иисуса в пересказе евангелистов была так или иначе сопряжена со страданием: Иисус либо облегчал чужие страдания, либо переносил собственные. Насмешники из числа иудейских вожаков, глазевшие на распинаемого Иисуса, в некотором смысле верно ухватили суть его жизни, хотя и не так, как её понимает евангелист Марк: «других спасал, а Себя не может спасти» (Мк 15:31). У них слово «спасал» лишено привычной для христиан коннотации. Когда христианин задаётся вопросом спасения, он имеет в виду ряд действий, которые нужно совершить, чтобы после смерти попасть в рай. А здесь употреблено греческое слово «спасать», которое обычно означает исцеление человека или сохранение его жизни. Иисус «спасал» других тем, что исцелял их болезни или изгонял из них демонов. В представлении Марка он не может спасти самого себя не потому, что ограничен в своей возможности сойти с креста, а потому, что должен исполнить волю Отца, пострадав и умерев за других. Иными словами, чтобы принести людям спасение, Иисус ещё при жизни исцелял недужных, но конечное исцеление даровал через свою смерть.
Что касается его жизни, то Евангелия рассказывают о многих чудесах, в которых Иисус изгонял встреченные им чужие недуги, скорбь и страдания. И все ранние источники – Матфей, Марк и Лука – согласны в том, что чудеса творились Иисусом безо всякой личной выгоды. В частности, очень хорошо этот тезис иллюстрирует искушение в пустыне, когда дьявол пытается соблазнить страждущего Иисуса превратить камни в хлеба. Но нет, его способность совершать чудеса направлена на чужое, а не собственное благо. Вот Евангелия и изображают его жизнь как «спасение» людей, пока он совершает своё служение в Галилее, возвращая окружающим физическое и душевное здоровье. Чудотворение столь характерно для его служения, что какую страницу Евангелий ни открой – почти обязательно увидишь историю чьего-то исцеления.
Он исцеляет человека, всю свою жизнь бывшего парализованным – тот встаёт на ноги и уходит прочь от окружавшей его толпы, унося свою подстилку; он исцеляет сухорукого; он возвращает зрение слепым, даже слепым от рождения; хромой калека снова ходит; исцеляется женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением; немой начинает говорить; прокажённый очищается от своей болезни. Иногда чудеса демонстрируют его власть над силами природы: он успокаивает бурю; он ходит по воде. Иногда чудеса обнажают его божественную природу, как это было при превращении воды в вино. Часто он совершает чудеса со случайными людьми, а порой творит их для своих ближних. При случае чудеса происходят с целыми толпами, как это было при насыщении в пустыни пяти тысяч человек; а в другой раз он насытил четыре тысячи. Чудеса касаются не только телесных недугов, но и того, что можно принять за психические расстройства: он изгоняет из людей демонов – одни из них делали людей шизофрениками или умственно неполноценными, другие заставляли их причинять себе вред.
Его самые зрелищные чудеса – это, пожалуй, воскрешения мертвых: двенадцатилетней дочери безутешных родителей, единственного сына одинокой вдовы, своего друга Лазаря, которого он довольно театрально воскрешает в виду толпы народа, дабы показать, что он, Иисус, есть «воскресение и жизнь» (Ин 11:25).
Для авторов Евангелий животворные чудеса Иисуса означают, что он и есть ожидаемый мессия. Когда Иоанн Креститель из заточения посылает своих учеников, чтобы те разузнали об Иисусе, является ли он Тем самым, кому назначено прийти, Иисус отвечает: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лк 7:22-23). Это апокалиптическая весть. Потому что в представлении апокалиптиков в конце времён должно произойти ещё одно личное божественное вмешательство ради тех, кто страждет; тогда Бог освободит страдальцев от власти безраздельно царствующего зла. Ведь это дьявол и его бесы породили такие немощи –ослепляющие, калечащие, парализующие, подавляющие людей. В Евангелиях через Иисуса происходит назначенное на последние времена личное вмешательство Бога, побеждающего силы зла пред наступлением царства Божия, где больше не будет греха, болезней, бесов, дьявола и смерти.
Хотя Иисус облегчает чужие страдания, нечеловеческими страданиями заканчивается его собственная жизнь. В Евангелиях Иисус многократно повторяет своим ученикам, что ему предстоят страдания и позорная смерть на кресте, но эта смерть необходима для спасения мира. Да, он «спасал» других, но «себя не может спасти». Поступить так значило бы провалить всё дело, которое заключалось вовсе не в том, чтобы кого-то лечить: человеческое здоровье не вечно, люди всё равно потом состарятся и умрут. Его конечной целью было пострадать самому, и через это оправдать пред Богом всё человечество, даровав ему «спасение» в высшем смысле. Согласно авторам Евангелий, кто уверует в Иисуса как в жертву, приносимую за других, тот будет оправдан пред Богом и сможет войти в его царство, которое скоро наступит. Он страдает вместо них, он умирает как жертва за их грехи. Через исцеление недужных Иисус показал, что у него есть власть над грехом. Но конечная победа над грехом возможна только через его крестную смерть. Он берёт на себя наказание за грех, чтобы остальные получили прощение и вечную жизнь в наступающем царстве. В этом главная идея евангелистов, когда они рассматривают жизнь Иисуса в апокалиптической перспективе.

https://anchoret.livejournal.com/501999.html

Знаете, как по-славянски "моргание" или "мигание"? Веждомапомавание, о как.
Как помавает веждами эта инфернальная "икона" Иисус Христос моргающий с каким-то Гришкой Распутиным, я не знаю, но внушает.

https://anchoret.livejournal.com/501757.html

Кураев* занялся исследованием апостольской преемственности в УАПЦ. В общем, цепь хиротоний восходит к архиерею РПЦ (МП), надо же, какая неожиданность. На правах старшего товарища (я плотно интересовался этим же вопросом в сер.90-х, когда оно мне было надо), хотел бы внести пару-тройку мелких, но существенных корректив.
Фиг бы с ним, что нет никаких свидетельств о первых совершенных хиротониях, кроме словесных заявлений - ни бумаг, ни фотографий. Казалось бы, "на словах двух или триех свидетелей твердо станет всяк глагол", но каноны запрещают принимать клириков, чей статус не подтверждён соответствующими документами.
Плевать, что вторая причина, по которой вся выстроенная цепочка не имеет смысла, заключена в том, что нынешнего Макария рукополагал уже покойный Мефодий, а Мефодия - вечно живой Филарет, в чьей апостольской преемственности сомнений, вроде бы, нет.
Не имеет значения, что на разных этапах становления УАПЦ то американо-украинские епископы вписывались в признание тех хиротоний, то тот же Филарет ничего не признал, а просто перерукоположил там кого-то для верности, это всё хрень и не имеет никакого отношения к англиканам - в огороде бузина, в Лондоне дядька.
Кураев* делает две гениальных ссылки на церковную историю: признавались де хиротонии, совершенные епископами в одиночку (по канонам должно быть минимум двое), причём ссылается на старообрядцев, которых самих никто не признаёт, и признавались хиротонии, совершавшиеся ранее осужденными епископами. Вопросов к Кураеву*, как к любителю истории церкви, у меня нет: можно было попытаться найти и более кошерные примеры, чем старообрядцы (где староверы, и где православная церковь), но не шмогла, ладно.
Но есть два самих по себе важных вопроса. Первый: насколько историк имеет право диктовать богослову? (Сам же Кураев*, кстати, задавал этот вопрос в какой-то из своих работ). У нас нет прецедентного права (у нас вообще нет никакого права, я об этом устал повторять, у нас есть архиерейский произвол, но это другая тема). Что бы там ни было в истории, все имевшие место случаи могут носить только справочный характер.
Второй вопрос: кто такой Кураев* или любой другой любитель церковных канонов или истории? Все решения принимаются архиереями, которые вольны пользоваться канонами так, как им заблагорассудится. Вся история церкви - это непрерывная цепочка беззаконий, творившихся облечёнными властью иерархами. Если церковь утиралась, оставалось как есть. Если на поле возникал более сильный игрок - ситуация отыгрывалась назад или переигрывалась вовсе. Так будет и в этот раз. Украина обречена быть разменной монетой в геополитической борьбе России с Западом, и РПЦ с греческой камарильей (по сути, тоже марионеткой Запада, хотя там ещё собственные амбиции присутствуют).
Да, есть ещё третий вопрос, очень наивный, но, пожалуй, самый важный: а как оно по правде Божией? Ну, хорошо, не трогаем Бога, Ему до нас, судя по всему, тоже дела нет никакого. Но просто по справедливости оно так и должно быть? Ради чьих-то амбиций разорвали страну и церковь по-живому, теперь искать юридические (или исторические) обоснования будем? Ну-ну.

__________________
* Протодиакон, оскандаленный в МП

https://anchoret.livejournal.com/501443.html

Новозаветный апокалиптизм:
Бог окончательно побеждает зло
Вчера я уже был готов начать писать эту главу, но нужно было идти проводить семинар для студентов по апокрифическим Евангелиям, то есть по Евангелиям, которые не вошли в Новый Завет. В своём университете этот год я в академическом отпуске, но меня пригласили в другой на неделю почитать там лекции. И вот вчера на семинаре одна студентка меня спросила, пишу ли я что-нибудь сейчас. Я сказал, что да, пишу книгу о том, как Библия объясняет проблему страдания, и я даже не сомневался, что она ответит. Так и случилось: «Страдания существуют потому», – сказала она, – «что мы наделены свободной волей, иначе мы действовали бы как роботы». В ответ я задал стандартный вопрос: если страдание обусловлено наличием свободы воли, то как она может объяснить ураганы, цунами, землетрясения и прочие природные катастрофы? Она не нашлась с ответом, но по-прежнему осталась уверена, что это как-то связано со свободой воли.
Как мы видели, в отличие от современного человечества библейские авторы даже близко не касались темы «свободы воли». Однако существует множество вещей, которых нет в Библии (или они не очень интересуют библейских авторов), и о которых люди ошибочно думают, что в Библии они есть. Помню, я вырос с убеждением, которое разделяли чуть ли не все вокруг, что фраза «Бог заботится о тех, кто заботится о себе сам» занимает в Библии важное место. Оказалось, что хотя изречение, может, и древнее, но не библейское. Скорее всего, популярным оно стало в Америке с 1736 года, когда Бенджамин Франклин использовал его в своём «Альманахе Бедного Ричарда». То же самое со свободой воли – это очень популярный в наши дни аргумент, но вряд ли его часто доводилось слышать в библейские времена.
Конечно, он может объяснить многое из происходящего в нашем мире, от Холокоста до трагедии 11 сентября, от сексизма до расизма, от мелкого воровства до коррупции в правительстве. Но многое и не поддаётся его объяснению.
Кажется, впервые я осознал это в полной мере, когда читал в Ратгерсе курс «Проблема страдания в библейской традиции» в середине 80-х. Прежде я не обращал особого внимания на природные катаклизмы. То есть я знал о них, сочувствовал их жертвам, прикидывал, чем им могут помочь простые люди вроде меня, и всё такое. Но лично меня они никогда особо не касались. А потом случилось то, что не давало мне покоя последовавшие недели и месяцы.
13 ноября 1985 года мы узнали об извержении вулкана на севере Колумбии в Южной Америке. Образовавшиеся вулканические грязевые потоки накрыли и уничтожили четыре населённых пункта. Практически все там погибли во сне, когда грязевая масса со скоростью около 50 км/ч снесла их утлые домишки и погребла под собой жильцов. В общей сложности погибло до тридцати тысяч человек. Эта цифра засела у меня в мозгу: тридцать тысяч человек только что были живы и в следующее мгновение оказались мертвы, убиты во сне, это же кошмар. В башнях-близнецах народу погибло в десять раз меньше, и мы не переставали о них думать – и правильно делали! – ещё несколько лет после террористической атаки. А о тех пожали плечами и забыли. Жалко их, конечно, ну да нечего было селиться так близко к вулкану.
Но природные катастрофы не дают о себе забыть. Тысячи, сотни тысяч людей получают раны, увечья, гибнут в них каждый год. Дома разрушены, жить негде и некуда пойти, ждать помощи тоже не от кого – для выживших наступает ад на земле. Разумеется, больше мы переживаем о тех, кто находится к нам ближе. Хотя и среди них не все нам симпатичны. Взять хоть тех, кто пострадал от урагана Катрина. Мы скорбим о погибших и чешем в затылке, удивляясь некомпетентности федеральных властей, чья бюрократия оказалась не в состоянии отстроить город заново и дать людям возможность жить дальше. Значит, отправить флот в Персидский залив – это без проблем, хотя это стоит сумасшедших денег. А почему нельзя выделить адекватную сумму на помощь тем, кто живёт у берегов нашего собственного залива? Пока последствия урагана Катрина обсуждаются в новостях уже полтора года, становится заметно, что люди устали от этой проблемы и хотели бы видеть её благополучное разрешение. При этом находятся люди, страстно желающие найти виноватых. Плотины были никудышные, и все знали об этом. Раз так, какое право они имели строить там Новый Орлеан? Конечно люди знали, что рано или поздно трагедия случится – почему они просто вовремя не уехали оттуда? И так далее. Похоже, винить жертв легче, когда ты больше озабочен собственной персоной: я-то уж точно уехал бы оттуда!
Легко так говорить, если ты способен купить себе билет в любую сторону или можешь запросто собрать вещи и переехать без особого ущерба для своего бюджета. Другое дело, если у тебя денег даже на еду не хватает, не говоря уже о других менее насущных нуждах. Как в таких условиях можно говорить о переезде в другое, более безопасное место? К тому же, существует ли вообще вполне безопасное место? Я вырос в Канзасе, но стоило мне переехать в Северную Каролину, и меня чуть не прибило торнадо. Штука в том, что от природных катаклизмов не застрахован никто из нас.
Как бы ни были разрушительны сама Катрина и её последствия, они бледнеют по сравнению с другими катастрофами, разразившимися по всему миру за последние годы. 26 декабря 2006 года мощное землетрясение сотрясло Индийский океан, эпицентр находился в зоне западного побережья Суматры в Индонезии. Оно вызвало цунами (даже несколько) вдоль побережий большинства государств, имеющих выход к океану, и разрушило города, деревни, самые жизни людей по всей Южной и Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Шри-Ланке, Индии и Таиланде. Точное число жертв неисчислимо, но по самым близким подсчётам оно приближается к трёмстам тысячам человек. Если вулкан в Колумбии унёс в десять раз больше жизней, чем теракт 11 сентября, то и цунами превзошло вулкан в десять раз. Это не говоря о миллионах пострадавших в других отношениях, особенно в материальном плане, которым пришлось так же, как и Новом Орлеане, собирать всё по кусочкам, но у которых в основном не оказалось возможности, в отличие от Нового Орлеана, крыть почём зря тупое равнодушие и беспомощность властей. Большинство пострадавших лишены помощи и надежды, и лучшее, на что они могут рассчитывать – это эффективность международных усилий по оказанию чрезвычайной помощи.
И так постоянно, одна катастрофа за другой. Они любого способны превратить в апокалиптика. Конкретно эти и бесчисленное количество других катастроф, идущих с незапамятных времён, вызваны не людьми, а силами природы. Тяжело представить, при чём тут Бог, если только вы не считаете, что именно он призвал демонов и устроил всё это. Одно из преимуществ апокалиптического мировоззрения, свойственного большинству новозаветных авторов (если не всем), заключается в том, что оно едва не вопиет: это не Бог вызывает бедствия; не Бог, а противостоящие ему вселенские силы зла. Не только землетрясения, ураганы и цунами, но и недуги и болезни, психические расстройства, насилие и гонения – всё это Дьявол и его клевреты, демоны – во всём виноваты они. В этом веке они правят практически безраздельно. Вернее, Бог тоже вмешивается, чтобы сделать что-то хорошее, но лишь иногда, как при служении Иисуса и его апостолов. Однако силы зла не остановить на их пути до тех пор, пока Бог не обрушит свой гнев на них и на всех, кто принял их сторону. И тогда на земле наступит такой кромешный ад, какого мир ещё не видывал.
Как мы убедились в предыдущей главе, об этом говорит в Евангелиях Иисус, об этом говорят авторы Евангелий, когда вспоминают ключевые события его жизни, об этом говорит живший после Иисуса апостол Павел, говорит, наконец, автор книги Откровения, увенчавшей новозаветный канон достойной апокалиптической развязкой.

https://anchoret.livejournal.com/501163.html

Кураев* перепостил текст с переводом решения Кипрского Синода по украинскому вопросу. Поскольку исходник в телеграмме**, проще сослаться на Кураева*. Он там пнул по устоявшейся традиции Кирилла, дескать, его назвали акробатом, ну тогда давайте и Иоанна (Антиохийского) пнём, раз он с Иерусалимом прервал отношения, да и если всех пинать, кто такую меру когда-либо предпринимал, то Константинополь окажется самым забитым. На этом о Кураеве* у меня всё.

Я хотел заметить, что судя по тексту решения, там полное непонимание сложившейся ситуации - раз, и полная беда то ли с богословием, то ли с элементарной логикой - два. Вообще же это нормальное положение для современного православного мира, насколько я могу судить.

1) Каждый народ имеет право, обретя национальную независимость, требовать и церковной автокефалии. Это право обеспечено священными канонами («в церковных делах необходимо сообразовываться с государственными»).

Во-первых, это ересь этнофилетизма, которую сами же греки и провозгласили, когда не хотели отпускать болгар. Во-вторых, (за точной цитатой не полезу, скажу по памяти, но всяко вернее будет) каноны говорят о том, что церковь в своих границах следует за административными границами. А это не одно и то же, дедушки. В-третьих, народ там как бы вообще не при делах. Там раскол, параллельная иерархия (если говорить о признанной иерархии, а как дальше видно, у киприотов даже на этот счёт сомнения, то есть всё ещё хуже), и воля светских властей.

2) Искренность это обязательное условие (нормальных) ... отношений между церквами.

Спасибо, поржал. Никогда такого не было, и вот опять. Дальше такая же бессмысленная риторика на уровне сочинения семинариста первого курса (а это синод!), обидки на бойкот минулого всеправославного собора, но вот чу!

Голос канонов однозначен: «да превозмогает мнение большего числа».

Как считать-то будем? Вас, греков, всех можно в одной русской епархии поместить. Или украинской.

3) Насколько серьезно выглядим мы, православные, перед остальным христианским и нехристианским миром, ....

Абсолютно несерьёзно, вообще не парьтесь.

Если бы соглашение о провозглашении автокефалии, которого удалось достичь на пятом предсоборном совещании, не было бы отменено из-за несогласий в порядке подписывания томоса об автокефалии, существовала бы сегодняшняя проблема?

Если бы у бабушки были пейсы, она была бы дедушкой. Местничество - это древнейшая христианская традиция, от самих апостолов идущая. И там не в одной очерёдности подписей затыка, зачем же так врать? Проблема в самом механизме предоставления автокефалии. И нынешняя история вообще никак не вписывается даже в те помянутые предварительные соглашения.

4)...Возможно ли, чтобы церковное распоряжение отменяло действие Святого Духа в храмах, которые действуют в юрисдикции иной церкви?

А об этом никто и не говорит. Прерывание евхаристического общения - это чисто дисциплинарная мера, до отмены действия Св.Духа могли только вы додуматься. Как говорится, "сама придумала - сама обиделась".

5) Непоминовение предстоятеля одной церкви другим по любой административной или юрисдикционной причине не свидетельствует о наличие православного духа смирения.

У кого? О чём это вообще??

6) Двухтысячелетний опыт как Кипрской, так и всей Православной Церкви, рождает в нас сомнения относительно возможности утверждения задним числом хиротоний, которые совершались низложенными, изверженными и анафематствованными епископами.

Витиевато, но смысл ясен - иерархию ПЦУ киприоты не признали. Ок.

объявление о предоставлении автокефалии церкви Украины со стороны Вселенского патриархата произошло с целью умиротворения и достижения единства тамошней церкви

Это откуда такая глубокая мысль была почерпнута? Вот как можно говорить об искренности и смирении и сразу же так откровенно врать? Да плевать Фанару было на умиротворение, и с самого начал было понятно, что закончится это войной.

Если цель не будет достигнута, мы ожидаем, что Вселенский Патриарх, используя свою координирующую роль, которую ему обеспечивает его положение Первого в православном мире, созовет всеправославный собор или синаксис предстоятелей для решения этого вопроса.

Уже пытался. Эта схема не работает. Дайте другую.

Но и в случае достижения единства вокруг новой структуры, Вселенский патриархат должен найти способ успокоить совесть верующих в отношении действительности хиротоний и таинств, которые совершаются в этой структуре.

То есть перерукоположить там всех. Никогда этого не будет. Этот раскол навсегда, дедушки.

Также, принимая во внимание важность для русского народа того места, где были крещены его предки, Вселенский патриархат должен озаботиться тем, чтобы обеспечить там соответствующую юрисдикцию.

Какой плевок в загадочную украинскую душу и какая то ли наглость, то ли наивная простота. Нечего сказать, политики, богословы и канонисты от Бога.

__________________
* Протодиакон, оскандаленный в МП
** Мессенджер, запрещённый в РФ

https://anchoret.livejournal.com/500772.html

Такой немного неожиданный вопрос. У кого-нибудь есть третий том пименовского Требника? Был такой Требник издан при п.Пимене, в трёх томах (зелёненький он был). Собственно, он вроде бы и при п.Алексии переиздавался без изменений (насчёт третьего тома только не уверен). Первые два тома были набраны церковно-славянским шрифтом, а третий гражданским. Вот мне в этом третьем нужно посмотреть оглавление. Конкретно: есть в этом оглавлении "Чин благословения гробницы" или нет?

https://anchoret.livejournal.com/500551.html

Иисус как апокалиптик
Разумеется, большинство христиан в наше время не имеет представления об Иисусе как об иудейском апокалиптике. Подобному восприятию Иисуса определённо не учат ни в воскресных школах, ни в церковных проповедях. Тем не менее, именно такое представление свойственно большинству критически настроенных англо- (и немецко-) говорящих библеистов уже более века, прошедшего со времени публикации в 1906 году классической работы Альберта Швейцера «Вопрос об историчности Иисуса» (не так смело звучащей по-немецки: «От Реймаруса до Вреде»). Здесь у меня нет возможности подробно рассматривать всю литературу по данному вопросу, сформировавшую у учёных подобное представление об Иисусе; это тема для отдельной книги, а может быть, и не одной. Впрочем, это не столь важно, поскольку здесь я и не пытаюсь никого убедить, что историческая личность Иисус был иудейским апокалиптиком. Я лишь пытаюсь показать, что в Библии есть апокалиптические учения, и вне всякого сомнения в самых ранних источниках, описывающих жизнь Иисуса – Евангелиях от Матфея, Марка и Луки – он изображается именно как проповедник апокалиптического учения о приближающемся конце времён и о том, что в преддверии Страшного суда особенно важно сохранять верность Богу.
В каноничных Евангелиях апокалиптическую проповедь начинает не Иисус, а его предтеча – пророк Иоанн Креститель. Вот что он говорит своим противникам согласно одному из наших ранних источников:
Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния. ... Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. (Лк 3:7-9)
Иоанн считал, что день гнева Божия не за горами. Он предлагает яркий образ Страшного суда и уподобляет грешников деревьям, которые будут повалены наземь и сожжены в огне. Когда начало? Топор уже «при корне дерев лежит». То есть всё готово, прям сейчас и начнётся.
Послание Иисуса в ранних источниках выглядит схожим образом. У Марка, в самом старшем из сохранившихся Евангелий, самые первые слова Иисуса суть не что иное как апокалиптическое провозглашение грядущего царства: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Когда Иисус говорит, что время «исполнилось», он пользуется апокалиптической терминологией: этому миру отмерено определённое количество времени, и оно почти закончилось, как в песочных часах. Божье царство на пороге и людям следует приготовиться к его встрече.
В ранних Евангелиях Иисус постоянно говорит о приближении «Божьего царства». Для него это вовсе не пункт назначения для души, покинувшей тело и отправившейся «на небеса». Царство Божие – это вполне конкретное место на земле, где Бог правит своим народом в можно сказать утопическом государстве. Но не каждый сможет войти в него:
Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. (Лк 13:28,29)
Ещё Иисус учит, что устроит вселенский суд и установит это царство некая личность вселенского же масштаба, которую он называет «Сыном человеческим». Когда Иисус говорит о Сыне человеческом, он скорее всего имеет в виду тот отрывок из Даниила, в котором «как бы Сын человеческий» придёт на суд земной с облаками небесными. Иисус также полагал, что некий Сын человеческий (кого он явно считал отдельной личностью, а не персонификацией народа) явится на облаках небесных, чтобы судить землю. Причём судить людей он станет по тому, как они слушали и исполняли то, что говорит им Иисус.
Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. (Мк 8:38)
Явление Сына человеческого подразумевает начало всемирного суда, неожиданного и сравнимого по масштабу с гибелью мира во времена Ноя:
Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой. ... И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. ... так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. (Лк 17:24, 26-27, 30)
Для грешников наступит тяжёлое время, зато праведники получат свою награду:
Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. (Мф 13:40-43)
Будущее царство будет вполне реальным местом, и править там будут двенадцать последователей Иисуса:
Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. (Мф 19:28)
Жить в царстве будут лишь «избранные» (Иисус подразумевает тех, кто исполняет его заповеди), а наступит оно лишь после того, как будет покончено с этим миром и правящими в нём силами зла:
Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. (Мк 13:24-27)
В ранних Евангелиях Иисус учит, что в день Страшного суда жизнь навсегда перестанет быть прежней. Те, кто сейчас при власти и высоком положении, окажутся низложены, но те, кто беден и угнетён, будут вознаграждены. В подобном ходе мыслей очевидна апокалиптическая логика. Каким образом люди нынешнего века могут стать богаты, могущественны и влиятельны? Только приняв сторону тех сил, что владеют этим миром, а силы эти злы. Кто в этом мире вынужден страдать? Кто беден, отвержен и обездолен? Те, на кого давят властители мира. А в будущем мире всё будет наоборот. Те, кто сейчас обладают властью, будут свергнуты и разорены вместе со всеми, кто был на их стороне. Вот почему «будут первые последними, и последние первыми» (Мк 10:31). И это не острота, сказанная для бодрости стоящих в длинной очереди на кассу, это говорится всерьёз. Сейчас притеснители лишатся власти, а притесняемые получат воздаяние. «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14:11). Поэтому «кто из вас меньше всех, тот будет велик» (Лк 9:48); и вот почему «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф 18:4).
Как соотносятся между собой это учение и проблема страдания, вроде бы, очевидно. Потому что согласно Иисусу ранних Евангелий, нынешние страдальцы вправе ожидать, что в грядущем мире они получат свою награду и займут достойное место. При этом тех, кто заставлял их страдать, ждёт наказание. В этом смысл заповедей блаженства, самая ранняя версия которых, скорее всего, зафиксирована не в хорошо известной Нагорной проповеди (Мф 5), а в так называемой «Проповеди на ровном месте» (Лк 6). Там Иисус говорит: «Блаженны вы, бедные, ибо ваше есть Царство Небесное». Естественно возникает вопрос, что хорошего в том, чтобы быть бедным? Разве в бедности есть какой-то повод для радости? Лучше всего смысл заповеди раскрывается в апокалиптической перспективе. Бедные «блаженны» потому, что когда придёт Царство Божие, именно они станут его наследниками.
Точно так же объясняется и заповедь «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь». Никто не говорит, что голодать хорошо по своей сути. Просто те, кому нечего есть сейчас, сполна вкусят плодов будущего царства, когда оно наступит. С теми, кто страдает как-то иначе, будет то же самое: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь». В грядущем царстве всё будет наоборот. Поэтому и следует радоваться, «когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить». Придёт новое время, там всё иначе. Помимо прочего для тех, у кого сейчас всё в порядке, это означает, что им есть о чём волноваться: когда наступит новое царство, им придётся ответить за свои действия, результатом которых они теперь наслаждаются:
Горе вам, богатые!
ибо вы уже получили свое утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне!
ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне!
ибо восплачете и возрыдаете.
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!
ибо так поступали с лжепророками отцы их. (Лк 6:24-26)
Так когда же наступит обещанное Иисусом время, когда Сын человеческий придёт судить мир и полностью перевернёт его? Как мы видим, Иисус считает, что скоро – прежде, чем «прейдет род сей», раньше, чем его ученики «вкусят смерти». Поэтому он непрестанно повторяет: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте». (Мк 13:37) «Бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа». В этом смысл многих его притч:
Если же раб [на время оставленный хозяином] скажет в сердце своем: «не скоро придет господин мой», и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его. (Лк 12:45-46)
Никто не знает, когда придёт назначенный день, говорит Иисус, но он близок. Вот почему все должны непрестанно бодрствовать.

Актуальность апокалиптического мировоззрения

Как должно оценивать апокалиптическое мировоззрение с его убежденностью в скором крушении этого несчастного мира, идущего по гибельному пути со всеми его обитателями? Мы прожили две тысячи лет с тех пор, как Иисус изрёк своё пророчество о близкой кончине мира, а оно так и не сбылось. При этом на протяжении всей человеческой истории находились люди, ожидавшие конца света ещё при жизни своего поколения. На самом деле, такие самозваные пророки были практически в каждом поколении последователей Иисуса, есть они и сейчас, и все они убеждены, что в этот раз конец точно неотвратим.
Однажды я лично столкнулся с подобной крайне наглядной историей. Это случилось при переезде в штат Северная Каролина, где меня ждала должность преподавателя в местном университете. В тот август 1988 года СМИ несколько помешались на теме близкого конца света и втором пришествии Иисуса. Ажиотаж был вызван книгой бывшего ракетного инженера НАСА Эдгара Визенанта, в которой он утверждал, что Иисус скоро вернётся на землю, чтобы забрать («вознести») с собой своих последователей. Вслед за этим придёт Антихрист и наступит конец света. Не без остроумия он назвал свою книгу «Восемьдесят восемь причин, по которым вознесение Церкви произойдёт в 1988».
Нет смысла перебирать все восемьдесят восемь названных им причин, но одну я всё же упомяну. В Евангелии от Матфея Иисус объясняет своим ученикам, что произойдёт в конце времён, а они интересуются, когда это произойдёт. Иисус отвечает: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет» (Мф 24:32-34).
Но что это значит? В своей книге Визенант сообщает, что фиговое дерево часто выступает в качестве символа еврейского народа. И что в этом свете может значить выражение «пускает листья»? Речь о том, что происходит каждый год: зимой дерево спит и выглядит, как мёртвое, а весной на нём набухают почки. Когда подобное произошло с еврейским народом? Когда он снова ожил? Когда после долгого сна он вернулся на землю обетованную, став независимой нацией. В 1948 году, когда Израиль образовал суверенное государство. «Не прейдет род сей (т.е. поколение), как всё сие будет». А каким периодом времени исчисляется библейское поколение? Сорок лет. Вот и получается – прибавь к 1948 году сорок лет и получи 1988 год.
На основании этого пророчества (и ещё восьмидесяти семи других) Визенант пришёл к убеждению, что конец мира в том виде, как мы его представляем, должен наступить в сентябре 1988 года, во время праздника Рош ха-Шана (еврейский Новый год). Некоторые христиане пытались возражать: ведь сам Иисус сказал в Библии, что «никто не знает ни дня, ни часа» наступления конца света, но Визенанта это не смутило. Дня и часа не знает, согласился он, а вот неделю узнать можно.
Как все убедились, Визенант оказался абсолютно неправ. Иисус так и не пришёл. Тогда бывший инженер написал вторую книгу, в которой признавал свою ошибку в вычислениях. Дескать, он забыл, что в наших календарях не учитывается «нулевой год» до н.э., поэтому с учётом поправки Иисус придёт в 1989 году. Но он опять не пришёл.
Две вещи роднили Визенанта со всеми, кто столетиями до него тоже думал, что знает время конца света. Первая – абсолютно все они строили свои вычисления на «бесспорных» библейских пророчествах (особенно на книге Откровения, о которой речь ещё впереди). Вторая – все они были абсолютно неправы.
Но, может быть, смысл библейского учения о конце света – даже в изложении Иисуса – лежит не в календарной плоскости, может, он вообще не связан временными рамками. Может быть, смысл в чём-то другом.
Как Иисус, так и прочие апокалиптики древности имели дело с самыми насущными проблемами боли и страдания. Шла ли речь о наказании грешников или испытании веры праведников, никто из них не считал, что страдания причиняет Бог. При этом все они считали, что именно Бог правит миром. Тогда откуда страдания? По каким-то таинственным причинам Бог на время уступил бразды правления силам зла, и те принялись вредить всем и всюду, особенно же доставалось избранникам Божьим. Но Бог, всё-таки, остаётся верховным правителем. И последнее слово за ним, а не за злыми силами, сеющими муку, боль и смерть. Бог восстановит свою власть над миром, а силы зла её потеряют. И те, кто ныне страждет, будет вознаграждён в царстве добра, которое Бог скоро установит.
Чтобы так мыслить, нынешнему человеку сначала пришлось бы усвоить древнее мировоззрение в ущерб современному. Вряд ли такое возможно сейчас, но это не повод думать, что так было всегда. Как мы увидим в следующей главе, апокалиптическое мировоззрение главенствует в Новом Завете. Оно призвано дать надежду страждущим, уберечь их от отчаяния посреди неизбывной тоски, которой связан мир горя и муки. Мир, в котором явно правит зло, ведущее свою войну против Бога и его народа.

https://anchoret.livejournal.com/500337.html

Литургия в главной церкви кладбища еще не начиналась, но стояло уже 18 гробов — больших, малых, средних. Постояв минуты три, я вышел из церкви, чтоб до начала литургии побродить по кладбищу. У самой церкви встретился мне старичок священник, которого я принял за дьякона, так как на груди у него не было креста. Мы поздоровались. «Вы здешний?» — спросил я его. Он ответил утвердительно. «Давно тут служите?» — «Давно. Сорок восемь лет». — ответил он. «Сейчас я заходил в вашу церковь. Сколько там покойников!» — сказал я. А незадолго перед тем санкт-петербургский градоначальник издал приказ, чтобы все умершие в городских больницах погребались не на городских, а на загородных кладбищах, вследствие чего число покойников на городских кладбищах сильно уменьшилось. Мой собеседник махнул рукой: «Что это за покойники! Градоначальник разорил нас... Бывало, до его приказа зайдешь в церковь — вся церковь уставлена гробами... Сердце радуется», — ошеломил меня старик своей наивно-искренней репликой.

Протопр. Г.Шавельский, "В школе и на службе"

https://anchoret.livejournal.com/500008.html

Очень смешная история в трёх сюжетах.

Первый сюжет: назначенный на Псковскую епархию митрополит Тихон отменил конвертики с подношениями.
«Дорогие отцы и братия, мы полностью отменяем всевозможные «конвертики», подношения по случаю годовщины хиротонии, именин и т.п. ... Всё, про «конвертики» забыли».
Типа, мы за прозрачное ведение бизнеса. Всё правильно. Сомнительно, что система окажется жизнеспособной, но всё равно молодец, хотя бы попытался.

Второй сюжет: в дежурном интервью на ТВ митрополит Иларион ответил на вопрос о коррупции в церкви - дескать, мы молодцы, и у нас даже в одной епархии (из более чем ста только в РФ, на минуточку) один молодой наивный митрополит отменил конвертики и коррупция оказалась побеждена.
«Вопрос: Как борются с коррупцией в Русской Православной Церкви? Есть ли она?
Ответ: Могу привести пример из жизни одной из епархий, новоназначенный архиерей которой столкнулся с тем, что настоятели приходов считали своим долгом принести ему деньги в конвертах. Он собрал духовенство и сказал, что деньги в конвертах приниматься не будут, ... Благодаря такому решению архиерея достаточно быстро коррупция в конкретной епархии была полностью устранена.»
Причём, мы-то прекрасно понимаем, как делаются такие интервью и кто формулирует вопросы: по сути, сам задал, сам ответил, а почему задал, а чтобы похвалить себя (а кого же ещё??).

Сюжет третий: ХПП "Софрино" (наш свечной заводик) выпустило в продажу новинку - "Конверт для церковных изделий" за 210 р.





Размер и фактура конверта однозначно свидетельствует о том, что "церковными изделиями" стыдливо назвали изделия фабрики Гознака. Знаете, как формируется линейка продукции "Софрино"? Их клиентура сообщает им о своих пожеланиях, а они их воплощают в жизнь. Видимо, архиереям стало невмоготу от разносортицы подносимых конвертиков и с их подачи теперь внедрён единый стандарт.
Мне даже интересно стало - а если опять поднесут в обычном, то не станут брать? Возьмут, но сделают выговор? Переведут на худший приход? А когда у архиерея скопится пачка таких конвертиков, он их снова в продажу пустит?
Грёбаный цирк с конями.

https://anchoret.livejournal.com/499873.html

Румыны у нас здесь есть? Или молдаване, ведь без разницы? Текст из старого румынского Требника, когда они ещё не опустились до латиницы. Я только отдельные слова понял, что недостаточно для полной идентификации молитвы. Просто кто-то говорит, что в наших чинопоследованиях её нет.

https://anchoret.livejournal.com/499621.html

— У вас, Осип Иванович, есть еще какое-либо ко мне дело? — спросил я.
— Нет, никакого, — смущенно ответил он. — Вот доходишки наши слабы. И раньше были неважны, теперь после града гляди что и совсем их не будет.
— На нет суда нет, говорит пословица. Мы будем делать свое дело, а доходы... Что Бог даст, — ответил я.
— Так-то так. Но как Бог. а сам не будь плох. Вон в Борковичах икона чудотворная... Какие там доходы! Священник и псаломщик богачами живут.
— Откуда же нам-то взять чудотворную икону? Чудотворные иконы на заказ не делаются.
— Это верно... А можно было и нам получить такую икону. Только бы вы согласились, — лукаво улыбаясь, сказал Осип Иванович.
— Не понимаю вас, скажите прямее! Подарит нам кто-либо такую икону, что ли?
— Кто ж подарит? Самим надо найти. Вот как можно устроить дело; в большой праздник, скажем, Преображения Господня, вы объявите в церкви, что видели знаменательный сон: Божия Матерь велела найти Ее икону чудотворную, находящуюся на нашем поле. Тогда от этой иконы будут изливаться разные чудеса. Сразу могут не поверить. Вы в другой праздник. Успение, уже прямей объявите; второй сон видел. Божия Матерь гневается, что мы не ищем Ее икону: теперь Она объявила, что икона Ее стоит в кусту, около дороги, что идет в имение Княжево, на ниве псаломщика. После обедни пойдем искать икону. А я заблаговременно устрою икону в кустике. Есть у меня старенькая икона. И пойдут же у нас тогда молебны. Народ валом повалит в церковь.
— Это надо было вам с о. Петром устроить, если б только он согласился. А я не мастер на такие штуки, — ответил я.
Осип Иванович сконфуженным ушел от меня. В общем же удивительный это человек: отличный хозяин и никуда негодный служака: приветливость, услужливость, гостеприимство ангельские, а коварство бесовское.

Протопр. Г.Шавельский, "В школе и на службе"

https://anchoret.livejournal.com/499410.html

В.Лановой рассказывал, что ему очень часто встречались офицеры, по их собственному признанию выбравшие профессию защитника Родины после фильма «Офицеры».
Предполагаю, актёрам из «Т-34» зрители потом будут признаваться, что после их фильма они выбрали игру «World of Tanks».

https://anchoret.livejournal.com/498947.html

Страдание в апокалиптической традиции
Интересно сравнить, как трактуется страдание в видении Даниила и как в текстах классических пророков (Амоса, Осии и Исаии). Для этого придётся поднять несколько основных вопросов о страдании. Для иллюстрации классической точки зрения пророков мы воспользуемся главами 3-5 из книги пророка Амоса.
За что страдает народ Божий? Согласно Амосу, народ Божий терпит страдания за нарушение Божьей воли. А согласно седьмой главе Даниила народ Божий расплачивается за свою верность Богу и страдает от мировых сил зла (зверей), противоставших Богу, и от всех, кто с ними заодно.
Кто причиняет страдания? Амос говорит, что Бог. У Даниила сказано, что Божии враги.
По чьей вине происходят страдания? Амос утверждает, что народ сам во всём виноват: не послушались Бога, теперь страдают. У Даниила виноваты злые силы, объединившиеся против Бога: именно они преследуют тех, кто творит Божью волю.
Чем вызваны страдания? У Амоса они вызваны грехами народа Божия. У Даниила праведной жизнью тех, кто сохраняет верность Богу.
Что прекратит страдания? Согласно Амосу, народное покаяние и всеобщее возвращение на стези Божьи. Согласно Даниилу, страдания остановит победа Бога над силами зла и установление благого царства для его народа.
Когда окончатся страдания? У Амоса в неопределённом будущем, всё зависит от самого народа, как скоро он образумится. У Даниила же вот-вот, в ближайшем будущем, когда Бог вмешается в ход событий и ниспровергнет силы зла.

Основные принципы апокалиптизма
В те времена, когда писалась книга Даниила, иудейские мыслители и писатели выработали и развили новую концепцию, по-своему объяснявшую, откуда в мире столько боли и страданий, при том что создал мир и правит им благой Творец. Мы уже знакомы с апокалипсисом как литературным жанром, теперь пришла пора познакомиться с мировоззрением, лежащим в его основе – апокалиптизмом. Следует понимать, что хотя все еврейские и христианские авторы апокалипсисов были апокалиптиками, далеко не все апокалиптики произвели на свет свои апокалипсисы (всё равно что не каждый марксист написал по Манифесту Коммунистической партии). Как мы увидим, два самых значимых апокалиптика древнего мира – Иисус и апостол Павел, их не написали. Но при этом они твёрдо держались апокалиптического мировоззрения. Что вообще можно сказать об этом мировоззрении, выраженном в апокалиптических текстах Библии и небиблейской литературы?
Иудейские апокалиптики, как правило, придерживались четырёх главных принципов.
1. Дуализм. По их мнению, наш мир образуют две основные силы – добра и зла. За силами добра, разумеется, стоит сам Бог. Но у Бога есть противник – Сатана, Дьявол, повелевающий силами зла. Прежде в книге Иова мы видели, что «сатана» был не главным противником Бога, а одним из членов его небесного совета, подотчётный Богу наравне с прочими «сынами Божьими». Но иудейские апокалиптики изменили характер сатаны на главного противника Бога, сделали его могущественным падшим ангелом, низвергнутым с небес и сеющим хаос на земле, противостоящим Богу и всем его делам. Именно иудейские апокалиптики изобрели иудео-христианского дьявола.
Мир апокалиптиков поделен надвое – на добро и зло, на Бога и дьявола. На стороне Бога добрые ангелы, на стороне дьявола злые демоны. Бога обладает правдой, имеет власть над жизнью; у дьявола есть власть греха и смерти. В апокалиптической системе «грех» является не просто человеческим действием, актом ослушания. Грех представляет собой самостоятельную власть, демоническую силу, пытающуюся (довольно успешно) поработить человека, заставить его творить то, что идёт во вред ему самому и противоречит воле Божьей. Почему многие люди «не могут ничего поделать» и творят то, что как они сами знают, является плохим и неправильным? Согласно иудейским апокалиптикам потому, что они во пребывают во власти греха. Равно и «смерть» - это не просто нечто, что происходит, когда наши тела перестают функционировать; это дьявольская сила, пытающаяся завладеть нами. И когда у неё получается, она уничтожает нас, забирает из мира живых, ставит вне добра и вне Бога.
Мир полон дьявольских сил, объединившихся против Бога и его народа, он постоянный театр боевых действий космического масштаба. В этой борьбе рождается человеческое страдание. Злые силы знают, как прижать относительно беспомощных перед ними людей, чтобы заставить их жестоко страдать.
В космологическом разделении сил добра и зла существует и разделение во времени. Апокалиптики представляли себе мировую историю тоже дуалистически: существует чёткая граница между этим веком и веком грядущим. По каким-то мистическим причинам этот век отдан силам зла – дьяволу, его демонам, греху, страданию и смерти. Почему в мире столько катастроф – землетрясений, голода, эпидемий, войн и смерти? Потому что всем владеют злые силы. Но так будет не всегда. Придёт час, и Бог вмешается в этот мир, ниспровергнет силы зла и установит на земле новое царство, в котором нет места его врагам, а его народу уготована жизнь без боли и страданий.
2. Пессимизм. Апокалиптики считали, что приблизить Божье царство своими силами мы не можем. Мы и о себе-то не можем толком позаботиться в этом веке зла, страданий и мучений. Бог отдал мир во власть дьявола, и всё будет становиться только хуже и хуже, до тех пор, пока вся жизнь буквально не превратится в ад. Соответственно, нам не стоит надеяться, будто мы сделаем мир лучше, если запустим новые социальные программы, увеличим количество школьных учителей или патрульных полицейских. Мы можем облегчить свою жизнь через развитие новых технологий, можем работать над обеспечением мира во всём мире, можем потратить огромные средства на борьбу с малярией, раком и СПИДом, но всё равно не изменим мир к лучшему. Да, мы можем всё это делать, но главную проблему это не решит. Поскольку в конечном счёте миром правят силы зла, они продолжат утверждать свою власть и завоёвывать господство, пока не вмешается сам Бог.
3. Оправдание Бога. Но он обязательно вмешается, и своим Страшным судом разрушит существующий мир. Этот мир создал Бог и только он способен изменить его. В акте грандиозного светопреставления он оправдает своё святое имя и призывавших его людей. Он пошлёт с небес спасителя – иногда его называют «мессией», иногда «Сыном человеческим», и тот будет судить концы земли и всех живущих на ней. В день того суда получат свою награду все, кто был на стороне Бога и сил добра. Они будут взяты в вечное царство, в мир, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Но все, кто был на стороне дьявола и сил зла, будут наказаны, их отправят в место вечных мук для расплаты за их непослушание Богу и за те страдания, что они причинили святому народу Божьему.
Более того, сей суд касается не только тех, кто окажется жив к концу времён, никто не избежит его – ни живые, ни мертвые. Иудейские апокалиптики развили идею всеобщего воскресения. Она означает, что все, кто прежде умер, снова обретут жизнь и предстанут на суд – праведные для получения вечной награды, а грешные для получения вечного наказания.
Вообще в большей части Библии нет никакой идеи будущего воскресения. В представлении большинства библейских авторов смерть вела к призрачному существованию среди теней мрачного Шеола, а иные вообще, видимо, отрицали посмертное бытие. Но только не апокалиптики. Они изобрели идею вечной жизни либо в царстве Божием, либо в царстве мучений. Впервые она была представлена в двенадцатой главе книги Даниила. Идея понятна: не стоит думать, что будучи на стороне зла, ты безнаказанно сможешь достичь власти, славы и богатства (а как ещё можно всего этого достичь, если не служить злым силам?), а потом умрёшь и всё для тебя закончится. Не закончится. Наступит конец света, Бог воскресит тебя и приведёт на суд. И тогда тебе ничто не поможет.
4. Близость конца света. А когда наступит конец света? Когда Бог оправдает своё доброе имя? Когда придёт судный день? Когда воскреснут мёртвые? Апокалиптики уверенно отвечают: очень скоро. Оглянуться не успеешь. Конец ближе, чем можно подумать.
Причина утверждать, что конец близок, очевидна. Апокалиптики писали в годину лютых страданий и пытались подбодрить своих читателей потерпеть ещё чуть-чуть. Храните веру, сохраняйте надежду. Скоро Бог вмешается и ниспровергнет силы зла: низложит земные власти, нёсшие муки и страдания народу Божию, низринет поднебесных духов, вызывавших голод, засуху, эпидемии, войны, гонения и вражду. Тем, кто остался верен Богу, нужно лишь немного подождать. Как долго? «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. … Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». (Мк 9:1, 13:30).
Далеко не один Иисус из Назарета учил, что ждать осталось недолго, что «приблизилось Царство Божие» (Мк 1:15), что уже нынешнее поколение увидит его «пришедшим в силе». По сути своих заявлений Иисус проповедовал апокалиптическое послание надежды для тех, кто страдал в этом мире. Им недолго оставалось ждать, когда Бог проявит себя. Ту же весть несли многие иудейские (а потом и христианские) апокалиптики, как до Иисуса, так и после него.

https://anchoret.livejournal.com/498837.html

Ночное видение Даниила

Книга пророка Даниила – довольно непростой текст, где содержится ряд историй о мудреце и пророке Данииле, вроде как жившем в VI в. до н.э. во времена Вавилонского пленения и Персидского царства. Однако учёные единодушны в своём мнении, что книга была написана гораздо позже. Во-первых, добрая часть текста написана на арамейском и поздней форме древнееврейского языка. Во-вторых, и это главное, символизм текста в немалой степени направлен против Антиоха Епифана и его репрессий в отношении иудеев. Так что обычно книга датируется серединой II в. до н.э.
Первая часть книги с первой по шестую главу рассказывает истории об иудее Данииле, жившем в вавилонском рассеянии, и о трёх его друзьях. Все они сверхъестественным образом не претерпели никакого вреда во время своих приключений в чужой земле. А вот вторая часть описывает бывшие у Даниила видения, и именно она особенно интересует тех, кто занимается возникновением апокалиптизма в древнем Израиле.
Пожалуй, самым примечательным было первое видение, описанное в седьмой главе. В нем Даниил видит четыре ветра небесных, что «боролись на великом море» (Дан. 7:2), а потом четырёх зверей, выходящих друг за другом из морской пучины. «Первый — как лев, но у него крылья орлиные» (7:4), позже он обретает человеческое подобие. Второй «похожий на медведя», с торчащими из пасти тремя клыками. Ему дано повеление: «встань, ешь мяса много!» (7:5) Третий зверь похож на четырёхглавого леопарда с птичьими крыльями, «и власть дана была ему» (7:6). А потом Даниил видит четвёртого зверя, которого описывает как «страшного, и ужасного, и весьма сильного» (как будто остальные три такими не были). Этот зверь имеет «большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами» (7:7). Сначала у него десять рогов, потом появляется ещё один, из-за которого отваливаются три прежних, причём у нового рога есть глаза и «уста, говорящие высокомерно» (7:8).
Затем перед автором разворачивается картина, где «Ветхий днями» (т.е. Бог) восходит на свой впечатляющий и внушающий благоговение престол, при этом бесчисленные множества поклоняются и служат ему, а «судьи сели, и раскрылись книги» (7:10). Последний из зверей со своим высокомерно изъясняющимся рогом предан смерти и сожжён огнём, остальные звери лишены власти. Затем Даниил видит кого-то, похожего на человека (буквально «как бы Сын человеческий»), грядущего с облаками небесными. Этот кто-то предстаёт перед Ветхим днями и навечно получает власть над землёй:
И Ему дана власть,
слава и царство,
чтобы все народы, племена и языки
служили Ему;
владычество Его — владычество вечное,
которое не прейдет,
и царство Его
не разрушится. (Дан 7:14)
И на этом видение заканчивается. Легко догадаться, что очнулся Даниил в растрёпанном состоянии и полном недоумении, что бы это значило. Он обращается к одному из прилучившихся ангелов и тот объясняет ему смысл видения. Объяснение краткое и приятное: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и во веки веков» (7:17,18). Но пророк хочет узнать больше о четвёртом звере. Ангел поясняет, что зверь представляет собой четвёртое царство, «которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее». Десять рогов дают понять, что им будут править десять царей, пока не появится маленький рог, который «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон (7:25). Иными словами, это будет иноземный властитель, пытающийся прекратить служение Господу, изменить законы, которым следует народ Божий, и затерроризировать его до смерти. Если это сильно похоже на Антиоха Епифана, ну, значит так и есть.
Но ангел не останавливается и продолжает, что «он будет лишен власти, чтобы не было власти у него впредь, чтобы покончить с ней навсегда». И тогда земное царство наследуют святые Израилевы:
Царство же и власть
и величие царственное во всей поднебесной
дано будет народу святых Всевышнего,
Которого царство — царство вечное,
и все властители будут служить и повиноваться Ему. (Дан 7:27)
На этом заканчивается объяснение ангела.

Толкование видения

Как нам следует понимать само видение и его объяснение, данное ангелом? Учёные давно сошлись на том, что седьмая глава Книги пророка Даниила является одним из первых примеров (есть небесспорное мнение, что самым первым) иудейского «апокалипсиса». Термином «апокалипсис» обозначается род литературы или литературный жанр, впервые обретший популярность во времена Маккавеев и сохранивший её на несколько последующих столетий сначала среди иудеев, а потом и христиан. Большинству сейчас известен только один апокалипсис – Откровение Иоанна Богослова, последняя книга Нового Завета. Так же как и седьмая глава Даниила, Апокалипсис Иоанна выглядит для современного читателя довольно необычно. Но для древнего читателя он вовсе не выглядел бы странно: этот апокалипсис использовал те же самые хорошо узнаваемые иносказания, что и другие тексты того же жанра. Всё это кажется нам необычным только потому, что мы не привыкли читать древние апокалипсисы, а ведь до нас дошли многие из них. У нас есть апокалипсисы, написанные от имени Адама, Моисея, Илии, Еноха, Варуха, Исаии, Петра, Иоанна, Павла и др. Как и любой другой род литературы, апокалипсис как жанр поддаётся анализу, а его различные признаки ¬– классификации.
Апокалипсисы представляли собой литературные произведения, в которых пророк описывал представившиеся ему видения. Эти видения почти всегда насыщены причудливыми символами, истолковать которые не так просто (ужасные чудовища и всё такое). Но под рукой неизменно оказывается ангел-переводчик, готовый кое-что прояснить. Некоторые апокалипсисы описывают путешествие провидца через небесные обители, где он видит отображение событий, происходящих на земле (это есть и в книге Откровения). В других случаях провидцу показывают цепь явлений, которые следует понимать как последовательность будущих событий (как в книге Даниила). Что было справедливо по отношению к иудейским пророкам писателям, говорившим о своём времени, то верно и здесь – апокалиптические пророки отнюдь не вглядываются в отдалённые времена через магический хрустальный шар, а говорят о собственном времени. Не во всех, но в большинстве случаев авторы апокалипсисов пишут, скрываясь под псевдонимами, они называют себя именами кого-то из значительных религиозных личностей прошлого. Это добавляет авторитетности их текстам, потому что кому же ещё могут быть открыты тайны будущего, как не им, ближайшим к Богу великим святым прошлого? Отсюда и рождаются упомянутые апокалипсисы Моисея, Илии и даже Адама, а потом Исаии, Петра и Павла.
Одна из фишек использования имён древних личностей заключается в том, что события, которые они видят и описывают как будущие, для настоящего автора апокалипсиса являются уже прошедшими. В результате все «предсказания», сделанные якобы древними авторами, сбываются всегда. Ещё бы, ведь это уже было!
То есть псевдонимный апокалипсис книги Даниила был написан во времена восстания Маккавеев, когда Антиох Епифан осквернял святилище, пытаясь отлучить иудеев от закона Моисеева, и преследовал тех, кто отказывался ему подчиняться. Это видение, полное причудливых символов, объясненных ангелом, в котором «будущее» якобы предсказано пророком VI в. до н.э. На самом деле большинство «будущих» событий являлось прошлым для настоящего автора II в. до н.э. Ценность подобного фиктивного предсказания в том, что когда потом автор говорит о событиях, обязанных произойти в его собственное время, то нет ощущения, будто он переключается от рассказа о прошлом на рассказ о будущем. Читатель воспринимает весь текст целиком как предсказание будущего. И поскольку всё описанное прежде уже сбылось (как и следовало, потому что прошлое автору известно), то и обязанное случиться вслед за ним тоже выглядит правдоподобным и вызывает доверие.
В данном случае ангел объясняет, что каждый из зверей представляет собой царя или царство, что возникнет на земле и нанесёт великий вред живущим на ней. Поскольку действие книги происходит во времена вавилонского плена, ученые различают зверей как вавилонское, мидийское, персидское и греческое царства. Четвёртый ужасный зверь несёт десять рогов – это правители, наследовавшие Александру Македонскому. Маленький последний рог, что «говорит надменно», пытается изменить священные законы и преследует святых (Дан 7:25) не кто иной как Антиох Епифан, который и в Первой книге Маккавейской «говорил с великой надменностью», запрещал Закон иудейский и до смерти преследовал непокорных.
Кто же такой «похожий на человека» или «как бы Сын человеческий», которому даётся вечное царство? Христиане, конечно же, считают, что это Иисус, который во второе своё пришествие унаследует Царство Божие и будет править им, как положено Мессии. Однако важно знать не только позднейшую интерпретацию данного отрывка из Даниила, но и то, как он воспринимался в собственном контексте. И в этом нам существенно помогает ангел, который совершенно ясно указывает, кем являлся «как бы Сын человеческий». Человеческое существо здесь противополагается диким зверям. Они животные, он человек. Они вышли из бушующего моря (царство хаоса), он сошёл с небес. Если контраст строится между зверьми и человеком, и если каждый из зверей символизирует царство, то что символизирует человек? Скорее всего тоже царство. Ангел и в самом деле говорит нам, кто он, получающий вечное царство: это «народ святых Всевышнего» (Дан 7:27, также 7:18). Иными словами, это народ святых Израиля, прежде гонимый и мучимый звероподобными врагами, ныне же вознесённый, чтобы править землёю.

https://anchoret.livejournal.com/498570.html