22) Лишь благодаря очарованию материальной природой (пракрити) человек (пуруша) накапливает различные радости и страдания, рожденные материальной природой. Его страстное увлечение материальными качествами является единственной причиной его перерождений в утробах высших и низших форм жизни.
23) В том же самом теле (в отличии от души) присутствует Высшая Личность, или Парама Пуруша, как ближайший советник, наставник, поддерживающий, хранитель и Господь души. Он известен как Высшая Душа.
24) Тот, кто понимает эти истины относительно трех качеств материальной природы, подчиненной души и повеливающей всем Высшей Души, никогда не родится снова, независимо от своего материального положения.

19) Итак, Я кратко описал внутренние принципы поля деятельности, знания и познаваемого (кшетра, джнана и джнейна). (Познаваемое определяется как Брахман, Параматма и Бхагаван.) В совершенстве осознав эти истины, Мои преданные достигают бхава-майа-бхаджана, то есть почитают Меня всем сердцем, полностью освобождаясь от всех предубеждений и стереотипов.
20) Ты должен знать материальную природу и душу как не имеющих начала, а все телесные, чувственные, умственные, интеллектуальные или эгоистические преобразования, а также последствия деятельности материальных гун, в основе которых лежат счастье, горе, скорбь и иллюзия, - рожденными из материальной природы.
21) Материальная природа отвечает за управляющую силу чувств и выражается как материальное тело; тогда как сама обусловленная душа известна как ответственная за накопленное счастье и горе.

16) Присутствуя внутри и вовне всех живых существ, этот величайший принцип является совокупностью движущихся и неподвижных существ (как преобразования энергии). Не-воспринимаемый материальной наукой благодаря своей тонкой и высшей природе, Он невероятно близок и в то же время невероятно далек.
17) Будучи неделимым, Он присутствует во всех живых существах, как бы разделенный на части. Хотя присутствуя как индивидуальная личность с каждой душой и являясь постоянным наставником и свидетелем всех живых существ, Он остается единственным, неделимым, вездесущим и целостным Всевышним Господом. Он (в облике Господа Нараяны) известен как поддерживающий и творящий все существа.
18) Он известен как тот, кто освещает даже самосветящиеся тела. Он известен как не-проявленное даже за пределами тьмы. Он один является основополагающим принципом знания и познания; Он и есть познаваемое вышеупомянутыми практиками, описанными как знание. Он постоянно присутствует в сердце каждого как Высшая Душа, Параматма.

13) Сейчас Я опишу познаваемое, джнейну, постигнув которое можно вкусить нектарную сладость внутреннего удовлетворения. Этот основной принцип определяется как Брахман. Он не имеет начала и вечен. Он подчинен Мне и неописуем в понятиях материальных причин и следствий.
14) Этот основной принцип контролирует все направления и пронизывает все и вся во вселенной Своими руками, ногами, глазами, головами, ликами и ушами (как Параматма, Высшая Душа).
15) Хотя высочайший принцип освещает все чувства и их объекты, Он лишен материальных чувств; хотя Он полностью отстранен, Он поддерживает все (в облике Господа Вишну); и хотя Он трансцендентен к трем гунам материальной природы, эти качества природы служат Ему.

8-12) Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, откровенность, служение Гуру, чистота, постоянство, самоконтроль, отрешенность от чувственных наслаждений, отсутствие эгоизма, понимание приводящих к страданию изъянов материальной жизни, таких как рождение, смерть, старость, болезни и т. д., свобода от слепого увлечения женой, детьми, домом и т. п., не-погруженность в счастье и горе других, постоянство ума при соприкосновении с желаемыми или враждебными объектами, непоколебимая и неподдельная преданность Мне, склонность к уединению, отсутствие интереса к мирской жизни, осознание вечности самореализации, восприятие цели божественного знания - конечно же, все это, провозглашается подлинным знанием, а все, существующее помимо этого, есть невежество.

4) Услышь же сейчас от Меня о сущности и природе этого поля деятельности, и каким образом она проявляется. Также услышь об основополагающей форме и энергии сознающего поле деятельности.
5) Этот фундаментальный принцип поля деятельности и сознающего был уже многократно описан многими мудрецами в различных ведических афоризмах, а также в афоризмах Веданта-Сутры, преисполненных здравой логикой и неопровержимыми заключениями.
6-7) Пять главных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), эго как компонент индивидуальности, разум, первичный элемент материальной природы, пять чувств восприятия (глаза, язык, чувство осязания, нос и уши), пять чувств действия (голос, руки, ноги, анус и гениталии), внутреннее чувство (ум), пять соответствующих объектов чувств (форма, вкус, прикосновение, запах и звук), желание, ненависть, счастье, горе, тело, способность ума воспринимать, настойчивость и шесть материальных преобразований, такие как рождение, жизнеобеспечение, рост, созревание, увядание и разрушение, - вкратце все это известно как кшетра, поле деятельности.

1) Арджуна сказал:
- О Кешава, я бы хотел узнать о внутренних принципах подчиненной природы и ее повелителя, а также о поле деятельности, знатоке этого поля, о знании и познаваемом.
2) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, это ( грубое физическое и тонкое умственное ) тело известно как поле деятельности, или кшетра. Обладающее сознанием существо (душу), пребывающее в этом теле, видящие истину описывают как сознающего это поле деятельности, или кшетраджна.
3) О Бхарата, ты также должен знать, что Я сознаю все поля деятельности ( ибо как Высшая Душа присутствую в сердце всех живых существ ). Такое основополагающее знание поля деятельности и сознающих это поле ( знание о материальной природе, душе и Высшей Душе ) Я считаю подлинным знанием.

18-19) Тот, кто равно видит врагов и друзей, почет и позор, кто сохраняет уравновешенность в холоде, жаре, наслаждении и боли, кто полностью свободен от слепых наваждений, кто равно воспринимает оскорбление и хвалу, кто контролирует свою речь, кто удовлетворен тем, что приходит само, кто не привязан к семейному и домашнему уюту, чей разум утвердился в божественном и кто искренне предан Мне, конечно же любим Мною.
20) А тех предавшихся душ, кто с возвышенной верой приняли полное прибежище во Мне и поклоняются Мне на этом нектарном пути преданности Мне, Я люблю также сильно , как Самого Себя.

Конец двенадцатой главы
Путь Преданности
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

15) Тот, кто никому и никогда не доставляет беспокойств, никем не обеспокоен сам, кто свободен от мирского счастья, гнева, страха и суеты, безусловно, дорог Мне.
16) Тот, кто не лелеет надежд в своих обыденных делах, отрешен, внешне и внутренне чист, кто прекрасно понимает свои обязанности, уравновешен и лишен духа эксплуатации, - конечно же, он очень дорог Мне.
17) Тот, кто не стремится к материальной выгоде и не печалится, соприкасаясь с чем-то не желательным, кто не скорбит о потере материальных ценностей и не жаждет не достижимого, кто остается отрешенным как от благочестивых, так и от греховных поступков, воистину, такая искренне преданная Мне душа очень близка и дорога Мне.

11) Но если тебе даже это не под силам, то исполняй свои обязанности как подношение Мне. Контролируя ум и полностью приняв в сердце такое убеждение, отбрось все помыслы о плодах своих поступков.
12) Божественное осознание Меня лучше попыток внутреннего самоанализа, а полная погруженность с преданностью в бескорыстную преданную медитацию на Меня выше такого осознания. Благодаря медитации исчезает желание достичь райского счастья или освобождения, а когда человек, в конце концов, избавляется от оков желаний, то из его безразличия к мирским наслаждениям возникает умиротворение сердца.
13-14) Тот Мой преданный, кто ни к кому не питает злобы, а наоборот, дружественен ко всем живым существам, кто сострадателен к нуждающимся, лишен мирских чувств собственности по отношению к детям, жене и окружающим вещам, кто не испытывает эгоистической гордости под влиянием отождествления себя с телом, кто равно рассматривает счастье и горе, считая их справедливыми последствиями своих прошлых поступков, терпелив, всегда удовлетворен тем, что получает, занят в искреннем служении Мне, наделен непоколебимой силой духа, полностью устремлен к исключительной преданности Мне и чей ум и разум навсегда отданы Мне, несомненно, любим Мною.

8) Поэтому укрепи свой ум исключительно на Мне - Шйамасундаре, памятуй обо Мне постоянно. Когда твой разум обретет мир во Мне, ты определенно будешь прибывать со Мной после смерти. В этом нет сомнений.
9) О Дхананджая! Если ты не можешь с крепкой верой обратить свой ум на Меня, то попытайся достичь Меня не пристанной практикой памятования обо Мне.
10) Если ты безуспешен также и в этом, то посвяти себя деятельности, связанной со Мной. Если ты будешь совершать эту деятельность, основанную на слушании и воспевании Моей славы в преданности, ради Моего удовлетворения, то достигнешь совершенства.

5) Те, чьи умы привлечены безличным Брахманом, сталкиваются с огромными трудностями, ибо для обусловленной души ни практика, ни конечная цель имперсонализма не приносят радости.
6-7) Но преданных, посвящающих Мне каждый поступок, принимающих прибежище лишь во Мне одном, думающих обо Мне в полной преданности, не оскверненные эксплуатацией или отречением, и тех, кто таким образом поклоняются и любят Меня, О Партха, Я быстро освобождаю из ужасного океана материальных страданий.

1) Арджуна спросил:
- Ты описал сейчас самопредавшуюся душу, которая посвятила себя исключительно полному любви преданному служению и поклонению Тебе (как Шйамасундаре). Ты также упомянул о других, которые сосредотачиваются на безличном аспекте Абсолюта. Пожалуйста скажи кто из них выше?
2) Всевышний Господь сказал:
- Те, кто с полной верой погружены в мысли о Моем божественном облике Шйамасундара и постоянно поклоняются Мне, следуя пути исключительной преданности, определенно, высочайшие знатоки божественного единения (йоги). Таково Мое мнение.
3-4) Однако те, кто в совершенстве контролирует свои чувства, равно относятся ко всем существам, заняты в деятельности ради блага всех живых существ и поклоняются неопределенному, бесформенному, лишенному многообразия, не увеличивающемуся и не уменьшающемуся, всепроникающему, вечному и безличному аспекту Абсолюта, также достигают Меня. Иными словами, они достигают Моего ослепительного сияния, известного как Брахман.

55) О Арджуна, тот, кто совершает свои обязанности лишь ради служения Мне, принимает Меня как высшее прибежище, живет в преданности Мне, отрешенный от материального и лишенный вражды ко всем живым существам, несомненно, достигает Меня.

Конец одиннадцатой главы
Созерцание Вселенского Образа
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

52) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, возможность узреть Меня таким, как ты видишь Меня сейчас, воистину, чрезвычайно редка. Даже боги постоянно жаждут хоть мельком увидеть этот человекоподобный облик истины, сознания и красоты.
53) Ни благодаря изучению Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни совершением жертвоприношений невозможно увидеть Мой вечный человекоподобный облик Высшей Абсолютной Истины, который сейчас предстал перед тобою.
54) О Арджуна, покоритель врагов! Хотя этот блик практически невозможно увидеть, всецело предавшиеся Мне души, благодаря своей исключительной преданности Мне, способны подлинно узнать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры.

49) Забудь свой страх и смятение, которые возникли при виде Моего ужасающего вселенского образа. С умиротворенным сердцем вновь созерцай Мой четырехрукий облик.
50) Санджайа сказал:
- Сказав это Арджуне, Кришна показал Свой облик (обладающий четырьмя руками, дабы исполнить молитву Арджуны). Затем Господь явил Свою прекрасную личность, вновь став милосердным Господом Шри Кришной, (чей чарующий облик подобен человеческому, облаченный в желтые одежды и неповторимый в Своей непостижимой божественной красоте), и так успокоил испуганного Арджуну.
51) Арджуна сказал:
- О Джанардана, мое сердце преисполнилось счастьем при виде Твоего прекрасного человеческого облика. Мой страх исчез, и я вновь обрел внутренний покой.

46) Я жажду увидеть Тебя таким, каким видел прежде, с короной на голове и держащим в руках булаву и диск. О тысячерукий Господь, о вселенский образ, будь милостив ко мне и яви Свой четырехрукий облик!
47) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, будучи доволен тобою, Я открыл тебе сегодня, посредством Своей божественной энергии, Свой сияющий, всепроникающий, безграничный и первозданный образ. Никто и никогда прежде не видел этот главный вселенский образ.
48) О Арджуна, лучший из Кауравов! Никто в этом мире не способен увидеть Мой вселенский образ. Его невозможно воспринять ни благодаря совершению ведических жертвоприношений, ни благотворительностью, ни ученостью, ни ритуалами или суровыми аскезами.

43) О всемогущий и несравненный! Ты - отец всего мира движущихся и неподвижных существ, объект поклонения и Учитель, однако Ты намного выше всего этого. Можно ли найти более великого, нежели Ты, если во всех трех мирах нет даже равного Тебе.
44) О Господь, подобно трости, падающей на землю я простираюсь перед Тобою, моля о Твоей милости, ибо Ты - мой господин, которому я поклоняюсь. Как отец, друг или любящий прощает оскорбления своего сына, товарища или возлюбленной, так и Ты, пожалуйста, будь милостив ко мне и прости мои оскорбления.
45) О Господь, хотя я обрадовался возможности лицезреть Твой вселенский образ, который я никогда не видел прежде, мой ум пришел в смятение от страха. Поэтому, о Бог богов, пожалуйста, яви Свой прежний четырехрукий облик. О Джаганниваса! Будь так милостив ко мне!

40) О олицетворение всего, вновь склоняюсь перед Тобою со всех сторон. О бесконечная мощь, Ты являешься всем, ибо пронизываешь всю вселенную Своими безграничными энергиями.
41-42) Из-за неведения и любви я необдуманно обращался к Тебе - "Кришна", "Йадава" или "друг", не зная Твоей славы и Твоего могущественного вселенского образа. О Непогрешимый, я также непочтительно шутил с Тобой, когда состязался, отдыхал, ел или развлекался как наедине, так и в присутствии других. Поэтому я молю Тебя, непостижимо могущественного, простить меня за все эти оскорбления.

37) О Могущественный! О Беспредельный! О Бог богов! О Обитель вселенной! Почему же Тебе, кому поклоняется сам Господь Брахма, не поклоняются все? Ты выше Своего безличного аспекта, являющегося (общей) причиной и следствием всего (в материальном мире).
38) Ты вечный первоисточник всех божеств и единственное прибежище этой вселенной. Лишь Ты - знающий и объект познания. Ты - олицетворение трансцендентного. О Безграничный! Ты пронизываешь всю вселенную.
39) Ты являешься управляющими божествами воздуха, смерти, огня, океана и луны. Ты Брахма, дед всех существ, а также его отец. Я кланяюсь Тебе тысячи раз снова и снова.