20) О чистосердечный Арджуна! Я объяснил тебе самое сокровенное таинство всех Писаний. О Бхарата, поместив этот нектар в глубину своего сердца, благочестивые души наслаждаются совершенством высочайшего успеха.

Конец пятнадцатой главы
Высшая Личность
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

17) Но выше всего - Высшая Личность, известная как Параматма, Сверхдуша, полностью отличная от этих двух видов душ. Это всевышний Господь. Входя в этот мир в Своем собственном вечном облике, Он поддерживает все существа во вселенной.
18) Так как Я трансцендентен к подверженным греху, и выше Моих непогрешимых вечных спутников, Меня прославляют в этом мире и в Писаниях как Пурушоттаму, Высшую личность.
19) О Бхарата, тот, кто безошибочно знает Меня в Моем вечном всесознающем чарующем облике Высшей Личности, является совершенным знатоком истинного теизма и поклоняется Мне во всех отношениях (в особом настроении преданности, таком как верность, служение, дружба, родительская забота и супружеская любовь).

14) Входя в тело живого существа как огонь пищеварения, Я перевариваю четыре вида пищи (которую жуют, сосут, лижут и пьют) при помощи восходящих и нисходящих воздушных потоков.
15) Как высшая Душа, Я присутствую в сердце всех душ. От Меня исходит память души, ее знание и исчезновение всего этого (согласно ее карме, или деятельности в материальном мире). Я - исключительный (очаровывающий) принцип всех Вед. Я - автор Веданты - Ведавйаса, распространивший познаваемую сущность Вед.
16) В этом мире есть два вида душ: подверженные греху и непогрешимые. Все существа от Господа Брахмы до низших неподвижных форм жизни, являются подверженными греху (так как они отклонились от своей внутренней природы). Тогда как личности, утвердившиеся в своей божественной природе, известны как непогрешимые (личные спутники Господа).

11) Даже некоторые возвышенные йоги способны увидеть присутствие в теле души. Но глупцы с нечистым сердцем никогда не смогут увидеть душу, сколько бы ни пытались.
12) Ты должен знать, что сияние, исходящие от солнца и других светящихся тел вселенной, которое присутствует в луне и огне, возникло из Моего духовного сияния.
13) Я поддерживаю все существа Своей энергией, проявляясь в почве Земли, а в форме нектарной луны Я даю жизнь всем урожаям.

8) Душа (джива) - владелец тела и его атрибутов. Оставляя тело, она переносит все свои чувства в другое тело, точно так же, как воздух переносит аромат цветка.
9) Принимая, новые глаза, уши, кожу, язык, нос и ум, обладающий более тонкой природой, душа эксплуатирует объекты чувств - звук, форму, прикосновение, вкус и запах.
10) Глупые люди не способны воспринять то, как душа живет в теле, покидает его, или эксплуатирует объекты чувств. Однако обладающие глазами мудрости могут наблюдать это.

5) Свободные от тщеславия и иллюзии, отстраненные от погрязших в грехе, посвятившие себя постижению внутреннего "я", свободные от вожделения, двойственности счастья и горя и от невежества, - такие предавшиеся Мне души достигают высшего предназначения.
6) Моя святая обитель - это место, достигнув которого предавшиеся Мне души уже никогда не покинут его. В Моей самосияющей высшей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне.
7) Душа является Моей частицей (как отдельная крошечная частичка Моей энергии). Хотя она вечна, она покрывается умом и пятью чувствами восприятия, которые являются частью материальной природы (как творения майи, Моей иллюзорной энергии).

1) Всевышний Господь сказал:
- Святые Писания описывают этот материальный мир как неизменное баньяновое дерево, чьи корни растут вверх, ветви вниз, и которое именуют Ашваттха (преходящим). Питанием ему служат ведические афоризмы, которые представленны листьями этого дерева. Любой, кто знает это дерево таким - подлинный знаток Вед.
2) Некоторые ветви направлены вверх (на планеты божеств и небожителей), некоторые направлены вниз (на планеты людей, животных и низших существ), а новые юные побеги этих ветвей - это дальнейшее развитие (трех гун) материальной природы в форме объектов чувств. Некоторые воздушные корни направлены вниз, укореняясь в земле эксплуатации, в мире дюдей.
3-4) В мире людей данная форма перевернутого баньянового дерева этого материального мира неизвестна, а ее источник, вершину и основание невозможно воспринять (это возможно только с помощью ведического знанния). Общение со святыми может наделить человека оружием отречения от мира эксплуатации. Срубив под корень этим оружием иллюзорное баньяновое дерево (собственного материального существования), корнем которого является неприязнь ко Всевышнему Господу, человек достигает бытия, откуда уже нет возврата. И это ни что иное, как лотосные стопы Господа. Затем, благодаря исключительной и непрерывной преданности, человек должен принять полное прибежище у святых лотосных стоп Всевышнего Господа Вишну, молясь: "Сейчас я предаюсь Изначальной Личности, Всевышнему Господу всего сущего, из которого исходит и разварачивается иллюзорная энергия (майа) этого временного дерева материального мира".

26)
3) Человек, оказывающий служение исключительно Мне (в облике Шйамасундара) на пути чистой преданности (не оскверненной лицемерными усилиями, основанными на эксплуатации или отречении), полностью превосходит гуны материальной природы. Так обретает он способность постигнуть свою внутреннюю божественную индивидуальность.
27) Я один являюсь основой неделимого божественного бытия, неисчерпаемого духовного экстаза, бесконечных божественных деяний и глубочайшего сладостного океана божественной любви.

Конец четырнадцатой главы
Три Стихии Материальной Природы
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

22-25) Всевышний Господь ответил:
- О Пандава,
1) тот, кто сохраняет спокойствие в присутствии откровения (следствие благости), активной деятельности (следствие страсти) и умопомрачения (следствия невежества) и не стремится к прекращению всего этого;
2) кто остается уравновешен, будучи беспристрастным и невозмутимым гунами материальной природы (в основе которых лежит счастье и горе), памятуя : "Это взаимодействуют (со своими объектами) лишь гуны природы"; кто равно относится к радости и скорби; кто постоянно сосредотачивается на внутреннем "я"; кто равно рассматривает ком земли, камень и кусок золота; кто одинаково воспринимает как желаемое так и нежелательное; кто остается уравновешен перед лицом оскорбления и хвалы, почета и позора; кто равно видит друга и врага и кто бесконечно далек от всех причин одержимости и отречения, известен как превзошедший три гуны материальной природы.

19) Когда человек понимает, что кроме трех гун природы, в этом мире нет иной причины деятельности, и когда он начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он обретает божественное устремление полюбить Меня.
20) Когда душа превосходит три гуны материальной природы, из которых проявляется тело, и становится полностью свободной от рождения, смерти, старости и несчастий, она начинает вкушать нектар божественной любви, не оскверненной гунами природы.
21) Арджуна сказал:
- О Господь,
1) по каким признакам можно распознать трансцендентного к гунам природы?
2) каково его поведение?
3) и как он превосходит эти гуны?

16) Мудрецы провозглашают, что деятельность в благости приводит к миру и счастью, деятельность в страсти к несчастьям, а деятельность под влиянием невежества - к тьме и гибели.
17) Из гуны благости возникает знание, из гуны страсти - алчность, а из гуны невежества - безумие, заблуждение и глупость.
18) А гуне благости люди возвышаются (вплоть до Сатйалоки), в гуне страсти остаются в средних мирах (в человеческом обществе), тогда как деградировавшие личности в гуне невежества падают на низшие планеты (для адских мучений)

13) О Курунандана, о влиянии гуны невежества можно судить по таким симптомам, как глупость, подавленность, праздность и лживость.
14) Если какая-то душа оставляет тело в момент доминирующей гуны благости, она достигает высших миров, где поклоняются Хиранйагарбхе (Брахме) и другим божествам.
15) Когда человек умирает под главенствующим влиянием гуны страсти, он рождается в обществе людей, склонных к деятельности ради ее плодов. Если же кто-то умирает, находясь под влиянием невежества, то рождается среди животных или других невежественных созданий.

10) О Бхарата, иногда благость превосходит страсть и невежество, иногда страсть превосходит благость и невежество, а иногда невежество превосходит благость и страсть. Так постоянно соперничая друг с другом, эти гуны ведут непрекращающуюся войну за превосходство.
11) Когда понимание подлинной природы объектов чувств полностью проявляется в чувствах восприятия этого тела, то знай, что это характеристика доминирующей гуны благости. Ее можно распознать по вышеупомянутому признаку счастья.
12) О Арджуна, самый благородный из династии Бхарат! Знай, что жадность, одержимость, амбициозность, непрестанное чувственное наслаждение и желания появляются тогда, когда в человеке начинает преобладать природа страсти.

7) О сын Кунти, знай, что гуна страсти олицетворяет одержимость к чувственным наслаждениям. Она является источником алчности и слепых наваждений и порабощает душу привязанностью к деятельности.
8) О Бхарата, знай также, что гуна невежества рождена из тьмы и вводит в заблуждение все живые существа. Она пленяет воплощенное существо небрежностью, ленью и сном.
9) О Арджуна, под влиянием благости душа стремится к счастью, а в страсти она поглощена деятельностью. Тогда как невежество, полностью покрывая сознание живого существа, обуславливает его праздностью, леностью и сонливостью.

4) О Каунтейа, олицетворенный Брахман как мать природа порождает разнообразные тела во всех формах жизни, которые возглавляют божества и люди, тогда как Я (как причинное сознание) являюсь дающим семя отцом.
5) О могущественный герой Арджуна, существует три основных качества (гуны) - благость, страсть и невежество, - которые проявлены из материальной природы. Они становятся причиной того, что неизменная и воплощенная в теле душа порабощается материальными чувствами, в основе которых лежат счастье, горе и иллюзия.
6) О безгрешный! Согласно градации чистоты этих трех качеств, гуна благости освещает природу вещей и дарует умиротворение. Это порабощает духовную душу привязанностью к счастью и знанию.

1) Всевышний Господь сказал:
- Сейчас Я снова открою тебе высочайшую мудрость, зная которую мудрецы достигли великого совершенства, превзойдя этот бренный мир.
2) Приняв прибежище в этом знании, душа достигает сходной со Мной природы (по качествам). После этого она уже никогда не рождается во время сотворения вселенной и не испытывает страшной боли смерти во время вселенского уничтожения.
3) О Бхарата! Материальную природу, известную как продхана, можно сравнить с лоном, в которое Я помещаю семя ( в форме индивидуальной души, рожденной из пограничной энергии). Отсюда проявляются все живые существа, возглавляемые Господом Брахмой.

34) О Бхарата, как одно солнце освещает всю вселенную, так и сознающий поле деятельности - Сверхдуша - освещает всю вселенную (и дэши в ней); и так же сознающий поле деятельности - душа - освещает все тело.
35) Те, кто, смотря глазами знания, могут провести различия между полем деятельности и двумя ее знатоками и кто могут таким образом постичь путь освобождения души от материи, достигают трансцендентного бытия.

Конец тринадцатой главы
Путь Распознания Подчиненной Природы и Ее Повелителя
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

31) Когда такой человек, обладающий подлинным восприятием, понимает, что все отличия разнообразных видов жизни присутствуют лишь в материальной природе (или телесном различии) и, что все они вновь проявляются из той же самой природы (во время сотворения вселенной), тогда он осознает Брахман, рассматривая равно всех знающих поле деятельности (относительно природы).
32) О Арджуна, хотя Господь как Высшая Душа и присутствует в теле (вместе с душой), однако Его природа трансцендентна, не имеет начала и вечно совершенна. Он не совершает никакой деятельности и не оскверняется природой поля деятельности (как это происходит с обусловленной душой).
33) Как эфир присутствует везде (даже в пыли), ни с чем не смешиваясь благодаря своей тонкой природе, так и душа, способная различать, хотя и пронизывает все тело, не сливается с природой этого тела.

28) Тот, кто видит Всевышнего Господа (в форме Сверхдуши), присутствующего во всех видах жизни - от Господа Брахмы до неподвижных организмов, - и кто осознает нетленную природу Господа внутри материальных объектов, тот действительно видит.
29) Тот, кто постигает частичное и полностью проявленное всемогущее владычество Всевышнего, не затронут грехом, так как продвигается к своему высшему предназначению.
30) Тот, кто видит, что все действия производятся материальной природой (в форме тела, чувств и т.д.), осознает себя - чистую духовную душу - как не совершающего действия. Он ощущает, что природа и деятельность чистой духовной души лишена каких бы то ни было материальных качеств.

25-26) Некоторые личности, достигшие совершенства - чистого божественного осознания, - непосредственно ощущают Господа как Сверхдушу, присутствующую в их сердцах. Другие воспринимают Его путем различения духа и материи, а третьи - благодаря йоге медитации или йогическому пути бескорыстной деятельности. Однако существуют и те, кто, не зная этих методов, но услыша наставления авторитетов, посвящает себя поклонению. Слушая таких святых с постоянно растущей верой, они, несомненно, превосходят этот материальный мир, исполненный страданий, ведущих к смерти.
27) О Арджуна, знай, что любой, кто рожден в этом мире, движущийся или неподвижный, появился благодаря сочетанию поля деятельности и сознающего его.