Грозовик; Громовник

-

ГРОЗОВИК- огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление Природными Стихиями Погоды, а также Грозовик применялся как Оберег, защищающий от непогоды жилища и храмы Родов Великой Расы.

 

 

-

ГРОМОВНИК- небесный Символ Бога Индры, охраняющего Древнюю Небесную Мудрость Богов, т.е. Древние Веды. Как Оберег, изображался на воинском оружии и доспехах, а также над входами в Хранилища, дабы входящий в них со злыми помыслами поражался Громом (инфразвук).

Даждьбог

 

-

Даждьбог (Летний и Зимний) – Бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам. Имеющего такой символ легко увидеть в толпе, он излучает свет, можно сказать светится изнутри. С таким человеком легко и радостно находиться рядом, от него исходит душевное чистое тепло, как от солнышка.

Читать далее

10 мая - Вешнее Макошье (День Земли)

 

КОЛОБОК




Колобоkъ
В современном варианте сказка переделана. Мы её рассмотрим такой, какая она была.
Давайте посмотрим на Образ самого слова:
Коло – это круг
Боkъ – это бок.
Получается: Бок какого-то Круга или Бок круглый, да ещё ходит по Кругу.
Попросил Дед Тарх Бабу Живу испечь Колобоkъ. Она по амбарам по Сварожьим помела, по сусекам по Чертожьим поскребла и слепила Колобоkъ. Испекла и на окошко Рады стыть положила.
Но пошёл Звёздный Дождь и уронил Колобка с окошка Рады. И покатился он по Перунову Пути, да по Древнему Пути.

Читать дальше

Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом!

Настроение сейчас - творческое.
Мы - славяне 
 

 

 

Славяне!
Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом!
                                                            древняя мудрость


Мы живем в эпоху перемен. Это очень и очень непростое время. Меняются ценности, идеалы, измученный народ надеется на лучшее, где-то впереди маячит призрак счастья, а надо всем этим кружит воронье, слетевшееся на запах мертвечины...
Смутное время... Такой период наступает в судьбе человечества примерно каждые 2000 лет, когда меняются космические эпохи.

Суть этого события в том, что ось Земли в результате так называемого предварения весеннего равноденствия покидает первый градус зодиакального созвездия Рыб и переходит в 30 градус созвездия Водолея.

Казалось бы, ну и что? А нам-то что до этого? Но не все так просто. Людям, хоть немного знакомым с астрологией и астрономией, известно, что положение небесных тел влияет на нашу жизнь. Так положение планет в момент рождения человека во многом определяет его характер. Также звезды определяют и характер событий на планете на огромный срок. Эпоха Рыб, начавшаяся в 157 году до н.э. и продлившаяся 2160 лет, принесла, на Землю много горя. Вспомните хотя бы две мировые войны, взгляните на теперешнюю плачевную экологическую ситуацию.
А сколько бед досталось на долю нашей родной Земли? Мы, славяне, забыли свою историю, отвергли свою веру, отреклись от своих предков! И это даже не за 2000, а всего за 1000 лет! Мы почти утратили свою сущность, вольную и гордую, жаркопламенную и одновременно нежную ....
Минуточку, кажется, я слышу недоуменные возгласы? Вы не согласны? Тогда ответьте на парочку простых вопросов. Не мне, разумеется. Себе.

Что вы знаете о своем народе, о славянах? Откуда они пришли, как жили? Во что верили и что ведали?

Что вы вспомнили в первую очередь? Киевскую Русь, князей, монголо-татарское нашествие? А что было до этого? Горстка раздробленных племен? Дикари, рыскавшие по лесам в поисках пищи? Всего несколько фраз, как штампы врезались в ваше сознание, и вы не можете вспомнить ничего больше... Зато после - бурный расцвет, принятие христианства, золотые купола церквей...

Это те знания, которые всем нам даются еще в школе. Многие со временем забывают и эти крупицы. Но вы, русский, украинец, белорус, поляк и - СЛАВЯНИН - загляните себе в душу! Неужели вы верите, что прадеды были дикарями, не знающим письменности, и поклонялись деревянным истуканам? Вы верите, что такими  были предки наших гениальных ученых, писателей, поэтов, художников?

Вы верите, что такими были предки Героев Великой Отечественной? Вы верите, что такими были ваши предки? Верите? Тогда ответьте, отчего раздробленные племена дикарей не были захвачены более мощной державой? Разве тому же Риму было так сложно растоптать славян под своей пятой? Но не были захвачены славянские земли.

Вы наверняка неоднократно слышали о диком язычестве славян, о человеческих жертвоприношениях. Но где же письменные источники, подтверждающие эти ужасные рассказы? Нет их. Зато документально зафиксирована развитая философская система древних славян, основанная на интереснейшей мифологии, высокая культура и богатейший язык.

Вы верите, что с принятием христианства славяне обрели высокие нравственные идеалы и приблизились к Богу? Запертые в пышных храмах, окруженные со всех сторон напускным величием, отдалялись славяне от Природы-матушки, а ведь она суть божественна. А наполовину вырубленные священные рощи затихли, уснули. Не слышно теперь шепота трав и камней, голосов духов... Выжившие в крещенном огнем мире (а ведь при крещении "просветителями" было уничтожено более двух третей населения! Вы не знали?) стали «Иванами, родства не помнящими». Славные предки стали для потомков «погаными язычниками», родные боги - нечистою силой. Богатейшая народная мудрость вдруг иссякла и была заменена переводной, церковной литературой. Немногие отечественные книжники в унисон с византийскими поучали людей жить по новым рабским законам. Наш язык потерял красивейшие слова, а среди них и имена - Светолика, Ладомила, Пересвет - эти чудные, сотворенные нашей живой славянской душою имена заменялись греческими, иудейскими ...

Но не до конца была уничтожена старая вера. Не так-то легко уничтожить то, чем тысячелетиями жила душа народа. Отголоски древних верований смешивались с наступающим христианским учением, отчасти изменяя его. Этому также способствовали и сами крестители, для более прочного внедрения новой религии приурочивая даты, новых праздников к языческим, подменяя древних богов христианскими святыми.

Читатель, верите ли вы в домовых и леших? Колядовали ли вы в детстве? А любили ли вы сказки? (А может быть, любите до сих пор?) Не «импортные», а наши, где всегда ждут вас вредная старуха Баба Яга, зловещий Кощей, добрый молодец да красна девица. Это вера, сила и дух наших предков, накопленные тысячелетиями, пережившие ужасные гонения, незаслуженно позабытые, но все также для нас родные.
Мы позабыли о многом... о том, что мир - живой, а Природа - божественна... Ищем что-то в книгах, не осознавая, что истина вне их... она ведь витает в воздухе! Не в затхлом, полном грязи, мертвом городском, а в том, что каждый из нас вдыхает с наслаждением, выехав за черту города... Только так обретаем душевную гармонию и только так познаем истину... Истину, что приходит к нам не через веру... Вера слепа... Но ведет нас к истине Веданье - знание, основанное на силе Разума и Духа на умении мыслить самостоятельно.

Задумайтесь о древней народной поговорке - блажен, кто верует, а силен, кто ведает.

Забыли и о том, что мы - потомки богов, наконец!
Вспомним же забытое! Эпоха Рыб, эпоха лжи и обмана, иллюзий и заблуждений, сна и дурмана уходит. В марте 2003 был пройден последний, рубеж, и теперь мы вступили в новую эпоху Водолея, эпоху духовного возрождения человечества. Ветер перемен развеял многие преграды на нашем пути, но завершить начатое должны мы. Древнее наследие наших пращуров, скрытое от нас завесой иллюзий, готово возродиться. Но возможно это только тогда, когда мы откроем глаза и, пробудившись от тысячелетнего сна, будем готовы вновь разжечь в своих сердцах древний живительный огонь, пылавший в сердцах наших предков.


Славяне, братья и сестры! В ваших глазах синь неба над просторами Руси, в ваших сердцах пламя Солнца, в ваших жилах кровь тысяч поколений славных предков. Наше время настало! Встаньте, выпрямитесь во весь рост и скажите гордо:
«Я - славянин! Я славянка!»
Почувствуйте, как ваш голос сливается с миллионами голосов ваших собратьев, почувствуйте, как восстанавливается связь поколений! Собрав наши силы воедино, мы вернем все на круги своя. И пусть помогут нам в этом наши РОДНЫЕ БОГИ!

http://via-midgard.info/news/article/3152-my-slavyane.html      Кречет *. 

Здесь можно найти информацию об истории, культуре, верованиях древних славян

Язычество древних славян, славяно-арийские веды, славяно-арийская культура

Ладодень.

Читать далее...

О забытой истории Руси со времен царя Ящера. Расследование


Я много пищу о рептилоидах из четвертого измерения,которые сейчас остаются невидимыми или просто неузнанными для многих
Но в народной памяти остались времена,когда пошло искажение русской истории.Времена владычества царя Ящера
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озер и рек. Наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу еще молодого Владимира Святославовича идол Ящера был повержен и заменен Перуном. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до 20 века. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение – кидали в воду монеты.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает его добровольно.

Одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко – гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царем). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно.

Немного измененным вариантом былины о Садко можно назвать сказку «Морской царь и Василиса Премудрая». В этом сказании отец Ивана-царевича вынужден отдать его в дар Морскому царю, так как обещал подарить ему «то, чего он в своем доме не знает». Отец героя уверен, что он в своем доме знает все, и потому соглашается на договор. Но во время долгого путешествия у него рождается сын, который оказывается тем, о ком царь не знал. Как и в былине о Садко, Ивану-царевичу помогает выбраться из подводного царства дочь Морского царя.

Однако сказочный Морской царь отличается от былинного. Сказочный царь под влиянием христианских мифов обрел некоторые черты нечистой силы. В сказке «Скорый гонец» Морской царь теряет волшебную силу с первыми лучами солнца. А в сказке «Неосторожное слово» живущий под водой персонаж прямо называется Нечистым. В этом сказании, как и в «Морском царе и Василисе Премудрой», в основе лежит мотив нечаянно обещанного в жертву родителем своего ребенка. Главная героиня вынуждена выйти замуж за Нечистого и поселиться на дне реки из-за того, что ее отец в минуту гнева говорит ей: «Чтоб тебя черти взяли!».

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале 20в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили
В летописи 1068 года приводятся слова Григория Богослова о том, что люди приносят жертвы живущему в реке зверю, которого называют «богом». В некоторых легендах его называют Индрик-зверь или же Всем зверям отец. Судя по всему, речь идет о поклонении звероящеру. Этот культ был распространен в северо-западных областях Руси, в новгородских и псковских землях, видимо, потому, что там действительно обитали звероящеры. И притом совсем недавно, всего несколько веков назад! И об этом есть немало свидетельств.
В своем труде "Язычество Древней Руси" академик Б.А. Рыбаков пишет "В связи с нашей темой особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки ящерят. На оборотной стороне гуслей изображены лев и птица. Таким образом, в орнаментации гуслей присутствуют три жизненных зоны: небо (птица), земля (лев, конь) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента".
Археологи находили гусли с изображением двух конских голов (конь - обычная жертва водяному). На некоторых гуслях XIV века изображены волны.
Славянский гусляр
Орнамент на гуслях может рассказать о многом

«Коркодилов» надо кормить!
При археологических раскопках в Новгородской и Псковской областях на стропилах домов, на веслах, на шаманских бляхах, на ручках ковшей встречаются многочисленные изображения ящера. Это вполне реального вида существа с вытянутой мордой и огромной зубастой пастью, похожие на одного из многочисленных видов доисторических завров (скорее всего, на мозазавра, как он изображен в реконструкциях палеонтологов) и называемого в летописях "коркодилом".
Сохранилось сенсационное сообщение немецкого ученого, вольного барона Сигизмунда Герберштейна (1486-1566 гг.), дипломата и путешественника, посетившего Русь в 1517 и в 1526 году. Он записал свои наблюдения, атакже свидетельства источников, которые не вызывали сомнения в своей правдивости: "Там и поныне много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то ящериц с четырьмя короткими лапами, с черным жирным телом, имеющим не более трех пядей (60-70 см) в длину, и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом всем семейством поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастье приписывают тому, чей гивоит будет плохо накормлен". (С. Герберштейн. "Записки о Московитских делах". СПб. 1907 - стр. 178)

Эпоха Волка. Время наступает наше Славянское…

В настоящее время мы пользуемся датировкой лет от Рождества Христова и Григорианским календарём. Не забыт и Юлианский календарь, так называемый «старый стиль». Ежегодно в январе мы вспоминаем о нём, когда отмечаем «старый» Новый год. Также средства массовой информации заботливо напоминают о смене лет по Китайскому, Японскому, Тайскому и прочих календарях. Только вот древнейшую традицию летоисчисления Славянских народов — Даарийский Круголет Числобога, по которому ещё не так давно жили наши Предки, совершенно не упоминают. Знаете ли вы, что, несмотря на повсеместное наступление гражданского нового, 2012 года, мы продолжаем жить... -
— в 7520 Лето от Сотворения Мира в Звёздном Храме
— в предрассветных сумерках Эпохи Лисы Марены Сварожьего Круга
— в преддверии рассветной эпохи Волка Велеса, которая начнётся в 2012 году осенью и продлится до 3632 года?

Приближается Эпоха Волка -

Читать далее...

Красота славянская

Всё в ней гармония, всё диво, Всё выше мира и страстей; Она покоится стыдливо В красе торжественной своей; Она кругом себя взирает: Ей нет соперниц, нет подруг; Красавиц наших бледный круг В ее сияньи исчезает. ДАЛЕЕ...

 

Праздники языческие,древнерусские -

и вместо них-христианские
 

...Христианство, проникнув на Русь, не сумело ввести в быт народа ни одного своего широко чтимого праздника без того, чтобы не опереться на какой-либо древнеславянский любимый народом праздник, без того, чтобы не ввести в свои праздники элементы старых древнерусских обычаев. (цитата из книги "Праздники православной церкви" С.Ф. Алмазова и П. Я. Питерского). Вот некоторые русские праздники и их изменённые – христианские названия: 06.01 Праздник бога Велеса - Рождественский сочельник 07.01 Коляда - Рождество Христово 24.02 День бога Велеса (покровитель скота) - День св. Власия (покровитель животных) 02.03 День Марены - День св. Марианны 07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) - Благовещение 06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) - День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) 15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) - Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба 22.05 День бога Ярилы (бог весны) - Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду 07.06 Триглав (русская троица – Перун, Сварог, Свентовит) - Св. Троица (христианская троица) 06.07 Русальная неделя - День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) 07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) - Рождество Иоанна Крестителя 02.08 День бога Перуна (бог грома) - День св. Илии Пророка (громовержца) 19.08 Праздник первых плодов - Праздник освящения плодов 21.08 День бога Стрибога (бог ветров) - День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) 14.09 День Волха Змеевича - День преподобного Симона Столпника 21.09 Праздник рожениц - Рождество Богородицы 10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) - День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) 14.11 В этот день Сварог открыл людям железо - День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) 21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог – бог неба и огня) - День Михаила Архангела

 

 

Предки наши до конца Х века были язычниками: истинной веры христианской не знали, а поклонялись обожествленным силам природы и душам усопших. Капище - место поклонения богам древних славян. Волхв Любомудр поведает, во что верили древние славяне, каким божествам поклонялись, какие языческие ритуалы, обряды и моления совершали.

Языческие божества древних славян.

[ Упыри] [ Берегини] [ Род][ Лада][ Леля][ Перун][ Даждьбог][ Сварог][ Макошь][ Огонь - Сварожич]
 [ Ярила][ Велес][ Симаргл]
[ Домовой][ Дворовый][ Овинник][ Банник][ Полевик][ Полудица][ Водяной][ Леший]
[ языческие ритуалы, обряды и моления]

Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням.Затем они начали приносить жертву Роду и Рожаницам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем сохраняя веру и в других богов. 
       Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие человеку духи.  Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Культ Рода и Рожаниц , божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Культ Перуна , бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна - "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.

После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

Кроме Перуна было еще несколько "главных" богов и ряд второстепенных, как бы полубогов.

Главными были: Даждьбог - Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь - Земля, Огонь - Cварожич, Ярила, Змей - Волос(Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.

Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был ... крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Огонь - Сварожич , был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу.

Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

Змей - Волос(Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу". Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.

Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.

Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это - Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.

Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.

Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!.."

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами -Полевиками.

Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как - бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы.

Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок- Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим . "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

  Языческие ритуалы, обряды и моления

Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - "требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января) . Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой.

В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.

На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало - нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским троицыным днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.

"Похоронам" состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся на позднюю осень. Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном.

Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам и родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Этнографы начала Х1Х в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.

Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.

Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху. Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельствам арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом - "Черную Могилу" в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами и изображением былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь Владимир 1 произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Будто бы Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. "И осквернилась кровью земля Русская и холм тот", - говорит летопись.

Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был введен родным дядей Владимира, князем Новгородским Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до ХУ11 в.

Попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

В Киеве давно уже было хорошо известно христианство и его основные догмы. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860 - 870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь святого Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на старославянском языке, вполне понятном для всех русских.

Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир 1 вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и Огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины.

Язычество слилось с христианством.

Г.Галкина

• • В статье использованы выдержки из книги Б.А.Рыбакова "Киевская Русь и русские княжества" и очерка М.Семеновой "Мир языческих славян".