Ослабление Золотой Орды сделало причерноморскую степь ничейной землей, Диким полем, а проходившие по ней соляные маршруты очень опасными. Крымское ханство приняло протекторат Османской империи, и торговое сообщение с христианским миром остановилось, однако крымский хан осознал ущерб, который его казне наносили разбойники и заключил договор с польским королем. Теперь купцы из, подвластных Польше, украинских городов, заплатив пошлину, приглашались торговать.

Ездить за товаром в одиночку было нерентабельно, и к тому же опасно. Чумаки объединялись в караваны — валки. Скромный чумак владел 5 возами, зажиточный имел 30-40, богач — 100. Оптимальный размер каравана — 40, ведь из одного колодца нельзя напоить больше 80 волов. Чумацкие волы стоили вдвое дороже обычных. Для упряжки выбирали только серых или черных с белой звездочкой на лбу, таким приписывали магические свойства, защиты остальных от болезней. Волов ежедневно мыли, чесали, натирали соломой, стеклом чистили рога, иногда золотили-для красоты. Атамана валка ежегодно выбирали на собрании, ему перед началом пути чумаки сдавали деньги. Грабители же могли позариться и на товар, и на скот. Если чумаки ловили вора, в лучшем случае он становился калекой, а могли и сразу убить.

С ворами чумаки расправлялись жестко. Например, накормив грабителя пересоленной кашей или рыбой, заставляли пить много воды. Сопротивление наказывалось кнутом. Вокруг пениса снизу до верху обвязывали пропитанной смолой ниткой. Связывали руки за спиной и отпускали. В скором времени вор испытывал непреодолимое желание справить малую нужду, но не мог. Обычно заканчивалось все отеком пениса, некрозом тканей, разрывом мочевого пузыря. Человек медленно умирал от боли или становился добычей волков.

Хотя чумаков охраняли и запорожцы, взимающие плату за охрану и переправу на паромах, и татары, которым чумаки платили даже за переход через сухой овраг, чумаки были вооружены. В повадках и в умении драться они были похожи на казаков. На ночевку, зимовку и при угрозе нападения выставляли возы кольцом, загоняя волов внутрь.

В XV-XVIII вв. обычай побратимства был необычайно популярен среди укра­инских казаков. Как правило, братание совершалось с благословения священников. Существовал даже специальный чин “братотворения”. Желающие стать побратимами давали в церкви “слово завещательное”, которым обязывались любить друг друга, невзирая на раз­личные наветы со стороны друзей и недругов. Сходные отношения были и между чу­маками.

Оформление акта братания происходило поочередно в домах будущих побратимов в присутст­вии односельчан, как бы дававших ему общественную санкцию. Обряд сопровож­дался клятвами перед иконой, молитвами, целованием икон и крестов, взаимными объятиями и поцелуями. Обязательным было и праздничное угощение для свидетелей-приглашенных. Важное место в обряде занимал взаимообмен святыми ико­нами, иногда крестами. Как правило, побратимы дарили друг другу что-либо из сво­его хозяйства - мелкий скот, снаряжение, улья с пчелами и т.п.

“Сестрились” так же, как и “братались”. Отличие состояло лишь в характере взаимных подарков (рушники, полотно, платки, плахты, домашняя птица, поросята и пр.). Кроме того, женский союз не вел к установле­нию отношений побратимства мужей посестер. Не считались родственниками и их дети. Братство в Украине могло заключаться не только между мужчинами или женщинами, но и между парнем и девушкой.

Одним из видов военных барабанов в Украине времен казачества был тулумбас. Слово «тулумбас» турецкого происхождения и означало барабан. Казаки часто называли этот инструмент «котлом». Фактически это и были котлы из меди или железа, покрытые телячьей кожей, натянутой с помощью винтов, которыми регулировалось натяжение мембраны для подстройки в пределах квинты. Звук на них добывали с помощью двух колотушек с войлочными головками на концах. Для получения более резкого и сухого звука пользовались деревянными палочками без покрытия.

Два тулумбаса различных размеров называются литавры (на одних литаврах нельзя сыграть две разные ноты подряд, в отличие от короткого звука барабана литавры издают звук долгий, гулкий, протяжно гудящий). Возле них находился специальный литаврист - довбыш. Литавры были разных размеров и даже конные, которые цеплялись с обеих сторон лошади и звучали «на ходу». В большие литавры, называемые набатом, били одновременно восемь человек, их возили на телеге и держали только в Запорожской Сечи.

Казацкий тулумбас был военным и сигнальным инструментом, своими звуками он задавал открытый мужской код мужества, призывая к единству. Громкие как пушечные выстрелы, одиночные звуки набата вместе с гулом тулумбасов сеяли панику среди вражеского войска. Во время боя два человека охраняли довбыша и, если его убивали, хватали палки и дальше колотили в тулумбас, чтобы бой не прекратился и не было паники. Специальными условными сигналами во время боя с помощью тулумбаса передавали приказы по армии и кошу. Ударами в литавры сигнализировали и об опасности.

Моя корзинка пуста, но Вам я желаю жизни полной счастья, любви, удачи, здоровья и исполнения желаний.

Моя жизнь набрала такой темп, что свои поделки дарю быстрее, чем успеваю фотографировать. Уже две корзины разъехались по России и Украине бесследно. Эта маленькая тоже на подарок, ей повезло оказаться предпраздничной, поэтому она здесь.

Казаки всегда сохраняли боеготовность, поэтому много внимания уделяли профилактике недугов. В отличие от своих европейских современников, которые зачастую пренебрегали водными процедурами, предпочитая обливать себя духами, носили напудренные парики, под которыми чего только не водилось, казаки купались каждый день при любой погоде, а зимой обтирались снегом. Идя в бой, всегда надевали чистые рубахи, чтобы в случае ранения их можно было использовать как перевязочный материал. О казацких методах исцеления от недугов до сих пор ходят легенды. Благодаря знаниям уникальной системы восстановления организма казацкое войско вы­стояло против трех сильнейших армий мира: турецко-татарской, российской и польской.

Казаки обладали знаниями на­родной медицины, они умели оперировать, справлялись и с гнойными ранами, «выкатывали» пули и осколки, прово­дили ампутации... Очевидцем операций, сделанных казачьими лекарями, был знаменитый русский врач Н. Пирогов.

Исследователи славянской древности связывают слово "стол" с глаголом "стелить" и давними поминальными обрядами. Раньше говорили "стол - престол", потому что стол должен был стоять там, где висят образа. Это место почетное, там усаживали уважаемого гостя  или садился отец, а дети уже вокруг стола, а мать, где поместится.

В украинской хате покутье или "красный угол" всегда размещался по диагонали от печи и был ориентирован на юг или восток, как и алтарь в церкви. Стол и иконы голыми не оставляли - грех. Стол обязательно накрывали, хоть какой-то заплатой полотняной. На покутье вешали полочку с иконами, убранными специально вышитыми рушниками (полотенцами) - «божниками», которые меняли к великим праздникам, к Пасхе, Рождеству, Троице и на Спаса. За иконами хранили метрики, важные документы и деньги. Старые люди верили, что сами Боги их охраняют. Там держали сретенскую свечу от грома, свадебную свечу и венок молодой.

Под иконами на покутье прямо на стол ставили зажиночный сноп, вербу свяченую от грома, цветы в церкви освященные и мак от нечистого. На столе всегда лежала буханка свежего хлеба, щепотка соли и кувшин с водой. Стол считали местом пребывания Бога, а хлеб - Божьим даром. Наличие хлеба должно было обеспечить благополучие и благосостояние для всей семьи. Старые женщины поучали так: "Со стола крошки всегда сметай под стол, чтобы Судьба их поела. На ночь не убирай хлеб со стола: оставь хоть кусочек Судьбе на ужин".

Со столом связано много украинских ритуалов. Во время свадьбы молодых торжественно обводили вокруг стола и сажали на покутье. После крестин в церкви дома трижды обходили вокруг стола и обносили новорожденного по движению солнца. Вне ритуала обходить стол запрещалось, если зашел за стол, то куда зашел, туда и выходить из-за стола надо, чтобы не случалось в семье неприятных неожиданностей.

При слове «казак» мы представляем воина. Он может быть на коне, может играть на кобзе, может быть в бою с саблей... И практически всегда с ним знаменитая трубка казака - люлька. Для казачества это не просто предмет для курения. Трубка казака — это талисман и своеобразный оберег. Она в буквальном смысле согревала сердце и тело запорожца, помогала отвлечься от тяжелых мыслей и навевала приятные воспоминания. Трубка казака всегда должна быть рядом, потерять её считалось плохой приметой.

По народным поверьям, ни в коем случае нельзя было резать люльки из осины - проклятого дерева, на котором Иуда повесился. Нельзя было резать трубки из дуба - дерева, священного для всех славян. Практически не резали трубки из хвойных пород,  их смолистый запах напрочь заглушал аромат самого табака.

Однако люлька запорожская, была вовсе не цельнодеревянной, а представляла собой довольно сложную конструкцию, значительно отличающуюся от современных сувенирных образцов."Чашка" трубки чаще всего лепилась из глины и обжигалась на огне.  По внешнему ободу "чашки" нередко наносились сакральные узоры- "карбы", имевшие также место на кобзах-бандурах, тростях-насеках и посохах-костурах.

И уже только в саму чашу трубки вставлялась "втулка"-чубук, выточенная из дерева (вишни, липы или груши). Но чаще всего материалом для чубука служил полый внутри очерет (тростник), коим заросли на сотни верст днепровские плавни. Такие чубуки практически никогда не чистили, их попросту выбрасывали, меняя на новый, благо материал для него всегда был под рукой.

"Запорожец обманет самого черта", - говорили в Украине. О «славных рыцарях» Войска Запорожского слагались легенды, думы, песни. Поговаривали, будто некоторых казаков даже пуля не берёт и сабля не рубит. Слухи об их подвигах и сражениях распространялись быстро. Рассказывали, как казаки в 1615 году приблизительно на восьмидесяти чайках (кораблях) проникли в гавань Константинополя, подожгли её и так же тихо и спокойно уплыли. И это всё в столице с 30-тысячным гарнизоном султана. А в 1616 году запорожцы захватили рынок рабов Кафу и всех пленных и рабов освободили. Откуда же взялась такая могучая и бесстрашная армия?

На юг, за пороги Днепра, в дикие степи от крепостничества и властей уходил свободолюбивый народ. Словом «казак» называли как раз таких людей: свободных, не зависящих ни от кого. Именно они становились запорожскими казаками.

Издавна считалось, что самым действенным способом поощрить детей к обучению является битье. В «Уставе» Львовской братской школы от 1586 сказано: «А дидаскал (учитель), взяв порученное ему детище, должен его учить с промыслом доброй науки, а за непослушание - наказывать, не тирански, но учительски».

В украинских школах, секли в субботу (отсюда обычай «субітки» или «давать субботников»). Публичные казни происходили у порога класса или в коридоре школы, бурсы или на академическом плацу, обязательно на глазах одноклассников и в присутствии педагогического персонала.

Придя к дьяку, лучший ученик провозглашал от имени всех: «Мир ты, благой учитель наш!». На что учитель важно отвечал: «Надо бить вас». Школьники низко кланялись ему.  Наказание розгами обязательно сопровождалась чтением молитвы на этот случай: «Помни день субботний ...», из-за чего и сама экзекуция получила определение «напоминание». Получив свою порцию ударов по обнаженному телу, ученик поднимался на ноги, кланялся и говорил: «Благодарствую, пан учитель, за научение».

В завершение церемонии пан-дьяк торжественно провозглашал: «Сие тебе за прошедшие и будущие прегрешения. Помни день субботний в грядущие субботы, иди с миром ». В течение недели учеников не били, как бы они не провинились. Не было и сословных привилегий: в равной степени розги гуляли по спинам и барских, и мужичьих детей.

По народному обычаю, не во все дни недели можно расчесывать и мыть голову. Старшие женщины помнят, что они не расчесывали волосы в воскресенье, понедельник, среду, пятницу. Свадебная песня на Херсонщине: "Коса моя любимая, щосуботоньки вымыта, щонедиленьки чесаная, а за один вечер потеряна" говорит о том, что девушки расчесывали волосы в воскресенье. В степной Украине существовали поверья, будто женщине нельзя в понедельник чесаться, чтобы вдовой не остаться, а в пятницу нельзя ни расчесываться, ни голову мыть, "так будешь долго мыться, долго и месячные будут". На Полтавщине не расчесывали волосы в среду, так как они будут жидкие и в них заведется нужда".

 Женщины и девушки не расчесывались в пятницу (кроме вдов), потому что считали, что будет плохие волосы, а в восточном Подолье   в пятницу не следовало мыть голову, "потому что судьбу утопишь". Женщине нельзя было также расчесываться в тот день, когда она венчалась. Наиболее благоприятные по народным верованиям дни для расчесывания волос и мытья головы - вторник, четверг (кроме пасхального), суббота.

Голову мыли водой, настоянной на золе, щелочью, сывороткой, свекольным и хлебным квасом, в рассоле из капусты и огурцов, сырым яйцом, горячей водой, в которую в некоторых местностях клали веточку вербы. В степной Украине свяченую ивовую веточку клали в воду только в чистый четверг перед Пасхой, а голову мыли до восхода солнца, "чтобы чистое тело было, чтобы не было никаких изъянов".

Всюду в Украине при мытье головы в воду добавляли различные травы: горицвет, герань, кувшинки, в которых корни в достаточной мере насыщены слизистым веществом, лопух, любисток, мяту, петров кнут, полынь, ромашку, толстушку, чабрец, душицу, что выделяли эфирные масла.

Рыбы присутствуют в народных представлениях в виде различных поверий.  

Так, щука воспринималась в народе как нечистое существо. Ей приписывали близкое знакомство с нечистой силой. На лбу щуки якобы запечатлены крест и копье, которым был пронзен распятый Христос. Пчеловоды клали щуку под освященную пасху, затем растирали в порошок лобную кость этой щуки и, смешав с медом, закармливали ею в первый раз весной пчел.

Челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом для предохранения домашних от всякого зла,  голову вешали в печную трубу, а хребтовые кости на ворота, чтобы обезопасить себя от болезней. Щучьи кости носили при себе, чтобы летом не укусила змея, а голову для оберега подкладывали корове под ноги при первом выгоне на пастбище.

Два черных пятна на жабрах трески считают следами пальцев апостола Петра. Он взял ее двумя пальцами, когда вынимал изо рта этой рыбы монету для уплаты подати. Западные украинцы считают эту "рыбу с грошом" выловленной св. Петром на звездном небе.

У поляков осетр наделяется демоническими свойствами, его облик может принимать водяной, которым становится некрещеный утопленник. В польском Поморье осетром пугают маленьких детей: "Вот выйдет осетр из моря и возьмет тебя!" 

Белорусские рыбаки называют плотву хозяйкой и считают, что если первой выловленной рыбой окажется плотва, то это сулит удачную ловлю.

 На Руси до середины прошлого века для разглаживания ткани использовали набор из скалки и рубеля– плоского деревянного бруска с рукоятью и ребристой нижней рабочей поверхностью. Свежевыстиранное, еще влажное белье накручивали на скалку (получалась скатка), на которую сверху укладывали рубель зубчатой стороной вниз и прокатывали им несколько раз по скатке, с силой прижимая рубель обеими руками за рукоять и противоположный конец.

Старинные ткани изготавливались вручную, в основном, изо льна, и были грубы настолько, что после стирки стояли колом.  Обработка рубелем не только удаляла складки на ткани, но и делала ее мягче. После такой процедуры даже плохо постиранное белье, становилось белоснежным. Отсюда и пословица: «Не мытьем, так катаньем!» Кстати и в процессе стирки рубель зачастую принимал участие.

Физически гладить было осень тяжело. Говорят, по тому, как невеста гладила, решали, готова ли она к семейной жизни. Если одной рукой – девушка сильная и станет настоящей хранительницей домашнего очага, а если двумя, то слабенькая и замуж ей пока рано. Как ни странно, а название валка-доски для глажения «рубель» и российской денежной единицы «рубль» произошли от одного глагола «рубить».

У Ивана Кондратьева, в книге «Седая старина Москвы» читаем: «Рубли были частями гривны или кусками серебра с зарубками, означавшими их вес. Каждая гривна разделялась на четыре части; название же рубль произошло от слова „рубить“, потому что прут серебра в гривну весом разрубался на четыре части, которые и назывались рублями». 

В давней давнине существовал дикий по нашим меркам обычай замуровывать живых людей в фундаменты построек. Этнографы допускают, что замурованный человек служил жертвой духам земли, арендной платой за взятую у этих духов территорию, и одновременно с этим душа замурованного человека делалась духом-охранителем данного здания.

Есть и другая версия, по которой этот обычай был связан с деревянными постройками, а не с каменными. К деревьям у людей тогда было особое, отношение: деревья считались тотемами и были неприкосновенны. За нарушение строителями этой неприкосновенности деревья мстили людям, лишая жизни строителя или первого обитателя дома. Чтобы предупредить эту неприятную перспективу, строители заранее подставляли мстящим деревьям жертву — ребенка, пленника, раба, животное, и этим обманывали тотема, который удовлетворившись, прекращал свою месть.

У разных народов были близкие по смыслу обычаи. У поляков, например, был обычай «затёса». Они верили, что новый дом должен быть построен «на чью-либо голову» — если не человеческую, то на голову собаки или курицы. Говорят, один плотник, закладывая новую церковь, договаривался с ксендзом о затёсе, уверяя, что без особого угощения, его затёс может навредить. После того как плотника хорошо угостили, он дал доказательство силы своего затёса: затесал угол дома на пролетающую ворону и она упала тут же, мертвою.

"Как-то работали все люди, а один человек-нет. Так у всех людей побил град на поле все, а у него – нет. Люди думали, что он волшебник. Тогда он всем рассказал, что 24 мая праздник Царь-града, в который нельзя ничего делать. А Царь-градом зовут потому, что он царь всех градов", – такую ​​легенду "от старых людей" записал в 1928 году в Нежине на Черниговщине этнограф Петр Чуприна.

Правильное название этого праздника – день обновления Царьграда. 24 мая 330 года Константин Великий официально перенес столицу Римской империи в только что отстроенный город на берегу Босфорского пролива – Византию, позднее Константинополь. Русичи называли его Царьградом. После раскола христианской церкви в 1054 году Константинополь (теперь это Стамбул), стал столицей всего православного мира. 

Для украинского крестьянина такое название было необычным и впоследствии превратилось в Царя Града. На Черниговщине в этот день женщины не ткали, не стирали и не белили полотен, а мужчины, опасаясь на царягрядовый день землю ворошить, не пахали, потому что "градом выбьет на такое расстояние, на которое слышен крик погонщика" и вся пашня поляжет, и весь урожай пропадет.

Первым и неотъемлемым атрибутом Великодня является пышный пасхальный кулич. Его начинали выпекать в пасхальную среду. Рецепты передавались от бабушки к внучке и тщательно оберегались от чужих.  Процесс выпекания Пасхального кулича сопровождался различными ритуальными действиями: особой заготовкой дров, очисткой пекной дежи (кадушки) и замесом теста, разжиганием печи «живым огнем», добытым путем трения сухого дерева или высеканием искр кремниевыми камешками, которые сберегались за иконами в красном углу. Иногда перед тем, как замешивать тесто, хозяйка жгла в корыте перья, чтобы тесто было легким. Приступая к приготовлению паски, хозяйки специально умывались, надевали праздничную одежду, произносили молитву и крестились. Старики говорили, что если что-то не удалось, значит, «она либо не умылась, либо не перекрестилась».

В праздничные дни существовала традиция покупать новые формы для куличей – для себя и на подарок. Формы были глиняные, а потому новые перед использованием необходимо было обязательно вымочить водой минимум сутки, иначе при выпечке, под воздействием температуры форма «вытянет» влагу из теста и кулич удастся сухой. Тесто месили на воде или на молоке, редко добавляли яйца. Приправой была гвоздика, растолченные лавровые горошки, иногда имбирь, который придавал тесту желтый цвет.

История чугунной печи начинается с появления в Южной Германии в начале XIV века чугунных плит. С XVI века чугунные печи стали снабжать трюмо из чугуна, в котором находилась специальная камера для пищи и каналы для вывода газа. Это позволяло сохранять пищу теплой. С тех пор чугунная печь с изменениями распространилась по всему миру. Известно много конструкций чугунной печи. Среди них: американки, мантельные печи, ирландки, хопвелл-печи, кассетные печи, и, конечно же, печки-буржуйки.

Российская разновидность чугунной печи - буржуйка, спасла миллионы людей во времена испытаний. И даже песня «Вьется в тесной печурке огонь» явно написана про неё.

Эта печь вошла в моду в период буржуазной революции – времени глубочайшего политического и экономического кризиса в России. Во время революции 1917 года, в дни разрухи и хаоса она была главным источником тепла в промерзших домах.

До нас дошло немало суеверий и предрассудков из прошлого, но оторванные от истоков, они не дают понимания «почему это так». В Украине презентовали книгу Ирины Игнатенко "Женское тело в традиционной культуре украинцев". Автор исследовала традиционные представления, которые существуют в украинской культуре о женской физиологии: женское тело и связанные с ним народные верования, обряды, ритуалы и народно-медицинские практики в 19 - начале 20 века.  

Многое нам сейчас кажется странным. Даже такой нормальный физиологический процесс, как месячные у женщины тогда был связан с кучей запретов и суеверий, среди которых - запрет участвовать «в эти дни» в семейных обрядах, крестить детей, печь хлеб, солить огурцы, спать с мужем, посещать церковь. Нарушение этих правил считалось большим грехом и объяснялось «нечистотой» женщины, причем не в физическом, а в метафизическом отношении, потому что в эти дни женщина якобы пересекается с миром негативной энергии.

Кстати, свое «специфическое» состояние, скрывали от общественности только девушки, а замужние женщины не стыдились этого и «довольно часто ходили с пятнами на рубашке»... Зато, если у кого-то в семье, к примеру, ребенок заболеет, не надо думать кто на крестины  с месячными приходил. С другой стороны, и муж видит, когда ему «нельзя» и не пристает. Люди того времени верили, что женщина с месячными приносит беды, болезни, неудачи, плохой урожай и тому подобное.

Одним из самых захватывающих сюжетов, вокруг которого не утихают споры историков, является  тайна сокровищ украинского гетмана Полуботка.

Родившись в зажиточной казацкой семье и закончив один из старейших университетов Восточной Европы Киево-Могилянскую академию, Павел Полуботка служил в высших государственных чинах войска Запорожского. Иван Мазепа, приблизил его к себе и поставил на самое престижное полковничество – Черниговское. Но Полуботок не поддержал выступление И.Мазепы на стороне шведского короля Карла XII против царя Петра I. В результате он стал кандидатом на гетманскую булаву, но Петр выбрал Скоропадского, а Полуботку за верность, пожаловал имения И.Мазепы и его соратников.

Полуботок  строил мельницы, винокурни, выращивал и продавал зерно и табак. На доходы скупал новые поместья. В 1720-х годах он стал одним из крупнейших землевладельцев в Украине, ему принадлежало около 2000 крестьянских дворов.

В 1721г. Полуботок руководил десятитысячным отрядом казаков посланных Петром I на строительство Ладожского канала. Тяжелый климат, плохое обеспечение продовольствием и, как следствие, - гибель многих строителей канала делали эту повинность крайне непопулярной среди казаков. После смерти гетмана Скоропадского казаки избрали Павла Полуботка наказным гетманом (и.о. главы государства), этот выбор подтвердил и Петр I.

На создание этой куклы меня вдохновила памятная доска городскому голове Екатеринослава (ныне Днепропетровска) Ивану Ловягину, которая не так давно появилась на одном из старинных зданий города, в котором когда-то жила его семья.

Это был известный администратор, хозяйственник и благотворитель, который семь раз избирался городским головой и пробыл в должности мэра 15 лет (с 1847 по 1863),  а гласным (депутатом) Думы вообще 30 лет.

И вот, что интересного узнала я, изучая эту тему. Оказывается, работа в думе тогда была общественная и бесплатная. Поэтому в должность градоначальника вступали купцы, у которых был большой денежный оборот, которые могли содержать приказчиков, занимающихся их хозяйством, и имели свободное время.

Правом избирателя в то время могли пользоваться отнюдь не все, а всего лишь пол-процента екатеринославцев, да и те ходили на выборы очень плохо. Например, если голосовать могли человек 500, то реально голосовала лишь половина. Вот эти-то 250 человек и решали судьбу всего города.

Потомкам Иван Ловягин не оставил после своего правления ни парков, ни церквей, зато запомнился современникам тем, что во время Крымской войны за собственные деньги строил больницы, организовывал поставки лошадей на фронт и размещал в городе тысячи раненых, возвращавшихся с поля боя.

Кузнец – профессия благородная и всеми уважаемая. Кузнец был очень известным и необходимым человеком в каждом селении, поэтому фамилии по этому признаку появлялись повсеместно. Российская Кузнецов, Ковалёв, Ковальчук, украинская Коваль, Коваленко, польская Ковальский, немецкая Шмидт, английская Смит, испанская Эрреро, французская Ферран и т.д.

Древние славяне считали ремесло кузнеца непонятным и таинственным. Кузнец или «коварь» кует ковы, путы. Словосочетание «строить ковы» трактовалось еще и как строить козни, а «вязать путы» значит опутывать.

Первоначально слово «коварство» означало мудрость, умение. Позднее значение слова изменилось, «коварство» стало обозначать злостные планы, умыслы. Вместе с тем выражения «ковать свое счастье» или «ковать свою судьбу» имеют положительный смысл до сих пор.