ВЕТЕР

В местностях, где возникают ветра с определенным постоянным направлением, легко представима их персонификация, как, например, в античной Греции: суровый северный ветер Борей (Βορέας) приносит стужу, но зато разгоняет тучи. Его противник, Нот (Νότος), дует с раскаленных пустынь Африки и, проносясь над морем, забирает с собой его влагу, которую и опускает в виде дождя. Западный, Зефир (Ζέφυρος), в Греции не имеет обязательно того значения весеннего ветра, которое ему придали римляне; это, скорее, — ветер страстный и бурный, так же, как и его противник, восточный Евр (Εὖρος). Повелевает ветрами Эол (Αἴολος, Эолай).

«Если спуститься с холма [на котором стоит храм Афины в Титане] — храм ведь построен на холме, — то встречается жертвенник ветров, на котором ежегодно один раз ночью жрец приносит жертвы ветрам и совершает другие таинства над четырьмя ямами, стараясь смягчить силу их дыхания, и при этом произносит, как говорят, заклинания [древней] Медеи.»
(Павсаний. Описание Эллады. Коринф, XII:1)

Кроме четырёх ветров, соответствующих сторонам света, у греков были и другие персонификации: Либ (Λιβός, λίψ) — юго-западный ветер; Λιβόνοτος (Λιβό-νοτος) Либонот, юго-юго-западный ветер (влажный, средиземноморский). Λευκόνοτος (Λευκό-νοτος, Левконот, белый (т.е. чистый, ясный) Нот — южный ветер, проясняющий небо, в отличие от Нота (Νότος), который несет дождевые облака). Χῶρος (лат. Corus или Caurus) — Хор, северо-западный ветер.

«Битвенный клич исторгли — неистово быстрое войско
Огненным пылом блистая в небе взгремело, там правит
Ветер Борей, там Либ юго-западный, Эвра порядки,
Нота пределы, и страстным горя́ желанием биться
Звезд рои неподвижных несутся к блуждающим звездам
Бурно и соединиться стремятся, и отзвук небесный
Грянул по горнему своду, вышнюю ось потрясая
До основанья».
(Нонн «Деяния Диониса I»)

В Древнем Иране, а также в исламе ветер необходим для создания космического принципа порядка в мироздании. В Древнем Египте прохладный северный ветер приходит из горла бога Амона, а имя шумерского бога Энлиля в переводе означает «Господин Дуновение Ветра».

В текстах Филона из Библоса (около 60-140 гг. н.э.), восходящих к древнесирийским представлениям, в первозданные времена парит «темный ветер, который сам себя оплодотворяет» над хаосом. Любопытна символика ветра в Библии, где слово Руах (грамматически женского рода) означает также дух, дуновение и дыхание. «Руах» Бога парит в начале мира над водой. Точно так же парит над безжизненным океаном Творец мира мемфисский Бог Птах.

Связанный со стихией воздуха, ветер в мифологических представлениях персонифицируется или наделяется свойствами демонического существа. В народе его называют «Ветровым», «Ветряным мужем» или человеческими именами. Так, в Архангельской губернии ветер называли Лукой или Мойсием, а на всей территории Русского Севера непосредственно для северного ветра было распространено имя Седориха. Обычай называть ветер человеческим именем существовал у многих славянских народов.

Традиционные представления о том, каков внешний облик ветра, делятся на два типа. Согласно первым, ветер невидим, он существует в природе незримо. Согласно вторым, ветер воплощался в облике человека, причем мужского пола. Его представляли с большой головой и толстыми губами. В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Атрибутом его являлась шапка. Так, поволжцам северо-западный ветер виделся дедом в изорванной шапке. В разных местностях он мог представляться в облике и мальчика, и мужчины, а также всадником и конем.

В «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится, что они — «Стрибожьи внуки» и подвластны Стрибогу. В русских сказках повелительницей ветров выступает Баба-Яга. В древних севернорусских поверьях духи воздушной стихии воплощались в антропоморфных образах повелителей ветров: Сиверике, Щеннике, Полуденнике, Шелоннике.

В Вологодской и Тамбовской губерниях местом обитания ветра считался остров в море или океане. Вологодской традиции мифологических рассказов известен образ двенадцати ветров, называемых «варганами» и прикованных цепями к скале, которая находится на острове среди океана; когда какому-нибудь ветру удается сорваться с цепи, на земле возникают буря и ураган. По поверьям Томской губернии, ветер появляется из дырки в небе.

Ветер воспринимался как стихия, наделенная большим могуществом, — и полезная, и опасная. Ветер может принести спасение в море и благодатный дождь, а может засыпать посевы градом и возмутить смертоносные волны водной стихии. Традиционные представления об особенностях ветра как природного явления в полной мере отразились в русских поговорках. Так, о его могуществе свидетельствует поговорка «Выше ветра голову не носи», а о неуемности и жестокости — поговорка «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет». В поговорках «За ветром в поле не угоняешься» и «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?» раскрываются его основные характеристики — быстрота и неуловимость, вольность и непредсказуемость.

Ветер считался опасной стихией также в связи с широко распространенным среди русских крестьян поверьем о том, что с ним приносятся мор, эпидемии, эпизоотии (падеж скота). Отсюда и такие народные названия повальных болезней, как «поветрие», «ветрянка». Источником болезней считались злые ветры, особенно вихрь. Кроме того, до сих пор во многих местностях считают, что именно по ветру колдуны пускают свои чары и насылают порчу.

В народных представлениях вихрь — это крутящийся ветер, отсюда его другое название «крутень». Он считался нечистым и самым опасным ветром для людей. Мчащийся вихрь имеет вид столба с закрученными в нем соломой, листьями, различными предметами. Чаще всего он представляется черного цвета.

Главной особенностью вихря является его вредоносная разрушительная деятельность. Он выворачивает с корнем деревья, срывает крыши с домов, разбрасывает собранное на лугах сено, уносит оставленные на улице и даже находящиеся в закрытом дворе предметы. Встреча человека с вихрем может привести, по народным представлениям, к тяжелым болезням, увечьям, параличу, потере разума, смерти. По поверьям, болезни, полученные от вихря, неизлечимы. В народе до сих пор не редки воспоминания о том, как вихрь безвозвратно унес того или иного человека.

В результате вихря на деревьях появляются своеобразные «колтуны» в виде скопления веток. В Сибири их называли «вихоревым гнездом» или «ведьминой метлой». Эти ветки крестьяне использовали в качестве оберега: подвешивали на скотном дворе, окуривали ими скотину.

Причиной появления вихря, согласно мифологическим представлениям, может стать также нарушение природных законов и ритуальных запретов. Разрушительная сила вихря воспринималась как реакция природы на нарушение человеком норм поведения. Так, например, вихрь может подняться над оскверненной могилой, разбросать сено, которое накошено в праздник, то есть в неположенное время. В народе также верили, что вихрь поднимается в случае неправильной, нечистой смерти — самоубийства. У русских считали, что вихрь гонит душу висельника. До настоящего времени бытуют рассказы о том, что вихрем прилетает домой душа умершего мужа, по которому тоскует вдова.

* * *
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца.

Еще в XIXв. на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом, таким заговором:

Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!

Проходило, якобы, совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Древние русы почитали бога ветров — Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.
«Голубиная книга» Стрибог.

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист — старший ветер, считается богом бури и сильного ветра.
Подага — жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода — теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Южный ветер — имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.
Северный ветер — несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер — настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер — как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.
(«Книга Велеса», Трели IV, 5:3)

Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.
(«Слово о полку Игореве»)

И славили мы… Перуна и Стрибога, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.[i]
(«Книга Велеса», Род 1, 2:7)

БЫК

По славянским преданиям, священный золоторогий Бык-Тур — могущественная творческая сила Bceленной, носитель плодородия, символ мужества, храбрости. Древний культ Солнца-быка — бога скотоводов и воинов — проявлялся не только в том, что люди приносили в жертву быков или лепили из теста ритуальные фигурки бычков и коровок, весь мир представлялся огромным быком. К нему обращались как к тотемному предку: «Бык-боже! Царь-отец!». С тех времен и сложилось представление про бога, который управляет молнией и громом и оплодотворяет землю дождем.

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык — это солнце, а корова — земля. У скандинавов бык — атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, кроме того, он посвящен Фрее.

Верховный бог, демиург и первопредок западно-семитской мифологии, Илу, именовался быком и олицетворял плодоносящее начало. Адад, Рамман и Баал — солярные боги плодородия, бури и грома — ездили на быках и звались «быками небесными».

В Египте бычьи рога являлись составной частью корон, которые украшали головы богов и фараонов. Помимо антропоморфного образа, многие боги имели и териоморфный облик, в том числе и образ быка. Вот лишь некоторые из египетских божеств в облике быка: Ра, Осирис, Сет, Апис — божественный бык Мемфиса, Мневис — божественный черный бык в Гелиополе, Бухис — божественный бык Фив.

Наиболее почитаемым божеством был бык Хапи (егип. Ḥpy), которого греки называли Апис. Он считался воплощением Осириса и Птаха, а также был посвящен солярному богу Ра. Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка — солнечный диск. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток. Апис был связан с культом мертвых и считался быком Осириса. Верили, что после смерти душа Аписа воссоединяется с душой Осириса (отсюда имя Серапис).

В Древней Индии «красным быком, дающим жизнь», называют Дьяуса; это отец-небо, порождающий все во Вселенной. Считается, что он — отец Индры, «быка быков» и Агни, бога огня. Ушас — заря, дочь Дьяуса — выезжает на колеснице, запряженной алыми конями или быками, и открывает небесные врата. Имя Дьяуса, означающее «отец дня», имеет точные соответствия в греческом языке — Δίας, (др.-греч. Ζεύς, Зевс) и латинском — Deus.

В Ригведе гром — рев быка, молния — его рога, а дождь — его семя, оплодотворяющее землю. Существует мнение, что санскритские слова «бык» и «дождь» произошли от одного корня. О боге грозы — Индре — говорится, что он разъяренный, как бык, а его могучая сила сравнивается с мужской небесной силой. Бык является атрибутом Агни — «Мощного Быка» — и формой Индры в его плодородном аспекте, отсюда идет обычай приносить ему в жертву по сто быков (ἑκατόμβη, «гекатомба»).¹
___________________
[1] ἑκατόμβη (ἑκατόμ-βη) ἡ (βοῦς)
1) гекатомба, т.е. жертвоприношение из «ста быков» Her., Plut.;
2) перен. большое торжественное жертвоприношение Hom., Pind.

В Месопотамии бык — символ плодородия и мощи; он соединяет в себе небесное влияние и земную силу. Бог неба — Ану, отец, покровитель и наставник всех богов. На голове у него тиара с рогами — символ величайшего могущества. Нанна, Син — это бог Луны, его эпитет — «бык с лазуритовой бородой». В колесницу сына Нанны, Ишкура, запряжены семь бурь; его называли «диким быком ярости». Ранние изображения Ишкура — в виде быка и льва (их рев слышится в раскатах грома). Одно из животных, соотнесенных с громом, — Небесный бык, которого посылает Инанне (Иштар) Ану, когда она хочет погубить Гильгамеша. «Я — прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля» — говорит о себе богиня грозы, распри и любви Инанна. Главным богом Вавилона был Мардук — крылатый бык, которого называли «теленком Уту», бога Солнца.

В славянской народной традиции бык — особо почитаемое животное. Из древних письменных источников и этнографических материалов XIX — начала XX веков известно, что восточные славяне, и в частности русские, использовали его как жертвенное животное. Наиболее древние сведения о жертвоприношении быков принадлежат Прокопию Кесарийскому (VI в. н. э.), который писал, что славяне жертвовали быков богу — «творцу молний».

Как это ни удивительно, но обряд жертвоприношения быка или других рогатых животных, сохранялся, хотя и в трансформированном виде, спустя много столетий, и в некоторых местах у русских совершался еще до середины 1920-х годов. С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться к дню Ильи Пророка, заменившего бога-громовержца. Собирая в Ильин день, а в некоторых местных традициях в другой большой праздник, мужскую братчину, закалывали быка, которого, как правило, вскармливали всей общиной. После заклания мясо готовили и съедали сообща, а остатки раздавали всем желающим. Кости жертвенного быка сохраняли в уверенности, что они приносят удачу.

В XIX - начале XX веков бык как жертвенное животное был известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. В Новгородской губернии обряд жертвоприношения, называвшийся «мольбой», «жертвой» или «братчиной», приурочивался к первому воскресенью после Петрова дня. Ежегодно в этот день до 30 голов скота — быков и баранов — пригоняли в особое место около церкви. С благословения священника в одну ночь, с субботы на воскресенье, скот убивал один мужик, и мясо тут же варили в специальных котлах. Часть мяса поступала в пользу причта, остальное же — складывали в пустой амбар, а навар, как негодный, выливали на землю. В воскресенье после обедни мясо выкладывали на столах около церкви, священник освящал пищу, которую затем раздавали желающим по кусочку. У верховьев реки Ваги, также в первое воскресенье после Петрова дня, быка, купленного на общий счет целой волостью, убивали непосредственно перед обедней, варили мясо и по окончании обедни съедали всем миром. В этой трапезе принимал участие и местный священник. В Вологодской губернии, в селениях близ Кирилло-Белозерского монастыря, «обещанного» быка приносили в жертву на храмовый праздник Рождества Богородицы (8 сентября). У церковной паперти закалывали быка, готовили мясо и раздавали нищим, а остальной «обещанный» скот, приведенный крестьянами, продавали мясникам. Деньги от продажи шли в пользу церкви.

Обряды принесения в жертву «обещанного» животного осмыслялись как действия, обеспечивающие благополучие скота. Поэтому понятно, что в Костромском крае, например, братчину устраивали при болезнях и падеже скота. Здесь братчина назвалась «Микольщиной», так как «обещанного» бычка растили три года и закалывали на зимнего Николу (6 декабря), после чего устраивали обед на всю деревню. В Нижегородской губернии такой обед-«Никольщину» приурочивали к периоду мясоеда поздней осенью или ранней весной. На Орловщине кости «оброчного», то есть «обещанного», быка после братчины закапывали в хлеву, чтобы в хозяйстве не переводился скот.


ВОЛКИ

Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; «Велесовы дни» приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьим праздником». Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, «Волчьему», покровителю волков),² а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналог греческой богини Лето, оборачивающейся в мифах волчицей).
___________________
[2] Эпитет Аполлона — Ликейский (Λύκειος, волчий) — первоначально означало «бога света» (λευκός, светлый, яркий, ясный, сияющий), но позднее, по созвучию, стало приводиться в связь с волками (λύκος).

[i]«Ты, Аполлон Ликей,
Волком волков трави!
Нам — лучезарный лик,
Лютый — врагам яви.»
(Эсхил. Семеро против Фив, 142. Пер. В. Иванов)

Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.

В древности славянки носили волчьи клыки в ожерелье или на цепочках, прикреплённых к одежде на плече или к поясу. Клыки служили оберегами от сглаза и болезней. На Руси в период роста зубов детям давали погрызть волчий клык, что бы зубы росли крепкие. Клыки являлись атрибутами костюма у волхвов и шаманов.

У восточных славян уже в христианское время покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь»; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий — покровитель волков — «открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной». [В силу того, что при христианстве, из-за пасхальных праздников, Ярилин (Юрьев) день съехал на месяц вперёд, существует и другой вариант временнóго периода разгула волков: со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего солнцеворота (24 марта)]

Так называемые «волчьи праздники», большей частью, приходящиеся на ноябрь — декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих «праздников» не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати, одно из имен Одина — Jolmir — отец зимнего солнцеворота. У южных славян «волчьи праздники» приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на «некрещеные дни».

У северных германцев волк — это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник — медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой — Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что «когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце».

Египетский бог Упуаут (Вепуат), «Открывающий пути Дуата» был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк — проводник путешественников и умерших.

Волк — зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

Пес, как проводник, оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с IV века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус — «собачья звезда» (Κύναστρον). Таким образом, Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса — стража, проводника, охранника.


РЫБЫ

В египетской мифологии богиней города Мендес была Хат-Мехит (егип. Ḥȝt-mḥit). Ее священное животное — рыба, а эпитет — «Первая среди рыб». Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове. Из-за отождествления с богиней, многие виды рыб находились под запретом на употребление, в некоторых областях — все рыбы.

В поздний период Хат-Мехит сближают с Изидой. Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Есть изображения Изиды с младенцем Гором, на которых она предстает с рыбой на головном уборе.

В Египте священными считались разные виды рыб, причем некоторые были связаны с мифом об Осирисе. В одном из мифов рассказывается, что «великая рыба-абджу» (егип. ȝbḏw) помогает искать останки Осириса, а также охраняет всякого умершего.

В тексте Рамессейского драматического папируса есть сцена, где рыба и птица бросаются в реку для того, чтобы спасти останки утопленного Осириса.

Рыба считалась тотемом некоторых палестинских племен, божества в виде рыбы известны из переднеазиатских религий. Персонаж из Библии Иисус Навин назван «сыном рыбы». Рыба в христианстве — символ веры, чистоты, девы Марии, крещения, причастия. Она может символизировать не только плодородие, плодовитость, но и изобилие, знание, вдохновение.

Легенду об Ионе, проглоченном большой рыбой (Кит, греч. κῆτος), считают свидетельством древних обрядов инициации — посвящения в мистерии. Вкушение рыбы учителем с учениками считали символическим. Это объясняет происхождение монограммы Иисуса Христа: ИХТИС (Ἰχθύς, «рыба») — древний акроним, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ Ὑιὸς Σωτὴρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель). В раннехристианский период эта монограмма служила тайнописью. Изображение двух симметрично расположенных рыб по обе стороны якоря — символ Спасения. Христиан стали называть pisciculi (лат. рыбки), купель для обряда Крещения — piscina (лат. пруд, садок для рыбы). Рыб изображали на бронзовых купелях, на рельефах баптистериев.

В раннехристианском, византийском искусстве и в рельефах капителей средневековых соборов Западной Европы встречаются изображения Христа в виде рыбы либо наподобие сирены, с рыбьим хвостом. Дальнейшая метаморфоза эмблемы христианства: рыба, состоящая из трех туловищ и одной общей головы — тринакрия (греч. τρινακρία — «трехконечная»), символ Св. Троицы. Изображение рыбы с крестом и гроздью винограда — эмблема Евхаристии (таинства Святого Причастия). Рыба — эмблема Св. Антония Падуанского, проповедовавшего рыбам. «Перстень рыбака» (лат. Annulus Piscatoris), который носит Папа Римский, восходит к евангельскому рассказу, символизирующему обращение в истинную веру.

У буддистов Будда выступает как рыбак — ловец душ. Покровителем рыб считают апостола Петра. Карп считается у болгар рыбой, посвященной св. Николаю. (Козлов, 1999)

Осетины в виде рыбы имели божество Донбетеp. Известны легенды о рыбе-матери, говорящей человеческим языком. Древние греки не ели рыбу, за исключением крайней необходимости. Пифагорейцы не приносили рыб в жертву богам. Во многих областях Греции и Малой Азии многих рыб запрещалось ловить и есть, так как они посвящались тому или иному божеству. (Кагаpов, 1913)

У русских было большим грехом брать деньги за лов рыбы, ибо рыба дана Богом на общую пользу, а сами воды — это «Божья пазуха».

В Каракалпакии, у могил мусульманских святынь были раньше водоемы со святой рыбой. О них говорили: это не рыбы, у них только вид рыбы. Таких рыб хоронили, завернув в саван.

В некоторых районах Грузии с давних времен существовал культ рыбы. У маленькой церкви с. Голианк имелся бассейн со священной форелью, где купались бездетные женщины. Этой же водой при засухе окроплялась земля. Изображение рыбы-тотема имеется в грузинском орнаменте. В Грузии известны и каменные изваяния рыб-вишапов, имевших магическую силу. (Робакидзе, 1948)

Одним из символов скандинавской богини Фрейи, олицетворения плодородия, любви и красоты («северной Венеры»), была рыба. От имени богини происходит название дня недели — пятницы (нем. Freitag). В этот день многие народы поклонялись богине плодородия, отсюда же обычай поедания рыб по пятницам (сравн. Параскева Пятница). Семитскую богиню плодородия Астарту (в Вавилоне — Иштар) изображали с двумя рыбами в руках (древние греки отождествили эту богиню с Артемидой, которую тоже изображали с рыбами).

В языческих верованиях, Ichthys был потомком богини моря Atargatis. «Рыб, посвященных Атаргатис, которая, несомненно, и сама первоначально изображалась в этой форме, как это всегда было с Дагоном, разводили в садках рядом с храмами, и прикасаться к ним воспрещал суеверный страх, так как богиня наказывала святотатца, насылая на его тело язвы и опухоли…

Диодор передает легенду о том, как некогда богиня Афродита внушила Деркето страсть к одному сирийскому юноше. Деркето родила от него ребенка, которого оставила в пустынном месте, сама же она от стыда и печали бросилась в озеро, и превратилась в рыбу. С тех пор сирийцы почитают рыб как богов. Богиня Деркето изображается с человеческим лицом, но телом рыбы. Подобный же рассказ встречается в «Хилиадах» Иоанна Цеца.

Своеобразный вариант этой легенды был известен еще Ксанфу Лидийскому, по его словам, Атергатис была взята в плен Мопсом Лидийским, брошена вместе с сыном Ихтюсом в озеро близ Аскалона, и проглочена рыбами. Эта версия любопытна тем, что здесь фигурирует сын Атергатис, причем его имя означает, буквально, «рыба». О «рыбьем» образе Деркетии, «дочери Вавилона», сообщает в «Метаморфозах» и Овидий. Лукиан, рассказывая о сирийской богине, указывает, что Деркето изображается в Финикии как полуженщина-полурыба («русалка»).

То есть, у разных народов существовал схожий миф о превращении богини в рыбу. «Причем, согласно исконно сирийской версии, в рыбу обращается только сама богиня, а в синкретическом варианте появляется еще и сын, который тоже становится рыбой. Важно отметить, что практически все источники, за исключением Диодора, излагают данный сюжет в связи с катастеризмами (мифы о «превращении в созвездия»)». Как известно, В созвездии Рыб выделяют два астеризма: Северная рыба (три звезды) и Западная рыба (семь звезд).


_______________________________