Сейчас на Планете все больше и больше людей, которые занимаются духовными практиками и медитациями и осознают свои Тела Света (Мер-Ка-Ба). Эти люди уже понимают некоторые духовные принципы, которые применимы к нынешней переходной ситуации. Они не рассматривают изменения, которые происходят на Земле, как негативные или такие, которых нужно бояться, но как благоприятную возможность для духовного роста и возвращения к более высокому уровню сознания.
читать дальше...

1.Склоняюсь ниц перед главою [рода] Шакьев(1)
Чьё тело обретено совершенной полнотой благих деяний,
Чья речь исполняет надежды бесчисленных существ,
Чей ум ясно обозревает все без исключения познаваемые объекты, как они есть.

2.Поклоняюсь лучшим сыновьям этого несравненного наставника:
Непобедимому — Майтрейе(2) и сладкозвучному — Манджугхоше(3),
Взявшим на себя весь груз деяний Победоносного,
Игрой своих форм являющимся в бесчисленных мирах.

3.Припадаю к стопам Нагарджуны(4) и Асанги(5) —
Украшениям Джамбудвипы(6), прославившимся в трёх мирах,
Давшим истолкование крайне труднопостижимой Матери Будд — Праджняпарамиты —
В соответствии с мыслью Учителя.

4.Поклоняюсь возжёгшему Светильник — Атише(7),
Держателю сокровищницы совершенно безошибочных полных и сущностных святых наставлений,
Линий преемственности Пути глубокого воззрения и Пути обширных деяний,
Происходящих от Двух великих основателей [Нагарджуны и Асанги].

5.Почтительно склоняюсь перед Духовными Наставниками, Движимыми милосердием, применяющими искусный метод, освещающими Путь,
Духовным оком обозревающими все обширные учения Будды и открывающими счастливцам Высшие врата, ведущие к Освобождению.

6.Из всех мудрецов Джамбудвипы — главное украшение короны,
Сияющее среди существ, как победный стяг, — Нагарджуна и Асанга, [так как]
От них происходит благородная линия передачи учения "Этапов пути к просветлению".
Исполняя надежды всех без исключения существ девяти миров,
Святые наставления эти подобны Царю Силы —
Драгоценности, исполняющей желания.

7.Поскольку святой текст [Ламрим] объединяет потоки тысяч превосходных писаний,
Он [представляет собой] — океан великолепных объяснений.
[Благодаря чему] все учения познаются как непротиворечивые,
Множество изречений Будды — как практические наставления,
Легко постичь мысль Победоносного
И спасти [существ] из пропасти тяжкой недобродетели.

8.Поэтому мудрецы Индии и Тибета — многочисленные счастливцы(8) —
Опираются на наивысшие наставления —
Этапы пути для трёх видов личности.
Средь тех, кто наделён аналитическим умом,
Найдется ли не увлечённый [изучением] Ламрима?

9.Утвердившись в понимании того, что даже одно-единственное изложение или слушание [объяснения] этого метода [Ламрима],
В котором собраны все сущностные наставления Будды,
Несёт непревзойдённое накопление благих заслуг проповедования и слушания Святой Дхармы, размышляй о заключённом в нём смысле.

10.Затем, причиной собрания всех
Благих условий в этой и грядущей жизни
Является связь с добродетельным Духовным Наставником, указующим путь. Вверяйся же ему в мыслях и поступках надлежащим образом,
Не отрекайся от него даже под страхом смерти,
Радуй его подношениями исполнения его наставлений.

Я, йогин [лама Цонкапа], так практиковал,
И ты [ученик], стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

11.Это благоприятное рождение(9) превыше драгоценности, исполняющей желания(10).
Его отыскав, обладаешь им только теперь.
Труднодостижимое и легкоразрушаемое, оно подобно вспышке молнии на небе.
Обдумав так, осознай, что все мирские дела
Подобны шелухе, поднятой ветром.
[Поэтому] денно и нощно извлекай из него суть.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

12.Уверенности нет, что вновь родишься человеком,
А не отправишься, покинув этот мир, в дурной удел.
Три Драгоценности(11) от этого страха защитят наверняка.
Поэтому принятие Прибежища должно быть непоколебимо(12),
А выполнение обетов безупречным.
Также, хорошо обдумав результаты благих и неблагих деяний,
Практикуй должным образом
Принятие [благих дел] и отказ [от дурных].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

13.Для осуществления Высшего пути
Нужна основа(13), обладающая совершенными качествами(14).
До тех пор, пока не обретёшь её, вперёд не продвинешься.
Поэтому усердствуй в создании совершенных причин(15).
Три двери(16) осквернены загрязнениями моральных падений.
Поскольку особенно важно очистить кармические скверны,
Постоянно заботься об опоре на все четыре силы(17) в практике очищения.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

14.Если не усердствовать в размышлениях
Об Истине Страданий и изъянах сансары,
То не зародится стремление к Освобождению(18).
Если не размышлять об Истине Источника,
О процессе вхождения в самсару(19),
То не узнаешь способ отсечения её корня.
Отречение от мирского существования основано
На распознавании изъянов самсары и тех оков, что удерживают нас в ней.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

15.Зарождение устремлённости к Просветлению —
Несущий столп пути Высшей Колесницы;
Фундамент и опора великих деяний [бодхисаттвы];
Нектар, превращающий в золото два накопления;
Сокровищница, вобравшая в себя необозримые собрания заслуг.
И все герои-бодхисаттвы, зная это,
Всецело привержены драгоценной, наивысшей Устремлённости к Просветлению,
Всегда храня её как драгоценность сердца.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

16.Даяние — драгоценность, исполняющая желания,
Осуществляющая надежды существ;
Острейший меч, рассекающий путы скупости;
Деяния бодхисаттв, дарующие силу бесстрашия и решимости;
Причина славы в десяти сторонах света.
Зная это, мудрецы становятся на благородный путь
Совершенного даяния тела, имущества и добродетели.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

17.Нравственность — воды, смывающие грязь недобродетельных поступков;
Прохладный лунный свет, что остужает жар от лихорадки омрачений;
Она возвышается среди девяти видов существ, подобно горе Меру;
Силой безупречной добродетельности своей заставляя склониться всех живущих.
Зная это, все благородные существа, в чистоте приняв, хранят [нравственные] обеты как зеницу ока.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

18.Смирение — лучшее украшение сильных,
Превосходнейшая аскеза [противоядие] от омрачений сознания;
Птица Гаруда — для враждебной змеи гнева;
Крепкий панцирь — для меча грубых слов.
Зная это, бодхисаттвы приучаются к облачению
В доспехи наивысшего смирения всевозможными способами.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

19.Если ты облачен в доспехи непоколебимого, неустанного Усердия,
То, подобно возрастающей луне,
Возрастут благие качества текстуальных познании и духовных реализаций,
Все деяния обретут глубокий смысл,
И любые долгосрочные начинания(20) осуществятся, как задумано.
Зная это, все бодхисаттвы порождают великое усердие, устраняющее всякую леность(21).

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

20.Сосредоточение — Владыка, повелевающий умом.
Сфокусированный [ум] подобен непоколебимой горе Меру.
Направленный, он постигает любой благой объект.
Сосредоточение ведёт к великому блаженству податливых и деятельных тела и ума.
Зная это, могучие йогины побеждают врага — блуждание ума,
Всегда пребывая в однонаправленном сосредоточении [дхьяны].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

21.Мудрость — это око, зрящее таковость,
Путь изничтожения корня самсары,
Сокровищница благих качеств, превозносимая во всех учениях Будды,
Наилучший из известных светильник, рассеивающий мрак неведения.
Зная это, мудрецы, возжелавшие Освобождения,
Творят сей путь с упорством непрестанно.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

22.Но одно лишь единонаправленное сосредоточение не способно отсечь корень самсары.
Да и мудрость без умиротворённого пребывания омрачений не искоренит, сколько ни анализируй.
Мудрость, совершенно исследующая природу реальности,
Оседлав коня умиротворённого пребывания,
Острым оружием логики Мадхъямаки, свободной от крайностей,
Разрушает все опоры восприятия, цепляющегося за крайности.
Подобным образом верно исследующий, открытый ум расширяет горизонты мудрости, постигающей таковость.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

23.Нужно ли говорить, что самадхи достигается благодаря однонаправленному фокусированию ума.
Но необходимо и верное аналитическое исследование,
И особо прочное, неколебимое пребывание ума на природе всего сущего [исследуемом объекте].
[Вот что] порождает самадхи.
Воистину достойны восхищения постигшие [это] мудрецы, усердствующие в слиянии воедино двух практик:
Умиротворённого пребывания [шаматхи] и глубинного постижения [випашьяны].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

24.Достойны восхваления деяния бодхисаттв, выводящие за пределы самсары,
Использующие единение метода и мудрости,
Посредством медитации на два вида пустоты:
Пустоту, подобную пространству(22), [в период] медитативного равновесия,
И пустоту, подобную иллюзии(23), [в период] последующего постижения.
Понимая это, не довольствоваться односторонним путём — вот стезя счастливцев.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

25.[Поступая], как было объяснено ранее,
Зародив Общий Путь, необходимый для обоих Высших Путей Великой Колесницы:
Пути причины и Пути плода,
[Ученики] вступают в Великий Океан Тантры,
Полагаясь на покровительство [искусного] учителя — мудрого капитана,
Опираясь на [его] полные устные наставления.
Тем самым наполняя глубоким смыслом достигнутое ими [благоприятное] человеческое рождение.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

26.Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я обрёл, изложив здесь доступными словами
Сей совершенный, полный, радующий Просветлённых Путь,
Стремясь приучить [к нему] свой собственный ум,
А также принести пользу другим счастливцам,
Живые существа вовек не разлучались бы с Благим Путём.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

27.Благопожелания:
Пусть во всех рождениях
Мы не разлучимся с Благородным учителем,
Будем наслаждаться возвышенным Учением
И, в совершенстве обретя все качества Земель и Путей,
Без промедления достигнем состояния Ваджрадхары.

Примечания

1. Будда Шакьямуни.
2. Будда Майтрейя — грядущий будда, находится в чистой земле Тушита.
3. Манджугхоша — Манджушри, божество мудрости.
4. Нагарджуна — индийский философ I—II вв. н.э. С него берёт начало линия преемственности духовной традиции Глубинных воззрений. Создатель философской школы Мадхьямака.
5. Асанга — индийский философ IV—V вв. н.э. Положил начало линии преемственности духовной традиции Обширных деяний. Ученик Будды Майтрейи.
6. Джамбудвипа — в буддийской космологии — один из четырёх островов-континентов, расположенных вокруг горы Сумеру, находящийся к югу от неё. Обитатели Джамбудвипы в прошлых жизнях совершали неблагие действия, поэтому живут не так радостно, как жители других континентов. "Украшения Джамбудвипы" — философы Нагарджуна, Асанга, Арьядева, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти.
7. Джово Атиша (Дипамкара Шриджняна) (982—1054) — выдающийся буддийский йогин-философ, живший в Индии и позже учивший в Тибете. Родом из королевской семьи. Получил блестящее светское и духовное образование. Как отмечает автор текста Чже Цонкапа, "...биография Атиши восхищает умы учеников, потому что побуждает их к практике".
8. Счастливцы — те люди, чья благая карма (или "счастливая судьба") позволила им встретиться с учением Будды.
9. Имеется в виду человеческая жизнь, ставшая драгоценной вследствие обладания восемью свободами и десятью благими условиями. См. Ламрим, т. I, с. 130-145.
10. На санскрите Чинтамани.
11. Три Драгоценности — Учитель — Будда, Учение (Дхарма), Духовная община (Сангха).
12. Принятие Прибежища. См. Ламрим, т. I.
13. Человеческое тело.
14. См. Ламрим, т. I, "Закон кармы", с. 317—319. "Хотя благодаря отказу от десяти неблагих деяний обретается хорошее положение, но если достичь совершенного положения для достижения Всеведения, то продвижение по Пути ни с чем не сравнимо".
Восемь созревших достоинств:
1) долголетие;
2) прекрасная внешность;
3) благородное происхождение;
4) благосостояние;
5) уважаемое слово;
6) обширная внимательность;
7) мужское рождение;
8) сильная натура (способность к действию).
15. Там же, с. 320-322.
16. "Три двери" — тело, речь, ум. (Ламрим, т. I, с. 279).
10 неблагих деяний:
тела:
1) убийство;
2) воровство;
3) распутство.
речи:
1) ложь;
2) злословие;
3) грубое слово;
4) пустословие.
ума:
1) алчность;
2) гнев;
3) ложные воззрения.
17. "Четыре силы" (Ламрим, т. I, с. 330).
1) сила покаяния;
2) сила опоры;
3) сила благого деяния;
4) сила отказа от повторного действия.
18. Стремление к Освобождению, или Отречение для трёх видов личности трояко:
— уровень малой личности заключается в отречении от привязанности к этой жизни;
— уровень средней личности — в отречении от сансары как таковой;
— уровень высшей личности — в порождении устремлённости к просветлению.
19. См. Ламрим, т. II, с. 75—84 (о 12-звенной цепи).
20. Имеется в виду достижение просветления.
21. Три вида лени:
1) откладывание на потом;
2) увлечение мирскими занятиями;
3) неверие в собственные силы, самоуничижение, малодушие.
22. Т. е. Абсолютную истину.
23. Т. е. Относительную истину.


Цонкапа. Ламрима. - http://www.theosophy.ru/byauthor.htm

Шиваизм

Какова природа Высшей Реальности? Чтобы ответить на этот вопрос, санкхья предполагает существование двух независимых реальностей - пуруши и пракрити. Таким образом, образуется дуалистическая система. Веданта принимает единую Высшую Реальность - Брахмана и затем поддерживает эту гипотезу введением другого принципа - майи, которая является одновременно ни реальной, ни нереальной, что противоречит логике. Следовательно, веданта еще пребывает под влиянием определенного вида дуализма.
читать дальше...

чань-буддизм

«Гимн Тому, что не имеет проявлений»

Проповедь распространяется, и с ней распространяется учение, будто солнце появляется в пустоте.
Передавай способ прозрения изначальной природы, ибо смысл [твоего] прихода в этот мир заключается в том, чтобы разбить ложные взгляды.
В Дхарме не бывает «внезапного» и «постепенного», лишь время просветления или заблуждения бывает коротким или долгим.
Существуют лишь эти врата к прозрению изначальной природы, но глупцы не смогут узнать этого.
И хотя мы можем объяснить это мириадами способов, но все это сливается вместе, возвращаясь к Единому.
Мрак незнания поселяется в нас, а поэтому постоянно необходим свет мудрости, что рождается в нас.
Лишь только приходит ложное, тотчас устанавливается незнание; но стоит придти правильному, то незнание сразу же рассеивается.
Но если мы не используем ни «ложное», ни «правильное», то чистота, [что рождается в нас], не знает пределов.
Основа бодхи — это [возвращение] к своей изначальной природе, а [попытка] пробудить только мысли о сердце будет лишь иллюзией.
Чистое сердце может пребывать и в иллюзиях, но праведное сердце уже свободно от трех препятствий.
Людям, что пребывают в этом мире, если они пестуют Дао, уже ничего не повредит.
Если же научимся постоянно прозревать собственные ошибки, то сможем находиться в соответствии с Дао.
Каждое живое существо имеет свой Путь, а поэтому ни одно из них не может повредить другому.
Не ищи другого Дао вне Дао, ибо положишь на это всю жизнь, но так и не узреешь Дао.
Ты лишь будешь брести к этому всю жизнь, но в конце концов лишь раскаешься.
Если же ты хочешь узреть истинный Путь, следуй праведному — это и есть Путь.
Но если ты не обладаешь сердцем Дао, то будешь идти во мраке и никогда не увидишь Путь.
Тот человек, что воистину пестует Дао, не смотрит на ошибки этого мира.
Если ты подмечаешь недостатки других людей, то лишь приумножаешь собственные.
Если другие люди ошибаются, я не должен ошибаться; если же я ошибся, то это — только моя собственная ошибка.
Лишь самому, избавившись от ошибок в сердце, можно разорвать [путы] незнания.
Если ни ненависть, ни любовь не тревожат наше сердце, то можно, вытянув обе ноги, [безмятежно] спать.
Тот, кто хочет изменять других людей, сам должен обладать [сокровенным] умением.
Если у людей уже не поднимается в душе сомнений, значит они узрели собственную природу.
Учение Будды, что существует в этом мире, неотделимо от чувств этого мира.
Искать просветление-бодхи вне мира столь же [бессмысленно], как искать рога у зайца.
Правильные взгляды мы зовем «трансцендентными», ложные взгляды зовем «мирскими»94.
И когда разбиваются как правильные, так и ложные взгляды, то проявляется природа бодхи.
Гимн этот принадлежит школе внезапного просветления и зовется он «Великим челном Дхармы, [что переправляет через океан страданий и грехов]».
В течение долгих кальп человек может пребывать в заблуждениях, но лишь достигнет пробуждения, и [все эти заблуждения] тотчас сгинут.


«Гимн Тому, что не имеет формы»

Для того, чье сердце находится в равновесии, какой смысл соблюдать дисциплинарные правила?
Для того, кто непосредственно [следует Пути], какой смысл практиковать медитацию (дхиану)?
Исходя из принципа милосердия, мы чтим своих родителей и заботимся о них.
Исходя из принципа справедливости, высшие и низшие поддерживают друг друга.
Исходя из принципа церемонности, они пребывают во взаимном уважении и согласии.
Исходя из принципа терпения, не вступайте в ссоры даже в толпе злых людей.
Буравя дерево, можно добыть огонь.
Из мокрой черной грязи рождаются красные цветки лотоса.
То, что горько на вкус, может быть лекарством.
То, что порой режет нам слух, может оказаться честными речами.
Из исправления ошибок обязательно родится мудрость.
Если же мы придерживаемся ошибочного, то в сердце никогда не появится мудрость.
Каждый день неизменно помогай другим, [но помни], что воплощение Пути рождается отнюдь не из раздачи денег.
Найти бодхи можно лишь в своем сердце, так стоит ли труда искать сокровенное снаружи?
Если вы будете следовать тому, что только что услышали, то Небесный престол тотчас окажется перед вашими глазами.


«Гатху вне проявлений»

Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути-Дао.
Он говорит о том, что пестовать собственные заслуги — это одно и то же, что пестовать Путь.
И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,
В сердце его уже изначально возникли три зла153.
Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи
[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.
Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,
Истинным покаянием в своей внутренней природе?
Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,
Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.
Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,
Становится тождественен с Буддой.
Наши патриархи передали нам учение о внезапном просветлении
Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными [с Буддами].
Если же вы стремитесь обнаружить тело Закона — дхармакаю,
Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов — дхармалакшан.
Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.
И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.
И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,
Сложи трепетно ладони [в знак уважения].


Сердце — вот что зовется мудростью (праджня).
Будда — вот что суть созерцания (самадхи).
Практикуя самадхи и праджню, позволь им быть в равновесии друг с другом.
И тогда твое сознание очистится.
Понять это учение ты сможешь, лишь постигая свою природу.
[Праджня и самадхи] в основе своей не имеют рождения.
И лишь парное пестование [самадхи и праджни] являет собой истину.

То, чем сердце было изначально — это и есть Будда!
Но я не постиг этого и этим обделил себя.
Теперь же я знаю причину самадхи и праджни.
И именно парное пестование их обоих позволит мне освободиться от вещей.


«Гатха об истинном и ложном, о движении и покое»

Нет ни одной [вещи], что содержала бы в себе истину, и не имеет смысла смотреть на нее как на реальность.
И если смотреть на вещи как на истинные, то в конце концов узреем лишь ложное.
Если бы мы могли лишь своей волей избавиться от заблуждений,
Но сердце само по себе не способно отринуть ложное.
Так где же в неистинном найдется место для истинного?
Тот, кто обладает чувствами, топ] привержен движет
Тот же, кто не [захвачен] чувствами, пребывает в недвижимости [подобно дереву и камню].
Если пестовать недвижимое поведение, то станешь тождественен тому, что не обладает ни чувствами, ни движением.
И если бы вы могли узреть «истину вне движения», то в движении пребывала бы недвижимость. «[Пребывание] же в недвижимости» означает [лишь простое] отсутствие движения, а пребывание «вне чувств» означает отсутствие семян Будды.
Способный к [постижению] добродетели может различать многообразные внешние проявления и прежде всего — недвижимость.
И если взирать на все именно таким образом, то это и будет использование Истиной таковости (Татхагаты).
Тот, кто объявляет себя «[следующим] Пути-дао», с превеликим тщанием должен использовать смысл этого.
Те люди, что стоят вне школы Махаяны, придерживаются знания о [круговороте] жизней и смертей. Если их речи совпадают с нашими, мы можем вместе с ними обсудить смысл буддизма. Если же их практика отличается от нашей, мы просто [поприветствуем их], сложив ладони перед грудью, и тем самым оставим их счастливыми. Школа наша изначально сторонилась споров, ведь спорить обо всем этом означает лишь утратить смысл Дао. Те школы Дхармы, что ведут полемику друг с другом, уже по своей изначальной природе вступают [в чертоги бесконечной череды] жизней и смертей.


Семена [Будды] заключены в нашем сердце-основе,
Всеохватный дождь напитывает ростки.
[Как только] распустятся цветы внезапного озарения,
Так тотчас плоды просветления-бодхи родятся сами.


«Гатха Истинного Будды собственного сердца».


Таковостъ (татхата) собственной природы и есть Истинный Будда.
В то время как ложные взгляды и три яда — это и есть искуситель Мара.
И в тот момент, когда в нас живут ложные воззрения и заблуждения, внутри нас поселяется Мара.
В момент обретения праведных взглядов Будда восходит на свой престол.
Когда внутри нашей природы рождаются ложные взгляды и три яда, то это значит, что владыка Мара пришел и овладел нами.
Праведные взгляды сами устранят три яда в нашем сердце.
И в тот же момент Мара превратится в Будду, а в истинном отныне не будет ложного.
Дхармакая, нирманакая и самбхогакая — все эти три тела изначально представляли собой единое тело.
И если внутри собственной внутренней природы вы сумеете сами прозреть [эти три тела],
Это и станет залогом того, что вы обратитесь в Будду и достигнете просветления-бодхи.
С самого начала именно из нирманакаи рождается наша чистая природа,
Чистая природа постоянно пребывает в нирманакае.
Именно чистая природа может повести нирманакаю по праведному пути,
И однажды это приведет к абсолютно самодостаточной и воистину безграничной [в своих заслугах и добродетелях] самбхогакае.
Загрязненная природа в своей основе являет собой причину чистой природы,
И стоит нам лишь избавиться от загрязнений, как тотчас проступит чистая природа дхармакаи.
В природе своей каждый пускай избавится от [господства] над ним пяти чувств.
И тогда, пускай лишь на краткий миг (ксана), ты узреешь свою природу — это уже и будет истиной.
В этом рождении вам довелось встретиться с учением Школы внезапного просветления, и мы стремимся узреть внутри нашей природы Правителя Мира сего (Бхагават — Будду).
Тот же, кто желает обрести Будду через какую-то [внешнюю] практику — разве он знает, где следует искать истину?
Тот же, кто окажется способен прозреть истину в своем сердце, [пусть знает, что] обретение истины и есть причина становления Буддой.
Тот же, кто, не прозрев собственной природы, станет снаружи искать Будду в своем возбужденном сознании, окажется величайшим глупцом.
То учение Школы внезапного просветления, что я оставляю вам, предназначено для спасения людей, живущих в этом мире, которым необходимо прежде всего заниматься воспитанием самих себя.
К вам обращаюсь, мои последователи Пути в будущих поколениях, — если вы не будете следовать прозрению [собственной природы], то это станет лишь пустой тратой времени.


В недвижимости не воспитать доброты.
Вздымаясь вверх, не совершай зла,
Пребывая в покое, откажись от того, чтобы видеть и слышать,
Будучи умиротворенным, пребывай своим сердцем нигде.

http://ariom.narod.ru/Literatura/sutry/sutra-pomosta.htm