Говоря о Веде, нельзя не упомянуть самое важное предписание: человек должен слушать шабда-брахман, трансцендентный звук, который передают без искажений авторитетные наставники. Это суть всего ведического пути восхождения. Все остальное - аскетизм, покаяния, отречение от объектов чувств и тому подобное - вспомогательные средства на этом пути, и особенно их вторичность заметна в настоящее время, в век Кали, поскольку трудность исполнения всего этого становится как никогда очевидна.


Лекция Его Милости Сухотры Прабху, прочитанная в Новой Зеландии в 1988 году.

«Шримад-Бхагаватам», 3.24.20

маитрейа увача

тав ашвасйа джагат-срашта
кумараих саха-нарадах
хамсо хамсена йанена
три-дхама-парамам йайау

маитрейах увача - Майтрея сказал; тау - супружескую чету; ашвасйа - заверив; джагат-срашта - творец вселенной; кумараих - вместе с Кумарами; саха-нарадах - с Нарадой; хамсах - Господь Брахма; хамсена йанена - на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам - на высшую планетную систему; йайау - отправился.

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, - остались на Земле, потому что они
должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат,
Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.


Комментарий Его Милости Сухотры Прабху:

В данном комментарии Шрила Прабхупада говорит: Брахма известен как Хамса не только потому, что путешествует на хамсе - лебеде, но потому, что способен извлекать из всего самую суть. И самым главным, сутью всего, на самом деле является шабда-брахма - трансцендентный звук. Это подтверждается и в другом разделе Третьей песни - катха су эва катха су садам - люди этого мира слушают столько всякой всячины, которая формирует их сознание: чтение газет, слушание радио, поп-музыки, мирских разговоров... По словам Бхактисиддханты Сарасвати, глупые разговоры, иначе говоря - глупое слушание, порождает глупые мысли, глупые мысли порождают глупые действия, а глупые действия становятся причиной рождения, старости, болезней и смерти. Эти мирские беседы и мирское слушание вращают колесо самсары. Самые важные функции в этом мире привязаны к речи и слушанию, это естественно и неизбежно. Но самая важная тема для бесед и слушания - это кришна-катха. Как сказано в конце Веданта-сутры: анаврити шабда анаврити шабда - если ты слушаешь эту шабду, трансцендентный звук, ты сможешь преодолеть все препятствия и достичь высшей цели.

В «Бхагавад-гите» (13.26) Кришна говорит:

анйе тв эвам аджанантах
шрутванйебхйа упасате
те ’пи чатитарантй эва
мритйум шрути-парайанах

«Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей».

Это очень важный текст. Можно быть аджанантой, «полным невеждой». Мы все с вами относимся к этой категории: все мы имеем низкое, невежественное прошлое. Человек может быть аджанантой, не знающим ничего о трансцендентном, совсем не аскетичным, недостойным, но если он просто склонен прислушиваться к словам авторитетных наставников, то – шрутванйебхйа упасате, он начинает поклоняться – упасана – Верховному Господу при помощи слушания. О таком человеке Кришна говорит здесь: мритйум шрути-парайанах, он превзойдет рождение и смерть, преодолеет эту дургу. Дурга, Дурга-деви, - я уверен, вы слышали о ней. «Дурга» - это санскритское слово, имя богини; возможно, вам доводилось слышать и другие ее имена: Майя-деви, Парвати, вечная спутница Господа Шивы. Корень «дур» очень важен. Он означает «трудно». За ним следует «га»; английский аналог этого слова – “go” (идти); по-шведски – так же, как и на санскрите, «га». Таким образом, дурга означает - "трудное движение", трудность в достижении чего-либо в этом материальном мире. Дурга-деви всегда бросает нам вызов. У нас может быть решимость, желание продвигаться в духовной жизни, но Дурга-деви будет бросать нам вызов на каждом шагу. Ее задача – возводить перед нами всяческие препятствия, о которых мы можем даже не догадываться; посылать нам самые невообразимые соблазны, - и все потому, что Дурга-деви в совершенстве знает все богатство нашей внутренней скверны, накопленной за миллионы рождений. Семена греха ждут своего часа в нашем сердце, и она очень опытна в том, чтобы проращивать их. Таким образом, человек может желать развиваться, но всегда будет встречать на своем пути множество препятствий. Но, как говорит Господь Кришна, все эти препятствия можно преодолеть благодаря одному лишь слушанию. Это наилучший путь, который только можно посоветовать, - поистине ведический путь.

Говоря о Веде, нельзя не упомянуть самое важное предписание: человек должен слушать шабда-брахман, трансцендентный звук, который передают без искажений авторитетные наставники. Это суть всего ведического пути восхождения. Все остальное - аскетизм, покаяния, отречение от объектов чувств и тому подобное - вспомогательные средства на этом пути, и особенно их вторичность заметна в настоящее время, в век Кали, поскольку трудность исполнения всего этого становится как никогда очевидна. Например, здесь упоминается наиштхика-брахмачарья. Так вот, порой эта наиштхика-брахмачарья может стать даже препятствием на духовном пути. Есть знаменитая история из «Чайтанья-бхагаваты». В Навадвипе Шри Чайтанья Махапрабху предавался санкиртане в кругу Своих ближайших спутников, и вот однажды Ему представили некоего аскетичного брахмачари. Он желал увидеться с Господом, и спутники представили его, как им казалось, самым впечатляющим образом: «Он такой отрешенный - живет одним молоком!» Господь Чайтанья сказал: «Молоком Кришны не достичь». Однако в конце концов тот брахмачари вкусил трансцендентный плод своих аскез: узнав, что отвергнут Господом, он просто пал к стопам Его спутников, исполнившись смирения; стал участвовать в санкиртане и тем самым обрел милость Господа. Самое главное в наш век - слушать и повторять эти важнейшие звуки. Как мы уже упоминали, в целом это ведический метод, но в Ведах, помимо этого, упомянуто множество других звуков, причем большинство из них обескураживают, сбивают с толку, о чем Кришна говорит Арджуне: траигунйа вишайа веда - большей частью эти Веды повествуют о чувственном удовлетворении (вишайа), в трех гунах природы - благости, страсти, невежестве. Веды наставляют на путь дхармы: живому существу, погрязшему в гуне невежества, они дают дхарму, следуя которой оно могло бы постепенно возвыситься. Они всегда предлагают плод. Это подобно тому, как родители учат ребенка ходить. Мать может взять кусок леденца, а отец в это время держит ребенка. Мать говорит ребенку: «Ну-ка, иди, иди!» И ребенок начинает идти, манимый маленьким призом в руках матери. В гунах материальной природы, с которыми имеют дело Веды, существуют определенные призы - чувственное удовлетворение. Живому существу говорят: «Ну же, действуй! Выходи из гуны невежества, достигни хотя бы страсти, и ты получишь чувственное удовлетворение в гуне страсти». А когда оно достигает страсти, Веды вдохновляют дальше: «Хорошо! А теперь тянись за чувственным удовлетворением в гуне благости!» Но Сам Кришна отвергает все это как материальное. Если в наш век, Кали-югу, человек тратит время, стараясь исполнить все правила, все наставления Вед – от А до Я - он просто запутается в бессмысленной обрядности, которая не принесет никакого трансцендентного плода. Поэтому сказано:

ити шодашакам намнам
кали-калмаша-нашанам
натах паратаропайах паро пайа
сарва-ведешу дришйати

"Даже если человек изучит все ведические писания, он не найдёт более возвышенного метода осознания Бога в этот век, чем пение этих шестнадцати слогов, в которых заключена вся суть Вед".

(«Кали-сантарана-упанишад»)

Если человек слушает и повторяет эти шестнадцать слогов, он достигнет всего, чего можно достичь при помощи всех Вед вместе взятых. Кто-нибудь подскажет, что это за шестнадцать слогов?

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе

Именно! Это те самые шестнадцать слогов. Это самый важный метод для каждого - очищенного, нечистого, брахмана, млеччхи, чандала, или кого бы то ни было еще. Каждый, кто примет этот метод, возвысится до полного совершенства жизни. Нам может многого недоставать, но, по словам Кришны –

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют». (Б.-г., 9.22)

Если мы просто сосредоточимся на Кришне (а повторение Харе Кришна – лучший способ сделать это), Он исполнит Свое обещание и сохранит все лучшие наши качества и добавит те, которых, из-за влияния века, нам недостает.

Однажды Шрила Прабхупада сказал: «У нас нет ни знания, ни отрешенности, ни аскетизма, ни хотя бы здоровья. Нам не остается ничего, кроме как плакать, взывая к Господу Кришне: "О мой Господь, я такой падший, пожалуйста спаси меня!" Это единственное, что нам остается в нынешний век. Это наш долг. Но это, конечно, не означает, что майя отправится спать, как только вы начнете повторять Харе Кришна, оставит нас в покое. Нет, повторяющих Харе Кришна майя тоже испытывает - самыми разными способами. Прабхупада говорил, что майя - чистая преданная Господа Кришны, просто у нее очень особенное служение: не допускать к Кришне, на Голоку, ни одного негодяя. Майя великий профессионал своего дела. Прабхупада иногда говорил, что, в отличие от законов государства, законы майи обойти невозможно, - напротив, это она обманывает нас. Мы должны быть очень осторожны. Майя проникает в наше сознание через щели, и щели эти - оскорбления святого имени. Она проявляется из наших анартх - нежелательных качеств, нечистых желаний в сердце. По глупости эти пороки представляются нам весьма желательными, но на деле совсем не так: в духовной жизни, по словам Прабхупады, они лишние. В одной из лекций он говорил, что все эти удовольствия современной цивилизации, такие как мясоедение, недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих средств, азартные игры, - все это преданные должны оставить, нет в них никакой надобности. Прабхупада говорил: «Не помрут же они, в самом деле, если перестанут вступать в недозволенные половые сношения! А азартные игры? Неужели без этого не прожить?» Очевидно, что во всем этом нет никакой необходимости. Продолжать вести такой образ жизни – значит тормозить собственный духовный рост. Эти анартхи приносят нам беспокойства. Некоторые анартхи классифицировал Бхактивинода Тхакур. Мы должны рассматривать эту тему потому, что анартхи продолжают влиять на нас даже после того, как мы вступили на путь преданного служения. Это называется сварупа-навапти –забвение собственной духовной природы, иными словами, падение. Даже вступив на путь преданности, мы тем не менее сохраняем телесную концепцию жизни, считая себя представителем того или другого пола, той или иной национальности и т.д. В конце концов все мы женского рода, так как мы - энергия Кришны, служанки Кришны – единственного мужчины. Если женщина оденется, как мужчина, и будет вести себя соответствующим образом, возможно, ей удастся обманывать окружающих, но при этом она все равно не способна оплодотворить другую женщину. Это всего лишь подражание, бессмыслица, странная причуда. Когда живое существо, которому положено служить Кришне, пытается стать Самим Кришной, это тоже довольно нелепо и, в конечном счете, всего лишь тщетные усилия, ибо невозможно в принципе. Оставаясь витать в подобных иллюзиях, мы не сможем правильно развивать свое сознание Кришне. Считая себя наслаждающимся, Кришной, человек находит лишь страдания от асат-тришны (тришна значит «жажда», асат – «несуществующее») – жажды иллюзорного, порожденной ложными представлениями о самом себе. Эти несбыточные желания связывают нас; это сеть майи, которой она нас опутывает. Так мы начинаем выдумывать всяческие оправдания тому, чтобы отклониться от преданного служения – множество «важных» вещей, мешающих нам всем сердцем отдаться бхакти. По этому поводу Прабхупада рассказывал историю – тоже, кстати, о брахмачари, садху. Жил-был садху-брахмачари, совершенно отрешенный. Его единственным имуществом было его нижнее белье. Как-то во время сушки этого белья мышь прогрызла в нем дыры. Брахмачари решил завести кошку, которая не давала мышам безобразничать, но ее надо было кормить. Всем известно, что кошки любят молоко, и брахмачари решил завести корову, для которой тоже понадобилось кое-что: земля, пастбище. Землю необходимо обрабатывать. Чтобы справиться со всеми этими заботами, брахмачари женился. Теперь ему был нужен дом. Вскоре в доме зазвучали детские голоса, и в конце концов наш герой с недоумением обнаружил, что совершенно запутался в материальной жизни. Это называется асат-тришна: желания нагромождаются одно на другое. Мы пытаемся удовлетворить их, считая это делом первостепенной важности, и в результате обнаруживаем себя в кювете, на обочине пути преданности.

Тогда дают себя знать апарадхи. Потому, как говорит в Библии Иисус Христос, «невозможно служить двум господам». Эти апарадхи – например, оскорбления святого имени - могут быть очень тонкими. Если рассмотреть десять оскорблений в обратном порядке - с десятого к первому - можно заметить, что по мере приближения к первому они становятся все более и более грубыми. Именно десятое оскорбление – сохранять материальные привязанности (к материальной деятельности и чувственному удовлетворению) – корень всех прочих оскорблений. Оно приводит к следующему, вызванному общением с материалистами, теми, кто не имеет веры в воспевание святого имени, и тогда мы начинаем идти на компромиссы в проповеди, чтобы сохранить их расположение к себе, ведь они обеспечивают наше материальное существование! Это прокладывает дорогу следующему оскорблению: считать воспевание святого имени разновидностью благоприятной ритуальной деятельности. Так ведь? Как же еще мы объясним материалистам свои занятия? Они смогут понять только это. Например, вы можете сказать им: «Это приносит удачу». – «А, ну, тогда все ясно!» Отсель рукой подать до следующей ступени: грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. Вы привязаны к неблагоприятному общению, вы уже пошли на компромисс в проповеди и как следствие – заражаетесь материальными желаниями. А когда человек грешит, полагаясь на очистительную силу святого имени, он начинает считать славу святого имени вымыслом. Вот что происходит с сахаджиями: они грешат, полагаясь на очистительную силу воспевания, но при этом имитируют трансцендентный экстаз, чтобы привлечь последователей. Такой экстаз – не более чем дешевое подражание. Это полнейший блеф, но сахаджии верят в его подлинность. Повторяя святые имена, они воображают себе игры Радхи и Кришны, Господа Чайтаньи, будят в себе эмоции, плачут, и считают: вот она, према-бхакти! Они живут в полной уверенности, что они – чистые преданные. Но все это лишь игра воображения. Накапливаясь, оскорбления набирают вес; доходит до таких тяжелых, как «не подчиняться указаниям духовного учителя» и «поносить преданных Господа, посвятивших свои жизни миссии санкиртаны». Но начинается все весьма невинно – с сохранения материальных привязанностей. Признаком оскорбительного воспевания является невнимательность; иногда ее выделяют как отдельное оскорбление. Есть различные виды невнимательного воспевания; должно быть, вам они известны.

Первый вид: разговоры во время джапы. «Харе Кришна Харе Кришна... О! О! Правда?! Позвони ему завтра в восемь... Харе Кришна Харе Кришна...» «А! Понял, хорошо. Харе Кришна Харе Кришна...»

Следующая разновидность – джапа, во время которой все внимание поглощено разглядыванием окружающей среды. Сюда можно отнести джапа-прогулки, которые на деле - просто глазение по сторонам.

И, конечно же, старая добрая сонная джапа.

Невнимательность во время повторения святого имени делает нас жертвами хридая-дурбальям – слабости сердца. В «Бхагавад-гите» (2.41) Кришна говорит:

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ’вйавасайинам

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Разум должен сосредоточиться на одной цели – на лотосных стопах Кришны – и не отклоняться на что-либо другое, в противном случае состояние человека можно охарактеризовать как хридая-дурбальям: его сердце очень слабо и подвержено заражению материальными желаниями. Такой человек будет постоянно проваливать экзамен майи: во время испытаний он будет не способен принять убежище у святого имени. Его ум будет снова и снова отвлекаться и привязывать к той или иной форме чувственного удовлетворения, что блокирует духовный рост. Вот как майя пытается отвлечь нас. Поэтому мы должны быть очень серьезны. Конечно, мы совершенно недостойны, но Господь Чайтанья Махапрабху и Его представители в цепи ученической преемственности, Шрила Прабхупада – основатель Движения Харе Кришна – все они очень милостивы, сострадательны. Они дали нам этот метод, научили этому образу жизни. ИСККОН предназначен для того, чтобы изменить, преобразовать наши ужасные привычки, наклонности. Нужно просто принять этот метод. Это может быть трудно, испытания майи могут казаться практически невыносимыми. Но Шрила Прабхупада говорит, что нужно просто практиковать, поменьше рассуждая в таких пораженческих настроениях. Человек должен просто идти вперед, продолжать свое дело, и тем самым доказать Кришне свою серьезность, - в этом и заключается искренность: несмотря на множество трудностей, все равно прилагать усилия. Шрилу Прабхупаду спрашивали: «Как стать искренним?» Он отвечал: «Так же, как и стать вором: воруя. Чтобы стать искренним, нужно просто быть искренним. Это значит – никогда не предавать избранный путь».

«Шримад-Бхагаватам» заверяет нас, что если мы не свернем с пути, милость Кришны нам гарантирована. Ананйа-бхак – это как с наследством: в случае смерти отца его имущество по праву принадлежит сыну. Даже если отец не вписал сына в завещание, в любом случае, обратившись в суд, сын выиграет процесс. Всем сердцем склоняясь к лотосным стопам Господа Кришны, преданный может испытывать самые разные внутренние терзания, но его постоянная сокровенная молитва такова: «Мой дорогой Господь, будь милостив, спаси меня!» Такой преданный обретает возможность достичь лотосных стоп Господа, которого называют Муктипадой, ибо Его стоп даруют мукти – освобождение от всех мирских треволнений. Достигая лотосных стоп Господа, человек очищается от любой скверны. Нет иного пути. Мы полны недостатков, совершенно недостойны. Мнящий себя достойным заблуждается или же просто возгордился. В этот век достойных нет. И не остается ничего иного, кроме как, невзирая на трудности, искренне принять прибежище у Кришны, полностью положиться на Его милость. И стараться служить Шриле Прабхупаде, - ведь это он дал нам этот метод, подарил нам прибежище, и он просил нас поддержать эту традицию, научить этому других. Он говорил, что залог успеха в сознании Кришны – правильное слушание. Этим он объяснял и собственный успех: «Лишь потому, что я жадно слушаю, теперь я с убежденностью проповедую». То же касается и нас: спасенные методом слушания, мы должны ответить благодарностью, проповедуя. Прабхупада говорил: «Просто дайте людям возможность слушать, и сознание Кришны распространится само собой».


Вопрос (не слышен).

Сухотра Прабху: Да, первое оскорбление – поносить преданных, посвятивших свои жизни проповеди сознания Кришны. Это может быть любой преданный. Оскорбляя преданных, мы оскорбляем святое имя, и это очень серьезно, очень губительно. Его еще называют «оскорблением бешеного слона». Этот «слон» вырывает с корнем лиану преданности. Прочие оскорбления могут мешать ее росту, словно сорняки, высасывающие питательные вещества из почвы. При этом лиана все же остается на своем месте. Но бешеный слон вырывает своим хоботом все, что попадается ему на пути. Он очень могуч, он вырывает растения, бьет ими себя по спине… обычно слоны так очищают свою пищу: несколько раз лупят себя растением по спине и затем отправляют себе в рот. Прочие оскорбления – сорняки – разумный человек будет выпалывать, но попади в его сад бешеный слон – и все кончено.

Господь Чайтанья сказал:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа
и быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно». («Шикшаштака», 3)

Вы знаете этот стих. Киртанийа сада харих означает, что человек участвует в санкиртане беспрепятственно. Просто продолжает следовать этим путем. По словам Бхактисиддханты Сарасвати, мы должны носить эту молитву Господа Чайтаньи на шее. Это спасет нашу духовную жизнь. Всегда лучше оставаться в смиренном положении, даже если среди преданных случаются какие-то разногласия. Быть может, закон на вашей стороне, вас не поняли, оклеветали и т.п., вы пытаетесь оправдаться, а в ответ слышите: «Не задавайся, прабху!» Лучше стерпеть выпавшие на вашу долю испытания, забыть о происшедшем и продолжать преданное служение. Это лучше, чем стать оскорбителем. Пусть мы десять раз правы, пусть они ошибаются, но если мы будем усугублять конфронтацию – вплоть до того, что гнев начнет изливаться из нас устно – это уничтожит на корню лиану нашей преданности. К чему все это? Какой смысл превращаться в мстительного карми, доказавшего свою правоту? Лучше оставаться непонятым преданным. Это очередная проверка майи. ИСККОН знает множество примеров тому, как преданные уходили из-за разногласий со старшими, уверенные в своей правоте; сжав зубы и задрав нос к небу, они уходили из храма со словами: «Я вам покажу! Ноги моей больше здесь не будет!» Что же они получали взамен? Таким своим поступком они лишь доказывали, что не различают между майей и Кришной. Найдется ли вообще хоть одна уважительная причина возвращению в материальный мир? Все, что там есть – рождение, смерть, старость и болезни.[I]