Народна лялька - мотанка – оберіг наших душ

Народна лялька - мотанка – оберіг наших душ

Лялька, як дитяча іграшка і оберіг родини й Роду, як могутній магічний талісман та символ зв’язку між поколіннями, знана в багатьох традиційних культурах земної кулі – від Аляски до Австралії, від Африки до України.

Ляльки різних народів відрізняються між собою ззовні і матеріалом, з якого зроблені – в Африці вона здебільшого кам’яна або дерев’яна, десь глиняна, а ще десь – зроблена з тканини, але суть і призначення ляльки – незмінні, і це споріднює більше, аніж відмінність матеріалу.

Головне призначення ляльки – берегти душу свого власника від зла й нечистих помислів. Іноді з рук майстра народжувалися ляльки, про які складалися легенди, і передавалися від матері до дочки, як священний переказ...

У міфах багатьох народів першими людьми були ляльки, створені з глини або дерева, оживлені богами. У спрощеному вигляді цей архаїчний міф простежується і в народних казках, наприклад, в українській казці «Телесик»: чоловік із жінкою, які не мають дітей, роблять ляльку з дерева, колишуть її в колисці, і потім лялька перетворюється на дитину.

До наших днів дійшли обрядові зображення певних стихій чи символів природи з трави або дерева – Купайло та Марена, символи Води й Вогню на святі Івана Купала, Масляниця, яку роблять, коли проводжають зиму і зустрічають весну.

На Волині старі люди бережуть пам’ять про обряд, що його проводили навесні: всім селом виготовляли ляльку – «Весну-панянку», обряджали її стрічками та свіжою травою, і відвідували сусіднє село, заходячи в ті хати, де були дівчата на виданні або хлопці на порі. Навіть городні опудала, що їх досьогодні ставлять на городах, аби відлякували горобців, напочатку були священними ляльками-охоронцями оселі й обійстя від злих духів.

Також у волинських селах ще донедавна зустрічалися обряди «проводів русалок», що їх здійснювали на Зелені свята. Під час цього обряду жінки танцюють із солом’яними ляльками в руках. Очевидно, в давні часи ці ляльки символізували душі померлих, тим більше, що вважалося, що русалками стають діти та незаміжні дівчата, які вмерли наглою або насильницькою смертю.

Повір’я, що лялька – це вмістилище душ померлих предків – породило певні традиції їх створення в різних народів. Наприклад, у деяких культурах ляльки можна було створювати тільки в певні пори року, і робити їх могли тільки люди, що пройшли спеціальні ритуали посвячення.

Також у традиційних обрядах народів Європи прослідковується тісний зв’язок процесу виготовлення ляльки з продовженням роду та ритуалами родючості. Колись на всій території, що її нині вчені-дослідники називають «Старою Європою» - від Карпат до Північної Італії – існував культ Великої Праматері, яка народила все суще, яка береже життя і оновлює його. Образ Богині ми зустрічаємо на критських амфорах, і при розкопках Трипільської культури, в священних космогонічних піснях, які дійшли до нас під назвою «колядок» і у веселих новорічно-маланкових переодяганнях… Все це – відгомін древнього праєвропейського культу Великої Богині, єдиної в трьох лицях – Діви, Матері і Баби – прародительки всього живого на Землі і матері всіх людей. Подібні обряди можна зустріти і в деяких племен Африки та Американського континенту.

Наприклад, у деяких місцевостях Європи раніше – а подекуди й дотепер – здійснювали на честь закінчення жнив такий обряд: виготовляли спеціальну ляльку, закладали у неї останній зрізаний колос або останній сніп з поля, і потім цю ляльку зберігали на почесному місці в домі, до наступного урожаю.

В деяких регіонах України теж зберігся подібний обряд. «Куклою» на Черкащині та Київщині називали в народі жмут стиглого колосся, останній, який залишають на вижатому полі і закручують за рухом сонця. Це робиться, аби наступного року теж був добрий врожай.

...Але є лялька, яку в тій чи іншій формі знали на всіх континентах. Це мотана, або вузлова лялька, виготовлена з м’якого матеріалу – шкіри або тканини і з ниток. Очевидно, перші такі ляльки робили з трави або соломи, а згодом, з поширенням ткацтва, почали використовувати тканину і прядиво.

В Україні її знають, як ляльку-мотанку, і тут вона відома з незапам’ятних часів, і своїми витоками сягає чи не в добу Трипільської цивілізації…

Найдавніші ляльки з тканини – це коптські ляльки з вовни, знайдені під час розкопок стародавніх поселень у Єгипті. Цікава деталь цих ляльок – відкрита спіраль на місці обличчя.

Спіраль – це один з найдревніших символів вічності і безконечності буття, символ родючості й нового народження у всіх народів Землі. Спіраль – це і символ Ріки Життя, у якій пливуть люди, народи, в якій з’єднуються Мікрокосм окремої людської долі і Макрокосм цілого Всесвіту. Вже зараз вчені прийшли до висновку, що спіраль – це схематичний образ власне самої еволюції Всесвіту, динамічний аспект буття, який відображає водночас плинність і вічність.

Цікавим є також те, що в основу виготовлення української ляльки-мотанки теж покладена спіраль, але про це – мова попереду…

Варто також згадати про вузлову ляльку в традиціях інших народів. Наприклад, в багатьох регіонах Росії – від поморської Півночі до степів Кубані – теж до наших днів збереглося мистецтво виготовлення ляльки-мотанки, з незначними відмінностями у формі від її української посестри; десь їх називали «желанница» (вважалося, що така лялька, без обличчя, сприяє виконанню бажань), десь – так само, як і в Україні «берегиня». Виготовляли і більш «спеціалізовані» ляльки: «зернушку» – на добрий урожай, «сонницю» -- щоб дитячий сон був міцним і здоровим, «долюшку» -- молодій нареченій на щасливе подружнє життя… Знаходять ляльки в похованнях і на Північному Кавказі. Відмінність їхня від української – незначна різниця у формі хрестоподібного візерунка на обличчі. Якщо в ляльки з Дніпра це яскраво означений солярний хрест, то скажімо, в кавказької її сестри – це швидше ромб, візерунок якого відсилає нас до трипільського символу врожайності та жіночого начала. В Середній Азії теж знали ляльку-мотанку, і теж із хрестоподібним візерунком на обличчі.

Очевидно, така спорідненість бере початок від скіфів, бо чому ж інакше такі схожі між собою ляльки, що їх знаходять у похованнях на Кавказі і в Середній Азії – і чому ці ляльки такі подібні до своїх українських сестер? Очевидно, що про просту випадковість тут не йдеться…

З давніх-давен в українських родинах молода мати, чекаючи дитину, робила ляльку-мотанку, котра уособлювала собою майбутнє дитя. Перш ніж покласти в колиску новонароджену дитину, туди клали цю лялечку, і вона ставала оберегом дитини, її захисницею, символом зв’язку дитини з усім родом, і цей зв’язок захищав людину, де б вона не була. Це дуже нагадує про традицію, яка існувала в Древньому Римі, де з глини виготовляли лари – символічні фігурки-зображення предків, і римлянин завжди возив їх із собою, і де б він не був – з ним були його предки, його земля і потужний захист всього роду…

В Україні, ще на початку 20 століття дівчата, готуючи скриню з весільним посагом, разом з рушниками та сорочками, клали туди своїх ляльок. Кожна дівчина робила мотану ляльку, яку забирала із собою в нову сім’ю. Причому в родині чоловіка дозволялось молодій дружині, допоки в молодят немає діток, гратись лялькою, і чим більше, вважалося, вона грається лялькою, то швидше стане матір’ю, і тим здоровіші будуть діти. А коли народжувалась дитина, то молода мати клала своїх ляльок до дитячої колиски, щоб оберігали дитя від хвороб та поганих очей, а коли дитина підростала, то ляльки віддавалась їй для грання.

Очевидно, цей звичай іде ще від часів матріархату, коли саме жінка була головою роду, і вважалося, що в ляльку, яку везла до нової оселі молода жінка, вселяється дух Праматері Роду, його Хранительки.

Іноді бабуся чи мати робила ляльку нашвидкуруч, щоб «зайняти дитину», аби та не плакала. Тоді в голівку дитячої ляльки зав’язувався шматочок хліба (до цих пір така народна «пустушка» називається «куклою»), і для дитини це була і іграшка, і заспокоєння, і перший образ, який вона сприймала. І разом з тим, така «кукла» несла енергію любові, яка незримо формувала в майбутній людині підсвідоме ставлення до предків, до роду, до землі, яка її народила.

При виготовленні ляльки-мотанки в жодному разі не використовується голка, а тільки нитки і тканина. Лише в останні часи майстри, що роблять колекційні ляльки, які вже мають не тільки сакрально-обрядове, але й художнє та естетичне значення, використовують голку для оздоблення лише вбрання ляльки вишивкою або гаптуванням. Всі інші, найважливіші деталі ляльки-оберегу, дотепер виготовляються без застосування голки.

У деяких регіонах України ляльку робили не з самої тканини, а й допомогою інших матеріалів: наприклад, голову могли вирізати з дерева або робити з макової голівки. Втім, останній випадок – це теж зразок обрядової магії, адже мак – це водночас і символ родючості, і могутній оберіг проти нечистої сили. Мак-видюк здавна сіяли біля порогу хати, щоб він захищав оселю від нечисті.

Древні народи вважали, що лялька є посередником між живими й тими, кого на цьому світі вже чи ще немає. Вважається, що лялька-мотанка повинна бути безлика, а та, яка служить берегинею – з хрестом замість обличчя. Обличчя як такого у традиційної ляльки-оберегу немає. Це має подвійну причину: по-перше, хрест, як один з найдревніших оберегів, має сильне захисне значення, а по-друге, ляльку остерігалися пов’язувати з конкретною людино, якщо це не диктувалося спеціальними магічними обрядами, бо вважалося, якщо ляльці зробити обличчя, а особливо очі, в них може влетіти дух живої істоти.

Марко Грушевський у своїй фундаментальній праці «Дитина у звичаях та віруваннях українського народу» дає ґрунтовний опис ляльки-мотанки як дитячої іграшки.

Зокрема, він пише про один із способів виготовлення мотанки: «Щоб ляльку зробити, спочатку пожують хліба в роті, а з нього виліплять кульку, положать її в полотнинку, зав’яжуть як вузлик, ниткою, сформують голівку, а зверху придушать, щоб вийшло таке, як очіпок у молодиці чи стрічка в дівки. Як висохне, вив’язують, наче молодицю, хусткою, або як дівці, вичешуть кіску з прядива, і узявши за лоб, ззаду заплетуть її з кісниками і стрічками. У вузлик-голівку, на місці, де він зв’язаний і де буде у ляльки шия, втромлюють коротеньку паличку або ще більше обмотують її, щоб було за що зачепити сорочечку і крамки, подібні до грудей і живота. Рук немає, лише рукави й уставки приробляють і керсет одягають. Далі на поясі намотують мотузку чи прядива тісно і ним прив’язують спідницю, запаску чи плахту, попередницю чи фартух. Майструючи, співають пісень, дівчата – весільних, а молодиці – «Неньки» абощо».

Лише з останньої скупої фрази можна бачити, що виготовлення ляльки, супроводжуване спеціальною обрядовою піснею, було свого роду магічним актом, спрямованим на добру долю, подружню злагоду, щасливе весілля, гармонію в родині. Марко Грушевський, будучи священиком, звісно, в силу свого сану і світогляду, зупинився виключно на іграшковій суті мотаної ляльки, цілком ігноруючи її обрядову, сакральну, магічну суть.

Серед українських традиційних ляльок унікальним особливим явищем є ляльки Київщини, Полтавщини і Черкащини. Саме тут збереглася ота древня сакральність в образі. Тут мистецтво виготовлення ляльки зберегло сакрально-магічні ознаки ще до 70-х років ХХ століття.

В основі української ляльки-мотанки – хрестоподібна фігура, де єдина об’ємна деталь – це голівка. Її виготовлення – це найважливіший момент процесу створення ляльки-мотанки. Майстер (а частіше – майстриня) змотує спіраль – символ безконечності Буття і вічності (знову ми зустрічаємо спіраль, як основу для обличчя мотаної ляльки!), і покриваючи її шматинкою, вкладає свої думки і наміри: для чого ця лялька робиться, у чому вона покликана сприяти і в чому допомагати своєму майбутньому власнику. Потім голівка обмотується ниткою, яка викладається у формі хреста. Хрест в даному випадку є й оберегом – символом Сонця, життя і нових починань, і символізує саму людину, гармонію її персонального фізичного світу (горизонталь) і духовного (вертикаль). І обов’язково вузлова лялька мотається за рухом сонця – тоді вона принесе вдачу та щастя.

Коли голівка готова, майстриня нарікає майбутню ляльку тим іменем, яке буде символізувати її призначення. Далі з валиків тканини формуються ручки (перекладина хреста) і тулуб. Дехто з майстрів надає ляльці більшої схожості з жіночою постаттю, формуючи ще й груди. Після того ляльку одягають – вбрання та кольори підбирає майстер за своїми уподобаннями та враховуючи символічне призначення ляльки.

Наприклад, якщо лялька робиться на добробут та здоров’я родини – для одягу підбираються червоно-зелені відтінки, для успіху в фінансових справах – зелені та золотисті, для щастя у коханні чи подружньому житті – червоні, рожеві, помаранчеві кольори, для успіху в творчості – блакитні.

І, звісно, велику силу має вишивка, особливо, якщо це вишивка старовинна, яка несе в собі древню символіку і позитивну енергію багатьох поколінь. Потужну захисну силу мають ляльки, виготовлені з натурального конопляного полотна – це універсальний родинний оберіг від нещастя і хвороб.

Багато хто з дослідників, відзначаючи важливість традиційної ляльки у процесі виховання дитини і формування її світогляду, водночас залишає поза увагою інший аспект народної ляльки. Звісно, лялька завжди була іграшкою, але в древності кожна річ мала крім побутового, буденного, ще й сакральне призначення. І лялька – не виняток. З одного боку, гра з лялькою – це важлива складова прилучення дитини до пізнання світу і побутового життя, дівчинка, граючись з лялькою, психологічно готувала себе до майбутнього материнства. Однак в древності лялька мала досить віддалену схожість з живою людиною, на відміну від ляльки сучасної. Тому є причина не тільки майстерності лялькаря – до наших днів дійшли дуже вишукані ляльки, які свідчать про естетичний смак і художній талант майстра. На те були інші, потаємні причини. Вважалося, що якщо лялька дуже схожа на людину, в неї може перейти душа живого власника, і саме тому ляльку, особливо дитячу, або ту, що була призначена для ритуалів, свідомо позбавляли яскравих ознак «людськості», зокрема, в багатьох традиціях, в тому числі і в українській, ляльку «обезличували», обличчя її було або умовно промальованим, або ж його зовсім не було. Водночас, лялька за своїм декоративним оформленням та формою служить для дитини найпершим зв’язком із Традицією.

Але будь-яка лялька, а надто мотана лялька, у яку майстер вкладає свої думки і наміри, мала в усі часи й інше призначення, а саме – магічно-обрядове. Це вельми важливий культурний і навіть магічний феномен, про який зараз якщо й згадують, то здебільшого в контексті сумнозвісних «ляльок вуду», з допомогою яких чаклуни в Африці та на островах Карибського моря насилають хвороби і нещастя на своїх ворогів. Але нерідко забувається, що магія – це всього лише уміння працювати з певними силами природи, які до кінця ще не можуть пояснити вчені, і ці сили можна обернути як на шкоду, так і на користь, -- все залежить від намірів і дій конкретно взятої людини, яка проводить ритуал.

Створення «магічних» ляльок пов’язане з ритуалами та обрядами, що стосуються померлих предків або конкретних ритуалів, спрямованих на отримання доброго врожаю, відвертання засухи або навпаки, припинення дощів. Після виконання свого призначення така лялька знищувалася. До цих пір такі ритуали зустрічаються в племенах Африки та Австралії.

Раніше в Україні ляльку-мотанку робили, щоб викликати або припинити дощ, змінити погоду, залагодити сварку в родині, забезпечити добру подружню пару дівчині чи хлопцеві.

Зокрема, дуже цікавим виглядає звичай робити ляльку-мотанку для викликання дощу. Це щнову нагадує про Велику Богиню, древньоєвропейську Богиню Дану – Праматір Вод, яка, за міфами європейських народів, народила усі ріки (і до сьогодні корінь імені цієї богині зустрічається в назвах багатьох європейських річок). Пізніше у слов’янських народів був культ богині Макоші – володарки живильних небесних вод (дощу), покровительки священних цілющих джерел, володарки і хранительки людських доль. До цієї богині молилися біля джерел та водойм, до неї зверталися з проханням про урожайні дощі. І зображували її жінкою з піднятими або розпростертими руками. До сьогодні розпростерті в жесті захисту руки – атрибут української ляльки-мотанки. Крім того, що Макоша – богиня води, вона ще й богиня-прядильниця, вона пряде нитки людських доль. І в даному разі ниточка, якою мотається лялька-берегиня – це теж символ щасливої нитки, що її пряде кожному з нас Велика Богиня. І майстриня, створюючи ляльку-мотанку, щакладає у своє творіння щасливі побажання, яких вона просить для майбутнього власника ляльки у Хранительки Долі…

Також за народними повір’ями, лялька – це вмістилище душі, життєвої сили людини. В багатьох культурах, зокрема, в Японії і в деяких племенах Америки було прийнято робити ляльку, що символізувала конкретну людину, для вигнання хвороби з тіла. Лялька, виготовлена з тканини або іншого матеріалу, використовувалася цілителями для лікування тяжких хвороб з допомогою магічного обряду. Ляльку спеціальним заклинанням зв’язували енергетично з хворою людиною, далі цілитель чи знахар замовлянням переносив хворобу на ляльку, після чого її закопували, спалювали або знищували іншим чином. Вважалося, що із знищенням ляльки піде й хвороба від людини. Аналогічні обряди в тій чи іншій формі існували і в інших традиціях, зокрема, і українські відьми-знахарки теж мали подібний звичай.

Звісно, іноді ляльку робили і на шкоду людині – зокрема, таке явище, як описують дослідники, мало місце на Гуцульщині. Добре цей обряд відображено у фільмі Сергія Параджанова «Тіні забутих предків».

Ляльку для такого ритуалу – чи то оздоровчого, чи навпаки, шкідливого -- робили з воску або тканини, іноді з глини – тобто, з матеріалів, які порівняно легко було знищити. Ляльку спеціальним ритуалом пов’язували з людиною, які хотіли завдати шкоди або навпаки, зичили добра. І коли виготовляли – подумки або вголос виголошували те, для чого робиться ця лялька. Іноді в ляльку зашивали шматочок речі, яка належала людині. Якщо хотіли пошкодити, то ляльку протикали терновим шипом або іншого колючого дерева. У Карпатах, кажуть, це треба було робити виключно голками, купленими на гроші, зароблені у вдови. Воскову ляльку могли розтоплювати на вогні.

Окремий різновид обрядової ляльки, яка робилася на добробут і щастя – це весільна подвійна лялька, що зображувала «князя з княгинею», тобто, молодого й молоду. Такій подвійній ляльці робили одну ручку на двох, що повинно було символізувати злагоджене любов’ю життя. І нерідко таку парну ляльку садовили на першій підводі, якою молоді їхали до церкви вінчатися, щоб ця лялька захищала майбутнє подружжя від лихого ока. До речі, дотепер нерідко можна бачити на капоті машин весільного кортежу ляльку, хоча уже давно забувся первісний, сакральний символ цієї традиції.

Магічна роль мотаної ляльки, як захисного оберегу, відображене в народних казках. Лялька-мотанка є помічницею і берегинею героїні в казці «Василиса Прекрасна». Мати, помираючи, дає своїй доньці лялечку і наказує, щоб та берегла її, шанувала, годувала крихтами хліба і краплями молока – і лялечка завжди буде вірною помічнице. Дівчина виконує наказ матері, і лялька допомагає їй здійснити усі завдання, виконати усі забаганки лихої мачухи, вийти переможницею в символічному поєдинку з Бабою-Ягою і зрештою здобути щастя й добробут.

Очевидно, ця казка – відгомін старовинного звичаю, коли мотана лялька була символом Берегині роду, яка передавалася з покоління в покоління, від матері і до дочки, і ниточка, якою в’язалася лялька, ставала символічною золотою ниткою, яка єднала покоління в міцний єдиний Рід, берегла і захищала, давала силу, наснагу і добробут.

У наш час майстри, які працюють з традиційною народною лялькою відзначають позитивний вплив, який має процес виготовлення такої ляльки на психіку людини. Виготовлення ляльки-мотанки – це свого роду психотерапія, яка бере свої витоки в глибокій давнині, яка допомагає зняти певні психологічні травми. Наприклад, помічено, що діти-сироти, які пройшли майстер-класи по виготовленню ляльки, стають врівноваженішими, і разом з тим, вони роблячи свою лялечку, формують образ своєї майбутньої матері. Так само, жінки, які в період вагітності, проходять майстер-клас, формують для своєї дитини щастя, здоров’я, успіх.

Лялька-мотанка – це один із найдревніших архетипічних символів, який єднає культури і традиції. Це ознака швидше не історичної спорідненості культурних традицій, які розвивалися у цих регіонах, єдніості духовного, сакрального простору для всіх людей, у яких попри всі війни і роздори, якими повна людська історія, завжди було прагнення до злагоди й гармонійного життя, яке уособлює зроблена з молитвою та любов’ю лялька-мотанка.

Українська народна лялька є втіленням добра і лагідності. Це оберіг людської душі й долі, символ предків. Це символ Великої Матері, яка сотворила все суще і береже дотепер народжені нею душі.

Лялька-мотанка здавен була оберегом в українській родині. Кожна матір робила для своєї дитині ляльку, щоб та гралась.

Лялька буває різної форми – великою й маленькою. Вважають, що лялька є посередником між живими й тими, кого на цьому світі вже чи ще немає. Обличчя як такого у ляльки немає, воно досить символічне. Вважається, що лялька-мотанка повинна бути безлика, а та, яка служить берегинею – ще й з хрестом замість обличчя. Не можна малювати обличчя ляльці, вона не повинна ні на кого бути подібна, щоб не завдати шкоду.

Її робили для того, щоб пішов або, навпаки, припинився дощ. Або для того, щоб забрати хворобу від людини. Залежно від події робили різні ляльки. Якщо для шлюбу, то ляльки виготовляли дуже ретельно. Ляльку вбирали в український стрій, як молоду, робили великий віночок, чи корону, на голову також до ляльки – молодої обов’язково робили пару – молодого, і що ж за весілля без дружб… Також дівчата часто разом з рушниками та сорочками в скриню до посоха робили ляльок.

Коли ж дівчина виходила заміж, то в родині чоловіка дозволялось, допоки в молодят немає діток, гратись лялькою, і чим більше, тим швидше, і тим здоровіші будуть діти. А коли вже народжувалась дітвора, то , звісно, лялька віддавалась їй.

Існувало повір’я, що якщо діти дуже часто і довго бавляться лялькою-мотанкою, то сім’я скоро чекатиме на поповнення. Якщо ж їх робили діти, вони часто робили собі товариша і порадницю.

Лялька повинна бути одягнена у світлу вишиту сорочечку, під’юпник (або нижня спідничка т.з. галька) і запаску – підібрано все в традиціях Подільського краю. Всі елементи одягу є оберегами: спідниця символізує землю, сорочка позначає три часи – минулий, теперішній і майбутній; обов’язковими атрибутами є вишиванка та намисто, які уособлюють достаток. Також повинен бути головний убір – очіпок, стрічка чи хустка – що символізує зв’язок з небом.

Символічним є те, що лялька-мотанка не шиється, а робиться лише за допомогою ниток, стрічок, шляхом намотування.

Раніше кожна дівчинка повинна була вміти робити цей оберіг, тому дівчата до цього ставились так само відповідально, як і до вишивання шлюбного рушника.

Насправді ляльку-мотанку може зробити кожен. Для цього необхідно лише трішки часу, фантазія, та мінімальні знання вишивки свого регіону. І пам’ятайте, лялька, зроблена власними руками, значно тепліша та добріша, ніж куплена-пластмасова, адже вона наша – автентична … лялька-мотанка!
Г.Бердник

ССЫЛКИ НА МК ПО НАРОДНОЙ КУКЛЕ И ДР.

• Категория: Мастер-классы
  • Cтолбушка с ковриком(мастер-класс)
  • «Паук» из соломки (мастер-класс по изготовлению модуля)
  • В мастерской Людмилы Еремеевой
  • Вязание круглого лоскутного коврика (мастер-класс)
  • Изготовление куклы-погремушки (мастер-класс)
  • Кукла «Птица Радость» (мастер-класс)
  • Кукла Семья(мастер-класс)
  • Кукла Семья(мастер-класс)
  • Куклы -Травницы(мастер-класс)
  • Лотос - цветок из бумаги (мастер-класс)
  • Мамки-няньки (мастер-класс,народная игрушка)
  • Разноцветные Ангелочки
  • Рукодельницы с пряжей(мастер-класс)
  • Сувенирная народная кукла(мастер-класс)
  • Традиционная украинская кукла. Лялька-мотанка (мастер-класс)
  • Учёба в Санкт-Петербурге
  • Японский журавлик (мастер-класс,оригами)
• Категория: Народная игрушка
  • «Паук» из соломки
  • Банченый веник на Масленицу
  • Добрый ангел
  • Категория: Народная игрушка (continued)    

Читать далее...

МК по мотанию обережных крестов

МК по мотанию обережных крестов

Основной МК можно посмотреть здесьУкраинская кукла-скрутка

Схема к такому кресту имеет вид


1.

Вначале прокладывается вертикальная нить 1, затем горизонтальная 2. Далее меняя цвета (по желанию) ведется намотка согласно стрелок: от линии 1 - влево оболрот и вправо оборот; от линии 2 - вниз и вверх. Мотать крест до нужных размеров. Образец такого креста
Второй простой крест (от края)




1.
Нитками по линиям 1,2,3,4 делается внешний край креста- желательно в виде квадрата со стороной А. Далее согласно стрелкам двигаемся к центру, заполняя пространство внутри квадрата. Образца пока нет:)
Сложный крест.






"от края" - нитками 2,3,5,6 ограничиваем крест, а нитками 1, 4 - середина. "от центра" - линии 1,2,3,4 указывают середины квадратов (заштриховано). Мотаем согласно стрелкам, меняя цвета по желанию. Образец креста "от края"

Центральный ромб.






1.

"горизонтальный" - линии 1,2 - края креста, линия 3 - середина. "вертрикальный" - линия 1 - середина, линии 2, 3 - края. Образец "горизонтального креста"

Крест "Солнышко"




1.

Линии 1,2,3,4 - внешний контур - один цвет (на фото бежевый). Линии 5,6,7,8 - внутренний контур - два цвета чередуются (на фото желтый и коричневый). Линии 1 и 5, 2 и6, 3 и7, 4 и 8 располагаются рядом (для удобства схемы они показаны на расстоянии) - обозначают середины квадратов (как для креста "от центра"). Закончить крест в центре можно ниткой внешнего контура (как на фото). Если использовать катушечные нитки (тонкие), то в центре получиться круг. Образец креста

А это рабочий вид сзади и сбоку

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.

Как связать берет спицами

Как связать берет спицами

Пряжа Merino kind 125 superfine, Филати Фантазия, Италия. 100 % мериносовая шерсть. 50 г. / 125 м. Расход: по 50 г. темно-серой и светло-серой пряжи. Шляпная резинка 60 см.
Спицы № 2, № 3, № 4, трикотажная игла.
Плотность вязания резинки 1x1 по растянутому образцу: по горизонтали Пгр = 2,1 петли в 1 см; по вертикали Пвр = 3,8 ряда в 1 см.
Плотность вязания основного узора Соты по выстиранному образцу : по горизонтали Пго = 2,12 петли в 1 см;  по вертикали Пво = 4 ряда в 1 см.
Размер берета 57.

Для берета понадобилось 100 г. пряжи: по 50 г. светло-серой и темно-серой. Светло-серой пряжи немного останется, но темно-серой, которой вяжется околыш берета, хватает впритык, а возможно, понадобиться чуть больше. Рекомендуем: связать шарф, на комплект потребуется по 150 г. светлой и 150 г. темной пряжи.

Описание модели. Классический берет среднего объема связан снизу вверх, со швом сзади. Донышко состоит из 6 клиньев, диаметр донышка 22 см. Ширина стенки 6 см. Ширина околыша, равна 5 см. Берет связан узором Соты пряжей темно-серого и светло-серого цвета (схема и описание вязания узора Соты,видео урок по вязанию узора). Околыш связан резинкой 1x1.

Для того, чтобы связать берет, снимают такие же мерки, как и для шапки.

А теперь посмотрим, из каких частей состоит берет.

Вязать берет начинаем с околыша. Размеру околыша нужно уделить особое внимание. Если классическая шапка обхватывает голову достаточно плотно и за счет этого держится на голове, то берет, имеющий свободную форму, держится, в основном, за счет околыша. Если околыш будет слишком свободным - берет будет сваливаться, а если слишком плотно сидеть на голове — носить головной убор будет не комфортно. Вяжут околыш, чаще всего, резинкой из-за ее эластичности и способности держать форму. В нашей модели мы используем резинку 1x1. Набор петель будем делать итальянским способом, который позволяет сделать упругий плотный край.

Определяем плотность вязания резинки, довольно сильно растягивая образец, учитывая, что резинка должна плотно облегать голову. Расчет делаем так: плотность вязания резинки по горизонтали в растянутом виде умножаем на обхват головы: Пгрр x 57 = 2,1 x 57 = 120 петель. Для того, чтобы проверить насколько правильно сделан расчет, можно, связав ободок, перевести петли на вспомогательную нить и сделать примерку. Если вы ошиблись в расчете — легче перевязать околыш, чем потом весь берет. Следует также учитывать раппорт вязки. Удобно, когда общее количество петель кратно раппорту (у резинки он равен 2), поэтому число набираемых петель можно слегка скорректировать.

Ширина стенки и диаметр донышка берета определяются моделью. И здесь перед вами встает трудная и, вместе с тем, интересная творческая задача. Как видим, стенка берета расширяется кверху. В зависимости от узора и пропорций берета, это расширение может быть выполнено за счет прибавления петель или за счет разницы в плотности вязания резинки и основной вязки, а также за счет комбинации этих приемов. Донышко представляет собой круг. Убавление петель при формировании круга также может быть выполнено разными способами: можно вывязать несколько клиньев (как правило, 6 или 8), можно сделать равномерный круг без клиньев или использовать какие-то другие приемы. При проектировании следует учитывать, как красиво сделать убавления для выбранного узора. Для узора Соты убавления удобно делать во 2-ом и 6-ом рядах раппорта (по изнаночной стороне), провязывая группу из трех петель (изнаночная — лицевая — изнаночная) вместе изнаночной, таким образом, за одно убавление становится меньше на две петли. Так раппорт узора не будет сбиваться и получится красивая линия убавлений.

Важно! В узоре Соты первый ряд вспомогательный, вяжется только в начале. При дальнейших расчетах, мы считаем, что раппорт узора составляет со 2-го по 9-ый ряд (8 рядов).

Набираем на спицы 120 петель (включая кромочные). Набор делаем итальянским способом, спицы № 2. Далее переходим на спицы № 3 и вяжем резинку 1x1, ширина околыша (h) равна 5 см (19 рядов).

Теперь нам нужно расчитать количество петель для стенки берета. В данном случае мы используем свойства узора Соты. Этот рыхлый, объемный узор может сжиматься без потери красоты рисунка. Поэтому мы сделаем нужные прибавления сразу же после околыша и далее будем вязать стенку берета без прибавления. Количество петель, которые нужно прибавить, будет зависеть от диаметра (радиуса) донышка.

Радиус донышка зависит от вашего желания, но кроме этого, следует учесть раппорт рисунка. Предположим, мы проектируем радиус донышка 11 см, что составляет 11x Пво = 11 x 4 = 44 ряда или 44 : 8 = 5,5 раппорта. За один раппорт можно сделать 2 убавления (во 2-ом и 6-ом рядах), получается 11 убавлений за 44 ряда. Если проектировать 6 клиньев, за одно убавление можно сократить число петель в ряду на 12, а за 11 убвлений получается 132 петли. Остается 18 петель, которые стягиваем на макушке.

Итак, радиус донышка 11 см, тогда длина окружности равна 2ПR или 2 x 3,14 x 11 = 69 см. Умножаем эту величину на плотность вязания узора Соты по горизонтали, получаем 2,12 x 69=146 петель. Скорректируем эту величину в зависимости от раппотра основного узора и учтем удобство прибавлений петель по околышу. Получим 150 петель — кратно 6 (раппорту основного узора). Прибавлять петли также удобно: по линии околыша нужно прибавить 30 петель (150 — 120 = 30), делая по одному прибавлению за 4 петли (120 : 30 = 4).

Связав околыш, делаем прибавления следующим образом: по изнаночной стороне вяжем ряд изнаночными петлями по схеме: кромочную снять, 1 изнаночная, * 2 изнаночных в изнаночную петлю предыдущего ряда, 3 изнаночных *, 2 изнаночных в изнаночную петлю предыдущего ряда, кромочная петля. В результате, на спицах должно получиться 150 петель.

Вяжем боковую стенку берета 6 см ( 6 x Пгв = 6 x 4 = 24 ряда или 3 раппорта). Вязание стенки заканчивается лицевым, 9-ым рядом раппорта.

Переходим к убавлению петель на донышке. У нас 6 клиньев, поэтому ставим 6 маркеров, равномерно распределяя петли.

Если смотреть по лицевой стороне, маркеры должны приходиться на изнаночные петли (см. выше, как удобнее убавлять петли в узоре Соты). А шов должет быть посередине клина. Исходя из этого, ставим маркеры следующим образом:

Вяжем донышко, делая убавления по изнаночной стороне в каждом 2-ом и 6-ом рядах друг над другом, провязывая по 3 петли вместе изнаночной. При этом маркированная петля (в изнаночном ряду она лицевая) будет средней из этих 3-х петель. Когда на спицах останется 18 петель, стягиваем их рабочей нитью.

Сшиваем стороны берета матрасным швом.

Для того, чтобы околыш не деформировался и берет лучше сидел, рекомендуем проложить по линии соединения околыша и стенки шляпную резинку, длина которой равна обхвату головы. Концы резинки сшиваются вручную. Удобно прокладывать резинку при помощи трикотажной иглы с большим ушком.

В настоящее время тонкие шляпные резинки можно купить практически любого цвета и резинка будет не заметна в готовом изделии.

Теперь нужно сформовать берет. Выстираем изделие вручную в специальном моющем растворе для деликатной стирки шерсти. При этом сильно не трем и не выкручиваем. Слегка просушим, завернув в махровое полотенце. Так как наша модель предусматривает мягкий переход от стенки к донышку, воспользуемся для формования скрученным полотенцем и вложим его в берет.

Остается дать готовому изделию хорошенько высохнуть и берет готов!

Ажурный берет «Salunga»

http://dampal.ru/azhurnyj-beret-salunga#more-3429

1.


2.


3.

Читать далее...

КАПЮШОН С КОСАМИ

источник  

1.

                          

Читать далее...

Sockupied: 20 Knit Projects to Satisfy Your Sock Obsession

Читать далее...

A Cross Stitch Christmas - Seasonal Sensations

Читать далее...

Без заголовка