8-й стих Шри Шикшаштаки , объяснение Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Когда джива обретает Кришна Прему, то её чувство таково:

« Кроме Лотосных Стоп Шри Кришны, я не знаю больше ничего. Он может быть
милостив и обнять меня или же скрывшись из моих глаз, Он может разбить
моё сердце. Он- Божественный Распутник и как бы Он не обращался со мной,
главное, чтобы Он был счастлив, а я должен принимать любое отношение к
себе, потому что Он- Господь моей жизни.»
Для Преданных, обретших Прему, Кришна и только Он, становится их
жизнью, они живут только Кришной и ради Него. Тогда между Преданным и
Кришной возникает сияющим образом высшая дхарма, которая заключается в
их взаимном притяжении и их неразрывной связи. Как магнит и железо, если
их поместить друг перед другом, тогда железо устремиться к магниту.
Подобно этому, сердце, которое чисто, будет чувствовать непреодолимое
влечение к Шри Кришне. Это вечная дхарма взаимоотношений дживы и Шри
Кришны. Из-за отвращения дживы от Господа, эта дхарма почти потеряна,
как у дживы так и у Кришны, который почти не стремиться привлечь к себе
такую дживу (она добровольно отвернулась от Него). Но когда она обращает
свои устремления к Шри Кришне, поворачивается к Нему, тогда эта дхарма
вступает в действие. Нет другой, другого плода той садханы, которая
совершает джива, кроме того, чтобы эта дхарма полностью развилась.
Шри Кришна сказал, обращаясь к гопи ( стих из 10-й песни Шрмад
Бхагаваты.
В «Бхагаватартхе Маричи Мале» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет этот
стих так: « Всем, кто служит Мне, Я тем или иным образом могу отплатить,
но Мне нечем отплатить вам. Что говорить о том времени, когда Я ,как
аватар, нисхожу на эту Землю. Вы явились вместе со Мной с Голоки, то
даже за вечное время Духовного Мира, Я ничем не смогу отплатить вам.
Наша встреча в этом земном Врадже вечна. Покрытые влиянием Йога-майи,
вы не знаете своего величия, своей собственной славы. Вы оставили кабалу
домашнего уюта, которую так сложно преодолеть и всецело отдали себя
служению Мне. Поэтому будьте довольны тем святым делом, которые вы сами
совершили. Вы- Моё достояние, Моя сила, что же Я могу вам ещё дать?
Поэтому, даже для Меня, отдать этот долг невозможно. но вы не просите у
Меня ничего и только это освобождает Меня от долга перед вами. »)
В этой шлоке, с помощью знания о самбандхе, абхидейе и
прайоджане и знания о том, что не является самбандхой, абхидейей и
прайоджаной, Шриман Махапрабху дал наставление о Высшей Истине, как о
поиске садханы, бхавы и премы. Он сказал:
«О, джива, если у тебя есть хоть какая-то удача, если судьба к тебе
благосклонна, оставь все усилия на пути кармы, гйаны и направь все свои
усилия на то, чтобы понять, почувствовать эту Шикшаштаку.»
Пусть это будет подношением Шри Кришна-Чайтанйе!
(Перевод и комментарий Ниламадхавы даса)


Шри Шикшаштака
явившаяся из Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху

1. Ты та, кто, 1) очистив зеркало сердца, позволит дживе увидеть в нем
истину о себе, Всевышнем Господе и Его Майе, 2) и попутно погасит
всепоглощающий лесной пожар непрекращающихся столкновений "моей " и
"чужой" корысти, 3) озарит дживе путь (Садхана-Бхакти) сиянием лотоса
Благодати, 4) будет душой и жизнью дживы, милостью Божественного Знания,
пробудившейся к своей женской природе, 5) будет бесконечно
распространять воды океана счастья, открывшегося дживе в Бхава-Бхакти,
6) и вознаграждать каждый ее шаг полным и вечно новым переживанием
сладости Шри Кришны, чтобы, наконец, 7) омыть все ее существо радостью
обретенного служения Ему и Его Любимым,—Шри Кришна-Санкиртана,
торжествуй свою полную, безоговорочную Победу!!!

2. О Бхагаван! Все благо, которое придет к дживе, придет от Твоего
Имени, поэтому Ты открыл множество Своих Имен: Хари, Кришна, Говинда,
Ачйута, Рама, Ананта, Вишну… В Имя Свое Ты вложил все Свои Божественные
Силы, для которых невозможное—возможно; Ты не поставил никаких условий,
ограничивающих воспевание Намы временем, местом, чистотой; Господи!
Такова Твоя Милость к дживе: таким доступным и близким Ты сделал Свое
Святое Имя ... но проклятие мое не дает мне почувствовать к Нему любви.
Это проклятие— мои десять преступлений против Твоего Святого Имени.

3. Тот, кто считает себя меньше и хуже травинки, кто терпеливее дерева в
стремлении принести благо и друзьям и врагам, кто не ищет никакого
уважения к себе и искренне склоняется перед каждым, может воспевать
Киртану Имени Хари непрерывно!

4. О Владыка всего! Я не желаю ни богатства, ни семьи, ни женщин, ни
последователей, ни образования, ни высоких слов ни искусства. Но из
рождения в рождение дай мне, Господи, беспричинное желание служить Твоим
Стопам!

5. О Нанданандан! Твой вечный слуга, я по собственной своей вине пал в
океан вожделения и ненависти. Смилуйся, подумай обо мне как о пылинке на
Твоих лотосных Стопах!

6. О Гопиджанаваллабха! Когда настанет день слез, что ручьями украсят
мои глаза, в то время как мои уста будут голосом, срывающимся от
волнения, повторять и повторять Твое Святое Имя, а тело охватит дрожь?

7. О Говинда! В разлуке с Тобой каждый миг тянется миллионы лет, из глаз
проливаются ливни нескончаемых слез, а целый мир стал будто как пустой.

8. В служении Его Стопам заключена моя жизнь; Он же может или сделать
меня Своей, крепко прижав к груди, или бросить меня с разбитым сердцем
не показываясь мне на глаза, — Наслажденец, Божественный Распутник, Он
волен делать со мной все, что хочет, —кроме Него нет и не будет иного,
кто владел бы моей душой.

7-стих Шри Шикшаштаки- объяснение Бхактивиннода Тхакура

Бхакти, которая состоит из бхавы, которая называется рати, когда она
поднимает до уровня премы, когда она наполняется четыремя бхавами:
вибхава, анубхава, саттвика и вйабхичари, тогда эти бхавы наполняют
бхакти и она становится бхакти- расой, премой. Тогда все анубхавы и
саттвика-викары наблюдаются во всей полноте. (Это сейчас невозможно
понять. )
Когда крайнее чувство маматы (Он- мой и я- Его и больше для меня нет
никого) делает сердце преданного очень нежным, тогда это сердце
становится престолом премы. тогда Кришна и бхакта, соответствии с расой,
которая их связывает между собой (главной расой), это либо шанта раса,
дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа и семь видов побочных рас, таких как
смех, удивление, рыцарство, жалость, гнев, страх, отвращение. Джива
принимает прибежище в той расе, к которой она чувствует влечение, но из
всех рас, высшей является мадхура раса. В мадхура расе полностью
присутствую:т према, праной, ман, снеха, рага, анурага, махабхава.
(Это раса-вичар, то что просто не может быть переведено на наш язык, так
как у нас не было даже отдалённо похожего опыта. Все эти чувства
выражают определённую степень, градацию любви к Кришне. Это невозможно
перевести. В Вайшнава сиддханта мале в ответ на вопрос, что такое према
отвечают: «Словами этого не описать, её понять можно только пережив.»
Какое-то представление о преме можно получить, встретив Преданного, у
которого есть према и это не закон, а может посчастливиться. Этот
предмет никому не объяснить, ни понять теоретически. Бхактивинод Тхакур
даёт нам возможность только заглянуть в прайоджану, увидеть как богат,
разнообразен и прекрасен мир премы.)
Тарка (логика, рассудочные суждения) не имеют там никакого основания в
непостижимом для чувств мире. В шанта раса прити присутствует, как
восторг, восхищение, удивление, все помимо Кришны не заслуживает
внимания. (В дасйе прибавляется чувство маматы, в сакхйе- приобретается
доверительный оттенок, без благоговения). Когда чувство, что Он очень
дорог становиться сильным, тогда появляется чувство, напоминающее гнев
(ман), тогда Сам Бхагаван испытывает перед Своим преданным страх, полный
премы. А также снеха (забота), когда возникает страшное беспокойство при
виде слёз Бхагавана и хотя Шри Кришна обладает всем могуществом,
приходит страх за Него. Это мы видим начиная с ватсалйа расы. Сенха
(забота), которая исполнена очень сильного влечения, называется рагой. И
в этом состоянии раги, даже мгновениие разлуки невыносимо, а во время
встречи, даже страдания кажутся счастьем. Рага переживаемая всё по
новому и по новому, известна, как анурага. В этом состоянии Преданный и
Кришна очень зависимы и покорны друг-другу. Преданный готов родиться где
угодно, чтобы иметь эту связь, с тем Кого любит. В разлуке для него
перестает существовать всё и когда в ануруге присутствует не имеющее
себе равных, поражающее безумие, такую ануругу называют махабхавой.
Во время встречи, в махабхаве, моргание глаз невыносимо тысячелетие
кажется мигом. А в разлуке одно мгновение кажется тысячелетием. И во
встрече и в разлуке прявляются бесчислнные саттвика-викары. Просто
взгляд на это мы можем найти в словах Махапрабху:
« В разлуке с Говиндой, один миг кажется мне эпохой, из глаз ливни, как
в сезон дождей и весь мир кажется пустым.»
(Всё это развите, глубина и богатство Премы, описаны Бхактивинодом
Тхакуром, чтобы показать, что седьмой стих является выражением
махабхавы.)
Этими словами Махапрабху показывает, что для дживы, падшей в
материальный мир, целительным будет чувство разлуки, которое заключается
в пурвараге. (Разлука, когда преданный ещё никогда не встречался с
Господом, но уже услышал, поверил и стремится к Нему.)

В одном из коментариев, поднимался вопрос о происхождении Харе Кришна Маха-мантры.
Прикрепляю файл, в котором подробно разбирается данный вопрос.

Вложение: 3702670_hm.pdf

Из Хари-катхи Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами (13/04/1973):

Тех, кого влечёт Бхакти-йога, не привлекает безличный аспект Брахмана. Это для обычных людей. Те, кто живёт на планете солнце, - какое им дело до солнечных лучей?.. Так и те, кто продвинут в духовной жизни, интересуются прежде всего Личностью Бога, Пурушей - Васудевой. Такое осознание приходит через много-много жизней, как гласит Бхагавад-Гита: бахунам джанманам антэ.

Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Вы не можете своим ограниченным знанием приблизиться к Безграничному. Это невозможно. Только по милости великих Преданных Господа мы можем понять, что существует Васудева. Кришнайа Васудевайа... Если человек действительно способен мыслить широко, то по Милости Кришны он сможет понять Его. Процесс - севонмукха, через служение. И главное служение - это шраванам-киртанам.

Кришна раскроется Сам. Это не так что своими усилиями вы поймёте Кришну, нет. Но вас сделают достойными ваши усилия в любовном служении Ему. Тогда Кришна откроется вам.

Кришна очень хочет забрать вас Домой, обратно к Господу, к Себе. Но мы упрямые. Мы не желаем этого. А Он всегда ищет возможностей как забрать нас Домой. Он словно любящий отец... Негодный сын оставил отца, бродяжничает по улицам, не имея никакого крова, никакого прибежища... Он голодает, претерпевает всякие страдания... Но отец даже больше чем этот мальчик желает забрать его домой. Кришна - высший Отец. Все живые существа в этом мире подобные такому заблудившемуся сыну очень богатого отца - сыну, который болтается по улицам. Поэтому величайшее Благо для человеческого общества - дать людям Кришна-Бхакти. Величайшее Благо... Другого такого Блага нет. Любая материальная выгода не удовлетворит дживу.

Если кто-то напоминает бедному мальчику: "Дорогое дитя, зачем ты так страдаешь? Ты же сын очень богатого человека! Зачем ты болтаешься по улицам?", тогда, вспомнив об этом, он возвращается домой и больше не приходит назад. Йад гатва на нивартантэ (Гита 15.6).

Майа очень сильна, но всё равно это обязанность каждого Кришна-бхакты пытаться просвещать каждого, давая возможность обрести связь с Кришна-Бхакти.

Обычные люди хотят видеть Бога в качестве Отца, но Ему Самому нравится, когда Он становится Сыном Преданного (Ватсалйа-Раса). Потому что если Он Отец, то Ему постоянно докучают просьбами: "Дай мне то, дай мне это..." Конечно, у Кришны множество энергий, чтобы давать всё что угодно в любых количествах. Он даже всех слонов кормит. Разве Ему трудно было бы кормить людей? А эти негодяи (безбожники) не понимают этого. Они как ослы день и ночь работают, чтобы заработать "на кусок хлеба". И даже когда в храм идут, всё равно просят там у Бога: "Дай нам хлеба!" У них на уме только эта проблема. Хотя джива - дитя Самого Богатого, но она сама создаёт себе "хлебную проблему". И вот они ездят туда-сюда на своих грузовиках день и ночь... Вздорная цивилизация! Где "хлебная проблема"?! Кришна может дать сколько угодно. Он кормит всех слонов в Африке! Там огромное множество слонов, и все они получают свою пищу.

"Бхагавата" гласит: не тратьте своё время на решение "хлебных проблем". Это вздор. Конечно, люди могут сказать: "Что это Свамиджи говорит?" Но на самом деле это факт. Где экономические проблемы? Это безумие. Нет таких проблем. Если вы знаете, что ваш отец самый богатый в городе, то где у вас "экономические проблемы"? В этом творении есть всё необходимое. Пурнат пурнам удачйатэ (Ишопанишад). Даже солёную воду из океана Кришна делает сладкой, пригодной для питья, забирая её и потом проливая в виде чистых дождей. Есть и свет, и тепло, и пища. Запасы Кришны никогда не иссякают. Поймите это.

Поэтому у людей, сознающих Кришну, никогда не бывает экономических проблем. Всё даёт Кришна. А они (безбожники) сделали своё положение опасным и положение других тоже. В любой момент может произойти та или иная катастрофа. Это не "цивилизация", а сплошная ерунда. Цивилизация означает спокойствие, мир, процветание, шанти. И в такой атмосфере мира и процветания человек должен всегда сознавать Кришну. Надо искать лишь то, чего нет в пределах этих материальных миров.

Материальный мир полон невежества. Только ради того, чтобы выбраться из невежества, мы будем действовать. Только чтобы выбраться из этого понимания: "Я есть это материальное тело, и я должен работать день и ночь. Только при таком условии я смогу получать свою пищу, только тогда я смогу жить". Такое понимание и есть невежество. В этом невежестве мы провели много жизней - в форме человека и в форме животных тоже. Но теперь эта жизнь должна стать умиротворённой, спокойной, тихой. И "дживасйа таттва-джигйаса" - просто вопрошать об Абсолютной Истине. Вот это должно быть нашим занятием. Просто садитесь и слушайте о Кришне, и вопрошайте о Кришне. Это и есть жизнь. А другое что? Ради пустой цели работать день и ночь подобно ослам?! Это не жизнь. Поэтому "Бхагавата" говорит нам: жить только ради высшей Цели. Ковида означает разумный, а не тот кто думает только о том как решать свои так называемые "экономические проблемы".

Все стремятся к счастью, но к страданиям ведь никто не стремится, а они всё равно приходят. Радости тоже будут приходить сами собой, по вашей карме. Поэтому стремитесь только к высшей Цели. Только удачливые получают возможность общения с Кришной и Преданным Кришны. Только они получают бхакти-лата-биджу, семя ростка Преданности Кришне, то есть Святое Имя Господа.

Ананда-Лиламайа-Виграха... Все Деяния Кришны исполнены Радости, Ананды. Он по природе Своей - Анандамайа. Вы никогда не увидите Его несчастным, горестным. Он всегда счастлив. И всякий, кто общается с Ним, тоже счастлив. Говиндайа... А мы тут гоняемся за так называемыми "наслаждениями". В духовном мире тоже есть наслаждение, но там настоящая Ананда, а не третьесортная, которую получают от грубых чувств. Это не Ананда, это иллюзия! Мы думаем: "Я наслаждаюсь", но это не Ананда. Такие "наслаждения" не продолжаются долго, они заканчиваются, все это знают. Но духовное наслаждение не заканчивается, оно только увеличивается. В этом разница. Ананда-чинмайа-сад-удджвала-виграхасйа...

Поэтому вы должны общаться с Говиндой. Говиндайа намо намаха - я поклоняюсь Говинде снова и снова. Этот процесс столь чудесен - вы можете общаться с Говиндой, например через поклонение Шри Виграхе. Это и есть прямое общение с Господом. Это Милость Кришны, потому что сейчас Он невидим для нас, но Он милостиво становится видимым. Он не камень, не дерево и не металл. Кришна - всегда Кришна. Не думайте о Шримурти: "Вот это каменный Кришна". Кришна, конечно, является всем, что существует. Он также и камень, но Он не такой камень, который не способен действовать. Кришна может действовать и в своём Образе Шримурти. И вы ощутите это - свайам эва спхуратй адах. (Если есть служение в полном предании, Он проявляется такому преданному.) Тот, Кого мы считаем "камнем", будет разговаривать с нами. Было много таких примеров.

Поэтому продолжайте хорошо служить Шримурти - одевать Господа, кормить, убирать храм. Не нужно считать, что "я всего лишь убираю, а вот он одевает..." Нет, Кришна - Абсолют. Равны эти двое - тот, кто убирает для Него, и тот, кто одевает Его. Результат тот же самый. Любым образом будьте заняты служением Кришне. Тогда ваша жизнь будет успешной.

Вначале нам нужно подняться до уровня благости, саттвы. Но здесь в материальном мире благость зачастую смешана с низшими качествами - страстью и невежеством. Поэтому необходимо прежде всего слушать о Кришне - шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Старайтесь всегда слушать о Кришне и 24 часа в сутки воспевать о Кришне. Тогда всё грязное, всё дурное уйдёт от вас. Нитйам бхагавата-сэвайа. Нитйам означает всегда, постоянно. А не какое-то формальное действие в течение недели типа "бхагавата-саптаха" раз в год.

Читайте "Бхагаватам" или служите духовному Учителю. Бхагавата - это также и духовный Учитель, он тоже Бхагавата - Ачарйа, Бхагавата. Всегда служите личности-Бхагавата или книге-Бхагавата. Тогда вы утвердитесь - наиштхики. Никто не сможет вас поколебать, сбить с толку.

Вот так, следуя этому предписанному процессу, вы должны осознавать Кришну и стараться давать это другим. Это и есть величайшее Благо для всего мира - пытаться пробудить в себе сознание Кришны. Вы можете видеть практически - ещё несколько лет назад никто из вас не был в Кришна-Бхакти, но теперь сознание Кришны стало пробуждаться у вас. Так же оно может пробудиться и у других людей. В этом нет какой-то трудности. Процесс тот же самый.

Мы не имперсоналисты, у которых идеи расплывчаты. У нас есть полное и совершенное определение Бога:

Кришна Васудевайа Дэваки-нанданайа ча |
Нанда-гопа-кумарайа Говиндайа намо намаха ||
_________
перев.Yd
www.paramartha.info

Судьба и свобода.
"По внешнему поведению человека можно понять его внутреннее состояние, а по внутреннему состоянию можно понять, чем он занимался прежде".(Шримад Бхагаватам, 4.29.63)

В эпиграфе этой статьи заложена диалектика взаимоотношений сознания и бытия на примере человека в его движении из прошлого в будущее. Суть в том, что действиями в прошлом человек формирует определенный менталитет (бытие определяет сознание), а этот нынешний менталитет становится основой будущей деятельности (сознание определяет бытие). Это и является базисом реинкарнации. Коротко вспомним идею реинкарнации: подобно тому, как за одну жизнь мы много раз меняем износившиеся костюмы, так и за время пребывания в материальном мире вечная душа многократно меняет изношенные тела. Думать, что одна душа связана с одним телом навеки и что в русских телах живут "русские души" так же смешно, как думать, что в японских машинах обязательно сидят японцы. В телах, что "сделаны в России", могут быть души, которые в прошлом жили в других странах и даже в других формах жизни.


Теперь вспомним, как происходит деградация в низшие тела. Взяв грех на душу, под тяжестью этого греха душа из человеческой формы жизни опускается в более низкие формы, и, отстрадав там негативную карму (сбросив грех), она вновь "всплывает" в более высокие сферы бытия. Эти две половины цикла (инволюция и эволюция) создают замкнутый круг перевоплощений, подобный "чертовому колесу", на котором можно подняться на самый верх и съехать в самый низ. Наши бесконечные материальные желания и привязанности являются тем двигателем, который вращает колесо перерождения. Но душа в человеческой форме жизни обладает достаточным потенциалом и свободой, чтобы вырваться из добровольного рабства этого круга перевоплощений.

Часто такие темы, как Карма и реинкарнация порождают прямо противоположные мнения о судьбе человека. Некоторые радикалы-фаталисты настаивают на том, что все предопределено. Другие атеисты-волюнтаристы утверждают, что мы полностью независимы, и лишь религиозные догмы и пережитки связывают нас. Кто же прав? Доля истины есть в утверждениях обеих сторон, но лишь доля. Судьба и свобода - тема этой статьи.

Приведем простой пример, показывающий долю предопределенности и свободы в повседневной жизни. Допустим, Вы летите в самолете по маршруту Владивосток - Москва. Предопределенность в том, что через восемь часов Вы будете в Москве, а свобода в том, что во время полета Вы можете спать, можете читать или общаться с соседом. То есть предопределенность больше связана с положением физического тела, а свобода больше относится к внутреннему выбору, к тонкому телу. Свобода состоит в возможности выбрать произвольную реакцию ума на предопределенную внешнюю ситуацию. Иногда доля предопределенности больше, и такую судьбу называют фатальной. В другом случае коридор свободы может быть шире. Собака может всю жизнь просидеть на цепи, а кто-то может неоднократно объехать весь мир. Иногда одной личности приходится дважды прожить почти одинаковую жизнь, чтобы избавиться от груза своей кармы. Для примера сравним биографии двух американских президентов.

АВРААМ ДЖОН
ЛИНКОЛЬН КЕННЕДИ

Были избраны в Конгресс:
В 1846 В 1946

Стали президентами:
В 1860 В 1960

Фамилии секретарей:
Кеннеди Линкольн

У обоих жены потеряли своих детей, когда жили в Белом Доме. Оба были застрелены в пятницу выстрелом в голову и в присутствии жен, причем секретари обоих президентов просили их не совершать поездок, предшествующих убийству.
Обоих президентов на их посту сменили представители южных штатов США с фамилией Джонсон.

Президент-преемник:
Эндрю Джонсон Линдон Джонсон

Родились:
В 1808 В 1908

Убийцы родились
В 1839 В 1939

Оба обвиненных в убийстве были южанами
Оба обвиненных были убиты перед судом

Удивительно сходные судьбы с разницей в сто лет. Когда накапливается много странных совпадений, тогда кажущаяся случайность становится проявлением закономерности более высокого порядка. Похоже, что в данном случае одна и та же личность вынуждена была два раза прожить похожую судьбу для отработки кармических долгов.

Несмотря на такие примеры, всегда ли права философия фатализма? Если совсем нет свободы выбора, значит нет ответственности, а, следовательно, в самой идее кармы нет смысла. Если ничего нельзя изменить, зачем Священные Писания призывают к тому, что человек должен воздерживаться от греха и прилагать усилия в духовном направлении? Если мы изначально бракованные потомки согрешивших Адама и Евы, и грех генетически предопределен, зачем ему сопротивляться? Но если это так, за что же нас карать? Поэтому неверно сказать, что все предопределено. Хотя карма давит на нас, внутри всегда есть некая свобода выбора и возможность на будущее действовать профилактически, чтобы больше не попадать в такие обстоятельства. Но не правы и сторонники полного волюнтаризма, пытающиеся жить по принципу "как пожелаем, так и сделаем". Такое тоже редко бывает, т.к. карма всегда хоть в какой-то степени сковывает нашу свободу. И все же свобода есть всегда даже в самых отчаянных ситуациях.
Известен случай, когда во время второй мировой войны один преподаватель-психиатр Виктор Франкл попал в нацистский лагерь смерти и, пройдя через ужасные испытания, он открыл для себя свободу выбора реакции на происходящее. В совершенно безнадежной ситуации этот человек понял, что хотя свобода его тела весьма ограничена, он, как духовная сущность, совершенно свободен. Сделав это открытие и культивируя свою внутреннюю свободу, Виктор Франкл стал вдохновляющим примером для всех окружающих, и даже охранники были восхищены силой его духа и внутренней независимостью. Естественно, что такое состояние достижимо лишь для личности, достигшей духовного самосознания. Это напрямую соотносится с основным афоризмом Вед: "Я есть вечная душа, отличная от временного физического тела". В данном случае этот человек сумел своим сознанием подняться над кармой тела. У большинства людей сознание - под давлением кармы тела, и потому они постоянно жалуются на жизнь, хотя кроме себя винить некого.
Хорошо разработал эту тему внутренней свободы Стивен Кови в своей книге "7 навыков высокоэффективных людей". Он пишет о двух моделях поведения человека - реактивной и проактивной. Реактивная модель поведения основана на идее детерминизма, т.е. предопределенности реакций. С. Кови выделяет три вида детерминизма, который люди используют в качестве оправдания своего реактивного поведения.

1.Генетический детерминизм (таким уж я уродился - папа и мама виноваты).
2.Психический детерминизм (таким меня воспитали).
3.Детерминизм окружающей среды (среда вокруг плохая, и потому я плохой).

Итак, эта философия детерминизма или полной предопределенности совершенно лишает человека внутренней свободы, а значит и ответственности. Но, тем не менее, ответ держать приходится и перед обществом и перед Богом. Никакой суд не примет в качестве оправдания преступления философию детерминизма, потому что у человека реально есть внутренняя свобода.

продолжение на сайте http://www.zvek.info

Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.

Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случаю Святого Дня Ухода Шри Васудева Гхоша Тхакура и Парампуджьяпада Шри Шримад Бхакти Сарвасва Гири Госвами Махараджаб вечного спутника Шрилы Прабхупада Сарасвати Тхакура. Также Шрила Гурудева прославит Говардхан Пуджу за предыдущий день.

30-го октября в четверг (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org)

Русский перевод возможно не будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.
Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp

Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas

Время московское с 5.30 до 7.30 вечера, киевское и минское с 4.30 до 6.30 вечера.

Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org

4-й стих

Когда преданный с этими четырьмя качествами, без апарадх, воспевает
Харинам, то главным качеством такого преданного является бхакти,
служение, которое определяется как ахайтуки (беспричинное), уттама
(высшее), кевала (чистое), амишра (беспримесное), акинчана (не имеющее
никаких других целей, интересов), ниргуна (полностью духовное). Такое
бхакти становится главным качеством преданного. Ниргуна – свобода от
материальной корысти, от материальных определений, - это
непосредственное описание этой бхакти, но, покуда джива находится в
состоянии рабства материи, есть еще два косвенных признака этой бхакти
(чем она не является). Если у нее есть эти два косвенных признака, то
бхакти становится чистой. Анйабхилаша шунйата, гйана-кармади авритах –
это свобода от желания быть счастливым или довольным здесь и сейчас и
непокрытость бхакти кармой, йогой (когда преданный не возлагает никаких
надежд ни на самоосознание – гьяну, ни на религиозность, благочестивые
поступки, праведный образ жизни – карму, ни на йогу – механические
способы сосредоточиться на Всевышнем).
Для того, чтобы совершенно ясно дать учение о том, что такое чистое
бхакти, Шриман Махапрабху говорит: «О Господь всего мира, я не молюсь
Тебе о богатстве, хорошей семье или верных последователях, я не молюсь
Тебе о прекрасных словах, искусстве или религии». Шрила Прабхупада
объяснил сундарим кавитам, как дхарму. Шридхар Махарадж описывал их, как
прекрасные призывы к освобождению, которое не имеет позитивной цели. Но
я молюсь о том, чтобы из рождения в рождение у меня была ничем не
обоснованная преданность Тебе, Господу моей жизни.
Все, что может дать варнашрама дхарма – исполнение своих предписанных
обязанностей, артха – вся выгода и частные интересы, кама –
удовлетворение своих чувств, - я не хочу всего этого. Также тело и все,
что с ним связано: жена, дети, семья, внуки и пр. – я не желаю счастья
от этого. Кроме дивйа гйана – божественного знания , которое питает
преданность Шри Кришне, я не хочу никакого знания, ни грамматики, ни
поэтики и что угодно другое. Единственно, о чем я молюсь, это о чистой
преданности, которая не стремится ни к каким материальным плодам и
которая совершается ради самой себя. Прекращение страданий в самсаре и
освобождение, представляющее из себя обретение своего духовного существа
– это побочные плоды, которые преданный достигает без отдельных на то
усилий. Стремиться к этому или молиться об этом (избавления от страданий
самсары) – это значит осквернять чистую природу преданности. Когда джива
станет достойной, чтобы быть избавленной от влияния материи, тогда по
милости Шри Кришны это обязательно произойдет. Поэтому преданные будут
желать одного – беспричинной преданности из рождения в рождение и больше
ничего желать не будут.
В Чайтанья Чаритамрите Кришна дас Госвами описывает веру, шраддху, с
которой все начинается, на которой все основывается. Он говорит: «Под
словом шраддха я понимаю твёрдое, непоколебимое убеждение в то, что если
совершать Кришна бхакти, то все остальное, как оно происходит, пусть так
и будет». Нет необходимости молиться о чем-то другом, нет нужды к
чему-то подготовительному для Кришна бхакти. Есть необходимость только в
Кришна бхакти. Все остальное, что должно произойти, произойдет само
собой и будет, как нужно и угодно Господу. Такова шраддха, вера, в
чистую преданность.
В том мире что-либо кроме бхакти отсутствует. В этом мире бхакти, чтобы
быть шуддха (чистой),никакой помощи от кармы, гйаны или йоги не должна
принимать. Эта бхакти совершается ради бхакти. Как Ш.П. говорит: «Я
стремлюсь служить Тебе ради служения Тебе», - это шуддха бхакти.

5-й стих
Что же, значит, думать, говорить и обсуждать страдания самсары- это
вообще не нужно? Нет, насколько возможно, нужно говорить и думать о
страданиях самсары, в то же время поддерживая дух бхакти в чистоте,
насколько садхака может это делать. Сиддханта, смысл, в том, чтобы
никогда не молиться Кришне об освобождении от страданий самсары. Только
обращаясь к Нему с такой молитвой не будет никакого недостатка:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишамэ бхавамбудхоу
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтайа
«О Шри Нанда-нандан, Господь мадхурья расы, я Твой вечный слуга. Забыв о
Тебе, я вступил в этот мир, созданный Майей. Я попал в океан
материального существования, океан ненависти и вожделения, подобный
ловушке, расставленной кармой. Чем больше я прилагал каких-то своих
усилий в этом океане, тем дальше от меня становилось прибежище Твоих
Стоп. Если Ты не будешь милостив ко мне, то свадхарма, моё
предназначение, искреннее служение Тебе, окажется для меня недоступным.
О милосердный Господь, пожалуйста, храни меня как пылинку на Твоих
Лотосных Стопах. Тогда меня уже никогда не охватит отвращение к Тебе
(что означает погруженность в Майу, во временное)».
Когда джива совершает такую молитву Бхагавану, тогда милосердный Господь
даст ей место подле Своих Стоп. Тогда все страдания дживы пройдут. (Этот
стих не является молитвой об освобождении, потому что в 4-м стихе очень
решительно отрицается желание получить что-то от Бхагавана. Этот стих –
молитва о дасье, как писал Шридхар дев Госвами: «О какой-угодно связи со
служением Господу, в любом качестве». Страдание преданного – это
отсутствие служения в этом мире, то что я не помню Тебя, я далеко от
Тебя и не вижу выхода. Все ачарйи не избегают темы страданий в
материальном мире, но их слова не возбуждают стремление к
освобождению.)

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
Молитвы царя небес Индры
После того, как Кришна поднял холм Говардхана и спас жителей Вриндавана
от гнева Индры, перед Ним предстала одна из коров сурабхи с Голоки
Вриндаваны, а вместе с ней и сам царь небес. Индра понимал, что нанес
Кришне оскорбление. Поэтому он тайно встретился с Ним в уединенном
месте. Он тут же припал к лотосоподобным стопам Кришны, коснувшись их
короной, которая сияла, словно солнце. Индра знал о высоком положении
Кришны, своего повелителя, но не мог поверить, что Кришна спустился на
землю и поселился среди пастухов во Вриндаване. Когда Кришна бросил
Индре вызов, тот, считая себя величайшим и самым могущественным
правителем во вселенной, пришел в ярость. Но последовавшие за этим
события усмирили его гордыню. Осознав свое подчиненное положение, Индра
подошел к Кришне и, сложив ладони, обратился к Нему с молитвой.

«О Господь, — заговорил Индра, — непомерно гордый своим высоким
положением, я решил, что Ты оскорбил меня, запретив пастухам совершить
Индра-ягью. Я подумал, что Ты захотел Сам насладиться приготовленными
для меня дарами. Я считал, что под видом жертвоприношения Говардхане Ты
хочешь присвоить Себе мою долю — так я совсем забыл о том, кто Ты.
Теперь, по Твоей милости, я понял, что Ты — Верховный Господь,
запредельный материальным гунам. Твое запредельное положение называется
вишуддха-саттвой, поскольку Ты выше материальной благости. Гуны
материальной природы не затрагивают и Твою божественную обитель. Эта
обитель доступна лишь тем, кто, предаваясь суровой аскезе, полностью
освободился от влияния материальных гун страсти и невежества. Ты Сам,
Твое имя, Твои качества, Твое окружение и игры запредельны материальной
природе и не подвержены воздействию трех гун. Если кто-то считает, что,
нисходя в материальный мир, Ты попадаешь под влияние материальных гун,
он ошибается. Волны материальной природы не могут коснуться Тебя, и Ты,
конечно, не подвластен им, когда находишься в этом мире. Ты не
подчиняешься законам материальной природы.

О возлюбленный Господь! Ты изначально отец этого мироздания, Ты —
духовный наставник материального мира и изначальный властелин всего. В
облике вечного времени Ты караешь тех, кто нарушает религиозные устои. В
материальном мире много подобных мне невежд, которые считают себя
Всевышним, повелителем вселенной. Но Ты так милостив, что, не принимая
этого всерьез, находишь средства избавить их от самомнения и дать им
возможность узнать, что только Ты, и никто иной, есть Верховная Личность
Бога.

О Господь! Ты — верховный отец, верховный наставник и верховный царь.
Поэтому Ты обладаешь правом наказывать тех, кто сошел с праведного пути.
Отец всегда желает добра своим сыновьям, так же как духовный учитель
желает добра ученикам, а глава государства — подданным. Поэтому они
вправе наказывать своих подопечных. По собственной воле Ты приходишь на
Землю ради ее блага в Своих многочисленных вечных воплощениях. Ты
приходишь для того, чтобы прославить планету Земля, и в особенности
чтобы наказать каждого, кто самонадеянно объявляет себя Богом. В
материальном мире живые существа постоянно борются за верховенство, и,
когда им не удается взять верх, эти безумцы объявляют себя Богом,
Верховной Личностью. В этом мире много таких безумцев, как я, но со
временем, образумившись, они предаются Тебе и снова начинают заниматься
своим истинным делом — служить Тебе. Ты для того и наказываешь тех, кто
питает к Тебе вражду и зависть, чтобы обратить их к преданному служению.

О Господь! Возгордившись своим могуществом в материальном мире и забыв о
том, что Твоя власть безгранична, я нанес оскорбление Твоим
лотосоподобным стопам. Будь милостив и прости меня, ибо я совсем лишился
разума. Я прошу у Тебя благословений, чтобы в будущем не совершать
больше столь опрометчивых поступков. Если же Ты, о Господь, считаешь,
что мое преступление очень уж велико и его нельзя простить, то прошу,
вспомни о том, что я — Твой вечный слуга. Ты явился на землю, чтобы
защитить тех, кто вечно служит Тебе, и уничтожить демонов, которые
собрали огромное войско, угрожая самому существованию этой планеты.
Поскольку я Твой вечный слуга, будь милостив и прости меня.

О возлюбленный Господь! Ты — Верховная Личность Бога. Я почтительно
склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — Верховная Личность и Высшая Душа. Ты —
сын Васудевы, и Ты — Верховный Бог Кришна, повелитель всех чистых
преданных. Позволь же мне пасть перед Тобой ниц. Ты — олицетворение
высшего знания. По Своему желанию Ты можешь явиться где угодно в одном
из Твоих вечных воплощений. Ты — основа мироздания и Высшая Душа всех
живущих. Пребывая в невежестве, я вызвал во Вриндаване огромное
бедствие, обрушив на него потоки дождя и сильный град. Я поступил так в
гневе из-за того, что Ты остановил жертвоприношение, которое
устраивалось в мою честь. Но Ты, о Господь, был так добр ко мне, что
милостиво избавил меня от гордыни. Поэтому я спешу укрыться у Твоих
лотосоподобных стоп. О Господь! Ты не только верховный владыка, но и
духовный наставник всех живых существ».

Услышав эти восхваления, Верховная Личность Бога, Господь Кришна
улыбнулся Своей чарующей улыбкой, а затем заговорил с Индрой, и голос
Его был серьезен и звучал, как раскаты грома. «О Индра, — сказал Он, — Я
остановил жертвоприношение, чтобы оказать тебе Свою беспричинную милость
и напомнить, что Я — твой вечный властелин. Я не только Твой властелин,
но и повелитель всех остальных полубогов. Ты должен всегда помнить, что
всеми своими богатствами Ты владеешь по Моей милости. Ни одно живое
существо не может самостоятельно обрести богатство. Ему нужна для этого
Моя милость. Каждый должен всегда помнить, что Я — Всевышний Господь. Я
могу оказать милость любому и могу покарать любого, ибо на свете нет
никого превыше Меня. Если Я вижу, что кто-то обуян гордыней, Я лишаю его
всех благ, чтобы явить ему Мою беспричинную милость».

Кришна иногда лишает богатого человека всего, чтобы тому было легче
предаться Господу. Это Его особая милость. Иногда случается, что богатый
человек, который преданно служит Господу, становится бедняком. Однако не
следует думать, что он стал бедняком потому, что поклонялся Господу.
Причина в том, что, когда чистый преданный, заблуждаясь, все еще
стремится властвовать в материальном мире, Господь оказывает ему особую
милость, отбирая у него все материальные богатства, пока тот наконец не
предастся Ему полностью.

Дав Индре наставления, Господь Кришна попросил его вернуться в свое
царство, на райские планеты, и всегда помнить, что он не обладает высшей
властью, а навеки подчинен Верховной Личности Бога. Он также велел ему
оставаться царем небес, но остерегаться гордыни.

После этого божественная корова сурабхи, пришедшая вместе с Индрой,
склонилась перед Господом и вознесла Ему молитвы.

Она сказала: «О Господь Кришна! Ты самый могущественный из всех
йогов-мистиков, ибо Ты — душа всего мироздания, единственный источник
материального космоса. Поэтому, хотя Индра изо всех сил старался
погубить моих потомков — коров Вриндавана, они нашли у Тебя прибежище и,
защищенные Тобой, остались целыми и невредимыми. Мы не признаем
Всевышним никого, кроме Тебя, и не ищем защиты у полубогов. Поэтому Ты —
наш Индра. Ты верховный отец мироздания, защитник и благодетель коров,
брахманов, полубогов и всех чистых преданных. О Сверхдуша вселенной!
Позволь мне омыть Тебя своим молоком, ибо Ты — наш Индра. О Господь! Ты
приходишь на землю, чтобы освободить ее от греховного бремени».

После этого корова сурабхи омыла Кришну своим молоком, а слон Индры
окропил Его из хобота водой небесной Ганги. Потом коровы сурабхи,
полубоги и их матери стали вслед за Индрой возносить поклонение Господу
Кришне, омывая Его водой Ганги и молоком сурабхи. Говинда, Господь
Кришна, был очень доволен ими. Жители высших планет — Гандхарвалоки,
Видьядхаралоки, Сиддхалоки и Чараналоки, начали вместе прославлять
Господа и петь Его святое имя, а их супруги и другие небожительницы,
ликуя, танцевали. Они доставили Господу большую радость, непрерывно
бросая с небес цветы. Когда все так счастливо закончилось, коровы залили
поверхность земли своим молоком. По земле потекли нектарные реки, питая
деревья, на которых распускались цветы и зрели плоды разного цвета и
вкуса. С веток деревьев сочился мед. На холмах и горах в изобилии росли
целебные травы, а недра гор полнились драгоценными камнями. Благодаря
присутствию Кришны земля процветала, и лесные звери, обычно враждующие
друг с другом, были мирными и дружелюбными.

Ублаготворив Кришну, повелителя всех коров во Вриндаване, известного под
именем Говинда, царь Индра попросил у Него разрешения вернуться на
райские планеты. Он вознесся в небо и улетел, окруженный полубогами. Это
великое событие — пример того, какое благо может принести миру сознание
Кришны. Даже дикие животные смогут забыть о своей вражде и станут такими
же добродетельными, как полубоги.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава книги Бхактиведанты
«Кришна», которая называется «Молитвы царя небес Индры».

<<< 26 глава. Молитвы царя небес Индры Содержание >>>

Говардхан-лила

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

--------------------------------------------------------------------------------

Индра приказал ветру, тучам и дождю пойти и опустошить всю область
Гoкулы Вриндаваны. «Жители Вриндавана отвергли меня, перестали мне
поклоняться, а вместо этого поклоняются той горе, холму Говардхане. Я не
могу потерпеть такого оскорбления! Отправляйтесь и сметите их».
По приказу разгневанного Индры, владыки всех тонких стихий, хлынул
ливень. Гром, град и сильнейший дождь одновременно обрушились на всю
Враджа-мандалу.

Все обитатели Вриндавана крайне опечалились. Горе, скорбь и уныние
охватили животных и их защитников — гопал. Так у беспомощных — женщин,
детей и животных Вриндавана — не осталось иного выбора, кроме как
принять прибежище в Кришне. Все они взмолились Ему о помощи. Они рыдали:
«О Кришна! Что нам теперь делать? Повинуясь Тебе, мы прекратили
жертвоприношения Индре, а теперь он, такой мстительный, обрушился на нас
со страшной силой! Как нам выжить? Спаси нас, пожалуйста!» Все они
обратились к Кришне за защитой. Когда Кришна это увидел, Ему стало их
очень жалко. Полный милосердия к ним, Он слегка улыбнулся, подумав: «Они
все пришли ко Мне за защитой».
Тогда, только одной рукой, Кришна поднял гору Гoвардхану. Для Него
это было совсем легко: лишь одной рукой Он оторвал холм от земли и
поднял его, как ребенок берет мячик.
И держа ту великую гору, Кришна защищал всех обитателей Гокулы.
Мужчины, женщины и дети Вриндавана, пригнав коров и принеся все свое
добро, нашли себе убежище под холмом Говардханой.
Все пастушье сообщество получило пристанище под тем холмом. Так, подняв
холм Гoвардхану, Кришна защитил обитателей Вриндавана и сокрушил гордыню
самого царя небес Индры.

И вот, в этом стихе Нанда Махараджа молит: «Да будет этот Владыка
коров нами доволен! Кто Индра в сравнении с Кришной? Кришна господин
Индры. И тем не менее, Он явился как господин коров: Верховная
Абсолютная Истина стала простым коровьим пастухом. Внешне Он обычный
пастушок. Но да будет этот Пастушок, в Коем сокрыта власть над всей
вселенной, нами доволен! Мы хотим поклоняться этому Господу, ставшему
скромным царем коров».

Из этого стиха «Шримад-Бхагаватам» можно понять значение Господней
игры у Гoвардханы. Здесь также говорится, что когда враджаваси
поклонялись Ему и совершали жертвоприношение, чтобы Его удовлетворить,
они видели холм Говардхану как Верховное Существо, Которое протягивало
руки, брало подношения и кормило Себя.
Тогда Кришна показал: «Видите! Вы думали, что холм Гoвардхана —
просто груда камней. Но он живой, он — Верховная Божественная Личность».
В то время Кришна явил Себя как холм Гoвардхана и показал, что это тоже
распространение Его «Я». Согласно авторитетным представлениям нашей
традиции, Радха-кунда — это распространение «Я» Шримати Радхарани, а
Гoвардхана — распространения «Я» Кришны. Поэтому мы поклоняемся камню с
холма Гoвардханы, частице Гиридхари, как Самому Кришне. Из этого можно
понять, что частица Бесконечного также бесконечна. И тем не менее, наше
обычное видение столь ничтожно, что хотя Гoвардхана-шила — часть
Бесконечного, а потому тоже обладает Его природой, для нашего
материального зрения это просто камень.

Эта игра показывает, что то, что кажется обычным камнем, может
обладать безграничными возможностями. Теория относительности Эйнштейна в
самых общих чертах гласит, что любой объект, который мы видим, есть он
сам плюс нечто большее. Собственным научным путем он объясняет, что
истинная сущность любой вещи включает в себя ее возможности, ее
перспективы — она не что-то застывшее.
Реальность не ограничивается тем, что видят и воспринимают наши
чувства. Наше восприятие чего-либо, наше суждение о нем, обычно узко, в
то время как его перспективы, нам неизвестные, могут быть безграничны.
Все обладает безграничными возможностями.. Мы даже не знаем, какие
безграничные возможности могут быть у песчинки! Нам неведомо, что может
быть дано простому листочку! Он может казаться ничем не примечательным,
но нести в себе бесценные лекарственные свойства.
Часть Бесконечного также обладает Его природой. Говардхана-шила
представляет Кришну как владыку и хранителя коров. Гoвардхана хранит в
себе эту мягкую и нежную идею Прекрасного Бога. Мы молимся о Его
милости, доброте, о том, чтобы Он бросил на нас Свой милосердный взгляд.


--------------------------------------------------------------------------------

(из книги "Божественный поиск потерявшихся слуг")


------------------------------------

Третий стих Шри Шикшаштаки Махапрабху.


С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада Хари.

( Шрила Бхактивинод Тхакур заканчивая объяснение второго стиха
Шикшаштаки говорил, что для того, чтобы избавиться от намапарадх,

прежде


всего надо почувствовать в связи с этим тревогу и неустанно воспевать
Нам, тогда апарадхам просто не будет места и тогда Шри Нам даст всё.)

Когда верующий без апарадх воспеваетЛичные Имена Господа,
тогда естественным образом развиваются четыре признака, последствия
Нам-Санкиртаны. Поэтому Махапрабху говорит: « О все дживы! Тот кто
считает себя ниже и хуже, чем травинка, кто решается на терпение
большее, чем терпение дерева, тот кто не желая никакого хорошего
отношения к себе, оказывает почтение всем, он достоин совершать
Хари-киртан. » (Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что одновременно
происходит развитие этих четырёх качеств и постоянное воспевание Шри

Нам


без апарадх. Смысл такой, что в смирении, терпении, в почтении ко

всем,


воспевать непрерывно Хари-Нам.)

В этом материальном мире травинка- ничтожное существо и то, что она
считает себя хоть кем-то в этом мире, с её стороны в этом нет ничего
плохого, но джива, которая является ничтожной частицей Чит (Духа), для
неё, считать себя кем угодно в этом мире, совершенно непристойно.

(Она не относится к этому миру, джива не должна претендовать ни на

какое


положение.

«Я не браман, не священнослужитель, я не кшатрий, я не тот у кого

есть


власть, я не вайшйа, не тот кто зарабатывает деньги, я не шудра, я не
брахмачарий, но я и не грихастха, не хозяин дома, я не ванапрастха,
человек, который отошёл от дел я не санйаси, но Шри Кришна подобен
такому Океану Счастья, что я считаю для себя удачей быть Слугой Слуги
Слуги Его Слуги. Это моё самомнение, мой абхиман.» Перед тем как
совершать служение, что бы мы не делали, мы повторяем эту мантру
Махапрабху. Мы должны совершать служение только в сознании того, что

я


слуга Шри Гуру, если я буду удовлетворять его своим служением, то Шри
Кришна будет доволен. «Йасйа прасадад Бхагават-прасадо, йасйапрасадан

на


гатих куто пи». Одно значение слова прасад-это милость, а другое-
удовлетворение. Если Шри Гуру доволен мной, то Бхагаван также доволен
мной. Он доволен тем, что я служу Его слуге. Если Шри Гуру недоволен
мной, то Шри Бхагаван недоволен мной. Это последний стих Гурувваштаки.
Шрила Бхактивинод Тхакур называл такое осознание- чит абхиман

(духовным


самомнением), а считать себя кем-то в этом мире и в таком сознании
совершать служение джива не должна. Это первое условие, чтобы
участвовать в Санкиртане Махапрабху. )

Когда лесоруб рубит дерево, оно не перестаёт давать ему свою тень и
свои плоды. Но для дживы, которая выше чем материя, быть милостивой,

как


к тем кто помогает, так и к тем кто причиняет ей вред-это естественно,
потому что милосердие свойственно самой природе дживы, потому что

дживе


дойа ( милосердие к дживам), это качество, которое входит в бхакти и
является вечной дхармой дживы ( даже не украшением бхакти, а одним из
качеств, входящих в состав бхакти.)

(Однажды один преданный очень искренне попросил меня, чтобы когда я
буду в Дхаме , я помолился за него. Я не знал как и что мне следовало
делать и я спросил об этом Гурудева (Шрилу Бхакти Прамод Пури
Махараджа). Шрила Гурудев ответил, что он может молится за него и

после


этого он стал говорить о дхарме дживы : « Вечное предназначение

каждой


дживы, души- это служить Лотосным Стопам Всевышнего Господа. Воевать
друг с другом не является её вечным предназначением.» После этого он
стал говорить об Иисусе Христе, о том, что когда его распяли, он

молился


Господу: «Господи, прости их, ибо не ведают что творят.» Потом Шрила
Гурудев говорил о Харидасе Тхакуре, о том как Харидас Тхакур просил
Господа, за тех, кто его избивали.

Гурудев никогда не говорил о себе как о Гуру, он говорит о Гуру-таттве

и


стало очень ясно, что Гурудев молится о каждой дживе, хотя все они
совершают что-то против него, просто занимаясь тем, чем они

занимаются.


Гурудев пара дукха дукхи- несчастный несчастьем других, хотя очень
небольшое число джив отвечают на его милость. Васудева Датта просил
Махапрабху спасти всех джив во Вселенной и Махапрабху сказал, что
Кришне не сложно исполнить его желание , ведь вселенная- это как
горичное зёрнышко и как Кришна может отказать тебе, ведь ты Его
Преданный.

Я понял, что моя задача, что я могу сделать,- это молиться этим

дживам,


чтобы они приняли милость Гурудева, чтобы они повернулись к нему. Как
Прабоддхананда Сарасвати говорил : « Зажав в зубах травинку, припадая

к


вашим стопам я буду молиться вам тысячами жалобных стонов. О добрые,
святые души, оставьте всё и возлюбите Лотосные Стопы Гоурачандры!»

Моя


дхарма состоит в том, чтобы молиться дживам, чтобы они поняли, кто их
Спаситель, Шри Гуру и молиться им об этом, как бы ко мне они не
относились . Это второе условие, чтобы принять участие в Санкиртане)

Воспевающий Нам, никогда не будет приписывать себе никаких заслуг,
связанных с происхождением, ашрамом, красотой, богатством, силой,
смелостью, должностью, влиянием на людей и т.д., не будет по этому
поводу испытывать никакой гордости. Но каждому чистому Вайшнаву, с
великим почтением, будет оказывать уважение. Он будет оказывать
подобающее почтение чистым Преданным и саттвика душам, которые по
милости Бхагавана получили такое положение, как Брама, Шива (положения
справедливой власти.

Это третье условие участия в Шри Кришна Санкиртане- преклонение перед
преданными и четвёртое- не ожидание никакого почтения к себе.

Парамахамса Вайшнав Шри Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами-

олицетворение


этих четырёх качеств. На День Гуру-пуджи в 1994 году в Шри Майапуре,
Шрила Гурудев,
после того как все почётные гости, санйаси выступили, сказал:

« Пусть мой Божественный Наставник Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Прабхупада
будет милостив ко мне, пусть Парам Гурудев Шрила Гоура Кишор Дас
Бабаджи Госвами будет милостив ко мне, пусть Парам Парам Гурудев Шрила
Сач-Чит-Ананда Шрила Бхактивинод Тхакур будет милостив ко мне...» Так
Шрила Гурудев очень подробно просил милости у всех Ачарйев Парампары,
потом он просил о милости у Панча-таттвы и спутников Махапрабху, Шри

Шри


Радха –Говинды и всех их спутников и спутниц, у ачарйев всех

вайшнавских


сампрадай и у всех Дхам. Потом Гуру Махарадж подробно перечислял всех
своих братьев в Боге и просил их о милости. Он очень долго говорил и в
конце сказал: « Как нет разницы между большим деревом Туласи и
маленьким, так и нет разницы между искренними преданными. Пожайлуста,
все присутствующие здесь Преданные, будьте милостивы ко мне!» Здесь мы
видим удивительный пример проявления качества преклонения перед
преданными.)

Если этих четырёх признаков не наблюдается, то надо понимать, что
перечисленные выше апарадхи ещё не прошли.

Перевод и комментарии Ниламадхава даса.

Шикшаштака

С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура на гаудии

Введение. Продолжение

Шрила Кавираджадас Госвами написал в своей Чайтанйа
Чаритамрите: «Прежде Махапрабху написал восемь шлок, чтобы дать Своё
Учение всем. Он стал переживать смысл этих восьми шлок Сам. Тот, кто
читает и слушает эти восемь стихов Махапрабху, его Према-бхакти к Шри
Кришне растёт день ото дня». Теперь я объясню смысл этих восьми шлок,
которые описал Господь:

Первый стих Шри Шикшаштаки

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Пусть та Шри Кришна Санкиртана, которая очищает зеркало сердца дживы,

в


которой гаснет великий лесной пожар материального существования дживы,
от которой исходит лунный свет, открывающий красоту Лотоса высшего
блага, которая является самой жизнью видьи (супруги) Господа, в

которой


растёт океан ананды. Та Санкиртана, которая на каждом шагу даёт во

всей


полноте вкусить нектар этого океана и которая проливает высшую чистоту

и


утешение на всё существо дживы. Пусть эта Санкиртана Имени, Качеств,
Лилы Шри Кришны воспобедует надо всем!»

Этой своей шлокой Шриман Махапрабху, Личность высочайшей
Аударйи, Абсолютной Милости, Ачарья всех джив, дал благословение

дживам,


описав все истины, связанные со Шри Кришна Санкиртаной. (Первая шлока

–


это благословение Махапрабху. Махапрабху благословляет: «Пусть у вас

Шри


Кришна Санкиртана одержит победу надо всем! Пусть её слава будет

превыше


всего». Шрила Рупа Госвами также благославляет нас: «Пусть в твоём
сердце постоянно присутствует во всей полноте Шри Шачинандана»).

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

Первая строка сказана ради того, чтобы у дживы,

происходящей


из татастха-шакти Абсолютной Истины, был самбандха-гьян. По своей
природе джива – татастха, она пригодна для того, чтобы находиться как
на Вайкунтхе, которая является Обителью ее естественного счастья, так

и


посреди Майи, являющейся местом извращённого счастья. Из-за отвращения
от Верховной Личности Бога джива вступает в Майю и её чистое
представление о своём «я», чистое самоотождествление искажается и

джива


– духовная – покрывается материальной скверной, являющейся

последствием


материального самомнения дживы (представление о том, кто такой

настоящий


«я»). Когда жизнью в Сознании Кришны вся эта скверна авидьи,

невежества,


покрывающая сердце дживы, удаляется, тогда в зеркале своего сердца,
своего сознания джива ясно видит сварупа-таттву (своё истинное
положение).

Как побочное последствие этого осознания исчезают страдания
самсары. Тогда джива оставляет свою извращённую дхарму, которая

означает


общение с Майей и принимает прибежище у Сварупа Шакти, Антаранга

Шакти


Господа.

Самбандха-гьян – это знание о Шри Бхагаване, дживе, майе,
времени, которое находится в майе (прошлое, настоящее, будущее), о
природе этого времени и о природе кармы (материальной деятельности).
(Внешнее состояние дживы полностью зависит от того, как она понимает
своё «я», кто она, её абхиман, самомнение. От єтого понимания

полностью


зависит её внешнее состояние, что она испытывает, на каком пути
находится. Всё это зависит от осознания самбандха-гьян.)

шрейах-каирава-чандрика-витаранам

Этой половиной шлоки указывается на абхидхейу – путь,

которым


является Садхана-бхакти. Вечное благо для дживы недостижимо при помощи
кармы, гьяны, а только через Хари-бхакти, преданное служение Хари.

Когда


к дживе в сат-санге, святом общении, приходит такая вера, вера, как
понимание смысла шастр, тогда джива, приняв прибежище у Святых Стоп
Сат-Гуру, начинает совершать девятисложную бхакти (шраванам, киртанам,
смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, атма-ниведанам).
Тогда, приняв эту девятисложную бхакти, джива совершает Шри Кришна
Санкиртанам. Сияние пара-видьи – божественного знания, которое исходит
от этого киртана, открывает дживе её вечное благо.

( Когда в садху-санге приходит понимание смысла шастры, тогда

возникает


вера в то, что единственное что меня может привести к Благу это не
карма, не гьяна- это Шуддха-Бхакти. Шридхар Дев Госвами определяет
карму, как то что мы можем достичь своим трудом, в гьяне я могу

достичь


благо с помощью знания. Но Хари-Бхакти- это преданное служение, это
прежде всего отношение к Шри Кришне. )

Яркое сияние Пара-видьи, Божественного знания, которое исходит от
этого киртана ведёт дживу по пути к благу. Когда на этом пути дживу
захватывает вера, как стремление к Красоте, жажда Красоты Бхагавана,

то


постепенно такая вера перерастает в ништху, ручи, асакти и наконец в
бхаву. Тогда джива, полностью свободная о представлении о себе как о
грубом или тонком теле произведённом материей, обретает свою духовную
личность. В бхаве обретается духовное тело, которое соответствует её
расе и служит наслаждению Шри Кришны в Шри Вриндавана Дхаме, полной
Красоты и Очарования, они служат Кришна Лиле. Когда джива достигает
гопи-бхавы, благодаря Пара-видье, божественному знанию, пониманию,
которое исходит от Сварупа Шакти,- это зовётся видья-бодху, джива
становится супругой Господа, через Божественное знаниие. Став такой
джива принимает в свою жизнь Шри Кришна Киртан, она живёт Кришна
Киртаном.

Постепенно это состояние бхавы, питаемое четырьмя слагающими расы:
вибхава, анубхава, саттвика и вибхичаре, полностью расцветает в расе.
Тогда океан ананды, который испытывает джива растёт и растёт.

Поскольку


дхарма дживы, её расы вечна, то скверны прошлого, настоящего и

будущего,


то есть материального времени, уже не остаётся. Всё время становится
настоящим и новым. Тогда для дживы, которая обрела эту Любовь, Шри
Кришна Санкиртана приносит переживание нектара во всей полноте. Тогда
джива пребывает в своей сварупе (личности, обладающей своим «я»)
сердцем, умом, разумом, телом, чувствами, которые неотличны от неё
(полностью духовны).

То состояние, в котором джива совершает тогда киртан, называется
сарвватма снапанам, полного очищения, полной чистоты. Когда джива
полностью обретает свою сварупу в служении Господу, всякая нечистота,
такая как желания растворения в Брамане или своего личного наслаждения

в


служении Господу, исчезает и служение Божественной Чете становится

вечно


присущим вечному существу дживы. Это прайоджана-таттва. (Шрила
Прабхупад, объясняя 7-8 стихи Шикшаштаки писал что, чистота Премы в

том,


что даже стремление к духовному удовлетворению в ней отсутствует.)

Такого рода Шри Кришна Санкиртана, представляет из себя чистую
преданность, чистую тем, что она наполнена знанием о самбандха,

абхидхее


и прайоджане. (Чистоту Шри Кришна Санкиртане приносит вера и понимание
этих трёх истин.) Такая Шри Кришна Санкиртана необходима везде и
повсюду.

В этой шлоке в четвёртой строке словом парам, отрицается
Хари-киртана, которая является путём к удовлетворению своих чувств и
освобождению. Шри Кришна Санкиртана бывает четырёх видов: Нама, Гуна,
Рупа, Лила Санкиртана (Санкиртана Имени, Образа, Качеств и Игр

Господа).


Шри Нам, Имя является корнем осознания Парамартхи (Высшей цели жизни),
любой Истины, относящейся к духовному миру.

Когда Шри Нам являет себя во всей полноте, тогда появляется Рупа,
Образ Господа, когда Рупа восходит во всей полноте появляются качества
Господа, когда Гуны (Качества) осознаются во всей полноте, тогда
приходит понимание Лилы. Поэтому в корне всего Шри Нам, Он

единственная


причина всех возможных совершенств. Этот Шри Нам постепенно становится
Рупой, затем Гуной, потом Лилой. Кроме Шри Намы, как у падшей, так и у
освобождённой дживы нет другого пути. Все наставления Господа

указывают


на Шри Нам.

Шри Шикшаштака 2 шлока

С объяснениями Шрилы Бхактивинода Тхакура на гаудии

Махапрабху сказал:

«нам нам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

Татрарпита нийамита смаране на калах

Эта дриши тава крипа Бхагаван мамапи

Дурдайвам идришам ихаджани нанурага.»

О, Бхагаван, охваченный безграничным состраданием к дживам, Ты явил
множество Своих Имён. Для тех, кто не в состоянии воспевать Твои

главные


Имена, такие как Кришна, Говинда, Ачьюта и прочие, Ты дал множество
своих второстепенных Имён, таких как Параматма (Высшая Душа), Пата
(Защитник м

Мира), Нийонта (всё в Его власти) и др. В главные Имена Ты вложил все
Свои Шакти, а в Свои второстепенные Имена Ты вложил разнообразные
шакти, очищающие от греха, позволяющие достичь чистого удовлетворения
чувств или же освобождения. Видя, то что джива ни на что не пригодна,

Ты


не установил даже никаких правил, ограничивающих дживу в воспевании

Намы


по времени или месту. Всё это Твоя Милость. Но какже мне признаться

Тебе


в моём проклятии, в моей неудаче? Даже к Твоему сладкому, нектарному
Имени, у меня не родилась любовь.

В Наме присутствуют все шакти, в этом нет сомнения, но покуда джива
не оставит дурдайву, проклятье, заключающееся в 10 апарадхах у неё не
появится никакого влечения к Наме. Апарадхи таковы:

- Садху-нинда- оскорбление вайшнавов, святых;

- счтитать Бхагавана Шри Кришну на одном уровне с распростонением

Его


Могущества полубогами, такими как Шива, Брахма и др., счтать их
отдельными, независимыми от Шри Кришны;

- принижать личность Гуру;

- находить недостатки в Ведах и Писаниях, которые следуют Ведам;

- считать Славу Харинамы преувеличенной;

- полагаясь на Святое Имя совершать грехи;

- приравнивать воспевание Харинамы к другим видам благочестивой
деятельности;

- давать наставление о Наме неверующим и недостойным;

- услышав Славу Имени не испытывать к Имени привязанности и любви.

Только оставив эти апарадхи и воспевая Нам, можно

получить


откровения от Намы. И потому верующий ( в то, что воспевая Нам
произойдёт, всё что описано в первой шлоке Шикшаштаки) должен узнать о
Нама-татве (истинном положении Имени) от Шри Гуру и без апарадх

служить


Шри Наме.

Для того чтобы служить Наме нет никакой необходимости, совершать
ритуалы кармы, чтобы избавиться от грехов или пытаться заработать
благочестие, совершая добрые поступки, потому что как только приходит
Шрадха (Вера), карма и её последствия не имеют власти над душой. Когда
приходит Шрадха, естественно приходит и ашрадха, неверие во все
остальные пути. (Это косвенный признак веры, сама вера- главный.)

Тогда


греховного или благочестивого сознания не остаётся. И всё что верующая
душа делает из самой природы своей веры, по вере и от чего она
отказывается естественно из своей веры, всё это гараздо более

благородно


и чисто, чем выполнение благочестивых поступков, приписанных в

Писаниях.


Если есть перечисленные выше апарадхи, то вера не занимает основное
место в жизни и постепенно уходит. Тогда можно целую жизнь заниматься
садхана-бхакти, повторять Нам, но это подобие повторения не улучшит
положения.

В Падма Пуране говорится: « Того кто совершает апарадхи сам Нам
избавляет такую дживу от апарадх, если она неустанно воспевает Нам и
приносит ей всё благо.»

Для того, чтобы избавиться от Нама апарадх, надо прежде
всего, чтобы этот вопрос волновал и с таким волнением, с такой

тревогой,


если какое-то время неустанно повторять Харинам, тогда апарадхам не
найдётся места и джива станет свободна от этих апарадх. (Очень важно!)

Тогда Имя даёт ништху, ручи, асакти, бхаву и наконец

Прему.


( Если воспевать Имя как описано выше, чтобы не было апарадх, тогда

всё


происходит естественно.)

Шри Шикшаштака Махапрабху
Комментарии к Шри Шикшаштаке Шрилы Бхактивинода Тхакура

Введение

Истина едина и нет второй. Всегда и в любом состоянии эта Истина
обладает естественными для Неё непостижимыми шакти. Через Свою
ачинтья-шакти (непостижимую энергию), эта Истина воспринимается, как
обладающая разнообразием и как однородная. Хотя разнообразие и
однородность одновременно вечны, разнообразие, личностный аспект
преобладает. Безличное восприятие невозможно почувствовать, его можно
только понять, принять. Эта Абсолютная Истина, дающая Себя знать, как
Личность, являющая Своё разнообразие через ачинтья-шакти, вечно
присутствует в четырёх ипостасиях. Это Сварупа Личности, Её
распространение (личные достояния), дживы и прадхана. Жар внутри
Солнца,
планета Солнце, лучи света и тепла и отражение этого света, они

вместе


составляют понятие Солнца. Точно также и четыре ипостасии Абсолютной
Истины. Хотя Шактиман, обладатель этой ачинтья-шакти один, в Нём
существуют четыре различия и потому бхеда-абхеда (одновременное
единство
и отличие),- это Вечная Истина.
Шакти Абсолютной Истины обладают бесчисленными способностями и
из безчисленных проявлений этой Шакти джива может понять только три
энергии. Эта пара-шакти являет себя, либо как антаранга-шакти,
чит-шакти
(внутренняя энергия), либо как татастха-шакти (пограничная энергия),
или джива-шакти, либо бахиранга (внешняя), майа-шакти.
(Джива должна смириться с тем, что она не в состоянии узнать всё. То,
что дживе необходимо знать, во что верить, ради служения ей даётся.
Ачарии, такие как Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Прабхупада, они
проявления сваруп-шакти, их знания безграничны, но они учат только

этим


трём энергиям, ради севы.)
Ничтожно малые, бесчисленные частицы лучей, исходящие от
антаранга-шакти, это проявление джив. Отражение Абсолютной Истины, Её
материальное разнообразие, создаётся с помощью бахиранга-шакти,
материальной энергии.
Хотя Сварупа, личность Бога, проявляет Себя в безграничных
транцендентных формах, но прежде всего известны три проявления

Личности


в айшварйи, мадхурйи и ударйи. Это Нараяна, Кришна и Кришна-Чайтанья.
Из
всех бесчисленных достояний Бога, мы прежде всего знаем о трёх Дхамах
Духовного Мира, это Паравйома, Голока Вриндавана и Навадвипа. Эти
обители и всё, что присутствует в них служат Лиле Господа, всё это,
сварупа-вайбхава, достояние Его Личности.
Число джив, ничтожно малых частиц лучей, исходящих от Бхагавана,
бесконечно. По своей природе джива нахадится между двух достояний
Господа, между Его личной и внешней энергией, между сваруп-шакти и
бахиранга-шакти. Татастха-шакти делает дживу пригодной находится и в
том
и в другом мире. Из-за своего отвращения от Личности Бога, отвращения
не
имеющего начала, джива находится посреди разнообразия Майи. (Шрила
Бхактивинод Тхакур объяснил анади, не имеющее начало, как то, что
произошло за пределами материального времени и в прошлом

материального


мира этого нет). Под влиянием авидйи, под воздействием Майи, джива
забывает о своей сварупе, забыв, что она джива, начинает считать себя
материей и эти материальные представления о себе, заставляют её
странствовать по путям кармы, являющейся дхармой материи. И потому
такую
дживу постоянно одолевают страдания самсары. ( Из-за того, что джива
находится
в материи, это её неестественное положение.)
Бесчисленные материальные браманды, а также все грубые и тонкие
тела падших джив в этой вселенной, всё это отражённое разнообразие
Абсолютной Истины, разнообразие Майи, составляет только одну

четвёртую


часть Абсолютной Истины.
(Махапрабху в беседе с Васудевой Даттом сравнил материальные
браманды с горчичными зернами)
Верховная Личность айшварйи (власти, величия) присутствует в
четырехруком образе в обители Паравйома на Вайкунтхе, принимая

служение


вечно-совершенный джив, служащих Ему в дасья-расе.
Верховная Личность мадхурйи (красоты, очарования) в Своем
двуруком образе проводит бесчисленные Лилы в расах: дасйа, сакхйа,
ватсалйа, мадхурйа, проходящих во внутренней части Вайкунтхи. Эта
внутренняя часть делится на Гокулу, там мадхурйа раса проявляет

природу


свакийа, а также на обитель Вриндавана, где мадхурйа раса обладает
вечной природой паракийа (когда отношения с Кришной не узаконены,
например, когда мама Яшода думает, что Кришна – сын Деваки и
Васудевы,
это значит, что в любой момент они могут забрать Его. Такие чувства
проялены во всем Вриндаване.)
Верховная Личность аударйи (милости и щедрости) в Своем
двуруком, иногда шестируком Облике находится посреди Вайкунтхи в
обители
Навадвипа, охваченый чувством Своего преданного, в окружении Своих
спутников, которые служат этому чувству. Бхагаван вечно присутствует,
как
Ачарья всех джив (это Ачарья-Лила).
1407 лет эры Шакха, в Пурниму месяца Пхалгуни после захода
Солнца Верховная Личность аударйи Бхагаван Шри Чайтаньйадев явился на
земле Гоуды в Своей обители, явленной в материальном мире, Шри
Навадвипе
в лоне Шримати Шачи, супруги Шри Джаганнатха Мишры. Он принес
величайшее
счастье всей земле Гоуды. В детстве Своим озорством, в отрочестве

Своей


Лилой образования, женитьбой, принятием дикши у Вайшнава Мадхава
Сампрадайи Шри Ишвара Пури и проповедью киртана Он принес радость

всем.


В возрасте 24 лет Махапрабху принял саниасу от Кешава Бхараты и

первые


шесть лет на землях западной Бхараты - Гоуды, Ориссы - южной Бхараты
проповедовал чистую Хари Бхакти и разбивал все противоречащие этому
учения. (В Хари Катхамрите, книге Прабхупады, сказано:
«Заключительные
18 лет Он провел в Шри Пурушоттама-Кшетре, окруженный Своими
спутниками.
Через Рупу, Санатану и других вайшнавов, Он проповедовал философию
непостижимого единства и различия, а Сам, переживая Высшую Расу, в

Своей собственной Шикшаштаке показал дживам, в чем состоит их
предназначение
Комментарий и перевод Ниламадхавы даса.

Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж родился 24 января 1898
г. в богатой и аристократической семье землевладельцев прославленного
рода Гухатхакурта, в деревне Банарипара области Боришал Восточной
Бенгалии. Его отца звали Саратчандра Гухатхакурта, а мать -
Бхуванамохини Деви. Саратчандра был честным, смиренным и великодушным
преданным Кришны, как и его благочестивая супруга. Он был инициирован в
вайшнавской сампрадае адвайта-вамша, а служил в государственном суде,
занимая высокие посты. В детстве Шрилу Кешаву Госвами Махараджа звали
Джанардан, Винод-бихари или Джона, и мальчик воспитывался в атмосфере
преданности и поклонения Богу. Известные астрологи, увидев его гороскоп,
предсказали, что этот мальчик в будущем прославится как великий святой
(маха-пуруша), станет глубоким знатоком Писаний бхакти, будет
брахмачари-санньяси и смелым, могущественным ачарьей. В юности он
проявлял яркие качества гуманиста - он посвящал много времени и усилий
помощи больным и обездоленным, и даже основал в своей школе общество
помощи нуждающимся. Он проявлял незаурядные способности в учебе и, кроме
того, был известен своими прекрасными качествами организатора. Будучи
студентом, он основал общество защиты моральных и религиозных ценностей,
и провозгласил, что останется наиштхики-брахмачари на всю жизнь.
Винод-бихари издавал в школе журнал, где публиковал свои статьи и
стихотворения, которыми восхищались все преподаватели и ученики. В
период движения Ганди за освобождение Индии от британцев-колонизаторов
он стал одним из лидеров его последователей. Обучаясь в колледже, он
поражал преподавателей своим острым разумом и способностью объяснять
философские вопросы с позиции шастр (ведических Писаний). Он спорил с
преподавателями, которые давали свои объяснения "Чайтанья-чаритамриты",
основанные на принципах безбожной монистической философии майявады, и
наголову разбивал их аргументы. Еще тогда проявилась его непримиримая
позиция по отношению к философии майявады. Благодаря изучению таких
книг, как "Чайтанья-чаритамрита" и "Шримад-Бхагаватам", в нем все больше
стало пробуждаться безразличие к материальной действительности. Он все
чаще задумывался о том, каково же истинное решение проблем жизни и как
найти путь к самоосознанию и настоящему служению Шри Чайтанье Махапрабху
и Кришне.

У Винод-бихари было две тетушки, образованные и верующие Шрийута
Сароджавасини Деви и Шрийута Приятама Деви. Они обе стали первыми
женщинами-ученицами Джагадгуру Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. В
1915 году юный Винод-бихари вместе с ними поехал в Маяпур на
празднование Шри Гоура-пурнимы в Йога-питхе. Там он увидел место явления
Шри Чайтаньи и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду,
основателя Гоудия Матха. С первого момента он сразу привлекся личностью
Шрилы Прабхупады и его наставлениями. Он дал себе обещание всю жизнь
следовать этому великому святому и служить ему. Пройдя всю парикраму по
святой земле Шри Навадвипы, он получил у Шрилы Прабхупады посвящение в
харинаму и духовное имя Шри Винод-бихари Дас Брахмачари. Так он стал
одним из первых учеников Прабхупады Шрилы Сарасвати Тхакура. Вскоре
после этого, однажды беседуя с кем-то, Шрила Прабхупада сказал о своих
будущих планах - как будут основаны матхи по всей Навадвипе, по всей
Бенгалии и по всей Индии, как будет широко проходить проповедь Гоудия
Матха, как будут печататься книги о бхакти и пр. Удивленные слушатели
спросили, кто же будет делать все это, ведь тогда у Шрилы Прабхупады
было еще очень мало учеников. Шрила Прабхупада показал на юного
Винод-бихари Брахмачари и сказал: "Винод-бихари будет руководить всеми
матхами и центрами проповеди. Он все сделает". Впоследствии эти слова
сбылись - Винод-бихари стал главным управляющим Шри Чайтанья Матха и его
матхов-филиалов по всей Индии, и выполнял свои обязанности с огромным
умением (а впоследствии продолжил миссию Прабхупады и Гоудия Матха,
основав "Шри Гоудия Веданта Самити").

Незадолго до ухода из этого мира Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи
Махараджа, Гуру своего Гуру, Винод-бихари Брахмачари встретился с ним в
Кулияграме и получил от него особые благословения, хотя обычно тот редко
кого принимал. Шрила Бабаджи Махарадж, видя чистоту и необычайную
гуру-ништху юного ученика Шрилы Сарасвати Тхакура, сказал ему, что он
должен проповедовать послание Махапрабху без всякого страха, потому что
он (Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи) забирает все его трудности и
препятствия.

Винод-бихари учился еще несколько лет в колледже, но оставил свой
колледж в 1919 году, отказавшись сдавать выпускные экзамены.
Материальная жизнь совсем перестала иметь для него какое-либо значение.
Отрекшись от богатого дома и завидного положения в обществе, он пришел в
Маяпур к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, чтобы остаться в служении
миссии Шри Чайтаньи Махапрабху на всю жизнь. Шрила Прабхупада сразу
занял его в служении на парикраме по Навадвипа Дхаме, а после парикрамы,
в день Гоура-пурнимы, Шрила Прабхупада дал ему посвящение в дикшу.
Винод-бихари Брахмачари был первым учеником, получившим от Прабхупады
гуру-мантру - до этого Прабхупада никому не давал ее, а после дикши
Винод-бихари Брахмачари стал давать и другим ученикам. Всех учеников
Прабхупада называл на "вы", но лишь самых близких, таких как
Винод-бихари, он с любовью называл на "ты". С первых дней Винод-бихари
стал его доверенным слугой, также как Парамананда Прабху и Кунджа-бихари
Прабху, первые ученики Шрилы Прабхупады.

В первые годы существования Гоудия Матха преданным приходилось терпеть
самые разные лишения и трудности, но они никогда не оставляли свои
духовные обязанности в служении. Винод-бихари был назначен главным
управляющим Шри Чайтанья Матха и всегда наилучшим образом заботился о
преданных матха и гостях. Благодаря его любви и теплому гостеприимству к
Гоудия Матху присоединились такие выдающиеся вайшнавы, как Шри Шримад
Бхактисаранга Госвами Махарадж, который потом всю жизнь считал
Винод-бихари Прабху своим шикша-гуру. Впоследствии именно он дал
Винод-бихари (Шриле Кешаве Госвами Махараджу) титул
"Пашанда-гаджаика-симха", "Лев, раздирающий слонов апарадх и
апасиддханты".

У Винод-бихари Прабху было много обязанностей в служении по управлению
матхом. Какое-то время он отвечал за издание журнала "Гоудия". Именно
Винод-бихари Прабху, проявив находчивость и самоотверженность, вернул
землю Чандрашекхар Бхавана в Шри Маяпуре (где расположен Шри Чайтанья
Матх), когда местные мусульмане пытались устроить на этой земле свои
захоронения.

В 1925 году Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур проводил ежегодную
парикраму по Шри Навадвипе. Когда его многотысячная процессия пришла в
город Кулияграм (Навадвип), местные кастовые госвами и смарта-брахманы,
невзлюбившие Прабхупаду за его бескомпромиссную проповедь чистого
бхакти, устроили зверское нападение, имеющее целью убить Шрилу
Прабхупаду. Когда паломники и ученики в панике стали разбегаться,
спасаясь от камней, досок и стекол, которые сбрасывали на них с крыш
домов, только один Винод-бихари остался непоколебим в служении своему
Гурудеву - своим телом он защитил его от опасности. Заведя его в
ближайший дом, он предложил Прабхупаде поменяться одеждой. В это время
Шрила Прабхупада отдал ему свои одежды санньяси и триданду, а сам взял
его белые одежды. Именно тогда, в этот критический момент, Винод-бихари
Прабху, верный ученик и слуга своего Прабхупады, по сути, получил от
него санньясу (хотя формально он принял санньясу только через 15 лет лет
от своего духовного брата, Шрилы Шридхара Махараджа). После этого
Винод-бихари переправил Прабхупаду в Маяпур неузнанным, а сам вернулся в
матх позже, в одеждах санньяси. Этот подвиг Винод-бихари Брахмачари
вошел в историю Гоудия-Сарасват сампрадаи, как пример идеальной,
самоотверженной Гуру-севы.

Винод-бихари Прабху был очень известен среди уважаемых людей Надии. По
долгу своей службы он вынужден был часто ездить в суды и
правительственные учреждения. Его избрали членом областного управления
Надии, членом комитета по финансам, образованию и пр. Все испытывали к
нему особое почтение и спрашивали совета, особенно судьи и адвокаты.

Ему также принадлежит заслуга основания Багбазар Гоудия Матха в
Калькутте, поскольку именно он первым встретился с Джагадбандху Прабху
(в то время богатым промышленником, который был родом из Банарипары, как
и Винод-бихари Прабху) и вдохновил его пожертвовать землю и деньги для
строительства Багбазар Гоудия Матха в 1928 г. - большого матха Шрилы
Прабхупады, ставшего знаменитым в Калькутте и сыгравшего огромную роль.

В 1931 г. Шрила Прабхупада открыл в Маяпуре духовную школу "Институт
Тхакура Бхактивинода" и назначил Винод-бихари Брахмачари председателем
ее руководящего комитета. Винод-бихари Прабху не стал следовать в этой
школе британским порядкам системы образования, а устроил все согласно
традиции вайшнавов. Он строго следил за поддержанием этических и
духовных стандартов в этой школе, за что и родители, и дети были
благодарны ему.

В 1932 г. на ежегодном собрании Шри Навадвипа-прачарини-сабхи после Шри
Навадвипа-парикрамы Шрила Прабхупада торжественно даровал Винод-бихари
титул "Критиратна" ("Жемчужина среди опытных и умелых"). В его дипломе,
составленном почтенным собранием и подписанным Прабхупадой, было
сказано, что "Винод-бихари Брахмачари имеет особые заслуги в служении -
он защитил землю Шри Маяпура, он умело заботится о преданных матха, он
ближайший слуга Шрилы Прабхупады ("Прабхупада-антаранга") и он наделен
всеми лучшими качествами вайшнава".

Пуджьяпад Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж присоединился к Шриле
Прабхупаде и Гоудия Матху в 1926 году, и он был поражен, впервые увидев
Винод-бихари Прабху, главного управляющего матха, - хотя Винод-бихари
Брахмачари носил белые одежды, тем не менее он пользовался таким
уважением и доверием в Шри Чайтанья Матхе, что даже санньяси первыми
кланялись ему и спрашивали указаний. С первых дней жизни в матхе у
Рамананды Прабху (Шрилы Шридхара Махараджа) завязались близкие отношения
с Винод-Бихари Критиратной Прабху, и он всегда считал его своим старшим
духовным братом (хотя получил санньясу до Винод-бихари Прабху и дал ему
посвящение в санньясу в 1941 г.). Все эти годы они любили устраивать
друг с другом философские споры, обсуждая сложные положения сиддханты, а
другие преданные матха внимательно слушали их.

В период своего служения в Шри Чайтанья Матхе Винод-бихари Прабху был
очень близко связан с другим своим духовным братом, Шрипад Нарахари
Севавиграха Прабху, который безупречно выполнял в матхе служение
коменданта. За его необычайную любовь к преданным и заботу о них его
называли "матерью Гоудия Матха". После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура из
этого мира оба они продолжили служение своему Гурудеву в "Шри Гоудия
Веданта Самити". Нужно назвать имена и других духовных братьев, учеников
Шрилы Сарасвати Тхакура, с которыми Винод-бихари Критиратна Прабху был
особенно близок все эти годы: Шри Атулчандра Бхактисаранга Прабху
(Шримад Бхактисаранга Госвами Махарадж), Шри Сиддха-сваруп Брахмачари
(Шримад Шрируп Сиддханти Махарадж), Шри Нароттамананда Прабху (Шримад
Бхактикамал Мадхусудан Махарадж), Шримад Бхактикушол Нарасимха Махарадж,
Шри Тригунанатх Прабху (Шримад Тригунатит Бабаджи Махарадж), Шри Абхай
Чаранаравинда Прабху (Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж), Шри
Пранавананда Брахмачари (Шримад Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж),
Шримад Бхактибхудев Шроти Махарадж, Шри Санатан Прабху (Шримад
Бхактиведанта Муни Махарадж), Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи
Махарадж, Шримад Бхактидживан Джанардан Махарадж и другие
шуддха-вайшнавы.

Однажды в своем письме Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур написал
некоторым преданным матха, неправильно понимавшим положение Винод-бихари
Прабху: "Он (Винод-бихари) обладает полным знанием сложной сиддханты
бхакти, в особенности глубоких концепций Веданты. Он обладает огромным
вдохновением в бхаджане, он прилагает исключительные усилия в преданном
служении Шри Хари, Гуру и вайшнавам, и он усвоил дух отречения. Кроме
того, он имеет любовь и сострадание к другим, он опытный руководитель с
выдающимися способностями организатора. Те, кто не считают Винода
вайшнавом, сами вообще не являются вайшнавами. Никто не может отвратить
духовное падение тех людей, которые оскорбляют вайшнавов, не понимая их
сердца. Их конец неизбежен". Это письмо сохранил Шримад Бхактикамал
Мадхусудан Махарадж (Нароттамананда Прабху), который впоследствии
присоединился к "Гоудия Веданта Самити", основанному Шрилой Кешавой
Госвами Махараджем, и много лет служил вместе с ним в качестве
проповедника.

В 1932 г. Винод-бихари Брахмачари вместе с другими преданными спас
самадхи-мандир Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи Махараджа от затопления
водами Ганги и перенес его из Кулияграма в Маяпур, в Шри Чайтанья Матх,
на берег Шри Радха-кунды. Сахаджия-бабаджи, жившие в Кулияграме, подали
на него в суд, но Винод-бихари Прабху в очередной раз проявил свое
умение и опытность и, по милости Шрилы Прабхупады и Шрилы Гоура-кишора
Даса Бабаджи Махараджа, с легкостью выиграл судебное дело. Это еще один
яркий пример его самоотверженного служения своему Гурудеву и
Гуру-парампаре. Он готов был идти на любой риск ради гуру-севы.

Винод-бихари Прабху писал замечательные статьи для журналов и давал
прекрасные лекции, полные глубочайшей таттва-сиддханты, в Маяпуре и
других местах проповеди. В 1934 году на очередном торжественном собрании
Шри Навадвипа-прачарини-сабхи он получил еще один титул, "Упадешак"
("Наставник"). В дипломе, подписанным Прабхупадой, были такие слова:
"Критиратна Шри Винод-бихари Брахмачари имеет чистое сердце, предан
моральным ценностям, великодушен и привержен пути истины. Он выполняет
самое разное служение для Шри Гуру, и он необычайно дорог Шри Гурудеву".
Через несколько дней "Вишва-вайшнава-радж-сабха" тоже прославляла
Винод-бихари Прабху: "Упадешак Шрипад Винод-бихари Брахмачари Критиратна
Махашой доказал, что он является достойным преемником милости Шри Шри
Гуру-Гоуранги, ибо он всегда защищал миссию Шримана Махапрабху. Он
оказал очень много служения Шридхам Маяпуру, Шри Чайтанья Матху и всем
его матхам-филиалам, и он особенно опытен в проведении
Шридхам-парикрамы. Его лекции, полные сиддханты, тоже достойны самых
высоких похвал".

В марте 1934 г. Шрила Прабхупада заложил камень фундамента в Йога-питхе,
в Маяпуре. Главным ответственным за строительство большого мандира на
месте явления Махапрабху он назначил Винод-бихари Критиратну Прабху. При
нем было обнаружено древнее Божество Адхокшаджа-Вишну, которому
поклонялись в доме Шри Джаганнатха Мишры, отца Нимая Пандита (Шри
Чайтаньи Махапрабху), и эта находка стала еще одним доказательством, что
Махапрабху явился именно здесь.

Винод-бихари Прабху был одним из главных устроителей торжественной
встречи в Маяпуре, в 1935 году, Губернатора Бенгалии Сэра Джона
Андерсона, который осмотрел окрестности Маяпура, имел беседу со Шрилой
Прабхупадой и, пораженный красотой и святостью этого места, пообещал
всячески помогать в деле развития Шридхам Маяпура.

Винод-бихари Брахмачари был известен своими незаурядными познаниями
Веданты и умением решительно опровергать аргументы сторонников майявады
(безбожной имперсональной философии или монизма). Еще в Маяпуре его
духовные братья, редакторы журнала "Гоудия", обратились к нему с
просьбой написать в особый выпуск журнала статью о майяваде. Тогда он
написал эссе под заглавием "Жизнь майявады". Статья оказалась очень
большой и поэтому не вошла в номер, но Шрила Прабхупада был так доволен,
прочитав ее, что выразил пожелание, чтобы ее быстро напечатали в виде
небольшой книги. Однако после ухода Прабхупады статья затерялась и
нашлась только в 1942 г. в доме одной духовной сестры в Чампахатти.
После основания "Шри Гоудия Веданта Самити" она была напечатана в
журнале "Шри Гоудия-патрика" и затем вышла отдельной книгой "Маявадер
дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь майявады и победа вайшнавизма"), на
бенгали и на хинди, а впоследствии и на английском. В ней описывается
история и причина появления безбожной философии майявады, приводятся
цитаты из шастр, опровергающие ее, и комментарии Шрилы Бхактипрагьяны
Кешавы Госвами Махараджа. Его книга стала могущественным орудием против
философии майявады.

Когда 1 января 1937 г. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ушел
из этого мира, войдя в нитья-лилу, Винод-бихари Брахмачари был одним из
тех ближайших учеников, которые проводили для него ритуалы самадхи в
Шридхам Маяпуре, недалеко от Радха-кунды. После завершения ритуалов
самадхи, убитый горем от разлуки со своим дорогим Гурудевом, рыдающий
Винод-бихари Брахмачари упал без сознания. Его духовные братья, тоже
тяжело переживавшие уход Прабхупады, постепенно смогли привести его в
чувства. Вскоре после этого Винод-бихари Прабху обратился к своим
духовным братьям с очень важными словами о том, насколько особо и
значительно положение Шрилы Прабхупады.

После ухода Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура из этого мира его ученики
некоторое время продолжали служить вместе в Шридхам Маяпуре под началом
нового выбранного ачарьи, Ананта-Васудева Прабху. Первое время все
продолжалось, как и раньше, но вскоре новый ачарья стал отклоняться от
наставлений Шрилы Прабхупады и этики рупануга-вайшнавов, и не желал
слушать советов своих духовных братьев. Его отклонение привело к хаосу в
миссии Гоудия Матха. Многие стали покидать Шри Чайтанья Матх и
устраивать свою жизнь отдельно. Проповедь шуддха-бхакти Шри Чайтаньи
Махапрабху ослабевала из-за судебной тяжбы, которую начали группы
учеников. Винод-бихари Прабху до последнего продолжал выполнять свои
обязанности управляющего матха, возложенные на него самим Шрилой
Прабхупадой, но в таких тяжелых обстоятельствах, перенеся различные
испытания, он вынужден был покинуть Маяпур в 1939 г. и поселиться на
другом берегу Ганги в городе Навадвип, арендовав небольшой дом в районе
Тегхарипары. В этом доме, который стоит там, где Махапрабху простил
Девананду Пандита и даровал ему Свою милость, Винод-бихари Прабху
основал Шри Девананда Гоудия Матх, чтобы с новой силой проповедовать
шуддха-бхакти. Покинув Маяпур, к нему присоединились его духовные
братья, такие как Шримад Бхактиракшак Шридхар Махарадж, Шрипад Нарахари
Севавиграха Прабху, Шри Махананда Севаникетан Прабху, Шри Вирачандра
Прабху и Шри Нароттамананда Бхактикамал Прабху. Шри Винод-бихари Прабху
думал: "Так много преданных, посвятивших свою жизнь лотосным стопам
Шрилы Прабхупады, теперь находятся неизвестно где, в сомнениях что же им
дальше делать; ведь из-за возникшей в Шри Чайтанья Матхе ситуации они
больше не могут там оставаться. Наш единственный долг сейчас -
объединить их, чтобы снова, с прежним энтузиазмом, совместно
проповедовать повсюду слова Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура". Чтобы
продолжить проповедь миссии Шри Гоудия Матха и исполнить "мано 'бхишта"
(сокровенное желание сердца) Шрилы Сарасвати Тхакура, в апреле 1940
года, в Калькутте, Винод-бихари Прабху официально зарегистрировал новое
общество, назвав его "Гоудия Веданта Самити". Вместе с ним акт
регистрации подписали Шри Нрисимхананда Прабху и Шри Абхай Чаранаравинда
Прабху (впоследствии Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж). С тех
пор Абхай Чаранаравинда Прабху очень тесно сотрудничал с "Гоудия Веданта
Самити", особенно в издании журнала "Гоудия-патрика", публикуя свои
статьи и исполняя обязанности редактора. А в 1959 г. Абхай Чаранаравинда
Прабху принял посвящение в триданда-санньясу именно у Шрилы
Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, в Кешавджи Гоудия Матхе
(Матхура), получив имя Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж, и после
этого отправился в страны запада и успешно проповедовал кришна-бхакти по
всему миру, в течение 11 лет вплоть до своего ухода из этого мира в 1977
году. Вот что писал Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж (22 октября
1968 г., в письме-соболезновании Шрипад Тривикраму Махараджу по случаю
ухода Шрилы Кешавы Госвами Махараджа): "У меня очень близкие отношения с
"Гоудия Веданта Самити". Вам, и особенно Шрипад Вамане Махараджу, хорошо
известен тот факт, что я являюсь одним из трех основателей "Гоудия
Веданта Самити". К нам пришла идея создания общества "Гоудия Веданта
Самити" на Боспара Лейн в Калькутте, еще до того как Шрила Кешава
Махарадж принял санньясу".

Шри Винод-бихари Брахмачари назвал новое общество "Гоудия Веданта
Самити" не случайно. Одной из главных целей миссии Шрилы Бхактисиддханты
Сарасвати Прабхупады было искоренение безбожной философии майявады, и
слова "гоудия веданта" указывают на то, что главная тема Веданты -
именно бхакти (Любовь) к личностному Богу, Шри Кришне, а не слияние с
безличным и бесформенным Абсолютом. Таким образом, цель Вед и Веданты -
любовь к Кришне. А слово "самити"означает "общество". Впоследствии в
своих лекциях Шрила Кешава Госвами Махарадж часто упоминал о том
внутреннем смысле, который несет в себе название его общества. Оно
отражает его понимание, что для людей, желающих развивать духовную
жизнь, абсолютной необходимостью является принятие чистого учения
махаджан (предшествующих ачарьев). И это общество было названо так
потому, что оно призвано могущественно проповедовать по всему миру эту
глубокую сокровенную истину бхакти, ради блага всех людей.

Вскоре один его духовный брат, Тригунанатх Прабху, отдал Винод-бихари
Прабху свою небольшую типографию с оборудованием, и тот возобновил
печатание книг о бхакти. С 1940 по 1968 гг. Винод-бихари Прабху (Шрила
Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж) отредактировал и выпустил на
языке бенгали следующие книги: "Прабандхавали" Шрилы Бхактивинода
Тхакура; "Шаранагати" ("Ямунабхававалисаха"); "Шри Чайтанья Махапрабху -
Его жизнь и учение"; "Према-прадипа"; "Шри Навадвип-дхама-махатмья";
"Шри Навадвип-бхаватаранга"; "Виджон-грам о санньяси"; "Джайва-дхарма";
Сборник песен и молитв Гоудия-вайшнавов "Шри Гоудия-гити-гуччха"; "Шри
Дамодараштакам" (комментарии Шри Санатаны Госвами); "Шри
Рупануга-бхаджан-сампат"; "Махапрабхур Шикша"; "Санкхья-вани"; "Шри
Навадвипа-сатакам"; собственные книги - "Шри Навадвип-дхама-парикрама";
"Шри Сахаджия-далана"; "Майявадер дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь
майявады и победа вайшнавизма"); ежемесячный журнал на бенгали "Шри
Гоудия-патрика"; ежемесячный журнал на хинди "Шри Бхагават-патрика";
переводы нескольких бенгальских книг на хинди; ежегодный полный
календарь "Шри Чайтанья-панджика".

Примерно в то время Винод-бихари Прабху имел возможность встречаться со
святым маха-бхагаватой, Шрилой Вамшидасом Бабаджи Махараджем, который
жил в Кулияграме. Как когда-то Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи Махарадж,
Вамшидас Бабаджи тоже дал Винод-бихари Прабху свои благословения.

Первые годы существования нового общества были нелегкими, ведь
Винод-бихари Прабху ушел из Маяпура, не взяв ни гроша. Но милостивый
Бхагаван помогал Своему дорогому преданному в его служении и проповеди.
Винод-бихари Прабху всегда старался как можно лучше служить своим
духовным братьям и преданным, приходившим к нему. Преданные получали от
него реальную духовную помощь и поддержку после раскола Гоудия Матха.

Основав "Гоудия Веданта Самити", Шри Винод-бихари Прабху стал выезжать
проповедовать в различные места Бенгалии. Вскоре после знаменитого
празднования Джанмаштами в 1940 г. в Шьямананда Гоудия Матхе (Миднапур),
где обсуждалась перспектива объединения учеников Шрилы Сарасвати Тхакура
и совместной проповеди, Шри Винод-бихари Прабху приснился сон (о котором
он потом говорил своим ученикам). Шрила Прабхупад пришел к нему и
сказал: "До сих пор ты не принял формальной санньясы. Сегодня я даю тебе
ее." В том сне, когда была закончена церемония санньясы, Шрила Прабхупад
сказал Шримад Бхакти Саранге Госвами Махараджу воскликнуть: "Шри Кешава
Махарадж ки джая!" Прославление джая-дхвани было настолько громким, что
Шри Винод-бихари Прабху проснулся. Он рассказал об этом сне своим
близким духовным братьям, в том числе и Шриле Шридхару Махараджу, и
вскоре Шрила Шридхар Махарадж в Катве дал ему посвящение в санньясу и
именно это имя "Кешава Махарадж", следуя указанию Шрилы Прабхупады из
того трансцендентного сна.

В действительности Шрила Прабхупада дал санньясу Винод-бихари Прабху еще
в 1925 году, во время нападения на парикраму в Кулияграме. Затем,
Прабхупада два раза хотел дать ему формальное посвящение в санньясу, но
в первый раз, когда для Винод-бихари уже была готова триданда и все
остальное, Кунджабихари Прабху попросил Прабхупаду пока не делать этого,
поскольку иначе могла возникнуть реальная опасность для благосостояния
миссии (т.к. Винод-бихари все эти годы был ее опытным управляющим, а
санньяса в те годы могла помешать этому). Во второй раз, в Багбазар
Гаудия Матхе, когда Прабхупада снова хотел дать ему санньясу, и все было
уже готово, вмешался Бхагават-ратна Прабху, представив тот же самый
аргумент. Так Винод-бихари Прабху и оставался все эти годы смиренным
брахмачари в белой одежде, полностью преданным гуру-севе. Незадолго до
санньясы у Шрилы Шридхара Госвами Махараджа в 1941 году к Винод-бихари
во сне опять пришел Шрила Прабхупад и сказал: "Винод, до сих пор ты не
принимал формальную санньясу, и из-за этого моя миссия проповеди может
сойти на нет". И теперь он увидел в этом последнем сне, как Прабхупада
реально проводит его церемонию санньясы и дает ему имя. Все это
осуществилось наяву через его духовного брата Шрилу Шридхара Госвами
Махараджа, который дал ему формальное посвящение в санньясу 5 сентября
1941 г. в Катве (там, где принял санньясу Сам Шриман Махапрабху). Вскоре
Шрила Шридхар Махарадж попросил его стать ачарьей "Гоудия Веданта
Самити", поскольку это общество было создано им же (Шрилой Кешавой
Госвами Махараджем), а сам поселился неподалеку, в Колерданге, где со
временем основал свой "Чайтанья Сарасват Матх". В городе Навадвип эти
два матха - Девананда Гоудия Матха и Чайтанья Сарасват Матх - находятся
совсем рядом, располагаясь на берегу Ганги.

После санньясы Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал
проповедовать с еще большей силой и вдохновением. С неутомимым
энтузиазмом он отдавал себя служению "мано 'бхиштам" (сокровенному
желанию сердца) Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура - проповеди
шуддха-бхакти и послания Шри Гоурасундара. Он знал, что больше всего
Шрилу Прабхупаду удовлетворит издание журналов и книг, посвященных
бхакти, проповедь хари-катхи и хари-киртана, проведение Шри Навадвипа
Дхама-парикрамы и все остальные виды преданного служения, которые начал
сам Прабхупада в Гоудия Матхе. Без этого невозможно принести настоящее
благо этому миру. Так Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
продолжил миссию Прабхупады и Шри Гоудия Матха. Трудно подсчитать все
места в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, который он посетил с
проповедью. Жители Чинсуры (что рядом с Калькуттой), полюбившие его за
хари-катху и прекрасные качества вайшнава, решили передать ему старый
храм с Божествами Нитай-Гоуранга, которым поклонялся сам Шривас Тхакур,
спутник Махапрабху. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж принял
поклонение этим Божествам и основал в этом храме Шри Уддхаран Гоудия
Матх. Там он проводил довольно много времени, и вместе с ним в Чинсуре
жили такие его духовные братья, как Шримад Бхактипрамод Пури Госвами
Махарадж, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж и другие.

В 1942 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж возобновил
ежегодное проведение Шри Навадвипа Дхама-парикрамы (обхода святой земли,
где проходили божественные лилы Шри Чайтаньи Махапрабху). С каждым годом
все больше и больше людей приезжало на парикраму "Самити", а сейчас в
этой трансцендентной парикраме ежегодно участвует 12-15 тысяч
паломников.

В 1943 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж проявил свою
"ачарья-лилу", дав посвящение в харинаму первым ученикам (среди которых
был Шри Радханатх Прабху, впоследствии Шримад Бхактиведанта Тривикрам
Махарадж); хотя фактически его первым дикша-учеником является Шримад
Бхактиведанта Вамана Махарадж (Садджан-севак Брахмачари). Он был
инициирован в харинаму Шрилой Прабхупадой Сарасвати Тхакуром, а дикшу
принял от Шри Винод-бихари Прабху в 1939 г.

С 1944 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал регулярно
проводить праздник Шри Ратха-ятры (шествие колесницы Шри
Джаганнатхадева) в разных местах Бенгалии и в Шри Навадвипа Дхаме. На
своих лекциях, посвященных Ратха-ятре, он давал глубокие объяснения
этого праздника, согласно описаниям "Шри Чайтанья-чаритамриты" и
таттва-сиддханты.

Он организовывал парикрамы преданных "Самити" не только по Шри
Навадвипе, но и по Враджа-мандала-дхаме, Кшетра-дхаме (Пури), Двараке,
Южной Индии, Харидвару и Бадринатху, а в 1961 он совершил с учениками и
последователями двухмесячное паломничество по всем главным тиртхам
Индии.

Его любовь к ученикам была беспримерной. Он, как любящий отец, брал на
себя полную заботу об их духовной жизни, а преданным, живущим в его
матхах, также обеспечивал и все необходимое для жизни.

Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал множество матхов и
центров "Гоудия Веданта Самити" по всей Индии - самые значительные из
них: Шри Девананда Гоудия Матх (Навадвип, Зап.Бенгалия) - главный матх
"Самити", Шри Уддхаран Гоудия Матх (Чинсура, Зап.Бенгалия), Шри Кешавджи
Гоудия Матх (Матхура, Уттар Прадеш), Шри Голокгандж Гоудия Матх
(Голокгандж, Ассам), Шри Пичолда Гоудия Матх (Пичолда, Зап.Бенгалия),
Шри Васудев Гоудия Матх (Васуграм, Ассам).

С 1949 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж начал выпускать
ежемесячный журнал "Самити" на бенгали, под названием "Шри
Гоудия-патрика", а вскоре - журнал "Бхагават-патрика" на хинди. Сам он
писал много статей, где отвечал на вопросы читателей, объяснял сиддханту
шуддха-бхакти, разбивал аргументы последователей майявады,
смарта-брахманов, кастовых госвами, сахаджиев и пр. Его непримиримость с
проявлениями апасиддханты (ложных суждений) была исключительной, и об
этом свидетельствовали его статьи, беседы и лекции на протяжении всей
его многолетней проповеди. Его лекции по "Веданте" были довольно
известны среди образованных и ученых людей Индии. Он объяснял сутры
"Веданты" с точки зрения философии бхакти, учения Махапрабху и
"Шримад-Бхагаватам". Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа много
раз избирали почетным председателем значительных философских и
религиозных конференций.

В 1952 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж впервые дал
посвящение в санньясу, трем своим старшим ученикам - Шри Садджан-севаку
Брахмачари, Шри Гоура-Нараяне Брахмачари и Шри Радханатху Брахмачари,
которые получили имена, соответственно: Шримад Бхактиведанта Вамана
Махарадж, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, Шримад Бхактиведанта
Тривикрам Махарадж. Эти трое учеников стали его главными проповедниками
и преемниками. Триданда-санньяса в "Гоудия Веданта Самити" особенна тем,
что для всех своих санньяси Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
к традиционным именам добавлял титул "Бхактиведанта", указывая тем самым
на проповедь шуддха-бхакти и необходимость искоренения в этом мире
безбожной философии майявады. После его ухода в апракат-лилу эта
традиция в "Самити" продолжилась - все санньяси в преемственности Шрилы
Кешавы Госвами Махараджа получают титул "Бхактиведанта". Всего он дал 21
посвящение в санньясу - как своим ученикам, так и духовным братьям.

В 1954 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал матх в
г.Матхура (Матхура-дхама), назвав его "Шри Кешавджи Гоудия Матх", по
имени древнего и главного Божества Матхуры Шри Кешава. Несмотря на то,
что купленное здание было небольшим, этот матх сыграл значительную роль
в проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Враджа-мандалы и
вообще всем индийцам, чьим родным языком является хинди. Шрила Кешава
Госвами поручил этот храм заботам своего ближайшего ученика, Шримад
Бхактиведанты Нараяны Махараджа, который за годы выпустил много
переводов Гоудия-вайшнавской литературы на языке хинди и развернул
широкую проповедь шуддха-бхакти в северной части Индии. Впоследствии
Кешавджи Гоудия Матх сыграл важную роль и в проповеди западным
преданным. Сейчас в этом храме вместе с местными преданными постоянно
служат белые ученики Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

В 1959 году в этом Кешавджи Гоудия Матхе Шрила Бхактипрагьяна Кешава
Госвами Махарадж посвятил в триданда-санньясу своего прославленного
духовного брата, Шри Абхай Чаранаравинду Прабху. Он дал ему имя Шримад
Бхактиведанта Свами Махарадж. Церемонию агни-хотры для него проводил
Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, который также подготовил его
триданду, объяснил Абхай Чаранаравинде Прабху как одевать одежды
санньяси и пр. У Шрилы Нараяны Махараджа были близкие дружеские
отношения с Абхай Чаранаравиндой Прабху, и, будучи настоятелем Кешавджи
Гоудия Матха, он всегда с радостью принимал его у себя. Перед тем, как
поселиться во Вриндаване, Абхай Чаранаравинда Прабху некоторое время жил
в Кешавджи Гоудия Матхе, где и принял санньясу. А в 1965 году, с
благословениями своего санньяса-гуру, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы
Госвами Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами выехал в страны запада,
чтобы начать широкую проповедь кришна-бхакти по всему миру. Он всегда
считал Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа своим старшим
духовным братом, шикша-гуру и санньяса-гуру. На уход Шрилы Кешавы
Госвами в 1968 г. он прочитал лекцию в Сиэттле, где выражал ему свою
благодарность и плакал в разлуке с ним. (Сохранилась запись этой
знаменитой лекции).

В 1963 г. в Шри Девананда Гоудия Матхе в Навадвипе был построен новый
огромный храм (шри мандир), и в нем были установлены Божества Шри
Гоуранги и Шри Шри Радха-Винодбихари. На большом многолюдном празднике
открытия храма и установления Божеств присутствовали и помогали его
проведению многие из духовных братьев Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы
Госвами Махараджа, такие как Пуджьяпад Шримад Бхактиракшак Шридхар
Махарадж, Пуджьяпад Бхактисаранга Госвами Махарадж, Шримад Бхактидаита
Мадхав Махарадж, Шримад Бхактипрамод Пури Махарадж, Шримад Бхактивичар
Джаджавар Махарадж и другие. Эти Божества Шри Шри Радха-Винодбихари,
которым поклоняются во всех храмах "Гоудия Веданта Самити", имеют одну
особенность - виграха Кришны не темного цвета, а светлого. Объяснение
этой таттвы своих дорогих Божеств дал сам Шрила Бхактипрагьяна Кешава
Госвами Махарадж в "Радха-Винодбихари-таттваштаке", которую он написал
на санскрите. Особый архитектурный проект огромного шри мандира
Девананда Гоудия Матха был сделан самим Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой
Госвами Махараджем. Храм считается одним из самых крупных в Бенгалии.

Основатель-ачарья "Гоудия Веданта Самити" стал также известен тем, что в
своих матхах он ввел строгие правила следования обетам экадаши,
чатурмасьи, картик-враты, пурушоттам-враты, дней явления вишну-таттвы и
пр. В этом, как и во всем остальном, он бескомпросмиссно следовал своему
Гурудеву, Шриле Прабхупаде Сарасвати Тхакуру. Он никогда не терпел
отклонений от наставлений и духа Шрилы Прабхупады и, таким образом, был
его идеальным учеником и последователем.

До самого своего ухода в 1968 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами
Махарадж, отдавая всего себя проповеди шуддха-бхакти, продолжал
интенсивные поездки в различные города и деревни Бенгалии и других
штатов Индии, проповедуя в религиозных собраниях, на конференциях и в
матхах. Замечательным примером его воодушевленной проповеди является его
большое турне по городам и деревням Бенгалии весной 1960 года, когда за
65 дней он прочитал 62 лекции подряд! Порой аудитория насчитывала тысячи
людей, и Шрила Кешава Госвами Махарадж громко, без микрофона, по
нескольку часов говорил им хари-катху, провозвествуя заповеди Шри Кришны
Чайтаньи. Его божественные наставления изменяли жизнь многих людей, и
они становились преданными Махапрабху и Радха-Кришны. О том, как успешно
проходила его проповедь можно прочитать в книге "Ачарья Кешари Шри
Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами - его жизнь и учение" (600 стр.),
которую написал Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж. Эта важная и
большая книга, полная Гоудия-сиддханты, выходит и на русском языке.

6 октября 1968 года, в 6.15 вечера, в Шри Навадвип Дхаме, в Шри
Девананда Гоудия Матхе, в присутствии своих любящих учеников Ачарья
Кешари Ом Вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
оставил этот мир, уйдя в нитья-лилу (вечные игры) Божественной Четы Шри
Шри Радха-Винодбихари на Голока Вриндаване. Его самадхи-мандир находится
в Шри Девананда Гоудия Матхе. Согласно его "Завещанию" следующим
инициирующим ачарьей и Президентом "Гоудия Веданта Самити" стал его
близкий ученик, Шримад Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, а двое
других самых старших учеников, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж и
Шримад Бхактиведанта Тривикрам Махарадж, стали духовными наставниками
для преданных "Самити". С 1995 г. инициирующим ачарьей стал и Шримад
Бхактиведанта Нараяна Махарадж, в особенности для преданных северной
части Индии и западных стран.

В настоящее время благодаря искренним усилиям преемников Шрилы
Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа проповедническая деятельность
"Самити" проходит успешно. "Гоудия Веданта Самити" считается одним из
самых крупных обществ Гоудия-вайшнавов (Гоудия Матха) и насчитывает в
Индии более 25 матхов, где служат замечательные брахмачари, ванапрастхи
и санньяси. Кроме того, благодаря неустанной проповеди Шримад
Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа в последние годы появились
центры и последователи во всех крупных странах мира.

Cтатью составил Яшода-кумар дас Брахмачари
по материалам книги "Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава
Госвами - его жизнь и учение"

Дорогие преданные
Харе Кришна. Дандават пранамы.

Шрила Гурудева Его Божественная Милость Шримат Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж благословит нас своей божественной Хари-катхой по случаю Святого Дня Рама Экадаши.

25-го октября в субботу (хинди без перевода на английский вот здесь www.sreecgmath.org


Русский перевод будет доступен через Интернет радио по ссылке. Она открывается проигрывателем Winamp.
Некоторым плеерам нужна ссылка в формате
http://38.96.148.71:5806/listen.pls
А некоторые, постарше, хотят только
http://38.96.148.71:5806/
Если Winamp не установлен, то скачать его можно здесь: http://www.winamp.com/player/ или здесь:
http://narod.ru/disk/282117000/winamp5531_full_emusic-7plus_en-us.exe.html
После того как установите Winamp, сохраните эту ссылку: listen.pls и можно открывать её с помощью Winamp

Вопросы можно задать по Скайпу по адресу- vrindavandas

Время московское с 6.30 до 8.30 вечера, киевское и минское с 5.30 до 7.30 вечера.

Молящийся о милости Гуру
Вриндаван Дас по поручению
Бхакти Дживан Йати (Тамалкришна Дас)
Секретарь,
Шри Чайтанья Гаудия Матх
www.sreecgmath.org

Жизнь и времена парамахамсы Шри Нароттамы Дасы Тхакура

Нароттама Даса Тхакур всю жизнь был брахмачари. Он посетил все святые
места и был самым лучшим среди чистых преданных. На берегу реки
Падмавати, в городе Гопалпура жил царь Кришнананда Датта. Старшим братом
его был Пурушоттама Датта. Богатство и слава этих двух братьев не знали
себе равных. Сыном царя Кришнананды был Шри Сантоша Датта. В магхе
месяце родился Шри Нароттама Даса Тхакур. Видя множество благоприятных
знамений, сопутствовавших рождению его сына, Раджа Кришнананда был очень
доволен и раздал брахманам щедрую милостыню. Брахманы, видя все
благоприятные знаки, сопровождавшие рождение ребенка, прорекли, что
мальчик станет в высочайшей степени совершенной душой и великой
личностью, под влиянием которой многие люди получат освобождение.

Как из молодого месяца постепенно вырастает полная луна, так же рос и с
каждым днем становился все более красивым и лучезарным сын царя. Его
тело сияло, как расплавленное золото. Глаза его были огромны и по форме
напоминали лепестки лотоса. Руки доходили до колен, а пупок его был
глубок. Все это указывало на то, что он - махапуруша, великая личность.
Все жители города приходили посмотреть на красивого и святого ребенка.
Вскоре состоялась анна-праданна-самскара мальчика - церемония кормления
злаками. Во время церемонии царь Кришнананда раздал много милостыни,
чтобы обеспечить своему сыну прекрасное и блестящее будущее.

Жену царя звали Шри Нараяни Деви. Дав жизнь такому чудесному сыну, она
плавала в океане экстаза. Она не отходила от малыша и всегда
беспокоилась о том, чтобы ему было хорошо, не прекращая заботиться о нем
ни на минуту. Мальчик был чрезвычайно умиротворенным. Где бы ни оставила
его мать, он спокойно там и пребывал. В своих покоях женщины с
невероятной радостью кормили и лелеяли малыша.

Вскоре настал день "хате-кари" - время вести мальчика в школу. Когда он
начал учиться, то все поражались его интеллектом. Мальчик запоминал все,
просто раз услышав это от своих гуру. За короткое время он овладел
санскритской грамматикой, поэзией, риторикой и стал экспертом по многим
различным писаниям. Но постепенно он увидел, что любое знание
бесполезно, если не поощряет Хари-бхаджан, и вскоре он потерял интерес
ко всему, кроме сознания Кришны. Он открыл, что в прежние времена
ученые, понимавшие, что такое настоящее знание, оставляли все, отрекаясь
от мира рождения и смерти, и уходили в лес поклоняться Верховному
Господу Хари. День за днем Нароттама думал, как он может освободиться от
семейной жизни и постоянно заниматься служением Господу.

Он был безразличен ко всем мирским радостям, и в то время как
большинству детей обычно нравится играть, он играми не интересовался. Он
слушал в то время о славе Шри Нитьянанды и Шри Гауранги из лотосных уст
преданных Господа, и его сердце переполняла духовная радость. Он словно
родился заново - столь сильный экстаз он переживал. Несколько дней он
слушал об удивительных качествах Гауры и Нитьянанды, и после этого она
начал воспевать их святые имена во время джапы, день и ночь. Однажды
ночью милостивый Шри Гаурасундара, окруженный своими вечными спутниками,
явился перед Нитьянандой во сне и наградил его даршаном.

После этого, желая понять, как освободиться от семейной жизни, Нароттам
дас Тхакура начал думать день и ночь о том, как бы уйти во Вриндаван.

Нароттама молился: "Хари, Хари! Кабе хаба Вриндаванаваси?" "О Хари,
когда же поселюсь во Вриндаване? Когда я буду служить прекрасной
божественной чете во Вриндаване со слезами на глазах?" Нароттама
постоянно так пел.

Видя безразличие Нароттамы ко всем чувственным наслаждениям и его
невероятную отрешенность, царь Кришнананда и Нараяни Деви призадумались
о том, что с ним делать. Видя, что к семейной жизни он не тяготеет и что
о может скоро уйти неожиданно из дома во Вриндаван, они очень
обеспокоились и наняли охранника, чтобы тот за ним следил и не дал ему
уйти. Нароттама Дас видел, что препятствий к побегу все больше, что они
становятся более непреодолимыми, чем Гималаи, и подумал уже, что он
никогда не сможет уйти во Вринадаван и посвятить себя поклонению
лотосным стопам Шри Гауранги. Думая лишь о том, как обрести милость Шри
Гауры-Нитьянанды, он начал искренне молиться, чтобы они направили его на
истинный путь. И так случилось, что посланники правителя Бенгалии пришли
к царю Кришнананде и сказали, что правитель Бенгалии хочет с ним
встретиться. Поэтому Раджа Кришнананда и его брат Пурушоттама Датта
отправились в долгое путешествие ко двору правителя Бенгалии.

Нароттама воспользовался моментом, сочтя это за хорошую возможность
покинуть дом. В это время он тайно оставил свою мать и охранников,
повернулся в сторону Вриндавана и начал свое путешествие в эту святую
землю. Нароттама Тхакур покинул свою семью в день полнолуния картики
месяца.

Пройдя за короткое время Бенгалию, он оказался на дороге, ведущей в
Матхуру. Все прочие паломники, которых он встречал на пути, были очень
добры к Нароттаме, потому что они видели, что это сын царя. По дороге он
питался когда молоком, когда корешками и фруктами. Его неустанное
стремление увидеть Вриндаван прочь отогнало голод и жажду. Переходя от
одного места к другому, он слышал о славе Гауры и Нитьянанды из уст
многих преданных. Таким образом, он постоянно думал об их лотосных
стопах и не выходил из медитации. Он шел и шел, молясь лотосным стопам
Шри Нитьянанды Прабху, как он написал: "ара кабе нитай чханд..." "Когда
же Нитьянанда окажет мне свою милость и освободит меня из этого мира
рождений и смертей? По его милости можно оставить материальные
наслаждения и очистить сознание. Таким образом по милости Шри Нитьянанды
Прабху можно достичь Вриндавана".

Таким образом, не прекращая идти, Нароттама дас прибыл в Матхуру, и,
увидев Ямуну, вознес множество молитв. Вспоминая имена Шести Госвами,
возглавляемых Шри Рупой и Шри Санатаной, он начал рыдать в экстазе.
Постепенно он дошел до самого Вриндавана и вошел в эту святую землю.
Джива Госвами послал за ним, чтобы он служил лотосным стопам Локанатхи
Госвами.

Локанатха Махарадж был очень стар, и ему было настолько мучительно
больно из-за разлуки со Шри Гаурангой, что казалось, будто у него отняли
саму жизнь. Нароттама с почтением склонился к лотосным стопам Шри
Локанатхи и Локанатха спросил его: "Кто ты?" Нароттама сказал: "Я ваш
падший слуга. Я хочу служить вашим лотосным стопам". Локанатха ответил:
"Как могу я, будучи не в состоянии служить Гауре-Нитьянанде, принимать
какое-то служение?" После этого Нароттама Тхакур тайно пошел среди ночи
в то место, где Локанатха Махарадж оправлялся, и вычистил его, сделав
всё в лучшем виде. Спустя год такого служения Локанатха Госвами оценил
это и пролил свою милость на Нароттама Тхакура. В день полнолуния
шраваны месяца он инициировал Нароттаму Тхакура как своего ученика.

Он ел, совершая махукари, и изучал писания Госвами под руководством Шри
Дживы Госвами. Шринивас Ачарья был его дорогим другом, и они вдвоем
учились у Дживы Госвами. В то время прибыл Шьямананда Прабху из
Гауда-Деша; он тоже начал изучать работы Госвами под руководством Шри
Дживы Госвами. У все троих было одинаковое умонастроение. Они совершали
во Вриндаване свой бхаджан и тем не менее чувствовали, что их внутренние
желания не осуществлены до конца. Однажды Джива Госвами позвал всех
троих к себе и сказал: "В будущем вы должны проповедовать послание
Шримана Махапрабху повсюду. Взяв произведения Госвами, вы должны быстро
дойти до Бенгалии и начать проповедовать".

Все трое оставили свои обители во Вриндаване и приняли наказ своего
гуру. Взяв с собой подобные сокровищам писания Госвами, они отправились
в путешествие в Бенгалию. Продолжая свой путь, они постепенно дошли до
Ванавишнупура. В Ванавишнупуре жил царь дакоитов и воров по имени Шри
Бирхамбир. Среди ночи он похитил писания, думая, что это какие-то
сокровища. Проснувшись поутру и увидев, что писания похищены, все трое
почувствовали себя так, как будто их ударило в голову молнией. Не было
слов, чтобы описать всё их горе. Все трое ходили повсюду в поисках
писаний, пока до них не дошла наконец весть о том, что царь Бирхамбир
украл книги и спрятал их в своем царском хранилище.

Тогда Шри Шьямананда Прабху направился в Уткалу, Нароттама - в
Кхетуриграм, а Шринивас Ачарья остался, думая, как бы вызволить книги
Госвами из царского хранилища.

Чтобы увидеть святое место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, Нароттама
быстренько отправился в Навадвипу. Придя туда, он начал воспевать "О
Гаурахари! О Гаурахари!" на берегу Ганга сотни и сотни разу и вознес
Господу множество молитв. Сидя в тени тала он начал размышлять: "Где же
все-таки настоящее место рождения Шри Чайтаньи?" Он посидел там
некоторое время, думая, что посмотреть дальше. Как раз в это время мимо
проходил старый брахман. Нароттама встал, чтобы выказать брахману
уважение. Брахман спросил: "Баба, ты откуда пришел? Как зовут тебя?"
Нароттама представился и поведал о своем желании увидеть святое место,
где родился Шри Чайтанья.
Брахман ответил: "Сегодня моя жизнь стала благоприятной, потому что у
меня перед глазами стоит дорогой преданный Шри Чайтаньи".
Нароттама спросил: "Баба, ты видел Чайтанью?"
Брахман ответил: "Что ты говоришь! Каждый день Нимай Пандит сидит со
своими учениками у этого гхата и обсуждает шастры, а потом, на
расстоянии я смотрю на него и удивляюсь, насколько красива его
божественная форма. Сегодня, я помню, видел эту же самую форму сидящую
здесь, под этим деревом, где он каждый день сидит".

Когда брахман говорил, из глаз его текли слезы. Нароттама сказал: "Баба!
Это удача всей моей жизни, что я увидел тебя своими собственным
глазами". Когда он это сказал, из его глаз тоже полились слезы и, упав
на землю, Нароттама коснулся стоп брахмана своей головой. Брахман
сказал: "Баба! Я благословляю тебя на то, что ты скоро обретешь
преданность лотосным стопам Говинды и тогда ты будешь повсюду
проповедовать славу Гауры-Говинды".

После этого брахман показал Нароттаме Дасу дорогу к тому месту, где
находился дом Джаганнатхи Мишры. Найдя эту дорогу, Шри Нароттама шел по
ней, пока не пришел к дому Джаганнатхи Мишры. У дома Джаганнатхи Мишры
он упал у дверей со слезами на глазах и предложил все своих поклоны,
вознося различные молитвы во славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Войдя в дом,
он получил даршан лотосных стоп Шукламбары Брахмачари. Нароттама выразил
свое почтение его стопам. По разным признакам Шукламбара Чакраварти смог
понять, что Нароттам принес с собой милость Шри Чайтаньи. Он спросил:
"Кто ты?" Нароттама представился, объяснив, что жил во Вриндаване под
покровительством Дживы Госвами и Локанатхи Госвами, и что он только что
прибыл в Навадвипу. Шри Шукламбара Чакраварти спросил: "Баба, ты пришел
из Вриндавана? Ты жил там вместе с Локанатхой и Дживой Госвами?"
Наконец он заставил Нароттаму подняться и сердечно обнял его, засыпав
его бесконечными вопросами о благополучии, деятельности и здоровье
Госвами. Так он говорил и говорил с Нароттамой, потому что хотел
услышать всё о Вриндаване и обо всем, что там происходит.

Наконец Нароттама пошел встретиться с Ишаном Тхакуром, старым слугой Шри
Шачиматы, и встретив его, вознес молитвы уважения к его лотосным стопам
и представился. Шри Ишан Тхакур коснулся головы Нароттамы, пролив на
него свои благословения, а затем с любовью его обнял. После этого
Нароттама встретился со Шри Дамодарой Пандитом и выразил ему свое
почтение. Затем Нароттама отправился к дому Шриваса Пандита и выразил
почтение Шрипати и Шринидхи Пандиту. Все они с любовью обнялись с
Нароттамой. Прожив в Майяпуре несколько дней, Нароттама отправился в дом
Адвайты в Шантипуре. Там он выразил свое почтение лотосным стопам
Ачьютананды. Ачьютананда представился и спросил о здоровье и
благополучии вриндаванских Госвами.

Пробыв два дня в Шантипуре, он пошел в Амбика-Кальну в дом Гауридаса
Пандита. В то время там жил Шри Хридая Чайтанья Прабху. Он был учеником
Гауридаса Пандита. Шри Нароттама выразил свое почтение Хридае Чайтанье.
Они любовно обнялись, и Нароттама поведал ему о новых деяниях Госвами
Вриндавана.

Пробыв день в Амбика-Кальне, он отправился в то место, где встречаются
Ганг, Ямуна и Сарасвати - деревню Саптаграм. В этом месте жил Уддхарана
Датта Тхакур. Еще раньше Шри Нитьянанда Прабху пролил свою милость на
жителей Саптаграма, так что все его жители были великими преданными.
После ухода Уддхарана Датты Тхакура жители деревни почувствовали, что
они словно ослепли.

Шри Нароттама пришел к дому Уддхарана Датты Тхакура и там он увидел, что
преданные погружены в разлуку со своим гуру и в великих мучениях
проводят свои дни. Нароттама Даса выразил там свое почтение всем
вайшнавам и продолжил свой путь в Кхарадаха-Грам.

В Кхарадаха-Граме у Шри Нитьянанды Прабху была обитель, где жили две его
энергии, Шри Васудха и Джахнава Деви. Шри Нароттама пришел к дому
Нитьянанды и вспоминал великую славу имени Нитьянанды прерывающимся от
экстаза голосом. Шри Парамешвари Дас Тхакур провел Шри Нароттаму во
внутренние покои дома, предназначенные для женщин, и подвел его к
лотосным стопам Шри Джахнави Маты и Шри Васудхи. Они были представлены
Нароттаме и поняв, что тот получил милость то Локанатхи и Дживы Госвами,
пролили на него свою милость. В "Бхакти-Ратнакаре" говорится, что оба
Васу, которые были знатоками всех истин, и Шри Джахнава - Величайшая
Повелительница - пролили свою несравненную милость на Нароттаму.

Четыре дня спустя Нароттама, проведя немало времени, обсуждая в великом
экстазе Кришна-катху со Шри Джахнавой и Васу, попрощался с ними и
отправился в город Кришна-нагара в Кханакуле, чтобы увидеть жилище
Абхираме Гопала Тхакура. Встретив его, Нароттам выразил свое почтение
лотосным стопам Абхирама Гопала. Тот проводил свои дни в великом горе от
разлуки со Шри Чайтаньей и Нитьянандой. Он чрезвычайно ушел в себя,
редко когда возвращаясь к сознанию внешнего мира. Увидев его в таком
состоянии, Нароттама долго рыдал. Божество Гопинатха у Абхирама Тхакура
выглядело удивительно. Нароттама получил даршан божества и прочитал
перед ним множество молитв и стихов во славу Господа. На следующий день,
покинув дом Абхирама Гопала, Нароттам почувствовал изнутри какое-то
вдохновение и отправился в Джаганнатха Пури.

Постоянно погруженный в мысли о вечных спутниках Шри Чайтаньи
Махапрабху, Нароттама не заметил, как добрался до Джаганнатха Пури. Шри
Гопинатх Ачарья и многие другие преданные, видя, как идет Нароттама,
выходили на улицу, чтобы поприветствовать его на дороге. Так, окруженный
преданными, появился он в Джаганнатха Пури. После того, как Шри
Нароттама в почтении склонился перед лотосными стопами Гопинатхи Ачарьи
и Ачарья тепло обнял его, Гопинатх Ачарья сказал: "Я надеялся, что ты
придешь именно сегодня".

Вскоре Нароттама и все преданные из Вриндавана и Бенгалии начали беседу
о Кришне, Гауранге, Госвами и многом другом. Все преданные были
счастливы, что среди них находится Нароттама, и они повели его с собой
на даршан в храм Джаганнатхи. Во время даршана Джаганнатхи, Баладевы и
Субхадры, Нароттама вознес молитв в их честь множество чудесных и
склонялся перед ними снова и снова.

Затем он отправился к самадхи Харидаса Тхакура и, придя, начал нырять в
океан Шри Кришна-премы. Потом он пришел в дом Гададхары Пандита и начал
громко кричать что есть мочи: "О душа Гауранги! О Гададхара!"
После этого он получил даршан божества Тоты Гопинатхи и выразил свое
почтение лотосным стопам Шри Маму Госвами Тхакура, который занимался в
то время служением Шри Гопинатхе.

Затем Шри Нароттама Даса Тхакур приблизился к той части божества
Гопинатхи, куда, как говорят, вошел Махапрабху, когда Он исчез с этой
Земли, войдя в божество на глазах у преданных. Это записано в
"Бхакти-ратнакаре": "Трудно понять перемещения царского бриллианта
санньяси - Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда он исчез, неожиданно вся земля
потемнела. Он вошел в мандир Гопинатхи и никогда больше оттуда не
выходил. Так он покинул видимый уровень и вошел в невидимый". (Б.Р.
8.357).

Услышав об уходе Шри Чайтаньи Махапрабху, Нароттама сказал: "О
Шачинандана, о Гаурахари!" и упал без сознания на землю. Видя
подавленное состояние Нароттамы, вызванное разлукой с Господом, все
преданные начали проливать слезы премы.

После этого Нароттама отправился в дом Каши Мишры, получил даршан щедрых
лотосных стоп Шри Гопала Гуру Госвами и увидел божества в
Радха-Канта-матхе.

Затем он отправился в храм Гундича на даршан и вспоминал об играх
Господа в садах Джаганнатхи Валлабхи. Затем он посетил Нарендру Саровару
и много других мест.

Спустя несколько дней, пережив огромное трансцендентное счастье в
общении с преданным Джаганнатха Пури и посетив все места, где явил свои
игры Шри Чайтанья Махапрабху, он покинул преданных и ушел в Шри
Нришингхапур. Сразу же по прибытии туда он отправился к дому Шьямананды
Прабху. Увидев Нароттаму после столь длительного времени, Шьямананда
Прабху колыхался на волнах океана экстаза. В экстазе Кришна-премы оба
они радостно обняли друг друга. Исполненный нежности Шьямананда Прабху
продержал Нароттаму в Нришингапуре много дней, не позволяя ему уйти. Шри
Нароттама освятил город Нришингапур, погрузив каждого его жителя в
нектарный потоп санкиртаны. Вместе Шьямананда и Нароттама обсуждали в
великом экстазе Кришна-катху, напрочь забыв даже о времени суток. Через
некоторое время Шри Нароттама Тхакур попрощался со Шри Шьяманандой
Прабху и отправился в Гаудадеш.

Он быстро добрался до Шри Кханды, где в почтении склонился перед
лотосными стопами Шри Нарахари Шаракары Тхакура и Шри Рагхунанданы. Шри
Нарахари Шаракар Тхакур с большой любовью относился к отцу Нароттамы,
Шри Кришнананде. Выразив ответное почтение Нароттаме, Нарахари дал ему
множество благословений, касаясь ладонью его головы. Шри Рагхунандана
нежно его обнял. Они попросили его рассказать всё о преданных
Джаганнатха Пури. Так ходил с места на место Нароттама в Шри Кханде, и
его трансцендентное счастье все росло. Нароттама в великом счастье
провел в Шри Кханде много дней, совершая санкиртан и танцуя вместе с
преданными.

Попрощавшись со всеми вечными спутниками Махапрабху в Шри Кханде, он
отправился в Кантхак Нагар, в дом Гададхары Даса Тхакура. Он упал перед
домом Гададхары Даса, выражая свое почтение, и Гададхара Даса любовно
обнял его. В "Бхакти-ратнакаре" говорится: "Увидев Нароттаму, Гададхара
Дас очень нежно его обнял, окропив его тела слезами счастья".

Шри Гададхара Дас Прабху проводил свои дни, мучаясь от разлуки с
Гаурой-Нитьянандой. Нароттама Тхакура прожил там два дня, а затем ушел
посмотреть на место, где родился Шри Нитьянанда Прабху в Рададеше. Итак,
Нароттама отправился в Экачакра-Грам, в паломничество к святому месту
рождения Нитьянанды.

Там старый брахман, с любовью отнесшийся к Нитьянанде, показал ему
различные места, где Нитьянанда совершал свои лилы.

Вспоминая святые имена Хадаи Пандита и Падмавати Деви, Нароттама упал на
землю с прерывающимся от экстаза голосом. Увидев святое место рождения
Нитьянанды, Нароттама отправился в Кхетури-Грам. Как написано в
"Бхакти-ратнакаре", "Спросив у местных жителей, как добраться до
Кхетури-Грама, он быстро дошел до берегов Падмавати. Переправившись
через Падмавати, он пришел в Кхетури. Когда он вошел в деревню, то
каждый ее житель хотел первым увидеть Нароттаму".

Поскольку Нароттама так долго не было, была проведена огромная
приветственная церемония. Услышав о его прибытии, все жители
Кхетури-Грама начали готовиться к встрече с ним. Раджа Кришнананда и Шри
Пурушоттама Датта, отец и дядя Нароттамы, уже покинули этот мир и
вернулись к Богу, в мир духовный. Но у Пурушоттамы, дяди Нароттамы, был
сын, которого звали Шри Сантоша Датта. После ухода царя Кришнананды и
Пурушоттамы, он стал очень богатым человеком и всячески наслаждался
жизнью. Сантош был величайшим среди святых деревни. Когда он услышал,
что Нароттама Тхакур собирается благословить этот городок своими стопами
спустя столь длительное время и желая самым первым поприветствовать
Нароттаму, он побежал вместе с остальными преданными на дорогу за
Кхетури-Грам и стал ждать его.

Через некоторое время Нароттаму уже было видно вдалеке. Увидев его,
Сантош, после того, как он простерся в почтении на земле, побежал ему
навстречу со слезами экстаза на глазах, снова и снова падая на землю,
собирая пыль с лотосных стоп Нароттамы, а Нароттама нежно обнял Сантоша
и спросил, как он жил все это время, задал ему множество вопросов о его
здоровье, счастье и благополучии. Несколько дней спустя Нароттама Тхакур
инициировал Сантоша в Радха-Кришна-мантру. Раджа Сантош Датта и раньше
хотел, чтобы был построен храм и чтобы были установлены Божества. Теперь
он молил Нароттаму Тхакура у его лотосных стоп, чтобы тот дал свое
позволение. Нароттама с радостью одобрил это.

Прошло несколько месяцев, и Раджа Сантош Датта увидел, что возведен
огромный храм. На территории храмового комплекса находились большой
продовольственный склад, зал для киртанов, жилое помещение и ашрам для
преданных, бассейн для омовений, прекрасный цветочный сад и дом для
гостей.

В день полнолуния пхалгуны месяца, в день празднования явления
Махапрабху, состоялось торжественное открытие храма, были установлены
божества и на многие километры вокруг начался огромный фестиваль, по
пышности и роскоши сравнимый лишь с Раджасуя-ягьей Юдхиштхиры Махараджа.
Гонцы были разосланы за многие километры от Кхетури-Грама, в близкие и
далекие земли, чтобы пригласить царей, землевладельцев, поэтов,
пандитов, вайшнавов, писателей и многих других знаменитостей. Некоторых
разослали повсюду, чтобы пригласить самых лучших певцов и ораторов. Были
сделаны все приготовления для того, чтобы одновременно установить шесть
божеств.

Великий фестиваль в Кхетури-Граме
В Буддхариграм, в дом Говинды Кавираджа, пришла весть о фестивале. Все
тамошние преданные вместе со Шринивасой Ачарьей вскоре отправились на
благоприятное событие - великий фестиваль в Кхетури-Граме.

За несколько дней из Нришингапура в Ориссе прибыл Шри Шьямананда Прабху,
из Кхорадохи пришли Шри Джахнава Мата и Шри Парамешвари Даса, Кришнадас
Шаракхел, Мадхава Ачарья, Рагхупати Вайдья, Минадекана Рама Дас, Мурари
Чайтанья Дас, Джнана Дас, Махидхара, Шри Шанкара, Камала Кара Пиппалаи,
Гауранга Дас, Накари, Кришна Дас, Дамодара, Баларам Дас, Шри Мукунда и
Шри Вриндаван Дас Тхакур.

Из Шри Кханда пришел Шри Рагхунандана со многими другими преданными, из
Навадвипы пришли Шри Пати, Шри Нидхи и другие, из Шантипура пришли сын
Адвайты Ачарьи Прабху Ачьютананда, Шри Кришна Мишра, Шри Гопал и многие
другие. Из Амбика-Кальны пришел Шри Хридая Чайтанья Прабху со многими
вайшнавами.

Постепенно все они прибыли в Кхетури-Грам. Царь Сантош Датта организовал
колоссальных размеров корабль, чтобы перевозить преданных через реку. На
противоположном берегу он организовал паланкины, воловьи упряжки и
другие транспортные средства, чтобы перевезти преданных в Кхетури-Грам.
Шринивас Ачарья, Нароттама Тхакур и Раджа Сантош радостно встречали
прибывающих преданных, и оказывая всем им должное почтение, предлагали
им цветочные гирлянды, поздравляли и принимали с огромной любовью.
Каждому преданному предоставили отдельный дом и слуг. Все эти великие
вайшнавы, которые спасают весь мир, благословили землю Кхетури-Грама
пылью со своих лотосных стоп, превратив ее таким образом в великое место
паломничества. Санкиртан этих великих душ громовым звуком раздавался в
небесах.

Все ворота храма и двери домов были красиво украшены банановыми
листьями, сосудами с водой, такими благоприятными предметами, как листья
манго, маленькими сосудами с водой, расписанными благоприятными знаками,
и самыми разнообразными цветами. Все большие ворота и декоративные арки
города, а также все двери зданий были разрисованы цветными
благоприятными символами - свастиками и шестиконечными звездами.

В целом был произведен эффект несравненной красоты и очарования. Прямо
перед фестивальной сценой были воздвигнуты горы из всевозможных горшков,
серебряных сосудов и огромных емкостей, наполненных молоком и гхи, и
тысячи глиняных сосудов, полных йогурта. Все эти горшки, серебряная
посуда и гигантские жбаны, а также колоссальные груды овощей, различных
продуктов и фруктов, приготовленных для празднества, вместе походили на
огромную прекрасную гору.

За день до церемонии инсталляции преданных по велению Шри Джахнавы Маты
начали последние приготовления для установки Божеств в святой день
явления Шри Чайтаньи Махапрабху.

В тот вечер они начали предварительные праздничные церемонии, совершая
сакиртан после того, как Нароттама Тхакур предложил вначале чандан и
цветочные гирлянды Шри Джахнаве Мате и должным образом совершил ей
поклонение.

После этого всех преданных украсили гирляндами, и по просьбе Шри
Нароттамы и Шринивасы Ачарьи Шри Рагхунандана Тхакур спел мангалачарану,
благоприятный призыв. Преданные продолжали и продолжали ночной
санкиртан, чтобы установить благоприятную атмосферу для великого
праздника, который должен был состояться на следующий день. Вайшнавы
воспевали и танцевали в ночи и наконец-то отправились отдыхать. Многие
тысячи людей почтили тогда маха-прасад, вечером, в преддверии великого
фестиваля в Кхетури-Граме.

На следующее утро церемония инсталляции и празднества по случаю дня
явления Чайтаньи Махапрабху начались с маха-санкиртана, который
совершали все вайшнавы. Шринивас Ачарья руководил благоприятной
церемонией абхишеки для устанавливаемых шести божеств. Примерно за час
до того, как Шринивас Ачарья должен был начать абхишеку, шестеро божеств
прибыли в храм. В это время там появились местные преданные, а также те,
кто пришел издалека. Выступали ораторы, а певцы исполняли сладкие песни.
Умелые танцоры чудесно танцевали. Множество преданных повсюду наполнили
атмосферу экстатическим звуком святого имени Кришны и воспевали славу
Господа. Таким образом повсюду разливался экстаз. Согласно
соответствующим правилам и предписаниям шастр Шринивас Ачарья совершил
церемонию абхишеки, после которой божества нарядили в прекраснейшие
одеяния и надели на них чудесные украшения. Затем божествам предложили
различные виды сладкого риса и удивительные блюда из овощей, а также
напитки и тысячи разных других блюд.

Шестерым божествам - Шри Гауранге, Шри Валлабхиканте, Шри Кришне, Шри
Враджендрамохану, Шри Радха Раману и Шри Радха Канте - преподнесли в
различных горшках всевозможную бхогу. Во время предложения бхоги пели
киртан, а потом, когда божества были удовлетворены и стали довольны от
такого количества предложенных блюд, им предложили ополоснуть рты
успокаивающей тамбулой, после чего божества украсили ароматным чанданом
и гирляндами.

Затем был великий аротик, во время которого все преданные в невероятном
экстазе совершали санкиртан. После киртана и исполненного величайшего
блаженства танца все преданные, позабыв о своих материальных телах,
упали на землю, простершись в дандаватах.

Затем Шринивас Ачарья предложил прасад - чандан и гирлянды - Джахнаве
Мате. Потом он раздал гирлянды и чандан всем собравшимся преданным.
Шринивас, Шри Нароттама и Шри Шьямананда Прабху раздали весь сандал и
гирлянды всем собравшимся преданным, и когда они закончили, по велению
Джахнавы Маты Шри Нришинга Чайтанья Даса украсил Шринивасу, Шьямананду и
Нароттаму цветочными гирляндами и сандаловой пастой. Постепенно
преданные расселись зале для киртанов. Джахнаву Мату усадили на
возвышении - в кресле перед залом.

Тогда по велению Джахнавы Маты и Ачьютананды Шри Нароттама Тхакур
Махашая начал киртан. Шри Гауранга Дас, Шри Гокула Дас и Шри Валлабха
Дас ему подпевали, а Деви Дас играл на мриданге.

Гауранга Дас и другие - самые большие эксперты из собравшихся в городе
преданных в области всевозможных видов пения и киртана - полностью
оценили различные классические модуляции голоса, звучание музыки, а
также классические мелодии и импровизацию. Сладкий и удивительный киртан
Нароттамы Тхакура, его ласкающая слух мелодия и уникальный стиль вокала
разлился на все четыре стороны и достиг небес, заставив всех мужчин и
женщин рыдать навзрыд от премы, и все они играли на волнах океана
Вайкунтхи - океана экстаза.

В это время там появился Шри Гауранга Махарабху вместе со своим личными
спутникам и присоединился к санкиртане.

"Кто может описать всё счастье и блаженство преданных, когда посреди их
киртана явился сам необычайно щедрый Шри Чайтанья Махапрабху? Как
вспышка молнии среди массы прекрасных облаков, Шри Чайтанья лично
явился, божественным образом проявившись посреди множества преданных".
(БР. 10:572)

Махапрабху явился среди них вместе с Шри Нарахари, Шри Мукундой, Шри
Гауридасом Пандитом, Шри Адвайтой Ачарьей, Нитьянандой, Мадхавой Гхошем,
Васугхошем, Говиндой Гхошем, Ачарьей Пурандарой, Шри Махешем Шри
Шанкарой, Шридхарой, Шри Джагадишей Пандитом, Шри Яадунанданой, Шри
Кашишварой и многими другими вечными спутниками Господа. Они танцевали в
огромной компании, их были тысячи, а в центре Шри Ачьютананда, Шри
Рагхунандана, Шри Пати, Шри Нидхи и многие другие слились в сильнейшем
экстазе преданности этого величайшего киртана и танца.

"Как были переполнены экстазом Адвайта и Нитьянанда! Как удивителен был
круг, который образовали преданные вокруг Шри Чайтаньи, танцевавшего
посредине. Шриниваса Ачарья и Нароттама Тхакур полностью поняли эти игры
- это было удивительное проявление беспричинной милости Шри Чайтаньи
Махапрабху! Это была милость, пролившаяся на Шринивасу Ачарью и
Нароттаму Тхакура. И таким образом они были полностью удовлетворены".
(БР 10:607)

Когда Махапрабху, который любит своих преданных больше всех, явился со
своим вечными спутниками, Шриниваса Ачарья и Нароттама Тхакур были
совершенно счастливы и довольны. После санкиртана Шри Джахнава Мата
предложила божествам красный порошок, которым обычно бросаются индусы во
время праздника Холи. Затем по ее указанию преданные начали играть этим
красящим порошком, бросаясь им в восторге друг в друга. Все покрылись
этим красным порошком, потому что преданные обсыпали им друг друга. Так
они развлекались с порошком, а тем временем наступил вечер, а с ним и
время отмечать явление Шри Гауранги и проводить церемонию абхишеки.
Когда принялось смеркаться, началась церемония омовения, которой
руководил Шринивас Ачарья, а преданные пели песню абхишеки в честь
церемонии по случаю празднования явления Махапрабху.

Песня была такой:
"В благоприятный час полнолуния пхалгуны месяца Кришна, Господь Гокулы,
явился в городе Надии, поднявшись, как океан экстаза, и затопив каждый
дом. И все тогда веселились вместе. Шачидеви была здорова и счастлива,
когда ребенок играл у нее на руках в доме Джаганнатхи Суты. Утром, днем,
вечером и ночью каждый хотел посмотреть на ребенка, потрогать его и
подержать. Невзирая на многочисленные трудности бесконечное число людей
текло к дому Джаганнатхи Мишры просто ради шанса увидеть новорожденного.

Каждый осторожно глядел на чарующее зрелище - этого милого мальчика, и
при виде такой красоты люди забывали о собственных телах. Нарахари
говорит, что божественная внешность сына Шачи, Шри Чайтаньи Махапрабху,
умножала нежность каждого и сердца их чуть не плавились".

Все полностью погрузились в экстаз киртана, так было днем и ночью, никто
не мог думать о чем-то другом. Наконец настало время для мангал-ароти, и
началось ароти. Когда танцы и пение мангал-ароти закончились, вайшнавы
выразили друг другу почтение и вернулись в свои кутиры, чтобы совершить
утренние омовения.

Итак, Шри Джахнави Мата быстренько совершила омовение и вошла на кухню,
чтобы состряпать для Божеств. Будучи специалистом в кулинарном
искусстве, Шри Джахнава Мата за короткое время приготовила сабджи
различных видов, а также другие овощные блюда, сладости, лепешки и
напитки. Шринивас Ачарья совершил абхишеку и пуджу и предложил божествам
бхогу.

После того как бхога была предложена и закончился бхога-аротик, все
находившиеся там великие души уселись почитать махапрасад. Шри Джахнава
Мата лично раздала прасад собравшимся преданным. Во время почитания
прасада великими преданными в воздухе время от времени громко звучало
"Хари! Хари!". После того, как все маханты завершили принимать прасад,
Шри Джахнава Мата попросила Шри Нароттаму, Шринивасу и Шьямананду Прабху
почтить прасад. Когда все почтили, Шри Джахнава Мата приняла прасад
сама.

Снаружи зала для киртанов царь Сантоша Датта распространял различные
виды махапрасада до полного удовлетворения тысяч людей, прибывших на
фестиваль. Когда все друзья и родственники присутствовавших там
брахманов, а также все гости, которых не ожидали и не приглашали,
закончили наконец принимать прасад, тогда царь сам принял махапрасад
дома в окружении личной свиты.

На второй день Раджа Сантоша Датта обратился ко всем преданным с особой
просьбой - приготовить в своих кутирах всевозможные виды прасада для
предложения перед божествами во время великого пира, подобного тому, что
уже состоялся.

На третий день, когда все преданные начали готовиться у себя к отъезду,
Раджа Сантоша Датта со слезами на глазах дарил преданным золотые монеты,
одежды, различные виды сосудов для воды и всем преданным выразил свое
почтение. Все преданные пролили на царя множество благословений и с
великой любовью его обняли, перед тем, как попрощаться и отправиться
домой. Шри Джахнава Мата в сопровождении своей свиты отправилась во
Вриндаван. Шринивас Ачарья и Шьямананда Прабху остались в Кхетури Граме
еще на несколько дней, а затем тоже разъехались по домам и попрощались с
Кхетури Грамом.

После великого фестиваля в Кхетури слава Шрилы Нароттамы Тхакура
разнеслась повсюду. Рам Кришна Ачарья и Ганганараяна Чакраварти, а также
многие другие ученые преданные из этого округа приняли вскоре прибежище
у лотосных стоп Шрилы Нароттамы Тхакура.

В городе Гопал-Пур жил брахман по имени Шри Випрадас. Однажды Нароттама
Тхакур внезапно появился у него дома. Випрадас был невероятно счастлив.
Он с почтением пригласил его в дом, предложил сиденье и принял его как и
подобает смиренному гостеприимному брахману в соответствии с ведической
традицией. В том месте, где Випрадас хранил свой рис, жила страшная
змея. Из-за страха перед этой змеей он не осмеливался войти в амбар.
Випрадас сказал Нароттаме Дасу о своем страхе. Услышал это, Нароттама
Тхакур усмехнулся и сказал: "Забудь об этом". И когда Тхакур открыл
дверь амбара, змея исчезла.
Когда Нароттама вышел из амбара, было видно, что у него в одеждах
находятся божества Вишнуприи и Шри Гаурасундары". (Б.Р. 10:202)
Каждый видел великое чудо. Из амбара Нароттама Тхакура вышел, держа в
одеждах божества Шри Гауранги и Вишнуприи. С этими божествами Шри
Гауранги-Нитьянанды Шри Нароттама Тхакура отправился в Кхетури-Грам, где
установил их для поклонения. В настоящее время эти божества находятся в
селении под названием Гамбилат.

Слава Нароттамы
Однажды Нароттама Тхакур проходил мимо школы ученого смарта-брахмана, и
брахман оскорбил Нароттаму Тхакура в присутствии своих учеников. Понося
его снова и снова, он обозвал Нароттаму Тхакуру шудрой.

После этого оскорбления руки и ноги брахмана начали гнить от проказы.
Снедаемый неизлечимой болезнью и не видя надежды на выздоровление,
брахман решил броситься в Ганг и умереть. Той ночью во сне брахману
явилась Дурга Деви и сказала: "Ты глупец. Ты принял великого
махабхагавату, чистого преданного за шудру. Даже если ты умрешь и много
миллионов раз родишься снова, ты все равно не спасешься. Но если ты
просто придешь к нему и попросишь прощения у его лотосных стоп, всё
будет в порядке".

На следующий день, в полдень, брахман пошел с куском ткани, обвязанным
вокруг шеи, что указывало на величайшее смирение, и с величайшей
покорностью, постоянно всхлипывая, упал у лотосных стоп Нароттамы
Тхакура, моля о прощении. Постепенно он исцелился от проказы благодаря
общению с Нароттамой. Нароттама Тхакур посоветовал ему заняться
Кришна-бхаджаном. Со временем он стал великим преданным Нароттамы
Тхакура.

Однажды Нароттама Тхакур и Шри Рамачандра Кавираджа отправились на реку
Падмавати совершить омовение и увидели там двух юных брахманов, пасущих
множество коз и овец. Нароттама Тхакур спросил двух брахманов, достигли
ли они успеха в своей юной жизни, совершая Хари-бхаджан. Двое молодых
брахманов слушали очень внимательно. Видя красивые божественные формы
Нароттамы Тхакура и Рамачандры Кавираджа и слыша их приятные слова, они
подошли к месту, где те стояли на берегу реки, и очень смиренно выразили
свое почтение и вознесли соответствующие молитвы.

Нароттама Тхакур спросил, кто они, и те представились: "Мы пришли из
деревни Гояша-Грам, мы сыновья заминдара по имени Шивананда Ачарья. Нас
зовут Харинам и Рамкришна. Сейчас дома у нас идет Дурга-пуджа и по
приказу нашего отца мы ведем всех этих коз и овец для жертвоприношения.
Посоветуй нам, пожалуйста, что делать".

Видя смирение двух сыновей брахмана, Шри Тхакура Махашая ласково
улыбнулся и заговорил, как и раньше, об истинах Бхагаваты, объясняя
слова Вед о том, что карма-канда часто совершается в страсти и
невежестве и что те, чьи мысли загрязнены низшими гунами, могут попасть
в ад.

"Веды объясняют, что те, кто занимается кармой, получают некоторое
благочестие, и, как результат, попадают на короткое время на небесные
планеты, но пробыв однажды на небесах немного времени, они падают в
адские миры, чтобы страдать. Человек, будучи заинтересован в
материальных наслаждениях, очарован сладкими словами Вед, которые
обещают материальные наслаждения, и его интеллект скрыт. Гоняясь всю
жизнь за материальным, такой человек убивает животных или убивает душу и
после смерти попадает в ад.

Все души - энергия Кришны. Тот, кто повсюду видит параматму, кто
свободен от насилия по отношению к другим, у кого нет ложного эго, кто
всегда поклоняется Верховному Господу, избавляется от повторяющихся
рождений и смертей, получает освобождение и божественное служение у
лотосных стоп Господа".

Услышав эти слова из уст Шрилы Нароттамы Тхакура, два юных брахмана
упали у его лотосных стоп и сказали: "Благослови, пожалуйста, этих самых
падших молодых брахманов пылью с твоих лотосных стоп". Тогда Тхакур
коснулся рукой их голов и сказал: "Да обретете вы Кришна-бхакти".

После этого молодые брахманы отпустили коз и овец, омылись в реке Падме
и отправились вместе со Шри Рамачандрой Кавираджей и Нароттамой Тхакуром
в храм Шримана Махапрабху. В этот день после принятия прасада они снова
слушали от Шри Нароттамы Тхакура и Рамачандры Кавираджа о различных
аспектах Абсолютной истины. На следующий день, обрив головы, оба юных
брахмана получили посвящение в мантру Радха-Кришна. Харинам получил
мантру от Рамчандры Кавираджа, а Рам-Кришна - от Нароттамы Тхакура.
Спустя некоторое время Шивананда Ачарья отправился на поиски своих
сыновей и искал их до тех пор, пока не узнал, что их видели в
Кхетури-Граме, где они живут учениками в ашраме Нароттамы Тхакура.
Шивананда Ачарья не мог сдержать своего гнева.

Через несколько дней братья вернулись домой. На лбу у них были
вайшнавские знаки тилаки, шеи были украшены туласи-малой, двенадцать
частей тела были отмечены Вишну-тилаком, головы были обриты, и они
носили шикхи преданных Кришны.

Видя всё это, Шивананда неистово разозлился, и ярость его была подобна
неконтролируемому огню. Он сказал им: "О идиоты! Где сказано в шастрах,
что положение вайшнава выше, чем положение брахмана, или что став
вайшнавом, человек становится лучше, чем брахман? Вы столько времени
пренебрегали Дургой, но без Дурги ваша жизнь бесполезна. Кроме того,
если вайшнавы принимают учеников из брахманов, это приводит к хаосу в
обществе; брахманы утратят свое положение, а когда пандиты потерпят
поражение, религия разрушится и всё пропадет".

На эти слова отца два юных брахмана ответили следующее: "С другой
стороны, эту "религию", или "правильную деятельность", которая приводит
к насилию над другими и заканчивается только страданиями, неправильно
называть религией или правильной деятельностью. Скорее ее следует
назвать атеизмом и неправильной деятельностью. О отец! Почему ты
перестал поклоняться Шалаграме-Нараяне и начал поклоняться Дурге-деви и
другим полубогам? Хорошенько подумав над заключениям, сопровождающими
Шри-Нараяна-бхаджан, ты должен понять, что поклонение Шиве и Дурге -
бесполезная трата времени".

Таким образом Шивананда Ачарья и находившиеся там смарта-пандиты были
побеждены выводами, предоставленными мальчиками-брахманами. Шивананда
глубоко задумался: "Если бы здесь был великий пандит, он смог бы
победить все эти аргументы и принизить положение вайшнава-дхармы с
помощью контраргументов и ловких слов".

Шивананда Ачарья привел великого махапандита из Митхилы по имени Мурари
и позвал затем сыновей на диспут и сказал, что хочет, чтобы сыновья
изложили перед публикой свои выводы о том, что вайшнав лучше брахмана.

Шри Харинам и Шри Рама-Кришна, памятуя о лотосных стопах своего
гуру-махараджа, изложили сиддханту, или заключения, Бхагаватам, и
аргументы смартов были до такой степени разбиты на куски, что когда
настала очередь говорить великому смарта-махапандиту Мурари, он не смог
выдвинуть ни одного контраргумента. Когда всё закончилось, махапандит в
величайшем смущении убежал из собрания, поник головой и стал жить на
подаяния.

Этой ночью, когда Шивананда Ачарья лежал побежденный, он начал
медитировать о Дурге Деви. Постепенно он уснул, и Дурга Деви явилась ему
во сне. На этот раз она сказала: "О Шивананда! Шри Хари - владыка
каждого. Он - путь, истина и свет. Те, кого Он покрывает невежеством,
обращаются к поклонению мне. И я гарантирую разрушение тех, кто
поклоняется мне. Те, кто не в сознании Кришны, - демоны. С другой
стороны, те, кто являются дорогими преданными Кришны, действительно
дороги мне. Ради собственного блага, если ты хочешь освободиться от тех
оскорблений, которые ты совершил, и достичь благочестия, пойди лучше к
Нароттаме Тхакуру и попроси прощения у его лотосных стоп. Иначе я
уничтожу тебя, оскорбитель вайшнавов!"
Отчитав таким образом Шивананду Ачарью, Дурга Деви исчезла.

Ганганараяна Чакраварти был знаменитым и высокообразованным брахманом и
жил в Гамбхила-Граме. Он с большим вниманием слушал из уст Нароттамы
Тхакура сиддханту Госвами и принял убежище у лотосных стоп Нароттамы,
где позже и изучил досконально писания Госвами.

Был другой брахман по имени Джаганнатха Ачарья, который поклонялся
Дурге. Однажды во сне Дурга явилась ему и сказала: "Ты простой брахман.
Иди к Нароттаме Тхакуру. Прими убежище у его лотосных стоп. Занимайся
Кришна-бхаджаном, и ты обретешь величайшую удачу. Кришна - мой господин
и мой гуру. Ни одна травинка не шелохнется без Его воли".

Джаганнатха Ачарья после дневного омовения пошел в Кхетури-Грам и
предложил свои дандаваты у лотосных стоп Нароттамы Тхакура, объяснив
всё, что Дурга сказала ему во сне.

Услышав это, Тхакур усмехнулся и сказал: "Тебе очень повезло - ты обрел
милость Кришны". В благоприятны день Тхакура посвятил его в мантру
Радха-Кришна. Шри Джаганнатха Ачарья стал очень дорогим и близким
учеником Нароттамы Тхакура.

Видя славу Шрилы Нароттамы Тхакура, общество смарта-брахманов изводилось
от гнева. Большая их группа отправилась к Радже Нришинге и обратилась к
нему с просьбой удовлетворить их прошение. Они сказали: "Махарадж! Если
ты не спасешь брахманов, твоя репутация будет уничтожена и ты безусловно
умрешь. Сын Раджи Кришнананды Датты, Нароттама Тхакур, - шудра, и тем не
менее он осмеливается принимать в ученики брахманов. Если это будет
продолжаться, все мы потонем, как члены династии Яду". Раджа Нарасингха
сказал: "Я защищу вас. Но скажите мне, пожалуйста, что нужно сделать?"
Брахманы сказали: "Мы все пойдем в Кхетури-Грам вместе с великим и
знаменитым, победившим весь мир ученым Махадигвиджаей Пандитом Шри Рупа
Нараяной, и победим Нароттаму. Если у нас будет такой великий лидер, как
этот пандит, Нароттама ничего не сможет сказать. Помоги нам с этим,
пожалуйста". Царь Раджа Нришингха сказал: "Я лично буду сопровождать вас
на каждом шагу". Таким образом группа брахманов вместе с великим ученым,
победившим весь мир пандитом Рупой Нараяной начала свой путь в
Кхетури-Грам. Когда они шли по дороге, кто-то услышал эту новость и
отправился в Кхетури-Грам, где и предупредил Шрилу Рамачандру Кавираджу
и Нароттаму Тхакуру. Когда Шри Рамачандра Кавираджа и Шри Ганганараяна
Чакраварти услышали всё это, они сильно обеспокоились. Затем, расспросив
кое о чем, они узнали, что группа смарта-пандитов должна появиться на
рынке в городе Кумара-Пура, и что отдохнув там один день, они дойдут на
следующий до Кхетури-Грама. Рамчандра и Ганганараяна быстренько
отправились на этот рынок в Кумарпуре и оба открыли две разные лавки.
Шри Рамчандра Кавираджа продавал в своем ларьке глиняные горшки, а
Ганганараяна Чакраварти - пан и орехи бетеля.

Итак, в сопровождении Раджи Нарашинги, смарта-пандиты прибыли на рынок
Кумарпура и разбили лагерь неподалеку от ларьков. Ученики пандитов пошли
купить несколько глиняных горшков, чтобы приготовить поесть, и пришли к
горшечной лавке. Гончар (коим был Рамчандра Кавираджа) заговорил с ними
на чистом санскрите. Ученики пандитов тоже начали говорить на санскрите,
и вскоре начали спорить на санскрите о том да сем и были разбиты. Точно
так же, когда ученики пошли купить пан и орехи бетеля в лавке пан-валлы
(Ганганараяны Чакраварти), он заговорил с ними на чистом санскрите. Они
тоже начали спорить. Постепенно к месту дискуссии подтянулись их учителя
и увидели, что не в состоянии опровергнуть аргументы пан-валлы и
горшечника. Наконец на сцене появился царь, Раджа Нарасингха, и Рупа
Нараяна. На этот раз гром дискуссии разнесся повсюду. В присутствии царя
горшечник и пан-валла разбили всех смарта-брахманов, включая Рупа
Нараяну. Раджа Нришингха задал несколько вопросов и узнал, что пан-валла
и горшечник были учениками Нароттамы Даса. Тогда он сказал пандитам, что
если они не могут победить обыкновенного ученика Нароттамы в вопросах
сиддханты, то как они собираются победить самого Нароттаму?
Смарта-пандиты молчали. Осознавая свое поражение, они приготовились
вернуться по домам. В этот вечер царь Раджа Нарасингха и Шри Рупа
Нараяна увидели Дургадеви во сне. Она сказала им: "Если вы не примете
убежище у лотосных стоп Нароттамы, я разрублю вас на куски своим острым
мечом". На следующее утро Раджа Нарасимгха и Рупа Нараяна пришли к
Нароттаме Тхакуру. Нароттама Тхакур принял их с величайшей любовью и со
всем должным уважением и сердечностью предложил им сиденья. Он сказал:
"Мне очень повезло находиться в обществе таких высокообразованных и
благородных личностей, как ваши светлости". Раджа Нарашинга и Рупа
Нараяна были ошеломлены от такой вежливости Нароттамы и благородного
вайшнавского поведения и упали ниц у его лотосных стоп, прося прощения
за свои оскорбления. Наконец, услышав о том, что сказала им Дурга Деви,
Нароттама очень приятно улыбнулся. Затем, спустя несколько дней, он
посвятил их в мантру Радха-Кришна.

Уход Шри Нароттамы Даса Тхакура
Шрила Нароттама Тхакура постоянно был погружен в воспевание славы Шри
Гауранги и Нитьянанды. День за днем многие атеисты, агностики,
оскорбители, преданные Шивы, последователи Дурги, сухие логики,
умствующие философы и карми были очищены прикосновением его лотосных
стоп. Получил благословения Нароттамы, Шри Рамачандра Кавираджа
отправился в Шри Вриндавана-дхаму. Проведя там несколько месяцев, он
вошел в вечные лилы Шри Радхи и Говинды. Эта ужаснейшая и невыносимая
новость дошла до Шринивасы Ачарьи, и, не в силах вынести разлуки со
своим дорогим учеником, он тоже ушел с этой земли и вошел в вечные игры
Радхи и Говинды. Услышав все эти страшные новости, Шрила Нароттама с
головой окунулся в океан разлуки и написал песню "Дже анило премадхана".
Едва в состоянии держаться на плаву в этом океане разлуки, Шрила
Нароттам Тхакур пошел на берег Ганга в деревне Гамбхилая и вошел в храм
Махапрабху. Нароттам велел преданным петь киртан. Преданные начали
санкиртан. После санкиртана Нароттам Тхакур поешл на берег реки и со
слезами на глазах получил даршан Ганга, склоняясь снова и снова. В это
время он вошел в воды Ганга. Отойдя немного от берега, он попросил всех
преданных громко петь во все стороны святое имя в санкиртане. В это
время Шри Рамакришна Ачарья и Шри Ганганараяна Чакраварти начали два
киртана в двух разных местах. В разгар всего этого Тхакура сказал двоим
из них: "Лейте воду из Ганга на мое тело". Когда он говорил это, каждый
окунался в волны санкиртаны. Киртан продолжался, и в это время они были
уже готовы лить воду из Ганга на тело Шри Нароттамы Тхакура, как вдруг в
этот момент Шрила Нароттама Дас Тхакур, погруженный в воспевание святого
имени в санкиртане, ушел под воду Ганги и исчез из виду. День его ухода
отмечается на день кришна-панчами карттики месяца.
В своей "Према-бхакти-чандрике" Нароттама Тхакур написал:

Песнь первая.

Джая санатана рупа према бхакти раса купа джугала уджджвала раса тану
джанхара прасаде лока парарила шаба шока пракатала кальпа тару джана
према бхакти рити джата ниджа грантхе су-бьяката кариячен дуи махашай
джахара шрабана хойте парананда хайа чите джугала мадхура расарая
джугала кишора прем, джини лакша бана хема хена дхана пракашила джанра
джая рупа санатана деха море сеи дхана се ратана мора гела хара
бхагавата шастра марма нава бидха бхакти дхарма садай кариба су себана
анья девашрая наи томаре кахину бхай эй бхакта парама бхаджан садху
шастра гуру вакья читтете кария айкья шатата бхашиба према маджхе карми
джнани бхакти хина ихаре карибе бхина нароттаме эй таттва гадже.

Песнь вторая.

Ана катха ана бьятха нахи джена джай татха томара чарана смрити маджхе
абирата абикала тува гуна кала-кала гай джена шатера самадже анья брата
анья дана нахи карон басту джнана анья шеба анья деба пуджа ха ха кришна
бали бали бедера ананда кари мане ара нахе джена дуджа. Джибане маране
гати радха кришна прана пати донхара пирити раса сукхе джугала бхаджае
джанра премананде бхасе танра эй каха раху мора буке джугала чарана себа
эй дана море диба джугалете манера пирити джугала кишора рупа кама рати
гуна бхупа мане баху о лила пирити дашанете трина кари ха ха
кишор-кишори чаранабдже нибедана кари браджа-раджа-сута шьяма бришабхану
сута нама шри радхика нама манохари канака-кетаки рай шьяма мараката тай
кандарпа дарапа кару чура ната бара широмани натинира шикарини дунхун
гуне дунхун мана джхура абхарана манимая прати анге абхиная тачху пайе
нароттама кахе диба ниши гуна гая парама ананда пайя мане эй абхилаша
хай".

"Вся слава Шри Санатане и Рупе Госвами, бездонным источникам
према-бхакти-расы. Они - олицетворение уджджвала-расы. Они - деревья
желаний, чья милость освобождает каждого от боли и печали. Книги этих
двух великих душ ясно объясняют према-бхакти. Их слушание принесет
человеку великую радость, потому что они - ашрая-виграхи мадхура-расы. О
Рупа и Санатана, вы наделены величайшим богатством божественной любви,
радха-кришна-премой, которая в ваших руках подобна тысячам золотых стрел
Купидона. О Рупа и Санатана, пролейте немного этого сокровища на меня,
пронзив мое сердце этими драгоценными стрелами. Суть "Шримад-Бхагаватам"
- в девяти частях пути бхакти. Я всегда буду идти по этому пути, не
принимая убежища ни у одного другого бога. О братья! Кришна-бхакти - это
высшая форма бхаджана. Сделав слова гуру, шастры и садху единственной
медитацией моего ума, я буду нырять и плавать в океане Кришна-премы. У
карми и гьяни нет бхакти. Бхакти отличается, в ней нет ни малейших
следов кармы, эксплуатации, или гьяны, подсчетов. Так поет об истине
Нароттама". "У меня нет иных тем для обсуждения, кроме твоих лотосных
топ. Мой ум не обеспокоен ничем, кроме мыслей о твоих лотосных стопах, о
Господь. Я не могу говорить ни о чем другом, кроме твоих святых качеств,
в обществе других преданных. У меня нет другого обета, кроме служения
тебе. Только тебе я подам милостыню. Меня не интересуют никакие другие
знания, кроме знаний о том, как доставить тебе удовольствие. У меня нет
иных обязанностей. Я не поклоняюсь перед тобой никаким другим богам.
Воспевая "О Кришна! О Кришна!", я заметаюсь в экстазе, думая только о
Тебе. Радха-Кришна - моя цель жизни и смерти, Они владыки моего дыхания.
Совершая свой бхаджан только ради них, я буду всплывать и снова
погружаться в океан премы, божественной любви. Я молюсь о том, чтобы
такое понимание всегда было величайшим идеалом моего сердца: позвольте
мне служить лотосным стопам Шри Шри Радхи и Говинды. Пусть ум мой
наполнится преданностью их божественным обликам, которые красотой своей
превосходят красоту Купидона и Рати. С соломинкой в зубах упаду я к их
стопам и выскажу свою смиренную просьбу: "О Кишора-Кишори! О сын царя
Нанды, Шьямасундара! О дочь царя Вришабхану, Шри Радхика, очаровавшая
даже Хари, твое тело - цвета золотого лотоса. О Кришна, твое тело синего
драгоценного камня, а своей красотой ты насмехаешься над Купидоном. О
величайшие танцоры, Шри Кришна и Шри Радха, танцуйте, пожалуйста, в моих
мыслях. О вы, красотой своей украшающие свои ослепительные украшения, я
хочу лишь одного - день и ночь в великом экстазе воспевать вашу славу".

© 1999-2008 Hari-katha.org. All rights reserved.