Хазрат Инайят Хан (1882-1927)

Очищение ума

Молчание

 ----

В пословице говорится: «Слово — серебро, а молчание — золото». И эта поговорка всегда оказывается верной. Чем глубже мы вникаем в ее смысл, тем больше убеждаемся в ее правильности. Сколько раз в день мы сожалеем, что произнесли то, о чем лучше было бы промолчать! Как часто мы нарушаем гармонию окружающего без всякого дурного умысла, а просто потому, что не ценим тишину! Как часто мы позволяем выйти наружу нашей ограниченности, узости, мелочности, которые мы бы хотели утаить, но не сумели сдержаться, чтобы не выплеснуть вовне! При всем желании уважать чувства других людей, как часто мы не можем этого сделать только потому, что не в состоянии во­время промолчать! Что уж говорить об огромной опасности, которая подстерегает человека, поверяющего что-либо тому, кому он не доверяет, а такая опасность может угрожать всякому, кто не умеет держать язык за зубами.

Великий истолкователь жизни персидский поэт Саади говорит: «Что проку в разуме, если он не приходит мне на помощь прежде, чем слова слетают с моих уст!» Какой бы мудростью вы ни были наделены, вы не свободны от ошибок, если не контролируете свои слова. За примером не нужно далеко ходить: обратите внимание, что у тех, кто много болтает, гораздо меньше сил и энергии, чем у тех, кто неразговорчив. Болтунам не хватит и тысячи слов, чтобы указать на идею, которую мастера молчания могут выразить одним словом. Каждый умеет говорить, но не каждое слово имеет одинаковую силу. Кроме того, слово говорит гораздо меньше, чем может выразить молчание. Ключевой нотой для гармоничной жизни является молчание.

В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством затруднений и не всегда оказываемся до­статочно развитыми, чтобы с ними справиться; и в таком случае может помочь только молчание. Ибо если есть на свете религия, если есть религиозная практика, то она состоит в том, чтобы прислушиваться к воле Господа, считаясь с чувствами людей. Сущность религии заключается в понимании. И невозможно жить в согласии с такой религией без контроля над словами, не осознавая силы молчания. Часто случается, что мы сожалеем о нанесенной друзьям обиде, чего можно было бы избежать, если бы мы контролировали свои слова. Молчание — укрытие для невежды и защита для мудреца. Потому что невежда не проявляет своего невежества, если молчит, а мудрец знает цену молчанию.

Что приносит власть над словами? Что дает ту силу, которая развивается благодаря молчанию? Ответ такой: сила воли приносит контроль над речью, молчание дает силу молчания. Когда человек слишком много говорит, нарушается мир и спокойствие. Чем больше слов задействовано для выражения идеи, тем они слабее. Жаль, что человек так часто занят экономией денег и никогда не задумывается над экономией слов. Похоже, ему нравится собирать булыжники и разбрасывать жемчуг. Индий­ский поэт говорит: «Раковина, прячущая жемчужину, скажи, откуда твоя прекрасная пленница? — Она рождена молчанием, ибо мои уста не раскрывались много лет».

Мгновенье и это борьба с самим собой, удерживание импульса, но затем усилие превращается в силу.

Перейдем теперь к более научному, метафизиче­скому объяснению молчания. На слова тратится определенное количество энергии; если человек все время болтает, нарушается регулярный ритм дыхания, привносящего новую жизнь в тело. Суть не в том, что нервный человек непрерывно говорит, а в том, что непрекращающаяся болтовня расшатывает его нервную систему. Откуда берется могущество йогов и факиров? Оно было получено путем изучения и практики искусства молчания. Поэтому на Востоке, в тех местах, где медитировали факиры, в доме и даже вокруг него царило молчание. Были времена, когда у различных цивилизаций существовал обычай, что, где бы ни собрались люди на празд­ничный пир, они начинали его с общего молчания. Обидно, что сегодня мы пренебрегаем этим вопросом и так мало над ним задумываемся. А ведь этот вопрос затрагивает здоровье и напрямую связан с душой, духом, жизнью. Чем больше мы об этом думаем, тем яснее видим, что постоянно вовлечены в какую-то деятельность. И куда же она нас ведет, каков ее результат? Насколько можно увидеть, она приводит к еще большей борьбе, конкуренции и разногласиям. Если задуматься о результате, то вся наша активность ведет только к большему количеству забот, тревог и напряжений в жизни. У индусов есть пословица: «Чем сильнее ты ищешь счастья, тем несчастнее становишься». Причина в том, что поиск счастья в неправильном направлении приводит к несчастью. Наш жизненный опыт вполне мог бы нас этому научить, и все же жизнь так опьяняет, так захватывает нас деятельностью, что мы никогда не прекращаем о ней думать.

Кажется, что мир пробуждается к духовным идеалам, но, несмотря на это, деятельность все возрастает, увеличивается не только внешняя активность, но и активность ума. На самом деле из-за недостатка молчания, сверхактивности тела и ума у человечества наступило расстройство нервной системы. Когда тело отдыхает, человек называет это сном. Однако его ум продолжает воспроизводить все ту же запись, что и весь день. В сегодняшнем мире конкуренции люди суетятся больше, чем когда бы то ни было. Естественно, что им необходимо больше отдыха, спо­койствия и мира, чем тем, кто живет в деревне и распоряжается своим временем так, как хочет. Чего мож­но ожидать, если активность деятельности увеличивается, а искусство молчания потеряно?

Где мы учимся размышлению? В молчании. Где мы практикуем терпение? В молчании. Молчание, используемое в медитации, занимает особое место; первый урок состоит в том, что молчание означает наблюдение за каждым словом и действием. Если человек умеет медитировать, значит, он научился использовать молчание естественным образом в повседневной жизни. И тот, кто умеет молчать в обычной жизни, уже научился медитировать. Но даже если вы выкраиваете полчаса для медитации каждый день, все равно активная деятельность по двенадцать или пятнадцать часов в сутки съедает всю силу, полу­ченную от получасовой медитации. Поэтому работа и медитация должны быть вместе. Тому, кто хочет изучить искусство молчания, следует удерживать в уме намерение молчания, как бы он ни был занят делами. Если вы не учитываете этого, то не пожнете плодов медитации. Это похоже на ситуацию с прихожанином, посещающим раз в неделю церковь и не утруждающим себя мыслью о ней в течение недели.

Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: «Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?», — шах ответил: «Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной». Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.

Некоторые люди не поколеблются причинить ко­му-либо боль, если думают, что говорят правду. Они так уверены в справедливости своих слов, что их не волнует, как будет реагировать человек, — плакать или смеяться. Но между фактом и истиной есть большая разница. Факт может быть выражен словами; истина не может быть заключена в словах. Утверждение: «Я говорю истину» не производит ожидаемого впечатления, когда вы осознаете разницу между фактом и истиной. Люди обсуждают догмы, верования, моральные принципы, какими они их себе представляют. Но наступает момент в жизни человека, когда он соприкасается с истиной и не может найти слов, чтобы выразить ее; и тогда приходит конец всем диспутам, обсуждениям и спорам. Именно тогда человек говорит: «Нет ничего ужасного в том, что вы или я допустили ошибку. Что действительно важно и волнует меня сейчас, так это то, как ее исправить». Приходит время, когда исчезает непрерывная череда вопросов, возникающая в активном уме: что есть что? — поскольку ответ поднимается из глубины души и отчетливо слышен в молчании.

Привычная позиция человека — прислушиваться ко всему, что приходит извне; и не только уши открыты внешнему миру, но и сердце оказывается присоединено к ушам. Сердце должно отвернуться от всего, что приходит из внешнего мира, и терпеливо ждать, пока оно не будет в состоянии услышать голос изнутри. Есть громкие и неслышные голоса, исходящие от живущих и не живущих сейчас людей, от всей жизни. То, что можно поместить в слова, немногое может выразить. Можете ли вы рассказать о благодарности, о преданности, о восхищении? Нет, вам всегда будет не хватать слов. У любого глубокого чувства есть собственный голос, и его не выразить внешними словами. Голос исходит от каждой души; душу может услышать только сердце. А как подготовить сердце? Ответ один — молчанием.

Не следует удивляться, что некоторые люди устремлялись в горы или леса и предпочитали пустыню комфорту мирской жизни. Они пытались найти нечто очень ценное, и, пожертвовав жизнью в миру, они получили определенный опыт. Однако нет необходимости по их примеру уходить в леса или прятаться в горных пещерах. Искусству молчания вы можете научиться где угодно, даже находясь в самой гуще событий можно удерживать нить молчания.

Молчание — это то, что мы сознательно или бессознательно ищем в каждый момент нашей жизни. Мы пытаемся отыскать тишину и в то же самое время убегаем от нее. Где можно услышать слово Божье? В безмолвии. Видящие, святые, мудрецы, пророки, мастера — все они услышали этот голос, исходящий изнутри, когда сохраняли молчание. Я не хочу сказать, что если человек замолчит, то голос с ним тут же заговорит, нет, но если вы поддерживаете молчание, вы услышите слова, которые постоянно исходят изнутри. Когда ум успокоен, человек получает возможность общаться со всеми, кого он встречает. Ему не нужны слова, чтобы понять кого-либо, — достаточно просто встретиться взглядом. Вас могут не понять, сколько бы вы ни рассказывали о себе и своей жизни; но возможен мгновенный контакт и понимание, если вы встретили человека со спокойным умом и сами обладаете этим качеством ума. Откуда возникают различия между людьми? Изнутри и из их активности. А каким образом люди приходят к согласию? С помощью успокоения ума. Шум приглушает голос, который доносится изда­лека; рябь на поверхности воды не позволяет нам увидеть отраженный образ. Когда вода спокойна, отражение ясное; когда атмосфера, созданная нами, ров­ная, мы слышим тот голос, который постоянно звучит в сердце каждого человека. Мы пытаемся найти правильное руководство, все мы ищем истину, тайну. Тайна заключена в нас самих, а путеводитель — в наших душах.

Довольно часто встречаются люди, чье присутствие делает нас беспокойными, нервными. Это отраже­ние их собственного состояния. Трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Христианский завет «непротивления злу» означает: «Не поддавайся взволнованному состоянию беспокойного человека». Это все равно что подойти близко к огню, который может вас сжечь.

Для того чтобы развить в себе силу противо­стоять всем мешающим влияниям в повседневной жизни, необходимо успокаивать себя, используя концентрацию. Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны — это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер — те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.

Однако таким способом мы только контролируем движение лодки, использовать же лодку — это нечто другое. Лодку построили не за тем, чтобы она стояла, а с определенной целью. Непохоже, что все мы ясно это понимаем, однако лодка предназначена для того, чтобы следовать от одного порта к другому. Для успешного плавания должны быть соблюдены некоторые условия, например лодку нельзя перегружать. Поэтому наши сердца не должны быть тяжело нагружены вещами, к которым мы привязаны, иначе лодка не сможет плыть. Не стоит также привязывать лодку к одному порту, поскольку ее будет тянуть назад и она никогда не достигнет порта назначения.

Более того, лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели, — и это то чувство, которое душа получает от духовной стороны жизни. Это ощущение, этот ветер помогает держать курс к тому порту, к которому все мы направляемся. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий на одно и то же направление. Человек, интересы которого меняются тысячу раз в день, не готов совершить путешествие на такой лодке. Только тот, чей ум удерживает одно направление, а все остальные считает второстепенными, может пройти весь путь от одного порта до другого. Именно это путешествие называется мистицизмом.

http://www.futura.ru/hazrat/00...