Путь возврата к Богу создан не человеком, а Богом, и он свободен от выдумки и искусственности. Бог вновь привлекает человека к Себе через Своего Избранника - Богочеловека - которому тайна Пути (к Богу) либо открывается непосредственно, либо проявляется каким-либо Сант Сатгуру ради блага людей.

Мастера, Мессии, Учителя и Пророки всего мира подразделяются на две категории, и каждому из них назначается своя миссия. С одной стороны, есть такие, единственная цель которых - поддерживать мир в состоянии гармонии; а с другой стороны, существуют такие, которые уполномочены повести души, созревшие для возвращения Домой и жаждущие скорее возвратиться к Духовному Источнику, от которого они отделились давным-давно и спустились на материальный план. К первой категории относятся все реформаторы, а ко второй - такие Санты и Садхи, которые компетентны открывать Знание Бога и проявлять Силу Бога в человеке.

Процесс подъема снова к Источнику является лишь обратным процессом нисхождения на физический план; и поэтому для самореинтеграции нужно собрать весь свой блуждающий разум в неподвижной точке души между и позади глаз, где пересекаются время и Вневременное, прежде чем дух станет самим собой и вольется в Море Жизни для того, чтобы внутренне продвигаться Домой. Фактически, это была единственная тема у всех мудрецов и провидцев повсюду. Кроме того, никто из них не хотел основывать никакое новое верование или учреждать официальные религии.



Ссылаясь на то, что в мире существует столько религий и верований, в которых изобилуют запутанные теории и противоречивые догмы, Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж (1858-1948), бывало, замечал: “Есть уже столько колодцев повсюду. Зачем рыть еще ямы и создавать большую неразбериху?”

Бог создал человека по Своему образу; а человек создал религии, каждую - по своему собственному образцу, в своем рвении сделав фетиш из них всех. Истинная религия в своем истоке свежа и проста, как новорожденный ребенок, в котором бьет ключом жизнь и энергия; но с течением времени, как любое другое дело, она развивается в некое учреждение. И с этого начинается ее упадок, появляется тенденция к потере своей первоначальной гибкости, порожденной живым контактом с Мастером, и постепенно она приобретает социально-экономический вид. Вместо того, чтобы служить нежными узами любви между людьми, она становится постоянным источником борьбы, злобы и злой воли, которые отрывают класс от класса, нацию от нации и страну от страны.

Когда чаша человеческого горя переполняется до края, тогда ради истерзанного человечества приходит Спаситель с посланием надежды, искупления и осуществления. Он пытается перевязать гноящиеся раны общества и проповедует единство и равенство людей, для того чтобы восстановить равновесие в шкале человеческих ценностей. Наряду с этим, основной его целью является спасение человеческих душ ради более высокой цели - истинной жизни духа, отличной от жизни плоти.

Такова в действительности была цель великих Мастеров, таких как Зороастр, Махавира, Будда, Христос, Мухаммед, Кабир и Гуру Нанак - каждого в свое время, и в соответствии с преобладающими тогда условиями и стремлениями людей. Ради подъема людей в процессе эволюции или раскрытия духа они (Мастера) всегда пытаются увести их с пути наименьшего сопротивления и изложить им основное благо в таких понятиях, которые могут их легко привлечь и подойти складу их ума. Именно это они делают для простых людей, получая свое вдохновение из Великого Резервуара духа внутри, единого для всех.

БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ

Для религиозного миропонимания современной Индии период с середины четырнадцатого до середины пятнадцатого века является периодом особой важности. Это эра, в которую была сделана попытка переориентировать религию и представить ее в простейшей форме: в форме истинной веры, всеобщей любви и преданного поклонения, в противоположность строгому ритуализму и предубежденности священников, ведущих к нетерпимости и фанатизму.

Среди великих Учителей того периода мы находим такие фигуры, как Рамананда с его ведущими учениками, которые пришли из разных слоев общества (раджа Пипа, сапожник Равидас, парикмахер Саина, ткач Кабир, джат (крестьянин) Дханна, Нархари, Сукха Падмавати, Сурсура и его жена и другие); знаменитого представителя культа Кришны Валлабхачарья; Чайтанья Махапрабху из Надия в Бенгалии с его характерным акцентом на “Хари-бол” (пении Имени Господа); ситцепечатника Намдэва из Махараштры и великих Кабира и Нанака на Севере. Никто из них не придавал большого значения идолопоклонству или соблюдению внешних религиозных форм и символов. Их постоянными темами были самоочищение, любовь и внутреннее устремление.


Намдэв говорил:


Любовь к Тому, кто наполняет мое сердце,

Никогда не иссякнет;

Нама обратил свое сердце к Истинному Имени.

Как есть любовь между матерью и ребенком,

Так моя душа наполнена Богом.


Кабир тоже говорил:


Не нужно спрашивать Святого о касте,

К которой он принадлежит;

Парикмахер искал Бога, и прачка, и плотник,

Даже Равидас был искателем Бога.

Риши Свапача был кожевником по касте.

Индусы и мусульмане наравне достигали того Предела,

Где не остается никакого знака различия.


И вновь он провозглашал:


Не постом, повторением молитв и верой

Человек идет на Небеса;

Внутренняя завеса храма Мекки

Находится в сердце человека, если Истина познана.


Нанак говорил так:


Пребывай в чистоте среди нечистоты мира;

Так ты найдешь путь к религии.


Однако, это движение достигло своих наибольших высот в учениях Кабира (1398-1518) и Нанака (1469-1539), живших почти в одно и то же время, так как в течение долгого время они были современниками. Оба они поднялись над оковами мира и преодолели религиозные барьеры, и поэтому их одинаково приветствовали и индусы, и мусульмане. Их учения сосредоточены главным образом на Боге, человеке и отношении между ними. Оба они были представителями Сурат Шабд Йоги (Йоги Звукового Потока или Общения со святым Словом), и в их писаниях она превозносится как Венец Жизни.

Если мы будем изучать основное ядро любого из религиозных учений в его изначальной чистоте и истинности, как оно появлялось в подлинных высказываниях самих Мастеров, т.е. то, что они практиковали сами и что давали своим избранным ученикам, Гурмукхам, или апостолам, то мы безусловно поймем, что они все как один, в той или иной степени были приверженцами трансцендентного восприятия и слышания, неважно на каком уровне, хотя мирянам они излагали свои утонченные мысли только в форме притч, так как иначе они не стали бы слушать и еще менее понимать их возвышенные учения.

Такие Учителя мира служат маяками в штормовом море жизни и пытаются спасти человечество от барахтанья в зыбучих песках времени. Будучи сами Детьми Света, они приходят для того, чтобы рассеять тьму души и поэтому называются “Гуру”, или “рассеивающий тьму”, тьму, порожденную незнанием истинных ценностей жизни. Они питают безграничную любовь ко всем религиям и религиозным главам и имеют одинаковое уважение ко всем священным писаниям. Их паства универсальна, она охватывает в едином течении все человечество во всем его разнообразии форм и цветов, погружая всех одинаково в любовь Бога. В связи с этим Кабир говорил:

Все наши мудрецы достойны почитания,

Но моя преданность - Тому, Кто овладел Словом.

Далее он объясняет нам, что Он (“Слово, ставшее плотью”) со своим Божественным посланием воплощается из века в век ради блага людей. Он появлялся во всех четырех Югах, или циклах времени, сначала как Сат Сукрат, потом как Карна Маи, затем как Маниндер и, наконец, как Кабир в Кали Юге, теперешней фазе времени.

Гуру Нанак тоже непрестанно говорит нам об огромной важности и высшей эффективности метода Сурат Шабд Йоги как средства спасения:

Как лотос возвышается над грязным прудом,

Или как королевский лебедь, сухим из воды взлетающий ввысь

Так же и тот, кто общается со Словом,

Пересекает невредимо грозное море жизни.

Таково вкратце великое послание, которое приходит к нам от начала творения, и воспевая Путь к Богу. Все индийские и христианские Святые сами практиковали внутреннюю Науку и соединяли индивидуальные души со спасительной Линией Жизни внутри.

Вновь и вновь, когда люди забывают реальность, Милость Бога материализует Себя в человеческом теле, называемом Святым, для того чтобы вести заблуждающееся человечество освященным веками вечным путем. Такую привилегию и прерогативу дарует Всевышний, и эта Власть передается согласно Его заветам. “Дух дышит, где хочет”, и никто не может запланировать или предсказать какие-либо правила преемственности, места или времени. Это богатое наследие передается через глаза и никогда не ограничивается традиционными гадди (передачей по наследству), так называемыми освещенными и святыми местами; оно так же не зависит от человеческих санкций переходящего или клерикального характера. Гуру Нанак, живший в Картарпуре, передал свое духовное наследие Бхаи Лехне, который уже как Гуру Ангад должен был перебраться в Кхадур Сахиб, в то время как его преемнику, Гуру Амар Дасу, пришлось перенести свое местопребывание в Гоиндвал. Благодаря Гуру Рамдасу появился Амритсар, который позднее стал штабквартирой Гуру Арджана. Таким образом, мы видим, что места как таковые не представляют собой ничего особенного. Они обязаны своей святостью освящающему влиянию Святых, которые проводят свое время в том или ином месте. “Все свято там, где преданность преклоняет колени”.

Не место украшает человека, а человек место.