В этих стихах говорится о том, что в одиночестве мы бессильны, как бы не был продуман наш план илинакачаны наши мышцы. Одиночество ослабляет нас, так как является греховной деятельностью. Да, именно так, одиночество - это грех, так как это значит, что мы отвернулись от тех, кто нас любит. Как минимум одна личность нас точно любит - Абсолютная Истина. Поэтому желание одиночества - это нежелание видеть Бога. И Бхагавад-гита предназначена очистить нас от этого вредного желания остаться одним - это и глупо, и просто невозможно. Арджуна тоже пытался уйти с поля боя, но, выслушав Бхагавад-гиту, остался и принял участие в сражении.

Бхагавад-гита начинается с великого вопроса. Это не случайность, а концептуальная идея данного произведения и вообще большинства ведических трактатов. Современный человек думает, что знание должно появиться в его сердце в виде озарения, чуда или контакта с инопланетянами. Ко мне постоянно на лекцию приходят контактёры, но ничего разумного ещё никто из них не сказал, может, потому, что у них контакты окислились...

Всё это не имеет к нам никакого отношения. Проявление знания в сердце зависит от наличия реального духовного учителя и правильного настроения в слушании. Слушатель должен быть и смиренным, и любознательным одновременно. Любознательность - это желание найти Абсолютную Истину, а смирение - это желание отказаться от всего, что мешает к ней приблизиться. Это условия для понимания Бхагавад-гиты, без этого она не проникнет в сердце, какие бы усилия человек не прикладывал.

Царский детектор лжи

Но человек привязан к своим глупостям, а привязанности ослепляют. В Махабхарате описывается дворец Пандавов, который был построен великим космическим зодчим Вишвакармой в котором стены были очень похожи на двери, а двери - на стены, бассейны - на пол, а полы - на бассейн, и человек, привязанный к своим глупостям, зайдя в этот дворец, постоянно стукался головой о стену, приняв её за дверь, или проваливался в бассейн, думая, что это начищенный паркет. Он так и назывался "Дворец иллюзий". Наверное, это был первый на этой земле психологический тест. Во дворец приглашали великих политиков, и если их сердце было недостаточно чисто или они вынашивали хитрые и подлые планы, то это ослепляло их, и они всё путали, попадая в ловушки этого дворца. Даже в физиологическом плане, когда человек долго плачет от того, что расстался с тем, к чему был очень привязан, от слёз его зрение пропадает.

Есть два типа привязанности: привязанность к первичному и привязанность к вторичному. Первичное - это всё, что связано с духовностью, развитием, святостью и Абсолютной Истиной. Вторичное - это всё, что отвлекает человека от его духовного пути. Такие вторичные привязанности лишают человека связи с духовной энергией, а значит, в его жизнь приходят беспокойства, проблемы и страхи.

Однажды к одному святому пришел известный в своё время миллионер. Он стал хвастаться, какой у него процветающий бизнес, сколько у него заводов и фабрик и какое место он занимает среди всех других мировых богачей, но потом он поделился и своей проблемой. Он сказал: «Однако, несмотря на все мои богатства, я не могу спать по ночам. Не могли бы вы мне помочь, избавив меня от этой проблемы?» И святой, не задумываясь,ответил: «Конечно, что может быть проще? Раздайте мудрецам всю свою собственность и вы сможете спать спокойно»...

В этом и состоит секрет Бхагавад-гиты. Её может понять только тот, кто готов меняться, изучая эту книгу, готов отказываться от своих болезненных материальных привязанностей. Если мы готовы, Бхагавад-гита откроется нам, если нет, хоть сто раз её перечитайте, толку никакого не будет.

А расставание, даже с глупостями, даже с вредным, даже с абсолютно ненужным - процесс болезненный. Помните, такая корова нужна самому... Поэтому везде можно найти слова, подобные следующим: «Я пришел, чтобы принести не мир, но меч». Это значит, что нет уютной системы очищения. Если уж мы взялись за генеральную уборку, в её время будет не до уюта, отдыха или расслабления. Форточки нараспашку, пыль столбом, надо двигать мебель и вытряхивать подушки. Это больше похоже на войну, чем на релаксацию.

Понятия добра и зла в мире едины

Весь наш мир, начиная с насекомого и кончая человеком, прекрасно понимает, что есть добро и зло. Даже животные, живущие сообществами, разбираются в понятиях «добра» и «зла» точно так же хорошо, как и сам человек. Мало того, их понятия о добре и зле чрезвычайно схожи с понятиями человека. И крайним проявлением зла является иллюзия.

Иллюзия состоит из гордости и привязанности. Поэтому, расставаясь с иллюзией, нам придётся расстаться с тем, что мешает нашему развитию, и понять, что ничего особенного, собственно говоря, мы из себя не представляем. Если человек к этому не готов, смысл Бхагавад-гиты ему не откроется. Современному человеку так нравятся все виды иллюзий. Он смотрит кино, телевидение, театр, мультфильмы, читает придуманные романы и разглядывает картины, похожие на правду. Он пьет искусственный сок, ест искусственную еду, носит искусственную одежду и смотрит на искусственную природу в виде фото-обоев. Это и есть конец мира. Мира просто нет, мы заменили его иллюзией.

Но современному человеку хочется быть в этой иллюзии великим героем, поэтому всем так нравятся боевики и фильмы про суперменов. Они льстят нашим надеждам и мечтам. Так начинается раздвоение личности. Мы изображаем из себя героя, не будучи в театре. Это задача для актёров, но когда игра происходит за пределами сцены - это уже психическое расстройство.

У привязанности есть одно проклятье: если мы думаем, что что-то в этом мире нас защитит лучше, чем Бог, и привязавшись, накапливаем это, мы не сможем воспользоваться этим в самый опасный момент нашей жизни. Если мы надеемся только на наше оружие, оно заклинит, если на деньги - они обесценятся, если на память - она откажет, если на мышцы - их сведёт. Любое накопление может помочь только если мы в конечном счёте полагаемся на Абсолютную Истину.

Но нам ближе идея собственного величия, которое к старости перерастает в образ великомученика, которого не поняли и не оценили, так и проходит жизнь в "театре абсурда". Однако мир устроен таким образом, чтобы довести до отчаяния человека, решившего идти ложным путём. Такое отчаяние способно перерасти в йогу - желание измениться, попробовать другой путь.

На санскрите крестьянина называют "кришибалой", это значит "тот, кто способен вырвать все сорняки на поле". Оно происходит от слов "Кришна" и "Бала". Так и Кришна, как Абсолютная Истина, способен вырвать все сорняки из нашего сердца, если мы внимательно выслушаем Его слова в Бхагавад-гите.

История про Акбара и Фарида.

Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:

- Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе не попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

- Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.

Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.

Акбар был в своем святилище - маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился.

Фарид вошел и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнес:

- Боже всемогущий, укрепи мое государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.

Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил:

-Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?

Фарид сказал:

- Я пришел к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?

Эту историю оставил Акбар в своем дневнике и приписал: "В этот миг я понял: чем бы ты не владел - это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще"