Поклонение волхвов — евангельский сюжет о мудрецах, пришедших с Востока (греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν), чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары (Мф.2:1-11).

Артсен Питер (1508-1575) Middle panel of a triptych 'The Adoration of the Magi'

В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей. Особенно он пышен в испаноязычных странах (la festividad de los Reyes Magos). Согласно православной традиции, это событие случилось через 12 дней после рождества. Правда, из некоторых текстов можно предположить, что волхвы добрались до Вифлеема всё же лишь через несколько месяцев после Рождества. Эта версия отражена в древнем предании восточной церкви, которое считает, что поклонение волхвов произошло после Сретения. В Евангелии от Псевдо-Матфея волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов — царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара — отмечается католической церковью 23 июля.

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

(Мф.2:9-11) 

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил избиение младенцев.

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.

— Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам, что имело большое значение.

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося» (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией» (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа.

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на Протоевангелии от Иакова) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский. Апокрифические евангелия дали им имена — Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар — юноша, Мельхиор — зрелый мужчина и Каспар — старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар — негроид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор — белый человек (Европа); Гаспар — с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, (Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением — Персия, Аравия и Эфиопия.

Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, — в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн, где, хранятся в Кёльнском соборе.  

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

(Чис.24:17)

Rogier van der Weyden. Middelburg Altarpiece. Three Magi. Detail. (c.1445-1448. Gemaldegalerie, Berlin)

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий» —

и поднесли ему дары (подарки) свои: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло) 

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…

(Пс. 70:6-7) 

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю — еврейскому государство и еврейской церкви.)

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской, как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.
Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.

(Ис.60:6-14) 

Pieter Brueghel the Younger (1564–1638) Die Anbetung der Könige

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству.

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и дева Мария. Дополнительные персонажи — Иосиф-обручник, а также пастухи.

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки, как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант — использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору».

На византийских работах головы волхвов часто украшают небольшие головные уборы-«тюбетейки», чья символика не выяснена. В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов не выделяется в отдельный сюжет, а является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

Anonymous, Cologne, The adoration of the Magi, second quarter 15th century

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения возможности бравирования своими умениями: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур — шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки.2:8—20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Хемскерк Мартен ван (1498-1574) Left and right wing of the Drapers' altar, inside the Adoration of the Shepherds, the Adoration of the Magi

Joachim Patinir, Netherlandish (1485 - 1524) The Assumption of the Virgin, with the Nativity, the Resurrection, the Adoration of the Magi, the Ascension of Christ, Saint Mark and an Angel, and Saint Luke and an Ox (1510-20, Philadelphia Museum of Art)

В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов — Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы — «Los reyes magos».

Кампен Робер (ок.1375-1444) Anbetung der Könige  


Rogier van der Weyden (1399/1400–1464) St. Columba Altarpiece. Adoration of the Magi. Central part. (c.1455. Alte Pinakothek, Munich)


Мемлинг Ханс (ок.1435-1494) The Adoration of the Magi (c.1470s., Museo del Prado, Madrid)



Боутс Дирк Старший (ок.1415-1475) Поклонение волхвов (1445, Museo del Prado, Madrid)


Боутс Дирк Младший (ок.1448-1490) Anbetung der Heiligen Drei Könige 


Hugo van der Goes (circa 1440-1482) The Adoration of the Kings  (central panel of the Monforte Altar; from the Monforte de Lemos cloister, Spain). (c.1470. Gemaldegalerie, Berlin, Germany)


Гертген тот Синт Янс (Лейден? 1460—1465 — Харлем? до 1495) Поклонение волхвов (1490—1495. Прага. Национальная галерея).


Гертген тот Синт Янс, Поклонение волхвов (Лейден? 1460—1465 — Харлем? до 1495)



Hieronymus Bosch. Epiphany. (1480-1490. Philadelphia Museum of Art)


Иероним Босх (около 1450–1516) The Adoration of the Magi (central panel) (около 1510, Прадо, Мадрид)


Workshop of Hieronymus Bosch (circa 1450–1516) The Adoration of the Magi.(Metropolitan Museum of Art)


Клеве Йос ван (ок.1485-1540)Triptychon mit der Anbetung der Könige 


Colijn de Coter (fl. 1493-1506) The Adoration of the Magi (Museum of Fine Arts, Ghent)


Остсанен Якоб Корнелис ван (1472-1533) Triptych Of The Adoration Of The Magi


Давид Герард (1460-1523) Поклонение волхвов


Давид Герард (1460-1523) Adoration of the Kings


Давид Герард (1460-1523) Поклонение волхвов (Galleria degli Uffizi, Florence)


Фландес Ян де (1465-1519) Поклонение волхвов


Jan de Beer (circa 1475–1528) Triptych (circa 1515, Pinacoteca di Brera)


Госсарт Jan Mabuse (1478–1532) The Adoration of the Kings (1500 - 1515, National Gallery)


Скорел Ян ван (1495-1562) Adoration of the Magi, (c. 1519)


Pieter Coecke van Aelst (1502–1550) Adoration of the Magi; Annunciation; Rest on the flight into Egypt (Galleria di Palazzo Bianco)


Альст Питер Кук ван (ок.1502-1550) Поклонение волхвов


Фринд(Флорис) Франц де (ок.1516-1570). The Adoration of the Magi  


Провоост Ян (1465-1529) Поклонение волхвов


Массейс Квентин (ок.1465-1530) Поклонение волхвов (1526? Metropolitan Museum of Art, New_York)


Клеве Йос ван (ок.1485-1540) Поклонение волхвов
 

Клеве Йос ван (ок.1485-1540) Triptych with the Adoration of Magi, (1520)


Вос Мартин де (1532-1603) Die Anbetung der Könige


Веен Отто ван (ок.1556-1629) Anbetung der Könige


Pieter Brueghel the Elder (1526/1530–1569) Поклонение волхвов (1564. Musées Royaux des Beaux Arts de Belgique, Brüssel)



Pieter Bruegel the Elder. The Adoration of the Kings. (1564. Oil on panel. National Gallery, London)


Pieter Brueghel the Younger (1564–1638)  The Adoration of the Magi (The Hermitage, St. Petersburg)


Блумарт Абрахам (1564-1651) Поклонение волхвов


Клерк Хенрик де (ок.1570-1630) Aanbidding der koningen


Клерк Хенрик де (ок.1570-1630) Anbetung der heiligen drei Könige
 

Валкенборх Гиллис ван (1570-1622) Landschaft mit Anbetung der Könige 


Тербрюгген Хендрик (1588-1629)   The Adoration of the Magi. (1619, Rijksmuseum Amsterdam)


Wouter Pietersz Crabeth (II) (circa 1594/1595–1644) The Adoration of the Magi (1631, Museum "Het Catharina Gasthuis" in Gouda)


Поуленбург Корнелис ван (ок.1586-1667) Поклонение волхвов


Янсенс Абрахам (ок.1573-1632) L'adoration des mages


Йорданс Ханс Младший (1595-1643) Поклонение волхвов


Бринберх Бароломеус (ок.1599-1657) Поклонение волхвов


Leonaert Bramer (1596–1674) The Adoration of the Magi (1633-35)


Блекер Геррит Клаус (1593-1656) The Adoration of the Magi


Мастерская Рембрандта (1606–1669) Поклонение волхвов. (Государственный Эрмитаж)


David Teniers the Younger (1610–1690) The Adoration of the Magi. (circa 1640, National Museum in Wrocław)


Стом Маттиас (1600-1650) Поклонение волхвов


Брэй Саломон де (1597-1664) L'Adoration des Mages




Брэй Ян Саломон де (ок.1627-1697) The Adoration of the Magi (1674, Historisches Museum, Bamberg)  

Ссылки:

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BA%D0...%D0%BB%D1%85%D0%B2%D0%BE%D0%B2

http://www.abcgallery.com/religion/adorationmagi.html