Славянские праздники,Родные праздники,Каляды дар
19.01- ВОДОКРЕС (Просинец)
Крес, по-славянски – огонь. Водокрес – день встречи, соединения двух великих стихий, Воды и Огня.
Поскольку язычество – это поэзия, лучше всего суть события выражается в стихах.
Слово великой славянской сказительнице Словодаре Марине Царь Волковой:
«Стихли метели, застыл Вещий Лес,
Звёзды устлали небес потолок.
Здравы податель, премудрый ВелЕс,
Посохом в проруби воду толок.
Нынче вода, как огонь, горяча:
Искра Сварожья упала с небес
В прорубь, и вздыбились, пламя меча,
Воды живые - святой Водокрес.
Крепнут морозы, но явственно днём
Волн колыхание радует слух:
Нынче вода, освящаясь огнём,
Лечит и душу, и тело, и дух!»
Как известно, в этот день купаются в проруби, заряжают воду заговорами и молитвами. А ещё, знамениты своей силой крещенские морозы.
Ещё, этот праздник называют Просинец, говорят, что просияла Сварга в этот день.
28.01 - КУДЕСЫ (Велесечи, День Домового)
Кудесы - день угощения домового. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:
«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».
(
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1643/)
02.02 - ГРОМНИЦА (День Додолы, Перуньи, Маланьицы)
Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».
Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.
Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень - в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба –
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли –
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво –
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!»
Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна.
На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.
(
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1736/)
11.02 - ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
Бог Велес (Волос) - это бог мудрости, богатства (как духовного, так и материального), деловитости, бог диких зверей и домашней скотины, проводник умерших, покровитель тайного знания, бог жрецов, волхвов, шаманов, путешественников, посредников, торговцев, поэтов и музыкантов. Животные Велеса - бык и медведь.
Всем, кто стремится к достатку, финансовому и душевному благополучию и мудрости, советуем почтить Велеса в этот День - своим присутствием на празднике и праздничной требой в честь великого Бога нашего и наших Предков.
В праздничную требу идут: мёд, масло, молоко, печенье, пряники, хлеб, - все те продукты, которые дарит нам Велес и жена его Мокошь. Всё, что от пчёл, Мокошино, и оно для праздничной требы годится. Всё, что хлебное, Велесово, и в требу в этот день идёт. В древности благополучие славянской семьи составлял не только хлеб, но и скот. Богатство человека определялось по числу скота у него. Потому Велес, Бог богатства, отвечает также и за благополучие скотинки. В требу хороши масло, молоко, сыр и так далее, - всё, что получаем мы от коров. Исключение в этот День составляет говядина. В День Велеса не следует есть говядину. Продуктов из мяса коров не должно быть на празднике. Кормилица нашего Бога Велеса - священная корова Земун.
Поэтому в этот День едят на празднике и дают в праздничную требу то, что дают коровы, масло, сыр, но не мясо коров. Говядины на Празднике быть не должно из уважения к Велесу.
В этот день Велес сшибает один рог с Зимы. На празднике разыгрывается обрядовый бой между Велесом и Марёной, в котором побеждает Велес.
Вот каким видит Велеса поэт:
«Он идёт заповедной тропою –
Седовласый с клюкою старик,
Поправляя травинки рукою,
Понимая звериный язык.
В ожидании мудрого слова
Перед ним раскрывают сердца
Старый лось и больная корова,
И с ягненком дрожащим овца…
Даже серый зайчишка, осмелясь,
Показался у дальних кустов…
Исполать тебе, дедушка Велес, -
Бог животных, людей и лесов!» * (Ахадов)
21.02 - СРЕЧА (Сретение)
За месяц до Комоедицы, славяне отмечают день первой встречи (сречи, сретения) великих Богинь — Зимушки - Марёны и Весны - Живы.
В этот день жрецы чествуют Марёну и Живу, разыгрывается сценка встречи Богинь. Марёна недовольна разожжённым в лесу костром (костёр для данного обряда разводят не на капище, а на границе поляны и леса), слуги Марёны пытаются затушить костёр, разобрать его по поленьям. Жрецы стараются умилостивить Марёну, помощники жрецов защищают Огонь.
Является Богиня Весны — Жива со своей свитой. Жива предвещает скорый приход Ярилы. Слуги Марёны борются со слугами Живы, но никто не побеждает, их силы равны в этот день.
Жрецы обращаются за советом к Велесу.
Общинники, по полученному совету Велеса, озвученному жрецами. чтут и Марёну, и Живу, проявляют уважение Им Обеим, поют, танцуют в Их честь, развлекают весёлыми игрищами.
Примирившись, богини и все общинники славят мудрого Велеса, звоном монет и воем (потому как в этот день волчьи свадьбы начинаются), а также славят отца Марёны и Живы — Бога Рода, хлопая в ладоши, потому что одно из имён Рода — Лад, ведь Он хранит лад Всемирья.
В этот день гадают по брошенному поперёк тропы посоху жреца, смотря по тому, заметёт посох, или нет, предвещают грядущую погоду. Затяжную зиму, или наоборот, раннюю и тёплую весну.
Слуги Марёны метёлками пытаются замести посох, слуги Живы, наоборот, пытаются смести снег с посоха. В результате, очень много веселья и смеха.
Ещё, в этот день, взявшись за руки, змейкой, общинники идут к медвежьей берлоге, гадают, повернулся косолапый на другой бок, или нет. Если повернулся — скоро бер пробудится, и Весна наступит.
Обязательно перед началом всех обрядов принести жертвы лесу и духам местности в образе зверей и птиц: «салом (рыскучему), хлебом (бегучему) и овсом-зерном(летучему), дабы не пугались огня, собирались бы на свадьбы звериные, (сало вешают на нитях, хлеб и зерно складывают на камень или пни)» (Волхв Иггельд, Круг Бера
http://www.kapishe.ru/kolo/usrech05.html).
01.03 — ВСТРЕЧА ВЕСНЫ (Открытие Сварги, Ирий, Заклички Весны, Овсень Малый, Весенница, Сороки, Жаворонки).
Праздник Весны, по некоторым сведениям, начало славянского нового года, начало нового цикла полевых работ. В этот день закликают красавицу – богиню Живу - Весну, приносят Ей угощения, девушки водят хороводы в Её честь. Птицы возвращаются из Ирия. Сварга открывается. Жива и светлые Боги спускаются на Землю. Жива- Весна — она есть Лада:
Это Лада, Весна молодая, Краса синеокая,
Улыбается миру лучами томленья и сладости,
Согревая природу, очами глядит с поволокою
Землю-Матушку будит от сна для любви, да для радости.
По лесам, по долинам идет заповедными тропами,
И перстами нежнейшими к почкам тугим прикасается
И ступает по темным проталинкам тонкими стопами,
А навстречу ей птицы летят, да цветы распускаются.
Озорница кружится, смеясь, над полями широкими,
И Стрибожичи-ветры играют с летящими косами.
Свет-Ярило восходит над миром лучами высокими,
Умывает чело Мать-Земля благодатными росами.
Здравствуй, Лада-Весна!
(М. Волкова)
23.03 - МАСЛЕНИЦА (Комоедица, День Весеннего Равноденствия, Весенний Солнцеворот).
В этот день угощают первым блином Велеса в образе пробуждённого после зимней спячки бера косолапого. Чествуют Ярилу, Бога Солнца. Проводят обрядовый бой Ярилы с Марёной, в котором побеждает Ярила. Торжественно сжигают чучело Марёны Свароговны, водят хороводы вокруг её погребального костра, славят Марёну и прощаются с Богиней Смерти до следующей зимы. Особенность этого праздника: вокруг погребальной крады Марёны водят двух кольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь (по часовой стрелке) — на развитие, на зарождение нового, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) — на уход, отмирания старого. Катят с горы в реку горящее колесо.
22.04 – ЛЕЛЬНИК (Лелин День, Лялин День).
День богини Лели, младшей Рожаницы, покровительнице юности и любви, дочери Лады. Девушки в это день выбирают самую красивыу из них, водят вокруг избранницы хоровод, славят в её образе богиню Лелю.
«Юная тоненькая девушка Леля – родная дочка Лады, божество нежных весенних ростков, радость и надежда девичья. Праздновали девушки Лелин праздник в конце апреля, водили хороводы под луной, мужчин на девичий праздник не приглашали…»
Дочь Лады – Леля-Рожаница!
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!
На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной –
Мы ждем тебя сегодня, Леля –
Богиня юности земной!
(Ахадов)
23.04 - ЯРИЛО ВЕШНИЙ (Ярило Мокрый)
«Едва лишь солнце озарило
Лучами вешними восток,
Как пробудился бог Ярило,
Крестьянский долгожданный бог!
Как из земли спешит на волю
Жизнь, заключенная в зерне,
Так мчится юный бог по полю
На белом трепетном коне…
В его руках колосья хлеба,
На голове – венок цветов…
Костры трескучие – до неба –
Всю ночь горят среди лесов.
Там буйство пылкое природы
Волнует молодую кровь
И возвращает через годы
Весну, Ярилу и любовь!»
(Ахадов)
В этот день проводится древний обряд оплодотворения Земли. В нашей общине это выглядит следующим образом. Общинники, под руководством жреца, изготавливают длинный прямой шест с утолщением на конце. Находят или выкапывают небольшую ямку в земле. Жрец заполняет это ямку заговорённой, освящённой водой. По знаку жреца, мужчины общины, по три человека в каждом подходе, ходят по кругу посолонь (то есть по движению Солнца, по часовой стрелке) вокруг ямки, каждый держит шест правой рукой. Под смех и крики общинников «Гой! Гой!, Гой!, они энергично и ритмично втыкают шест в ямку с водой. Потом первая тройка мужчин сменяются другой, и так далее, пока все мужчины общины не примут участеи в обряде, напрвленном на плодородие Земли -Матушки.
30.04 - НАВИЙ ДЕНЬ (Радуница, Родоница, Родительский День)
В этот день славяне посещают могилы умерших родственников, устраивают тризну – пир в честь умерших, поминают их добрым словом. Оставляют на могилах еду и напитки. Этот праздник также называют Весенние Деды.
“Древнейшими почитаемыми духами у славян были духи предков – Дедов. Деды – основатели рода людского, те, с кого ведет свою родословную каждая семья. Пока живы потомки, жива и память о своих предках. Духи предков оберегают своих правнуков, помогают им в трудах и тяготах. В Родительский день люди посещают кладбища, поминают и благодарят Дедов своих…
Деды! Храните род людской –
Дотошный, неразумный, разный…
Да обретёт земля покой
От зла в личине безобразной!
Средь наших сёл и городов,
Где жили мы и где трудились,
Не раз просили мы Дедов,
Чтобы за нас они молились.
И в День Родительский у вас
Мы просим вновь и вновь прощенья,
Неся в заветный скорбный час
К могилам вашим угощенья.»
И ещё о радуницах:
«Радуницы – волшебные сущности, хранящие души умерших в покое и мире там, где кончается этот мир и начинается иное…
Где мира явного границы
С неявным пересечены,
Хранят усопших Радуницы
В чертогах вечной тишины.
Их души там, где всё – иное,
В чудесном пребывают сне…
Сияет небо неземное
Бессмертной радуясь весне!”
(Ахадов)
01.05 - ЖИВИН ДЕНЬ (Красная Горка)
В этот день славяне прославляют Богиню Жизни, Живу, водят хороводы в её честь вокруг костров, очищаются от наваждений Нави, прыгая через костры и купаясь в реках, или обливаясь водой.
10.05 – ДЕНЬ ЗЕМЛИ. Праздник великой Богини, Матери Сырой - Земли. В этот день мы благодарим нашу прекрасную планету за всё, славим и приносим дары нашей великой кормилице.
«Мать Сыра Земля, плодов много принесла!
Зерна много народила, нас достатком наделила,
Мать Земля Сыра, Мать – Земля щедра,
Здравьем крепким надели, защити и сохрани!» (Крада Велес)
31.05 – 06.06 – РУСАЛЬИ
Череда праздничных дней, посвященных русалкам, богиням наших рек, озёр и водоёмов. Главный день русалий – четверг.
07.06 – ДЕНЬ ОГНЕБОГА (Семаргл, Агуня, Сёмик, Знич, Сварожич).
В этот день славим Огнебога Семаргла Сварожича, Он же – Огонь Царь – Батюшка. Кроме того, как ни странно, Семаргл, Он же Переплут, является ещё и Богом растений и покровителем посевов и водяных, а также Богом коней и конюхов.
“Семаргл – крылатое божество в образе сторожевого пса с огненными глазами. Засеянные хлебопашцами поля нужно было сберечь от нашествия незваных гостей, охочих до дармовщинки. Потому хороший сторож хлебного поля порой становился спасителем всей семьи от голода. И в глазах людей Семаргл – всем сторожам сторож – не меньшее божество, чем другие. Охранял он и конское поголовье…
Там, где шёл вчера оратай,
И зерном полна земля, -
Охраняет пёс крылатый
Хлебородные поля.
У него перед глазами
День сменяется за днём,
А в глазах такое пламя,
Что… гори оно огнём!
Не попортят ниву козы,
Не подступится ворьё:
От любой спасёт угрозы
Сторож полюшко своё.
Что Семарглом он зовётся –
Бог посевов и коней, -
Помнят все – от иноходца
И до кончиков корней!»
Знали славяне Огнебога и под именем Знич:
«Огонь почитался у славян священным божеством. Некоторые из племен почитали его настолько, что посвящали ему храмы. Люди молились огню, называя его именем Знич.
Его неугасимое горячее дыхание даровало людям тепло и свет холодными зимними ночами, служило для приготовления пищи и прижигания ран, очищая их от загноения.
Не напрасно обожествлялся Знич. Без него людям было не выжить.
Источник жизни, Знич, огонь священный!
Ты вечен! Ты вовек неугасим!
Тепло и свет ты даришь всей Вселенной,
Мрак разгоняя пламенем своим!
Ты – покровитель воинской отваги:
Для раненых в неистовом бою
Ты животворен, словно капли влаги
В смертельный час пустыни на краю…»
По моему личному мнению, Семаргл – это ещё и Полкан.
«Когда войны слепой огонь
К славян жилищам подбирался,
Полкан – великий полуконь
С врагами доблестно сражался.
И равных мужеству его
Не много мы примеров знаем,
Он, как святое божество,
С времён далёких почитаем.»
(Ахадов)
21.06 – КУПАЛО (День Летнего Солнцестояния, Летний Солнцеворот, Ярило Летний, День Даждьбога).
Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Один из самых больших и любимых славянских праздников. Союз Солнца и Воды. Подробнее мы напишем о нём и о Боге Купало в отдельной статье, или книге.
Пока же, процитируем поэта: “Божество яркого солнечного лета. Купало - полевой жатвы начало. Радуются люди Купале, хороводы водят, песни поют, влюбляются, водой обливаются, чудят… Ну, что тут скажешь?.. Купало – он и есть Купало!
По лугам, по разнотравью ходит лета бог:
Из купальниц ярко-жёлтых у него венок,
А в руках – плоды земные стороны родной…
Дышит лёгкий свежий ветер за его спиной.
И приветствуют Купалу летние костры,
И танцуют в небе искры, словно комары,
И средь ночи хороводы водит молодёжь,
И качается волнами в чистом поле рожь…»
Говорят, что на Купалу, Солнце -юноша Ярила превращается в Солнце — зрелого мужа Даждьбога. Поэтому, Купало — это ещё и праздник Бога Даждьбога (Дайбога, Дажьбога, Дажбо), деда славян.
«Помните выражение «дай бог»? Произнося его, мы каждый раз поминаем имя Дажьбога – бога солнечных лучей. В колеснице, запряженной четверкой золотогривых коней, летит он по славянскому небу с сияющим щитом и жезлом в руках. А ещё, говорят, когда-то он был первым древним правителем славян, утвердившим среди людей первые самые справедливые законы и календарь.
Податель благ земных, бог солнечного света!
Твой щит сияет так, как будто всюду - лето…
Славянской стороной ты первым правил встарь,
Ты первым учредил закон и календарь.
Четвёркою коней ведома колесница,
И гривы их горят, и жезл твой лучится…
Дажьбог – дающий бог, даруй же вечный день,
Где чем теплее свет, тем благодатней тень!»
(Ахадов).
А вот какой видит волшебную Купальскую Ночь и её богов великая славянская сказительница — Словодара Марина Царь Волкова:
“Купальской ночью
Кудри огней-сварожичей
Рвутся, пылая, ввысь.
Русичи-светлобожичи
За руки все взялись,
Кружится коло алое,
Остановить невмочь,
Нынче гулять с Купалою
Нам в колдовскую ночь!
Бросив дела житейские,
Зову вонмем небес,
Травами чародейскими
Манит владыка-лес,
Клады там открываются,
В чаще светло, как днем, -
Любятся и сливаются
Нынче Вода с Огнем,
Так бы и нам под звездами
Слиться, любить, пылать,
Да над костром березовым
Выше небес взлетать,
Речками среброструйными
По бережку бродить,
Русское сердце буйное
Можно ли остудить?
Ночью купальской, радостной
Милый, не отпускай!
В травах медвяно-сладостных
Жарче меня ласкай!
Будем по углям рдеющим
Бегать, не чуя ног…
Брошу – поймать сумеешь ли
Ирисовый венок?
Речка взметнулась волнами,
Папоротник зацвел,
Сердце от счастья полное:
Нас же Купало свел!”
Свети, Ярило! Гуляй, Купало!
Свети, Ярило!
Гуляй, Купало!
Прощай, что было -
Нам горя мало!
Ярится пламя
И пышет жаром,
Вверху над нами
Горят Стожары!
Костер искристый,
Огонь великий!
Водою чистой
Омойте лики!
Плескай, Купало,
Гори, Ярило!
Судьба послала
Любви и силы!
(М. Волкова)
14.07 – ДЕНЬ СТРИБОГА
«Бог всех ветров земных – Стрибог, бог чувств, бог вдохновения… Не зря ещё в «Слове и полку Игоревом» древний летописец называл славян стрибожьими внуками. Как наполняется парус ветром, так наполняются сердца человеческие чувствами, даруемыми Стрибогом.» (Ахадов)
«Ветер – молодец, буйный удалец!
Развей по кругу лень усталую да отеть старую!
Закрутись да завертись, волей новой обернись!
Защити и сохрани, да связь с Родом протяни!» (Крада Велес)
И ещё о Стрибоге словами поэта:
«Едины в нём стремительность и ярость:
Он вечно юн, он всюду впереди –
Летит, струится, в клочья рвёт, как парус,
Рубаху на распахнутой груди…
Он не смолкал на поле лютой брани,
Когда, смыкаясь заново в строю,
Стрибожьи внуки – гордые славяне
Шли умирать за Родину свою!
Он не стихал, когда в часы разлуки
Стихи любимой посвящал поэт…
Он и сейчас опять колышет звуки
Из чащ лесных летящие на свет.» (Ахадов)
21.07 – ДЕНЬ ПЕРУНА
Перун - Бога грома и грозы, Бога воинов и князей. Один из трёх Богов Великого Славянского Триглава – Сварога-Перуна-Велеса.
«Он клубится, гремит в небесах
И повсюду грозит непогодой –
Бог неистовый рыжебородый
В брызгах молний на темных кудрях…
Чтоб творился лишь праведный суд
В мире стихнувшем, как на ладони, -
Вороные и белые кони
В колеснице Перуна несут!
Под крылами волшебных коней
Вихрем капли летят дождевые,
Бьются молнии в землю живые
И травой прорастают на ней.
Посвежевший, по-вешнему юн,
Удаляется тучей синея –
Победивший постылого Змея
Бог славянский, владыка Перун!» (Ахадов).
Очень хорошо описал празднование Дня Перуна известный исследователь славянских праздников и обычаев Вадим Казаков:
О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О роде своём!
21 липня (20.07), на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну:
Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…
После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).
Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…
Ярисвет (Е.Сизов)
В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.
После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.
Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
26.07 – День Чура, Бога границ и оберегания.
«Имя Чура отголоском слышится в словах праЩУР, приЩУРиться, ЧУРка, ЧУРбан, ЧУРики, ЧУРаться. Чур – дух-прародитель семейства, он – олицетворение своего, родного. Чур хранит от посягательств всё семейное: следит за межами в поле, бережет огонь в домашнем очаге. Его изображение, как духа-хранителя, вырезали когда-то славяне из поленьев и нарекали те поленья по-домашнему – чурками.
Чур
В полях среди высокой ржи
Кто наши стережёт межи?
Очаг домашний кем храним?
Кто – пламя в нём и дым над ним?
Кого в испуге мы зовём?
Кто бережёт добро и дом?..
Чур, добрый Пращур – дух семьи,
Где всё – своё, и все – свои.»
(Ахадов)
01.08 - Спас
В этот день славяне освящают мёд (В. Казаков).
07.08 - Спожинки (Осенины, Оспожинки, Дожимки, Пожинальник, Праздник Урожая, благодарение Матери Земли).
Праздник завершения жатвы. В этот день завивали последний в поле сноп колосьев «Велесу на бородку», внутрь ставили требу — хлеб с солью. По окончании жатвы женщины катаются по ниве (В. Казаков).
Читают славления Велесу и Мокоши. В этот день не употребляют говядину, из уважения к Велесу.
Ещё об Осенинах:
«В земледельческом календаре этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:
Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!»
(
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1585/)
18.08 – ХОРОЯР (Авсень, Овсень).
По одним сведениям, это праздник, посвященный двум солнечным братьям, Хорсу и Яриле, По другим, это день Авсеня (Овсеня), покровителя коней и пчёл. Балтийские славяне называют его Усиньшем. Говорят, что этот день посвящён лошадям и коням.
Ещё, считается, что Авсень – это брат Коляды.
«Божественный покровитель лошадей и коней – Авсень навещает славянскую землю в начале каждой весны и каждой осени. Скачет он по лесам и лугам на своем золотисто-рыжем коне, возвещая приход нового времени, о наступлении перемен: весной напоминая собой луч солнца, а осенью – яркий кленовый лист…
По осени как и весны в начале
На золотисто-рыжем скакуне
Спешит Авсень то в счастье, то в печали
Нам возвестить о жизни новом дне…
Всем пастухам и лошадям защита,
Лучист, как солнце и кленовый лист,
Он весть свою несёт для всех открыто,
И путь его – стремителен и чист!»
(Ахадов).
11.09 - РОД и РОЖАНИЦЫ
В этот день славяне чтут Бога Рода и божественных Рожаниц — Ладу и Лелю (по другим сведениям, старшая Рожаница — это Мокошь. А младшие Рожаницы — это Лада и Леля, то есть в этот день славят Род и три поколения Рожаниц). Это праздник плодородия, урожая, семейного достатка и благополучия.
Предоставим слово поэту, ведь поэты, как никто, чувствуют богов:
«Величайший из славянских богов – Род. Неспроста даже у глагола «родиться» корнем слова является «род»! Родиться – значит произойти от Рода, потому что только он может вдохнуть жизнь во всё на свете. И земля, и небо, и звезды, и люди, и даже другие боги, божества, сказочные духи и волшебные сущности – всё сотворено Родом, во всём – от муравья до медведя, от маленького ребёнка до глубокого старца – живет бессмертная частичка его души. Он – создатель нашего мира. Он незримо присутствует во всём.
Бог вечный, вседержитель Род!
Во всём, чему дано родиться,
С мгновенья первого живёт
Твоя бессмертная частица!
Тобой одухотворено
Всё, что живое от живого, -
И в землю павшее зерно,
И в сердце вспыхнувшее слово…
Твой дух летал в безвидной мгле
Над распростёртою водою
Томясь о будущей земле
И небе с быстрою звездою…
Мгновенье минуло, - и вот
Ты в нас и с нами, и над нами:
«Природа», «родина», «народ» -
Всё к Роду тянется корнями!»
(Ахадов).
Богиня Лада, Рожаница — покровительница матерей, замужних женщин, детородия, семейного очага и уюта.
«Со всеми поладит, всё уладит, с детьми в ладушки поиграет, в семье всё на лад настроит богиня-заступница матушка Лада. Двенадцать месяцев в году – все её сыночки и доченька любимая Леля… Рожаницей её зовут, потому что Родовых корней она. Мёд, хлеб и сыр приносили ей в жертву в славянских храмах.
Мать двенадцати месяцев – Лада,
Плодоносная осень земли, -
И заступница ты и отрада:
Быть счастливыми всем повели!
Пусть в ворота беда не стучится,
Пусть в семье торжествует покой…
Не оставь нас одних, Рожаница,
Приголубь материнской рукой!
…Всё уладит великая Лада,
Мать-богиня славянских корней, -
Только мёдом да хлебушком надо
Поделиться, ребятушки, с ней.»
(Ахадов).
О младшей Рожанице Леле, мы уже говорили, когда отмечали Лелин День весной. Леля — прекрасная девушка, очень красивая, вечно юная, покровительница незамужних девушек и всех влюблённых.
Во время праздника Рода и Рожаниц происходят следующие обрядовые игры: из леса выходят две лосихи или оленихи ( две девушки, ряжённые лосихами, или оленихами). Показываются, и тут же убегают в лесную чащу. Парни бросаются за ними в погоню. Поймав, приносят связанных лосих на капище, под смех общинников, спрашивают у жреца, что теперь с ними делать. Жрец решает отпустить их, предварительно поругав, что заставили молодцов так долго бегать.
Другое веселое обрядовое действо, которое разыгрывают в День Рода и Рожаниц — это похороны мухи или (комара). Тело заранее пойманой мухи кладут в домовину (гробик), вырезанную из моркови, и под плач и причитания общинников несут хоронить, закапывают в землю под деревом. Это символизирует грядущее оцепенение насекомых и скорое приближение холодов и Зимы.
Ещё, в этот день самая старшая из присутствующих на обряде женщин символизирует Старшую Рожаницу, она держит в руках каравай, или круглый хлеб, а все общинники, взявшись за руки, водят вокруг неё хоровод посолонь (т. е., по движению Солнца, по часовой стрелке) и поют славления нашим Родным Богам:
«Хоровод, хоровод, ходим водим хоровод!
С нами Сварог идёт!
С нами Мокошь идёт!
С нами Лада идёт!
С нами Леля идёт!
Хоровод, хоровод, ходим — водим хоровод!
С нами Предки идут!
С нами Боги идут!»
После этого, каждый общинник, по очереди, отщипывает кусочек от каравая и съедает его.
14.09 - ВЫРИЙ (Ирий, Закрытие Сварги)
В этот день закрывается Сварга. Землю покидает Богиня Жива. В Ирий (Вырий) улетают перелётные птицы. Люди обращаются в этот день к птицам с просьбами передать весточки умершим родственникам.
23.09 - РАДОГОЩ (Радогощь, Родогощь, Радогост, Таусень)
Великий и древний славянский праздник Осеннего Равноденствия. В этот день Солнце - муж Даждьбог становится мудрым седым стариком Свентовидом (Святовидом, Святовитом).
“Радогощ. Сумерки. Вещий костер
Гордо вздымается к черному небу,
Пламень сияющий яр и остер -
Дивна Богам приносимая треба.
Воины славные - волос до плеч,
Руки воздели к престолу Сварога.
Грозна Волхва многомудрая речь,
Звездная в небе мерцает дорога,
Свят и открыт в эту ночь Млечный Путь -
Храбрых славян Родовая Обитель,
Славу Богам вознеси, брат, и будь
Русскому Роду навеки хранитель!
Братина с медом по кругу идет,
Славы возносятся Вечному Роду,
Рать светоносная звучно поет,
Вторит девичьему вслед хороводу.
Кровь закипает, ярясь и бурля,
Пламя к небесному рвется чертогу
Славься до веку, Родная Земля!
Да не заснут больше Вечные Боги!»
(М. Волкова)
На Радогощь собран и подсчитан урожай и уже сделаны запасы на следующий год, подсчитан прибыток – что Боги за год дали, а что не уродилось, время, когда загадывают благополучие на год вперёд, на следующий год, когда все РАДЫ ГОСТЯМ, поскольку в любом доме – изобилие от собранного урожая. Радогощ – древний славянский праздник урожая.
Сейчас, конечно, время изменилось. И благополучие славянских семей определяется не только и не столько зерном да хлебом. Сейчас для каждого понятие «Урожай» включает что-то своё. Тем не менее, наступает время, когда по славянскому обычаю следует вспомнить данное Богами за год и загадать, замыслить свои будущие успехи в обеспечении своей семьи.
По народным приметам в это время – лето замыкается и ключи от него сизая галочка за море уносит; осень зиме навстречу движется; зима с гнезда снимается да к нам собирается; птицы улетают, а гады под землю заползают; лешие в лесах смотр зверям перед зимой устраивают; чёрные мухи с земли в Ирий улетают, чтобы белые мухи (снежинки) на землю прилетели. Иначе говоря, в Осеннее Равноденствие на Радогощ меняется состояние всей Природы с лета на зиму (Крада Велес).
К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь больший пирог.
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается) (Вадим Казаков).
В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскалённым углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.
Жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в кудесы (бубны).
ПОКРОВ
Праздник первого снега. Дата могут разниться от местности к местности.
В этот день Земля покрывается белым снежным одеялом, отсюда и название праздника.
«Начинается зазимье срок начала осенне-зимних работ. С этого дня заканчиваются осенние игрища, но начинаются свадьбы. По наступлению зазимья леший начинает подыскивать себе зимовье.» (Вадим Казаков).
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.
В этот день девушки просили Ладу о замужестве. И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.
(
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1475/55/)
31.10 - ОСЕННИЕ ДЕДЫ
"В этот день поминают своих близких родственников, ушедших в мир иной.
Устраивают стол, на который подают поминальную Кутью. Вспоминают
каждого из предков.
Кутья - специальная пища, являющаяся обязательным блюдом в канун
праздника поминовения предков Осенние Деды, представляет собой род
каши, особенностью которой является использование цельных зёрен и
меда, придающего блюду сладкий вкус. Значение Кутьи как обрядовой пищи
обусловлено символикой составляющих её градиентов. Зерно является
символом жизни и плодородия, так как оно сохраняет и вновь воссоздает
жизнь, её. Для приготовления Кутьи используется чаще всего пшеница, а
также ячмень, пшено, в городской среде - рис, в Вологодской губернии к
пшенице добавляли горох.
Жизнь зерна в рамках календарного года (семя - растение - семя)
является одним из витков вечного кругооборота жизни. Кроме того, из
одного семени вырастает колос со множеством зёрен, что объясняет
использование в обрядовой практике зерна как объекта, обладающего
продуцирующей силой. Добавляемые в кутью ягоды (изюм; сушеная черемуха
в Сибири) являются тем же семенем, облечённым плодом, и,
соответственно, имеют то же символическое значение, что и зерно.
Третьим компонентом кутьи является мёд или сыта (мёд, разварной на
воде). В Сибири мёд заменяли хлебным суслом -- сладковатым наваром на
муке и солоде. В Вологодской губернии если не было мёда, то в кутью
добавляли сок конопляного семени.
Символическое значение меда связано с образом пчелы. Народное
отношение к пчеле как к священному существу объясняется
представлениями о ее идеальности по самым разным параметрам. В
мифопоэтических представлениях образ пчелы связывается с женским
началом. Идеальность работы пчелы раскрывается и через мотив
необычности ее труда (<<без иглы, без ниточки>>; сравни также: <<Сидит
девица в темной темнице, вяжет узор, ни петлёй, ни узлом>> -- пчела).
Все многочисленные представления о пчеле (исключительность,
божественность, непорочность, созидательность, мудрость, то есть, в
конечном счёте, идеальность) обусловливают и соответствующее
символическое значение мёда как обрядовой пищи: и в чистом виде, и в
составе ритуальных блюд (напитков, пирогов, пряников и пр.), в том
числе и в Кутье.
Таким образом, символика всех составляющих зёрен, ягод, мёда - и,
соответственно, её самой сводится к идее постоянного возрождения жизни
через смерть. Обрядовое вкушение подобной пищи приобщало человека к
этому процессу вечного кругооборота жизни. Поэтому Кутья
использовалась в <<переходных>> обрядах жизненного цикла человека
(рождение, свадьба, похороны). Особо закрепившееся в традиции и
сохраняемое до сих пор приготовление к поминальному столу (кутью,
наряду с другими блюдами приносили также на могилы родных в Радуницу)
свидетельствует об актуальности вкушения жизнеутверждающей пищи именно
для мёртвых. Для поддержания своих предков в круговороте жизни и
смерти часть пищи поминального стола специально оставлялась для них.
Во время праздничной трапезы Кутья занимала почётное место на столе,
покрытом белой скатертью. В некоторых местах горшок с Кутьёй ставили в
красный угол вместе с необмолоченным снопом ржи. Часть оставшейся
после ужина Кутьи дети разносили по домам бедняков, а часть вместе с
другими недоеденными блюдами до утра сохраняли на столе для душ
покойных.
По Кутье гадали о будущем годе: если только что приготовленная каша
вылезала из горшка, если горшок с нею треснул в печи, если Кутья
оказывалась белой и мелкой, это считали предзнаменованием беды в доме.
Если же горшок был полон, а Кутья во время приготовления покраснела,
то в семье ждали удачи и счастья. В Ярославской губернии с помощью
Кутьи узнавали о деловых качествах будущего жениха: готовую Кутью
ставили на колодец и смотрели, кто прилетит её клевать; если ворон -
то жених будет непутёвый, а если сорока - то проворный."
(
http://bogumil13.livejournal.com/29968.html)
«После кутьи подаётся другая поминальная еда, которая должна быть горячей. Для того, чтобы Духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь. Кроме того, на столе кладут больше ложок — для предков. Каждого умершего предка называют по имени.» (В. Казаков).
«В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» — в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов» (
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%B4%D1%8B)
Октябрь, начало ноября. ДЕНЬ МОКОШИ (Макоши, Велесыни).
Мокошь - наша великая древняя и вечно молодая славянская Богиня
Судьбы, она же - Мать - Сыра Земля, она же и Государыня Вода, покровительница женского начала, покровительница ткачества, пряжи и всякого женского рукоделия, защитница хозяек и домашнего очага, супруга Велеса, мать Лады, старшая сестра Доли и Недоли, дочь Рода, Небесная Пряха, ткущая нити людских судеб. В седьмице, днём Мокоши считается пятница.
«Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши - пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.» (
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1589/)
«Для пира женщины варят кашу из пшена с молоком и мёдом, а также жарят курицу. Обряды начинают в личинах, которые впервые надевают после летнего перерыва. Этот праздник ныне известен на западных окраинах Европы и в Новом Свете как хэллоуин (духов день, день всех святых) (по другим сведениям, Хэллоуин соответсвует Осенним Дедам — прим. Бера). С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одна особенность праздника: водят двух кольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние домашние работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.» (В. Каазаков)
Замечательный образ Мокоши и её помощниц Доли и Недоли создала Словодара Марина Царь Волкова:
“Хочешь с Чудом древним встретиться?
Видишь радугу-дугу?
Деревянный терем светится
На высоком берегу,
Там, где радуга кончается,
И ромашкам – век цвести,
Васильки во ржи качаются,
Приглашают подойти.
В терему под самой крышею
Есть высокое окно,
И оттуда тихо слышится,
Как поет веретено,
Песню нежную да жалкую
Тонким голосом ведет,
Макошь-матушка за прялкою
Судьбы-долюшки прядет.
Руки добрые, умелые,
Знают толк в веретене,
Косы, что колосья спелые,
Расплескались по спине.
А по праву руку – Долюшка
Пряжу добрую прядет
В ней удача, сила, волюшка,
Мощь, здоровье и почет.
Слева дряхлая, понурая,
Спит над рваным полотном
Грусть-печаль - Недоля хмурая,
Что несет несчастье в дом.
Две сестрицы, две помощницы
Не обманет их чутье,
Ткут, девицы-полунощницы,
Судят: каждому - свое.
Полотно Всемирья Божьего
Пряхи Вещие творят,
Ткут-прядут пути-дороженьки,
С Родом мудрым говорят,
Нити радуги-красавицы
Льются к Макоши в окно,
И узорами вплетаются
В расписное полотно.”
В День Мокоши в нашей общине для желающих проводятся обряды изменения судьбы, пробуждения родовой памяти посредством обращения к Мокоши.
С 1.11 по 08.11 — ДНИ СВАРОГА (Сварожки, Дый).
“Всё, что связано на земле с созиданием – неизменно соприкасалось у славян с именем бога Сварога. Он – и строитель, и кузнец, и гончар, и плотник… Все ремесла на земле обязаны своим появлением ему, великому Сварогу.
Вовеки славен Бог-творец
Издревле прозванный Сварогом!
Гончар и плотник, и кузнец
Ему обязаны во многом…
Вот всё, о чём вчера мечтал,
Из камня скульптор высекает,
А вот пылающий металл
Кузнец из горна вынимает.
Покуда в тайнах ремесла
Сварожье теплится начало, -
Душе не выгореть дотла
С куском горячего металла.»
(Ахадов)
«Праздник Небесного Кузнеца - Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги Землю сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство, ремесла.
Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках - волшебные, страшные и игривые сказки, озорные игры с поцелуями.» (
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/0/0/1596/)
28.11 - День Марёны (Морены, Мары)
Марёна - Богиня Зимы, Холода и Смерти. Чтобы почтить Богиню, мы не
разжигаем в этот день огонь. Требы не сжигаем, а просто оставляем в лесу
зверям и птицам, обрядовые напитки выливаем на Землю.
Славления на зачине обряда не произносятся. Постоим, помолчим, подумаем о Ней. О Той, с Которой встреча неизбежна, каждому в свой срок. О Той, без
Которой нет развития.
Игрищ, освящения оберегов и личных обрядов на этом празднике в нашей общине не проводятся.
Марена
Мерзнут травы под твоей стопою,
Острый взор им не дает согреться.
Под холодной строгой красотою
Так пылает огненное сердце...
И ко мне придешь ты непременно,
Без дорог, когда-то проторенных,
Чтоб серпом рассечь одну из бренных
Нитей жизни, Макошью спряденных,
За тобой пойду тропинкой зыбкой -
В этом мире все уже не ново...
Награди меня своей улыбкой
И зимы серебряным покровом!
Лунный серп на небе черном,
Серп серебряный в руке,
Всем сегодня обреченным
Ты сияешь вдалеке,
Как звезда освобожденья
Ото всех земных путей,
И предтеча единенья
С миром духов и идей.
На плаще твоем летящем
Смерти горестный узор,
К звездам ярким и слепящим
Твой бесстрастный поднят взор.
Замирает все под взглядом
Леденящих слезных струй,
Отравляет сладким ядом
Твой последний поцелуй.
И познать его не жажду
Здесь, покуда я живой.
Только знаю, что однажды
Прилетишь ты и за мной.
Не страшусь я смерти тлена,
На тебя готов взглянуть,
О, прекрасная Марена,
Проводи в последний путь!
Я ступлю в чертог небесный,
И склонюсь пред Родом ниц -
Оберег готов мне кресный
От прекрасных Рожаниц.
(М. Волкова)
07.12 - МОРОЗ
Праздник Мороза, Бога Зимы, Снега и Холода. Мороз покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Кроме того, проводят торги. Вечером того же дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва: брага, пиво, пироги. (В. Казаков).
“Мороз славянский – это вам не старенький дедушка с красным носом, пришедший к нам с чужих краев. Наш Мороз – богатырь, кузнец, весельчак, затейник и до старости ему – ох, как далеко ещё! Радуются люди Морозу: это он усмиряет нечисть водяную, ремеслом своим блистая кузнеческим, он приносит ясную погоду да солнышко, хоть неяркое зимнее, но как прежде приветливое… Кутью да кисель исстари в дар Морозу готовили.
Пришел Мороз нешуточный, ударил, как кузнец,
Сырой дождливой осени он объявил конец
И силу всю нечистую речных, озерных вод
Калёными морозами загнал под толстый лёд.
Вот Солнце с Ветром – верные морозовы друзья
С ним вместе входят в зимние притихшие края…
Встречайте, люди добрые, кутьёй и киселём.
Мороза перед окнами и Солнце над селом!»
(Ахадов).
22.12 - КАРАЧУН (Корочун)
День почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун».
«Самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога.» (В. Казаков).
23.12 - КОЛЯДА (Божич).
Вещий лес. Зима. Накануне Коляды
Зимушки славя красу,
Жемчугом блещут чертоги -
В Велеса Вещем лесу
Царствуют Русские Боги.
Через глухой бурелом
Тянутся тропочки-вены
Снежным, слепящим ковром
К терему грозной Марены,
Молота звук громовой
Слышится гулко и строго,
Там за горой ледяной
Кузница Бога Сварога.
Жарко, по пояс раздет
Славный Небес самодержец,
Русичей предок и дед.
Грозный Перун-громовержец
Молнией валит бревно -
То рассыпается пеплом,
Кружится веретено
В Макоши тереме светлом,
Тут, оказавши почет
Юному Богу Усладу,
С мёдом оладьи печет
Славная Матушка Лада.
Сладкий дымок по трубе
Тянется прямо в дубраву
Ждут они Зиму к себе,
Потчевать будут на славу!
Нынче Царевна добра,
Царственна и своевольна,
Жемчуга и серебра
В лес отпустила довольно,
Мчится по зеркалу вод
В белом круженье метели,
Так, чтобы косы вразлет
По ветру быстро летели,
Кружится в блеске огней -
Вечер прекрасный и звездный, -
Сиверко мчится за ней,
Верный Стрибожич морозный.
А под высокой сосной,
Где свиристят свиристели,
В теплой избе лубяной
Дремлет прекрасная Леля,
Брат ее, солнечный Лель,
Греется рядом у печки,
Чинит тихонько свирель,
Теплится тонкая свечка,
К пламени Лель мой прильнул -
Взгляд голубой – голубиный…
Клонятся прямо к окну
Ягоды алой рябины.
А на ветвях снегири
Красные тесно уселись,
Здесь до вечерней зари
Хаживал дедушка Велес,
Нужно проверить ему
С верным могучим Медведем,
Все ли в лесу по уму,
В мире живут ли соседи,
Ладно ли убран удел,
Чисты ль озерные лики,
Много у Велеса дел –
Близится праздник великий!
Он ворожит у воды,
Проруби сделав оконце, -
Ждёт рождества Коляды!
Нового юного Солнца!
(М. Волкова).
Ниже следует подборка текстов (благодарность Воиславу и Грому) о
весёлом празднике Коляды Божича. Автор этих текстов мне неизвестен, возможно, это Велемир из Коляды Вятичей).
Гой, Коляда!
СЛАВА РОДУ. СЛАВА КОЛЯДЕ. СЛАВА ДНЮ ПЕРЕМЕН.
Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего
Солнцестояния.
<<Если на Коляду светло и солнечно, на новый год морозно и ясно. Если
же хмуро и иней повиснет, новый год будет теплым и пасмурным>>.
<<С какой стороны на Солнцеворот ветер дует, с такой будет дуть до Масленицы>>.
<<Если в этот день тепло, зима будет холодная>>.
<<В ночь звезд густо - густо и ягод будет>>.
Праздник Коляды диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный
поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого.
Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет оборотничество,
переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Следует иметь страшную
личину (в смысле маску) для более успешного колядования среди местного
населения. Практика показывает - чем страшнее маска, тем больше можно
наколядовать.
Маска должна быть грубой работы из природных материалов - типа из
кусков меха, мочалки, дерюги, бересты и пр. подручного в сельской
местности материала. Весьма уместные крученые рога и пасть с клыками.
В итоге должен получиться или зверь или какой-нибудь дух беспутный.
Одним словом, пластмассовый череп с мигающими лампочками вместо глаз
совсем не подойдет. Если подходящей личины нет в наличии, то можно
потренироваться с гримасами у зеркала - иная гримаса ночью в отблесках
костра вполне сойдет вместо маски. Но если и рожей не вышел, то можно
приезжать и так (с босым лицом). И для таких гостей доброе дело
найдется...
Засветло надо чинной процессией с песнопениями пройти в лес и
присмотреть там сухое (мертвое), но вертикально стоящее дерево -
Бадняк. Ему следует поклониться, принести жертву (пиво, мед, хлеб,
повязать разноцветные ленточки) и молча (в пределах видимости Бадняка)
вернуться в дом.
Дома следует устроить Пир-горой. Для этого ритуальный Хозяин Дома
содится во главу стола, под скатертью из зерна выкладывается Коловрат,
и гости начинают складывать все принесенные припасы на тот край стола,
где сидит Хозяин. Периодически Хозяин спрашивает гостей: "Меня видно?"
Если за образовавшейся горой его видно, то ему так и отвечают: "Видно,
батюшка!", а если его уже не видно, то все хором восклицают: "Не
видно!!! Пир-горой!!!"
Постепенно начинают пить меды, пиво из круговой (посолонь!)
чаши-братины, рассказывать разные истории, веселиться и все прочее -
ну как на обычный Новый Год.
На дворе, тем временем, уже стемнело! Начинается вьюга, метель,
завывания всякой нечести и духов беспутных! Гости же продолжают пить и
гулять, невзирая даже на большие комья снега и грязи, которые летят в
окна, чуть-чуть их не разбивая, не замечают они разных стуков в стены
и душераздирающие крики, доносящиеся с улицы. Веселятся гости, потом
гадать на следующий год начинают - льют в плошку с водой воск
расплавленный из лоханки и смотрят на диковинные фигуры в воде
застывшие...
Но вот кто-то пришел и стучит в дверь. Кто же это может быть? Ведь все
гости собрались еще засветло? Что за Гость такой пожаловал? Называют
такого Гостя Долазником. Ничего Долазник не говорит, только глаза его
из-за страшной личины (то ли зверь лесной, то ли дух какой?)
поблескивают... Не отвечает Долазник на вопросы. Тут Хозяин понимает,
что гостя надо сначала уважить - принять, угостить, доброе слово
сказать, а уж потом расспросы разные чинить! Привечают Долазника
братиной с медом, угощают, А потом и просят кощуну рассказать - что к
чему и за чем к нам пожаловал.
И начинает Долазник свою кощуну молвить. Рассказывает он, что Летние,
Солнечные Боги покинули Землю-Матушку, на молодых себя перековывают,
да в Светлом Ирии о своих делах толкуют... Только Велес-Батюшка в эту
пору с людьми остался - нет ему нужды на молодого перекидываться. Ему,
старому так сподручней. Разгулялась Марена по земле - уж почти всю
живность уморила... Говорит Долазник о том, что всякая нечисть
беспутная на дворе шалит, добрым людям житья не дает - распоясались
бесы без присмотра, хулиганят почем зря! Говорит Долазник, что настало
время Светлым Богам подсобить...
Вместе с Велесом пора Калинов Мост через реку Смородину мостить. Нето
и люди и скот - все от Марены натерпятся. Надо помочь Велесу. А там
глядишь и он нас, людей не забудет! Ну, кто со мной пойдет Калинов
Мост мостить? Никто ему не отвечает. Второй раз спрашивает Долазник -
опять все молчат, оторопели, языки попроглатывали. И в третий раз
вопрошает Долазник! Тут добры молодцы один за другим поднимаются,
девицы их в путь-дорогу снаряжают. И так они идут за Долазником в
темень ночную, в темень Корачунскую...
Невдомек гостям, что это сам Велес к ним приходил! Что это он себе в
подмогу людей подбирал и испытывал...
Вот приходит вся компания честная к Бадняку. Возносят ему славления.
Славят в его лице все деревья, все, которые в строй на пользу людскую
идут. Просят у него прощения за вред невольный Лесу хозяйством людским
причиняемый. Приносят требу ему, повязывают ленты, кланяются...
Но помнят гости, что Бадняк Дерево Мертвое! Мертвое да не совсем -
ведь не упало оно еще от ветродуя - стоит среди живых! Вот именно
такое дерево и надо использовать для Моста Калинова - ни живое, ни
мертвое. Ибо сам Мост Калинов, через Смородину перекинутый - и есть та
Дорожка, что Жизнь и Смерть соединяет!!! По сю-то сторону наш Мир, а
по ту-то сторону уже Луга Велесовы! Потому до Бадняка ни при каких
обстоятельствах голой рукой прикасаться нельзя. Прикоснулся - и как на
Калинов Мост ступил! А вернуться с Лугов Велесовых ох как не просто!
Так вот и является это знаком - если кто случайно голой рукой или еще
как неосторожно Бадняка коснется, знать скоро (не позднее года) к
Велесу на беседу отправится... Так в варежках Бадняку и требу кладут,
и ленты пестрые повязывают, и рубят, и несут его потом в варежках на
плечах аки покойника - кому охота до сроку самому в тот мир
отправляться.
Идут впереди Бадняка скоморохи да просто народ праздный песни
подобающие поют, кощуны распевают... На дворе Бадняка кладут на козлы,
рушниками покрытые, оставляют кого-нибудь костер распалить повыше, а
сами в избу идут - греться и пир продолжать...
Через некоторое время выходят люди на двор, где уж костер разгорелся,
вокруг костра греются и Бадняка песнями чествуют... А после того
отпиливают (в стародавние времена - топором отсекали) верхнюю часть -
голову Бадняка, заворачивают его в рушник - аки младенца в пелены - и
в избу уносят. А в избе-то Бадняка чествуют, из пеленок вынимают
(также не прикасаясь!), кашей кормят, медом поят, лентами украшают да
и в печь сажают! Хозяин спрашивает у Гостей и Бадняка: "Бадняк
веселяк?" И все хором ему отвечают: "Веселяк Бадняк!!!" Так и пировать
продолжают, пока Бадняк через Огонь "на стройку" пойдет.
После чего все выходят на двор и смотрят, как Долазник Большому
Бадняку очи и рот топором открывает. Славят Бадняка, требу ему
приносят - кашей кормят, медом поят, лентами украшают, словесами
тешат... А как накормят его, напоят, так и в Путь через Костер
отправляют. Вокруг костра песни поют, справляются - веселяк ли Бадняк.
Через Костер с Бадняком прыгают, хороводы водят, веселятся...
Однако нечесть беспутная не желает чтоб Бадняк на Калинов Мост пошел,
чтоб люди Велесу пособляли. Нападают бесы на людей добрых,
оборачиваются кто лютым зверем, кто лешим, кто вообще непойми чем!
Глядишь и часть гостей нелюдью обернулась - одни хари да личины
страшные кругом. Вот тут у Костра драка разворачивается! Это тебе не
стенка на стенку! Тут бесы порезвятся, пока добрые люди их всех не
переборют... Потом уж у Костра снова хороводы крутить будут, матерные
частушки петь да разные истории рассказывать. Оно и понятно - с кем
поведешься... Глядишь и нечести перед этим поубавилось - знать опять
кто-то человеком перекинулся.
Характерен обычай ударять по горящему Бадняку палкой и
смотреть сколько искр поднялось в воздух. Чем больше при таком ударе
искр, тем больший приплод скота ожидают.
Так вот и уходит Бадняк - Велесов помощник (иные говорят, что это сам
Велес и был!) на Калинов Мост: Большая часть со Двора, освящая внешний
Мир, а другая - через Печь - освящая внутренний мир Человека. Да и
Долазник куда-то исчез... Идут гости в избу дальше пир пировать да
разговоры разговаривать...
Это уж потом - ближе к Утру самые стойкие пойдут на длинном шесте
загодя приготовленный коловрат зажигать и в ознаменование прибывающего
Солнышка медленно поднимать и любоваться...
А уж совсем стойкие пойдут на околицу и само утреннее Солнышко встречать...
ГОЙ. КОЛЯДА. ГОЙ
Коляда - День <<на воробьиный скок>> прибыл и начинает разгораться
зимнее солнце, рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый,
от "хоро" -- круг, отсюда русское хорошо -- "солнечно", хоровод).
Славяне отмечают Коляду - праздник зимнего солнцеворота, смены
годового цикла, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы
добрых божеств над духами зла.
Празднование Коляды происходило с 25 декабря по 6 января. В это время
по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых
ведьм. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру
древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами
зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие
его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.
Юноши и девушки "наряжались в хари (маски)" коней, коз, коров,
медведей и других животных и, ряженные, ходили по дворам, пели колядки
-- песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев,
желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо
предрекая разорение скупым. Иногда сами подарки: печенье, каравай --
назывались Колядой. Символизировали Коляду сноп или соломенная кукла,
которые с песнями приносили в избу.
Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и
нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду
гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и
сватовством следуют свадьбы.
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее
колесо в гору со словами: <<В гору катись, с весной воротись>>.
Слава Солнцебогу Коляде!
А вот что пишет о Коляде Вадим Казаков в книге «Славянское Обрядовое Питание»:
26 грудня (22.12) рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” — круг, отсюда русское хорошо — “солнечно”, хоровод). 29 грудня (25.12), когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” — круг, отсюда “кола” — повозка, колесо, колач, колобок. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.
Из леса появляется ряженый, одетый “Овсенем”, верхом на “свинье”. Собравшиеся приветствуют Овсеня:
— Овсень, куда едешь?
— Мосты мостить!
— Кому ездить?
— Коляде государю!
— На чём ему ездить?
— На солнечной свинке!
— Чем погонять? Поросёнком!
Овсень(Усень) — старший брат-близнец Коляды, прокладывающий небесную дорогу. “Солнечная свинка” — то же самое, что и боров с золотой щетиной германского светоносного бога Фрейра. Это отголоски древнейших общеиндоевропейских представлений о солнце и плодородии: su (санскр.) — рождать, sur (санскр.) — блистать, surya (санскр.) — солнце, schwein (нем.) — свинья. Блюда из свинины занимают почётное место на святочных пиршествах. Ряженье на Коляду связано с защитой людей, прославляющих рождение нового солнца от гнева тёмных сил. Колядовщики, или окрутники, надев личину,
остаются “неуз