Жизнь – это поезд в никуда? Ответы на вопрос о смысле жизни (продолжение)
Продолжение.
--------------------------------------------------------------------------------
Как Вы поняли, как только мы начинаем смотреть на смысл жизни с точки зрения ее конечности, то наши иллюзии начинают стремительно пропадать. Мы начинаем понимать, что то, что нам казалось смыслом на некоторых этапах жизни, не может стать смыслом существования всей жизни.
Но неужели смысла нет? Конечно, есть. Он известен давно благодаря епископу Августину. Именно блаженный Августин совершил величайшую революцию в философии, объяснил, доказал и обосновал наличие того смысла, который мы ищем в жизни.
Процитируем Международный философский Журнал: «Благодаря философским воззрениям блж. Августина, христианские религиозные учения, позволяют сделать логичные и полные построения для нахождения смысла человеческого существования. В христианской философии вопрос о вере в Бога является главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна, и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится невозможным и в полный рост встают неразрешимые проблемы»
Давайте и мы попробуем найти смысл жизни в другой плоскости. Постарайтесь понять то, о чем будет написано ниже. Мы не ставим целью навязать вам свою точку зрения, а только даем информацию, которая сможет ответить на очень многие ваши вопросы.
СМЫСЛ ЖИЗНИ: ГДЕ ОН ЕСТЬ
«Познавший свое значение усматривает и назначение свое.
Назначение человека – быть сосудом и орудием Божества».
(Игнатий Брянчанинов)
Был ли известен смысл жизни до нас?
Если искать смысл жизни среди вышеперечисленного, то найти его невозможно. И неудивительно, что, пытаясь найти его там, человек отчаивается и приходит к выводу, что смысла нет. А на самом деле он просто не там искал…
Метафорично поиски смысла можно изобразить следующим образом. Человек, ищущий смысл и его не находящий, подобен заблудившемуся путнику, оказавшемуся в овраге и ищущему нужную дорогу. Он бродит среди густых, колючих, высоких кустов, растущих в овраге, пытаясь найти выход к той дороге, с которой он сбился, к тому пути, который его приведет к нужной цели.
Но таким способом найти правильную дорогу невозможно. Необходимо сначала вылезти из оврага, подняться на гору – и оттуда, сверху, можно увидеть верный путь. Так же и нам, ищущим смысл жизни, нужно для начала поменять точку обзора, потому что из ямы кризиса нам не увидеть ничего. Без приложения определенных усилий мы никогда не выберемся из нее, и уж точно никогда не найдем верный путь к осмыслению жизни.
Итак, понять истинный, глубинный смысл жизни можно, только потрудившись, приобретя необходимые знания. И эти знания, что самое удивительное, доступны каждому из нас. Просто мы не обращаем внимания на эти кладези, проходим мимо них, не замечая или презрительно отмахиваясь от них. А ведь вопрос смысла жизни поднимался человечеством во все времена. Все люди предыдущих поколений сталкивались с точно такими же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Всегда было предательство, зависть, пустота души, отчаяние, обман, измена, беды, катастрофы, смерти, утраты и болезни. И люди умели переосмыслить и справиться с этим. И мы можем использовать тот колоссальный опыт, который накопили предшествующие поколения. Не обязательно изобретать велосипед – он на самом деле давно уже был изобретен. Нам осталось только научиться на нем ездить.
Почему же мы, когда дело касается научных разработок, достижений медицины, полезных изобретений, облегчающих наш быт, разнообразных практических знаний в той или иной профессиональной сфере и т.п. – широко используем опыт и открытия наших предков, а в вопросах столь важных, как смысл жизни, существование и бессмертие души – мы считаем себя умнее всех предшествующих поколений, и с гордостью (нередко и с презрением) отвергаем их знания, их опыт, причем чаще всего отвергаем заранее, даже не изучая и не пытаясь понять? Разумно ли это?
Не более ли разумным представляется следующее: изучить опыт и достижения предков, или как минимум, ознакомиться с ними, поразмышлять, и только потом делать для себя вывод, правы ли были предшествующие поколения или нет, может ли их опыт быть нам полезен, стоит ли нам учиться их мудрости? Почему мы отвергаем их знания, даже не пытаясь вникнуть? Не потому ли, что это проще всего?
Действительно, для того, чтобы сказать, что наши предки мыслили примитивно, а мы гораздо умнее и прогрессивнее их, большого ума не нужно. Голословно утверждать – очень легко. А изучить мудрость предыдущих поколений без труда не получится. Нужно сначала ознакомиться с их опытом, их знаниями, пропустить через себя их философию жизни, попытаться для этого хоть несколько дней прожить в соответствии с ней, а потом оценить, что этот подход к жизни несет на самом деле – радость или тоску, надежду или отчаяние, душевное спокойствие или смятение, свет или мрак. И уж тогда человек сможет с полным правом судить, верен ли был тот смысл, который видели в своей жизни его предки.
Жизнь как школа
А в чем же, собственно, видели смысл жизни наши предки? Ведь этот вопрос поднимался человечеством на протяжении веков.
Ответ всегда находился в саморазвитии, в воспитании человеком самого себя, своей вечной души, и в приближении ее к Богу. Так мыслили и христиане, и буддисты, и мусульмане. Все признавали существование бессмертия души. И вполне логичным тогда представлялся вывод: если душа бессмертна, а тело смертно, то неразумно (и даже просто глупо) посвящать свою недолгую жизнь служению телу, его наслаждениям. Потому, что тело умрет — значит вкладывать все свои силы в удовлетворение его потребностей бессмысленно.
Итак, смысл жизни, считали наши предки, надо искать в благе не для тела, а для души. Ведь она бессмертна, и наслаждаться приобретенным благом сможет вечно. А кто не хотел бы вечного наслаждения?
Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее обучить, воспитать, возвысить, иначе она не сможет вместить в себя ту бескрайнюю радость, которая ей уготована.
Поэтому жизнь можно, в частности, представить себе как школу. Эта простая метафора помогает приблизиться к осмыслению жизни. Жизнь – школа, в которую человек приходит, чтобы обучать свою душу. Это главная цель посещения школы. Да, в школе есть немало другого, кроме уроков: переменки, общение с одноклассниками, футбол после уроков, внеклассные мероприятия – посещения театров, турпоходы, праздники… Однако всё это второстепенно. Да, возможно, было бы приятнее, если бы мы приходили в школу только для того, чтобы побегать, пообщаться, погулять в школьном дворе… Но тогда мы бы ничему не научились, не получили бы аттестата, не смогли бы ни получать дальнейшее образование, ни работать.
Итак, мы приходим в школу, чтобы учиться. Но сама по себе учеба ради учебы тоже бессмысленна. Мы учимся, чтобы получить знания, умения, получить аттестат, а потом пойти на работу и жить. Если предположить, что после окончания школы не будет больше НИЧЕГО, то в посещении школы, разумеется, смысла нет. И никто с этим не спорит. Но в действительности-то жизнь после школы продолжается, и школа – это всего лишь один из этапов ее. И от того, насколько ответственно мы относились к нашему обучению в школе, во многом зависит «качество» нашей последующей жизни.
Во вред себе поступает человек, который, придя в школу, сразу отвергает все накопленные до него знания, даже не ознакомившись с ними; утверждает, что не верит им, что все открытия, совершенные до него, – ерунда. Комичность и нелепость такого самоуверенного отвержения всех накопленных знаний очевидна каждому.
Но не каждому, к сожалению, очевидна еще большая нелепость аналогичного отвержения в ситуации, когда речь идет о понимании глубинных основ жизни. А ведь наша земная жизнь является тоже школой – школой для души. Она дана нам для того, чтобы образовывать свою душу, научить ее любить по-настоящему, научить ее видеть в окружающем мире добро, творить его.
На пути саморазвития и самовоспитания нам неизбежно встретятся трудности, так же как и обучение в школе не может всегда быть легким. Каждый из нас прекрасно понимает, что любое более или менее ответственное дело связано с разного рода трудностями, и было бы странно ожидать, что такое серьезное дело, как образование и воспитание души, будет легким. Но эти проблемы, испытания тоже для чего-то нужны – они сами по себе являются весьма важным фактором развития души. И если мы не научим свою душу любить, стремиться к свету и добру, пока мы еще живем на земле, то она не сможет получать бесконечное наслаждение в вечности, просто потому, что она неспособна будет воспринимать добро и любовь.
Жизнь как подготовка к рождению в новую реальность
Можно привести в данном контексте еще одну метафору. Во время беременности организм нерожденного ребенка вырастает из одной клетки до полностью сформировавшегося человечка. И главная задача внутриутробного периода – в том, чтобы развитие ребенка прошло правильно и до конца, чтобы к моменту родов ребенок занял правильное положение и смог родиться в новую жизнь.
Девятимесячное пребывание в утробе матери – это тоже в некотором смысле целая жизнь. Ребенок там зарождается, развивается, ему там по-своему хорошо – питание поступает вовремя, температура постоянная, он надежно защищен от воздействия внешних факторов… Тем не менее, в определенное время ребенку нужно родиться; как бы хорошо ему ни казалось в животе у мамы, в новой жизни его ждут такие радости, такие события, которые просто несравнимы с кажущимся удобством внутриутробного существования. И для того, чтобы попасть в эту жизнь, малыш проходит через серьезнейший стресс (каковым являются роды), испытывает невиданную ранее боль… Но радость от встречи с мамой и с новым миром сильнее этой боли, и жизнь в мире в миллион раз интереснее, приятнее, разнообразнее, чем существование в утробе матери.
Аналогична и наша жизнь на земле – её можно уподобить периоду внутриутробного существования. Цель этой жизни – развитие души, подготовка души к рождению в новую, несравненно более прекрасную жизнь в вечности. И так же, как в случае с новорожденным малышом, «качество» той новой жизни, в которой мы окажемся, напрямую зависит от того, насколько правильно мы развивались в «прошлой» жизни. И те скорби, которые нам встречаются на жизненном пути, можно уподобить стрессу, испытываемому младенцем во время родов: они временны, хотя и кажутся подчас бесконечными; они неизбежны, и все через них проходят; они ничтожны по сравнению с радостью и наслаждением новой жизни.
Есть ли бессмертная душа?
Разумеется, все эти умозаключения актуальны только в том случае, если душа есть и она бессмертна. Как мы выяснили выше, если считать, что существование и бессмертие души – выдумки, то смысла в жизни, действительно, нет. И искать его бесполезно. (В частности, поэтому материалистическая философия, если быть ей верным до конца, приводит к пустоте и отчаянию, и нередко подводит человека к серьезному кризису, к потере смысла жизни).
Но многие ли среди тех, кто считает, что души нет, могут, положа руку на сердце, сказать, что уверены в этом на 100%? Многие ли на 100% уверены, что жизнь человека кончается со смертью тела, и после смерти нет ничего?
Вряд ли многие. А если Вы не уверены на 100%, а уверены, скажем, на 99%, то остается еще 1% вероятности, что Вы ошибаетесь. Да, это мало. Но мало ли это в том случае, когда речь идет о вашей жизни? Когда на карту поставлена ваша судьба в вечности? Ведь если окажется, что реальность не такая, какой Вы себе ее представляли с 99%-ной уверенностью, а такая, какой Вы оставляли всего однопроцентную вероятность – то участь ваша совершенно незавидна, если не сказать хуже.
В житейских вопросах, например, в вопросе вложения денежных средств мы по нескольку раз проверяем и перепроверяем, всё ли мы предусмотрели, не осталось ли хоть небольшой вероятности, что банк (или иной партнер) ненадежен, что он может обмануть и скрыться с нашими деньгами. И так как малая вероятность проигрыша есть всегда, то, следуя советам опытных финансистов, мы не вкладываем все деньги в один банк, а также страхуем наши вклады, наши квартиры, дачи и т.п. – потому, что мы не хотим остаться у разбитого корыта. И это представляется вполне разумным.
Но почему же, когда речь идет о самом дорогом, что у нас есть, – о нашей жизни – мы совершенно беспечны?
Мы даже не пытаемся узнать что-либо о существовании или отсутствии души, о том, что будет с нами после смерти – а ведь на эту тему есть не только теории, но и факты, чисто научные данные, которые получены сотнями ученых и десятками научных центров.
(Более подробно Вы можете ознакомиться с этим вопросом в статье «Смогу ли я убить свое «Я». Дополнительно можно прочитать книги американского психиатра Р.Моуди «Жизнь после жизни», доктора Осис и Харальдсон «В час смерти», профессора М.Сабом «Воспоминания о смерти», доктора Г.Ритчи «Возвращение из завтра» и другие. Вкратце о научных фактах касательно смерти можно прочитать в работе П.Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после».)
Но мы заранее отвергаем возможность существования и бессмертия души, не проверяя и не пытаясь понять. В отличие от чисто житейских ситуаций, мы ведем себя совершенно безрассудно, не подстраховывая себя ничем, мы ВСЁ, что имеем, ставим на одну карту, и, что еще смешнее, мы абсолютно уверены, что выиграем.
Кроме того, крайне нелогично следующее: веря в отсутствие жизни после смерти, мы верим в такие вещи, которые мы даже не можем себе представить. Мы в таком случае верим в пустоту. Но кто из нас, даже при определенном усилии, мог бы представить себе абсолютную пустоту?
Думается, что честный ответ – никто. Получается, мало того, что мы, как говорилось выше, ставим все самое дорогое на одну карту, так мы еще и выбор этой карты делаем на основе слепой веры в то, чего мы не можем ни проверить, ни даже просто представить…
Один из излюбленных аргументов атеистов таков: глупо верить в то, чего никто никогда не видел и что невозможно проверить, то есть в существование Бога, существование души и ее бессмертие. Но сама уверенность в том, что жизни после смерти нет, что смерть – это конец всего, и жизнь поэтому не имеет смысла, – не вера ли это? И разве она более рациональна и логична, чем вера в Бога и существование души? Скорее наоборот. Разве наличие пресловутой «пустоты» можно проверить?
Пари Паскаля
Со школьный скамьи всем известен французский ученый Блез Паскаль, который вошёл в историю физики, установив основной закон гидростатики и подтвердил предположение о существовании атмосферного давления. Кроме того, он был выдающимся математиком и литератором.
Паскаль написал несколько серьезных философских трудов. В одном из них, получившим название «Пари Паскаля», автор ведет разговор с воображаемым атеистом. Все мы, как считает Паскаль, вынуждены держать пари о том, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Мы все вовлечены в это пари, независимо от нашего желания, потому что мы стоим перед выбором: верить в Бога или верить в то, что Бога нет.
Если Бога нет, то человек не проигрывает ничего, веря в Его существование и живя по вере. Он просто достойно проживает свою жизнь и умирает – вот конец.
Если же Бог есть, а человек всю жизнь «держит пари», что Бога нет, то есть живет, исходя из утверждения об отсутствии Бога, и полагает, что после телесной смерти его ничего не ожидает – то он теряет ВСЕ.
Воображаемый атеист, с которым Паскаль ведет спор в своем произведении, возражает, говоря: «Я не играю в ваши игры». Паскаль отвечает просто: «Не в вашей воле играть или не играть», тем самым напоминая нам о том, что каждый неизбежно выбирает – веру в Бога или в Его отсутствие.
По логике Паскаля, в любом случае более разумно поступает тот, кто верит в Бога и бессмертие души, кто живет, исходя из этого. Важно подчеркнуть, что Паскаль при этом имел в виду, разумеется, не просто слепую надежду человека, что он после смерти окажется в выигрыше, потому что угадал. Нет, он говорил о совершенно осознанном выборе в пользу веры, который уже в настоящем дает человеку спокойствие, радость и осмысленность жизни, и кроме того, позволяет позаботиться о будущем, в той или иной степени перестать бояться смерти. Думается, каждому есть над чем поразмышлять в этой связи.
Наш выбор. За кем Вы пойдете?
Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов приводит следующую метафору на одной из своих лекций.
Заблудился человек в лесу. Кругом тайга. Ориентиров нет. И тут видит человека. Обрадовался, подходит и спрашивает о том, как выйти из леса. Встреченный человек смотрит на него и говорит, что кроме этого леса ничего больше нет. Что куда бы он ни пошел — кругом будет только лес и никакого выхода. И предлагает ему поселится рядом с ним в лесу. Заблудившийся человек приходит в отчаяние. Уже готов от того, что происходит, на все. Выхода нет, смысла нет. И тут видит другого человека. Бросается к нему с просьбой помочь выйти из леса. И тот ему объясняет, как идти, дает направление и ориентиры. Если бы Вы были на месте этого заблудившегося, то кому бы Вы поверили? Даже учитывая, что второй встреченный может вам неправильно объяснить, придется слушать второго, так как первый вообще ничего не предлагает.
Вот так и мы делаем выбор. Религия предлагает выход, реальный выход, но к которому необходимо приложить много сил и, возможно, долго идти. А первый, атеистический путь не предлагает ничего. Только смерть в конце, которая уничтожит все. И в первую очередь лишит смысла жизни.
Концепция бессмыслицы
Мысли об отсутствии смысла жизни, случается, не оставляют человека ни на минуту. При этом если он спросит себя о том, каковы трезвые аргументы в пользу отсутствия смысла – вряд ли он сможет сам себе что-либо внятное ответить. Будучи честным перед собой, он даже не сможет поручиться, что уверен на 100% в бессмысленности жизни. А ведь признать, что жизнь в принципе не имеет смысла – это значит признать, что жизнь всего мира не имеет смысла, что все окружающие нас люди живут «впустую», что весь современный мир, не дошедший до черты суицида, заблуждается. То есть все те, кто не впадает в такое отчаяние, чтобы задуматься о суициде, кто находит смысл жизни – все они неправы… Не слишком ли смелое утверждение?
Однако, многие люди просто не хотят искать смысл жизни. Даже подойдя к черте отчаяния, человек скорее соглашается признать, что смысла нет и жить не стоит, чем приложить усилия к поиску. Он, зная об опыте предков, как мы уже говорили, зная о той мудрости, с которой они жили, зная, что их жизнь была осмысленна и интересна, тем не менее, не хочет даже ознакомиться с их философией, с тем, что наполняло радостью их существование.
Парадоксальность этого можно иллюстрировать метафорой. Человек тонет, к нему идет спасатель, чтобы вытащить его из воды. Но утопающий кричит: «Нет, не подходите ко мне! Я не верю, что у вас есть силы меня спасти, и мне все равно, что вы уже спасли сотни людей. Я не хочу, чтобы меня спасали вы – лучше утонуть!» Нелепость такого поведения налицо. С одной стороны, человек бы рад понять смысл жизни, но с другой стороны, он не хочет приложить к этому никаких усилий, и отказывается от любой помощи, в частности, от опыта предыдущих поколений, от мудрости людей, живущих осмысленно и в наши дни.
И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он сопротивляется именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни – бери и пользуйся! Вот лекарство, могущее дать нам выздоровление духовное. Но нет. Попробуем все, что угодно – но только не это. Хотя если рассуждать логически – почему бы не попробовать? Если понравится – хорошо, а не понравится – тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.
Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий, в котором человеку очень комфортно, спокойно и уютно, он все в нем понимает. Чаще всего, этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, – поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.
Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с этим смыслом. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку, и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому – тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах – чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее рубежа.
Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.
Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим – пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться с одноклассниками.
На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет – потому, что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной – потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.
В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже завели вас в тупик, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла – жизненно важно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье?
Шаги к обретению смысла
Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем придти к истинному взгляду на действительность и обрести смысл своего существования?
Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход к верной дороге, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь – это гора Православия, а путь – это путь воспитания и развития своей души.
Именно в искательстве добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.
Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным – величием внутренней духовной красоты, блистания образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному – настоящей Любви, научив ценить и творить её – мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.
Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчас дает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому, нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми – потому, что души их раскроются в ответ на нашу радость и тепло.
Несправедлив ли мир?
Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим придти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.
Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных – невозможно.
Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.
Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира – призрачны и непрочны, и жить ради стяжания этих благ – бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.
Кроме того, попуская скорби и страдания, Господь тем самым хочет нас привести к пониманию важного факта: этот мир – мир поврежденный, и в нем невозможно достичь полного счастья. Мы страдаем именно потому, что мы отпали от источника всякого блага, сами лишили себя жизни божественной.
Стяжание вечного смысла и вечного счастья, свободного от всякой тоски, возможно только через познание всей скорби жизни в отрыве от Бога. Только почувствовав «на своей шкуре» эту печаль мира сего, наша душа сможет восскорбеть о разрыве с источником настоящего счастья – с Богом.
Какая ты клетка в организме человечества?
На проблему справедливости нашего мира можно посмотреть и с несколько иной стороны – вывод будет тот же. Если вышеприведенные аргументы кажутся вам слишком абстрактными, возможно, более доходчивой покажется следующая метафора.
Возьмем клетки человеческого организма. Они постоянно рождаются, делятся, отмирают... Внешне клетки разных органов заметно отличаются: клетки печени выглядят иначе, чем клетки сердца или легких; внутреннее же строение у клеток примерно одинаковое, и каждая клетка несет в своем ядре ДНК, в которой заложена генетическая информация об организме. И таким образом, в каждой клетке заложен образ всего человека. Смысл жизни клетки в том, чтобы поддерживать работу своего органа, и в итоге – всего организма, всего человека.
Работа клетки - это сложнейший процесс. У каждой клетки своя роль, свои обязанности, каждая клетка находится на своем строго определенном месте. И каждая клетка – это всего лишь один из множества элементов системы, она не может стать «главной», не может вырасти до целого организма. Она просто выполняет свои функции и в определенный момент умирает, уступив свое место другим, новым клеткам. При этом все клетки работают не хаотично, а по единому плану. Все клетки друг друга поддерживают, недостаток в работе одного органа восполняется усиленной работой других органов. Например, парные органы – такие, как почки, легкие – берут на себя функцию второго органа, если его удалили. Все это делается для того, чтобы человеческий организм в целом мог нормально функционировать.
С точки зрения клетки, ее жизнь может показаться несправедливой. Ведь она вынуждена, подчиняясь строгому плану, долго и тяжело работать – а потом просто умереть – только для того, чтобы поддерживалось какое-то неведомое ей высшее сознание. И вот в один момент в организме может появиться клетка, которая скажет: «Мне не нужен порядок, мне не нужен единый план, я не желаю подчиняться. Никакого высшего разума нет, есть мы, клетки, и каждая сама за себя. Я живу, чтобы есть, пить, расти, размножаться. Почему я должна что-то ради кого-то делать? Все, хватит, теперь я хочу пожить для себя. И как можно дольше».
Это, как Вы уже догадались, раковая клетка. Она выходит из подчинения общему плану развития. Такие клетки начинают очень много потреблять, перестают что-либо отдавать, при этом они боятся умирать – и не подчиняются законам отмирания клеток, не уступают место молодым клеткам. При микроскопическом исследовании раковой ткани видно, что раковые клетки – бесформенные, изломанные, совершенно потерявшие свой первоначальный вид, и чем дальше зашло злокачественное изменение ткани, тем более уродливы клетки. Чем больше уходят раковые клетки от первоначального образа, тем меньше могут контактировать с нормальными. Они становятся неспособными к взаимодействию, и из-за отсутствия этого взаимодействия отрываются, и сеют в организме метастазы. Еще раковые клетки строят конгломераты себе подобных клеток, не подчиняющихся общему плану функционирования организма, и так образуется опухоль. По мере роста опухоли клетки научают встраивать в себя кровеносные сосуды, и забирают себе все питание, которое идет по сосудам в данный орган (именно этим объясняется истощенность онкологических больных на поздней стадии). Так раковые клетки растут, пожирают все, что можно, не оставляя ничего никому. Когда объем опухоли уже большой, верхние клетки сильно давят на нижние, и те просто превращаются в зловонную жижу. Парадокс: именно нижние клетки были первыми раковыми клетками в организме, они запустили весь этот процесс – и сами же оказались жертвой своей алчности. Самое страшное: безудержное потребление, выход из подчинения единому плану приводит к смерти и самих клеток, но и всего организма…
Не напоминает ли это психологию современного человека? Мы ведем себя так же, как раковые клетки. Мир нам кажется несправедливым, мы потеряли нормальный образ, мы не можем взаимодействовать с другими, мы эгоистично хотим побольше отобрать у других, не соблюдаем законы, по которым развивается наш мир, не понимаем плана, в условиях которого нам надо функционировать. Причем непонятен просто потому, что мы не потрудились получить хотя бы некоторые знания об устройстве мира, о нашей душе…
