С 1550 г., Индия
 

Этот храм - из самых великолепных в Индии. Минакши означает "рыбьеглазая". Говорят, будто у принцессы действительно были большие рыбьи глаза, к тому же она и пахла рыбой - но только до тех пор, пока не встретила Сундарешвару, "властелина красоты".

Минакши звали принцессу, которая родилась на свет с тремя грудями. У самых разных святых мужей испросили совета. Они предсказали, что третья грудь исчезнет в тот день, когда принцесса встретит своего будущего мужа. Так и произошло, когда Минакши встретила бога Шиву. Через восемь дней она обручилась в Мадураи с богом, который предстал перед ней под именем Сундарешвара ('властелин красоты').

Эту историю рассказывают, чтобы объяснить, с чего началось строительство индуистского храмового комплекса. Здесь хранятся святыни, связанные с Минакши и Сундареш-варой, и потому до сих пор это место остается одним из самых важных для паломничества в Индии.

Территория комплекса занимает площадь 258 X 223 метра. Здесь есть девять гопура (огромные башни-ворота со множеством скульптур), которые достигают 50 метров в высоту. Четыре из них возвышаются на наружных стенах храмового комплекса, другие - внутри него. Четыре здания относятся к эпохе правителя Тирумала Найяка (с 1623 по 1659 год), святилище, вероятно, к XII веку, а необычайной красоты Тысячеколонный зал - к середине XVI века. Говорят, что здесь не найти двух похожих между собой колонн. Изучение скульптур, которые стоят на выступах колонн, заняло бы много месяцев: среди них - мужчины и женщины, боги, богини и музыканты. В зале сейчас находится музей, и это несколько снижает общее впечатление от атмосферы помещения. Оно и на сегодня осталась местом паломничества, сюда устремляются тысячи людей.

Ворота Райя, самые большие входные ворота.

Посетители и торговцы, которые открывают здесь свои лавочки и торгуют всевозможными вещицами - от крошечных фигурок Шивы до пряностей, - неотъемлемая часть этих мест и их пестрых декораций.

Храм привлекателен для паломников и днем, и ночью. Здесь часто организуются процессии, сопровождаемые музыкантами, и праздники. Огромный пруд у дворца (пруд Золотой Лилии) снабжает паломников водой для ритуальных омовений. К нему ведет прямая отвесная лестница. Вокруг выстроена и расписана колоннада. Здесь засвидетельствованы 64 чуда, которые Шива свершил в Мадураи.

Богатство украшенных фигурами колонн, коридоров, залов и святилищ может показаться некоторым посетителям чрезмерным. Но конструкция дворца подчинена определенным требованиям, что всегда заметно в индийских храмовых постройках. Главная ось храма и святилища Сундарешвары направлена с востока на запад. Внутри храма есть специальный проход для пуджа, ведущий вокруг святилища, что позволяет обойти вокруг него по часовой стрелке. По особым праздничным дням изображение бога в золотой тележке провозят вокруг храма. В тележку впряжен слон - в честь слоноподобного бога Ганеша. Фигура этого бога тоже часто встречается в храме. С высокой башни южных ворот открывается прекрасный вид на вечно кипучую, богатую красками и звуками музыки жизнь храма Минакши.

 

Один человек непременно хотел стать учеником истинного Мастера и, решив проверить правильность своего выбора, задал Мастеру такой вопрос:

— Можешь ли ты объяснить мне, в чём цель жизни?

— Не могу, — последовал ответ.

— Тогда хотя бы скажи — в чём её смысл?

— Не могу.

— А можешь ли ты сказать что-нибудь о природе смерти и о жизни по Ту Сторону?

— Не могу.

Разочарованный посетитель удалился. Ученики были в замешательстве: как мог их Мастер предстать в таком неприглядном свете?

Мастер успокоил их, сказав:

— Какая польза от того, что знаешь цель и смысл жизни, если ты никогда не ощущал её вкус? Лучше есть пирог, чем рассуждать о нём.

Текст: СУМАТХИ ГУРУРАДЖ Фото:  Г. Б. МУКХЕРДЖИ

Индия является страной, которая не только бережет ресурсы, которым её наделила природа, но и преклоняется перед ними, поскольку они несут ей процветание. Таким даром природы являются реки, которые в стране считаются священными. Ведь они испокон веков кормят миллионы людей, обеспечивая им пропитание. Неудивительно поэтому, что люди считают реки манифестацией божественной женской силы (Шакти).

Две самые священные реки северной Индии - Ганга и Ямуна - почитаются как богини. В самом деле, Ганга считается самой священной из всех великих индийских рек. Она берет свое начало высоко в Гималаях и течет через всю страну. Её воды всегда холодные, потому что её питают ледники. Верующие приезжают к её берегам издалека, чтобы набрать её воды (гангаджал), которую считают, почти что божественной. Гангаджал, взятая в Хардваре в местечке Хар ки Паури, вечно остается свежей. В мифологии Ганга предстает как красивая женщина с лотосом в руке, спускающаяся потоком с волос бога Шивы. Говорят, что омовение в её водах освободжает человека от всех грехов. Другая священная река Ямуна впадает в Гангу в Праяге (Аллахабаде), где к ней присоединяется и мифическая река Сарасвати, образуя сангам, или слияние трех великих рек.

Могучая Брахмапутра протекает на северо-востоке Индии. Она берет свое начало в районе Мансаровара в Гималаях и затем прокладывает себе путь через густые леса северо-восточных штатов Индии, особенно Ассама. Брахмапутра, может, и не считается такой священной, как Ганга, но она является более красивой. Несмотря на свое по-мужскому звучащее имя, Брахмапутра имеет женское начало. Она на 450 километров длиннее Ганги. Самой уникальной характеристикой этой великой реки является то, что даже на высоте 3000 метров над уровнем моря по ней идет навигация. Как и Гангу, её тоже питают ледники и дождевая вода, и она остается полноводной в течение всего года.

Маханади в восточном штате Орисса представляет собой линию жизни для его жителей. Она протекает через самые богатые минералами места Индии и через Восточные Гхаты. Во многих точках её течение перегораживают плотины. Во время муссонов эта река достигает огромных размеров и несет огромное количество воды.

Самой величественной и красивой рекой Индии, без сомнения, является Нармада. Она также имеет самые чарующие женственные характеристики. Её протяженность составляет 1247 километров. Её синие глубокие воды протекают из Мадхья-Прадеша в Гуджерат. Нармаде поклоняются так же, как и Ганге. Говорят, что Сарасвати делает Курукшетру священной, Ганга делает священными Хардвар и Каши (Варанаси), а Нармада делает священным все, чего она касается.

Еще одной важной рекой является Годавари, протекающая с плато Махараштры в штат Андхра-Прадеш. Она берет свое начало в горных грядах Сахьядри и действительно разделяет страну на юг и север. Эта река дает воду тысячам деревень и орошает гектары рисовых полей Андхра-Прадеша. Тем не менее Годавари в пантеоне индийских рек не имеет того статуса, который ей положен. Эта древняя река покрывает расстояние 1450 километров, пересекая Восточные Гхаты, чтобы достичь Бенгальского залива. Её бассейн является одним из крупнейших в Индии.

Кавери является последней в числе великих индийских рек. Её часто называют Гангой юга. В южной Индии ей поклоняются как живой богине. В честь её называют детей. Её имя дается целым районам, улицам и даже деловым предприятиям. Кавери стоит во главе всех других индийских рек, включая Гангу, в том смысле, что она представляет живую культуру. Эта река течет через самые плодородные земли юга, она орошает поля и благословляет людей, живущих на её берегах. Истоки Кавери находятся в Талакавери в южном округе Канара штата Карнатака. Частично она проходит и через штат Тамилнаду, принося повсюду процветание.

Перепечатано из журнала «Индия- Перспективы» за апрель 2001 года

  Притча

Однажды во время прилива принесло очень много морских звёзд. Наступил отлив и огромное количество их стало высыхать на солнце.

Мальчик, гулявший по берегу, стал бросать звёзды в море, чтобы они смогли продолжить свой жизненный путь.

К нему подошёл человек и спросил:

— Зачем ты делаешь это? Ведь ты не сможешь спасти всех этих существ, большинство из них всё равно погибнет!

— Конечно, я не смогу спасти их всех, но какую же я испытываю радость, спасая каждое из них!

В другой интерпретации диалог был таким:

— Но это просто глупо! — закричал человек. — Оглянись! Здесь миллионы морских звёзд, берег просто усеян ими. Твои попытки ничего не изменят!

Мальчик поднял следующую морскую звезду, на мгновение задумался, бросил её в море и сказал:

— Нет, мои попытки изменят очень много... для этой звезды.

Величайшей из всех бинджа-мантр является слог АУМ. Он содержит в себе все прочие бинджа-мантры.
Согласно индийской мифологии и йогическим учениям, весь наш мир вышел из звука АУМ, пребывает в нем и в нем исчезает. Таким образом, АУМ - это всеобщий звук, общее зерно, из которого происходят все прочие звуки. Буквы алфавита являются лишь эманацией слога АУМ, корня всех букв и звуков, он - как бы матрица всех звуков. АУМ - это символ бога Брахмы.
Мантра «АУМ» проясняет ум, раскрывает энергетические каналы и усиливает жизненную энергию, расширяет и очищает ауру. При сильном нервном возбуждении является успокаивающей мантрой. Наделяет силой все, на что она направлена. Кроме того, мантра АУМ усиливает все другие мантры. Поэтому рекомендуется сочетать произнесение других бинджа-мантр с мантрой АУМ. Например, АУМ ХУМ, или АУМ ГАМ.

Мантра АУМ оказывает очищающее воздействие и помогает сознанию подняться на более высокий уровень. Мантра "ОМ" или "АУМ" практикуется не только индийцами, тибетцами и китайцами, но также и каббалистами.

В Каббале и в книге «Зохар» названы 72 имени Бога. Одно из них – Алеф Вав Мем, в котором Алеф означает А, Вав – У и Мем – М. Другими словами, "АУМ" является одним из 72 имен Бога. Любопытно, что даже у каббалистов есть слово "АУМ".

Когда христиане хотят описать Бога, они всегда начинают со слова "ОМ". Когда они хотят сказать, что Бог всемогущий, они используют термин "omnipotent"; что Бог – вездесущий, они используют термин "omnipresent"; что Бог – всеведущий, они используют термин "omniscient". Заметьте, все эти слова начинаются со слога "ОМ".

Слово "Аминь" является упрощенным вариантом мантры "АУМ". Оно тоже связано с созиданием, но относится главным образом к его завершающей стадии. Оно подобно точке в конце предложения. Иудейские, мусульманские и христианские молитвы заканчиваются словом "Аминь". Внутреннее значение слова "Аминь" – "во имя Бога, да будет так".

Регулярно повторяя мантры "ОМ" или "АУМ", можно очистить воплощённую душу и таким образом достичь единения с высшей душой. Мантру "ОМ" можно также использовать для очищения предметов, помещений и пространства. Если человек страдает от психической травмы, то регулярное повторение мантры "ОМ" или "Аминь" в течение продолжительного времени поможет ему излечить её.

Давайте проведём эксперимент. Медленно повторяйте мантру "ОМ" или "Аминь" 12 раз и понаблюдайте, что происходит. По окончании попробуйте вызвать в себе эмоции ненависти или гнева, или попробуйте покритиковать других людей. Вы заметите, что это не так просто сделать. В "Медитации на двух сердцах" мы будем использовать мантру "ОМ" для переключения сознания на более высокий уровень.

Мантры читаются на выдохе, дыхание должно быть ровным и размеренным. Произнося нараспев формулу (гортанный, несколько монотонный звук) желательно медитировать и размышлять при этом о Божестве или силе, связанной с данным мантрамом. Мантры принято вибрировать, этот процесс похож на произнесение каббалистических имен Бога в ритуальной магии. Здесь АУМ превращается в АА-А-А-УУ-У-У-М--М-М.. Ведь по сути, мантра - звуковое заклинание, и обеспечивает эффект уже от одного произнесения. При наличии намерения. Но, разумеется, лучший результат будет если вы хорошо знате к кому обращаетесь, знакомы с философией и историей индуизма. Все это поможет лучшей настройке на космические Каналы.

Мантра "ОМ" или "АУМ" представляет собой звук созидания. Когда человек находится в глубокой медитации, он может слышать внутренний звук "ОМ" или "АУМ". В «Ригведе» написано: "В начале был Брахман, с которым было Слово; и Слово воистину было верховный Брахман". Схожий стих содержится в Библии (От Иоанна, 1:1) "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". В книге "Йога-сутры" Патанджали (часть 1, стих 27) написано: "Словом Ишвара (Бога) является АУМ или ОМ".

В момент половой близости он и она спонтанно, в глубоком наслаждении издают звуки "А-а-а", "О-о-о" и "М-м-м". Это – "ОМ" или "АУМ", созидающее Слово. Из этого видно, что половой акт является не только плодом полового влечения и любви, но он имеет потенциальные возможности вылиться в божественное единение. Сексуальный союз, при совершении его должным образом, может стать священным. Он может вести к единению не только двух тел, то также и двух душ – в любви, сладости и блаженстве. Для того чтобы достичь этого:

1. должны присутствовать взаимное уважение и любовь друг к другу;
2. пара должна промедитировать предпочтительно на "Двух сердцах" перед половым актом;
3. важно смотреть в глаза своей любимой (своему любимому) во время близости, так как глаза являются окном души и окном в душу; и
4. должно быть осознание и почитание божественного начала в партнере. Это можно сделать, мысленно повторяя несколько раз вашей возлюбленной (возлюбленному): "Я признаю божественное начало и богиню (бога) в тебе".

Если эти четыре требования соблюдены, половой акт становится священным. Эта практика, выполняемая на протяжении длительного времени, приведет к любящему и восторженному союзу двух душ и единению с высшей душой: слиянию с безграничным океаном любви и блаженства! Такую глубокую духовную близость почти невозможно описать словами. Её нужно испытать, чтобы воистину оценить её.

Процесс родов и духовное просветление

Во время родов женщина спонтанно издает звуки "А-а-а", испытывая боль, "О-о-о" и "М-м-м" при потугах. Это опять мантра "ОМ" или "АУМ", созидающее слово. В момент рождения ребёнка нисходит огромное количество духовной энергии. И если женщина направит свое внимание внутрь, она сможет соприкоснуться с внутренним, божественным светом и слиться с ним. Многие женщины при родах испытали блаженство или состояние высшего счастья. Многие из них также заявляли, что они чувствовали в теле движение некоей энергии, подобной электрическому току. Зачатие и рождение ребенка делает человека сотворцом, что само по себе является чудом. Для женщин, которые готовятся к родам, очень важным является воспользоваться этой редкой духовной возможностью для достижения просветления и божественного единения

Методика достижения процветания великого мудреца Риши Васиштхи

Богиня Лакшми является супругой Господа Вишну, а также богиней богатства и процветания. Слово "Лакшми" обозначает "Цель". Эта цель в жизни достичь всеобщего процветания в духовном и материальном аспектах жизни.

Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными, а женщины прекрасными и сияющими. В индийских деревнях рисуют её следы в сумерках на пороге своего дома, приглашая Шри Лакшми войти в дом и благословить семейство богатством, мудростью и здоровьем.

Богатство на востоке имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это слава, знания, смелость, сила, победа, хорошие дети, зерна и другие продукты, счастье, блаженство, интеллект, красота, природа, возвышенное мышление, медитация, мораль, этика, хорошее здоровье и длинная жизнь.

Эта методика достижения процветания называется "Лакшми-Садхана". Ученик мудреца Васиштхи оставил для нас описание этой методики, при условии, что она будет соблюдаться точно так же, как её соблюдал великий учитель йогов Риши Васиштха. В пятницу вечером он совершал омовение, садился перед изображением Богини Лакшми (см. изображение слева внизу) на жёлтую подстилку лицом к востоку и произносил гаятри мантру:

Om Mahalakshmyaye Vidmahe Vishnupriyaye Dhi-Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

(Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят)

или Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha (Ом Шрим Махалакшмие Сваха)

После этого он зажигал 4 лампады (свечи) символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Затем он брал в руки чётки и повторял на них 21 круг (1 круг = 108 повторениям мантры ) особую мантру процветания:

Om Hreem Kamal Vaasinyei Pratyaksham Hreem Phat (Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат)

Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.

Ведическая мантра от жадности

• ПАШЙАМИ ДХАНИНАМ КЛЕШАМ
• ЛУБДХАНАМ АДЖИТАТМАНАМ
• БХАЙАД АЛАБДХА-НИДРАНАМ
• САРВАТО БХИВИШАНКИНАМ

"Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон."

Тантрическая мантра Богини Лакшми, устраняющая несчастья

Каждый может повторять эту мантру просто как молитвенную формулу без особых ограничений. Но для оккультного применения нужна дикша и передача, при которых гуру устно разъясняет ученику нюансы применения этой мантры и связанные с ней особые практики пурашчараны и ануштханы. Выполняющий эти садханы в подходящее время не только положит конец своим прежним житейским несчастьям, но к тому же станет процветающим и богатым.

Ом. Аим Хрим Шрим. Поклонение Шри! О Богиня, силу во мне воспламени, воспламени, всяческую удачу даруй, даруй! Мои несчастья уничтожь, уничтожь. Хум. Пхат. Сваха!

Мантра «ом»

«Ом», мистический звук-первооснова, является корнем всех мантр. Он - начало всех прочих звуков, он содержит все их в себе. Вселенский звук «ом» на санскрите называется пранава, что означает «священный слог».

В ведических текстах говорится, что Брахман («абсолютная Реальность» или «Чистое Сознание») изначально явил себя как звук, и этот первозвук был «ом». Следовательно, ом — наиболее близкий к Богу символ, углубляющий сосредоточенность разума и ведущий к проявлению Высшей реальности.

В Библии мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). Это означает, что еще до начала творения не существовало ничего, кроме Бога-Отца как чистого Духа. Бог создал мир и все сущее в нем своим Словом, вселенской вибрацией звука «ом», являющего собой Святой Дух.

Этот звук «ом» у исповедующих индуизм трансформировался в «аум», у мусульман — в «омин», у христиан — в «аминь».

Парамханса Йогананда утверждал, что Иоанн Креститель был крещен вездесущим звуком «аум» (Святым Духом) и что в своей предыдущей реинкарнации он был учителем, наставником Иисуса по имени Илья. Подтверждение тому можно найти в Евангелии от Матфея (И: 13-15 и 17:9-13).

Иисус стал Христом (буквально — «мессией») после того, как был крещен Иоанном. В Библии Иоанн говорит: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем [Иисусе]» (Иоан. 1: 32). Слово (или Дух Святой) было ниспослано на Иисуса, и его человеческая сущность и сознание обожест-вились с этим Словом.
Индуистская триада и христианская троица

Мантра «аум-mam-cam» имеет свое эквивалентное выражение в Троице христианства:

1. — аум (ом) — Святой Дух;
2. — mam (кутхастха чаитанъя) — Сознание Христово (Бог-Сын);
3. — cam — Бог-Отец.

Индуистская триада (Брахма, Вишну и Шива) не вполне соответствует трем ипостасям Троицы христианской. Такая ошибочная трактовка часто встречается у западных последователей йоги. Тройное божество Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель) персонифицируют три аспекта мантры «аум»'.

1. А — созидательная вибрация (Брахма), проявление;
2. У — сохраняющая вибрация (Вишну), поддержание;
3. М — разрушающая вибрация (Шива), разложение.

Произнесение мантры «аум (ом)»

Как и все мантры, аум можно произносить вслух, шепотом или мысленно. То, что пишется как «аум», произносится «ом», причем «о» должно звучать ближе к «оу». Произнесение первого звука начинается в задней части ротовой полости, с ощущением резонанса в глубине живота; второй звук формируется в середине рта, а звук «м» возникает при закрытых губах. Поскольку в произнесении мантры участвует практически весь голосовой аппарат, то считается, что «ом» содержит в себе и все остальные звуки.

Но в санскрите мантра «ом» обозначается специальным символом, состоящим из цифры «3», полумесяца и точки. Полумесяц означает протяжный, напевный звук, точка — окончание звука, но не отрывистое его прекращение, а постепенное затихание, «растворение» в пространстве. Цифра «3» (имеющая, кстати, важное значение в нумерологии) соответствует трем звукам мантры, олицетворяет физическое, рассудочное и духовное начала.

Очень просто, но в то же время и глубоко философски описывает мантру «ом» Патанджали в книге «Йога Сутра»: «Ом» есть выражение сущности Бога». Как тут не вспомнить уже приводившиеся ранее слова из Евангелия от Иоанна!

Это слово («ом») неизменно, неуничтожимо и вечно, даже если изменится или исчезнет мир и все сущее в нем.

Как уже было сказано в разделе, посвященном свадхьяе, один из аспектов свадхъяи — это повторение мантр. Патанджали особо указывает на то, что мантра «ом» должна произноситься только для себя, негромко или мысленно (джапа).

«Ом» отражает наше внимание от всего рассудочного, эмоционального и физического, от всего того, что может отвлечь сознание от сверхчувственного уровня восприятия. Сосредоточенность при произнесении этой мантры устраняет все препятствия на духовном пути, разум становится спокойным и умиротворенным. Теперь он способен испытывать великую радость общения с Высшим началом.
Техника произнесения «ом»

1. Займите удобное для медитации положение. Расслабьте тело и успокойте разум; при этом тело должно быть неподвижно. Закройте глаза, сконцентрируйте внимание на «духовном оке» — точке между бровей.

2. Начните напевать «ом» вслух, прислушиваясь к вибрации, которая должна пронизывать все тело. Вдыхайте глубоко, позволяя звуку «ом» свободно выходить вместе с естественным выдохом. Продолжайте пение в течение десяти-пятнадцати минут.

3. Затем перейдите к произнесению «ом» шепотом, тоже в течение десяти минут.

4. Еще сильнее сосредоточившись на «духовном оке», перейдите к мысленному повторению «ом», внимательно прислушиваясь к внутренней вибрации, особенно в зоне аджна чакры (продолжать десять минут).

5. Полностью успокоившись, оставаясь неподвижным, переходите к медитации, ощущая, как ваше сознание пытается постигнуть «ом», созерцая его природную силу и духовное значение.

6. Полностью подчините себя вибрации «ом». Почувствуйте, как ваш разум уходит в сферу чистого сознания, становясь единым целым с «ом».
Четки мала

Эти четки используются для облегчения подсчетов повторений мантры, числа циклов дыхания и прочих действий, количество которых важно.

Мала представляют собою нить, на которую нанизаны 108 бусин или камешков. Число 108 является магическим: сумма его цифр (1+0 + 8) равна 9, а это

1 — правильное положение четок мала: четки перебираются большим и средним пальцами, указательный палец до них не дотрагивается

2 - джапа с перевиранием четок вслепую, в специальном мешочке

3 - джапа с удержанием четок на уровне сердца число нерушимо и неуничтожимо: при перемножении на любое другое число сумма цифр результата остается равной 9. Девятка считается священным символом вечности.

Единица из числа 108 символизирует собою первоначало, Бога-Творца. Ноль, добавленный к единице, дает ей силу и представляет результат творения в полном виде. Восьмерка — это символ бесконечности.

Каждая гирлянда четок мала имеет одну бусину, отделенную от всех остальных. Эта бусина называется «сумеру», что означает «гора Меру»; она является «точкой отсчета», указателем начала или конца цикла повторений из 108 одинаковых действий.

Четки изготавливают из сандалового дерева, косточек небольших плодов, фасолин, а также кусочков стекла или камней — опала, оникса или яшмы. Каждый материал, используемый для четок, оказывает свое особое воздействие. Сандаловое дерево, например, успокаивает разум и соединяет нижнюю чакру с верхней. Плоды дерева рудракша, растущего в Индии, Непале и некоторых других районах Азии, благотворно влияют на кровообращение, укрепляют сердце, лечат гипертонию. Эти плоды интересны тем, что их мякоть невозможно отделить от косточки, и при высыхании они становятся твердыми как камень. Часто четки изготавливаются из нескольких различных материалов, подобранных так, чтобы усиливать действие друг друга: например, сандаловое дерево хорошо сочетается с хрусталем.

Четки мала берут в правую руку, придерживая кончиками большого и среднего пальцев. Указательный палец не касается четок, поскольку при исполнении ритуала чтения мантр считается «вредным».

Первое произношение сопровождается прикосновением к первой косточке четок, считая от сумеру, причем сама сумеру является лишь указателем: по завершении полного цикла из 108 повторений четки переворачиваются и перебираются в обратном направлении (сумеру никогда не участвует в счете). Четки всегда перебирают по направлению к ладони.

После выполнения ритуала четки либо вешаются на шею, либо кладутся на домашний алтарь. Четки считаются священным предметом — не позволяйте кому-либо касаться их.
Формула самовнушения

«Я твердо решил жить внимательно и углубленно.

Я внимательно смотрю и слушаю, ясно понимаю жизнь, я сосредоточен на познании своей души.

Я слежу за своими мыслями, чувствами, желаниями и побуждениями. Я отказываюсь от привычек, мешающих мне распознать главное, увидеть истинный смысл и предназначение моей жизни.

Мой разум и мои чувства пребывают в гармонии с божественным духом во мне, я медитирую и произношу Имя Бога — ибо Бог и Имя Его едины.

Бог есть внутренний свет во мне; он освещает мой путь, дает ответы, которые я ищу, ведет меня к успеху в мыслях, словах и делах».

Исварапранидхана: преданность господу

«Только тот, кто совершенно предан Господу, может достичь высшего звена йоги — самадхи», — говорил Патанджали в «Йога Сутре».

Исеара означает «верховный Властитель, Господь»; пранидхана — «абсолютная преданность, преклонение».

Для понимания сущности исварапранидханы нужно найти ответы на три вопроса:

1. — что мешает нам познать Бога, обратиться к Нему и осознать себя в Нем?
2. — кто или что такое Бог?
3. — что такое преданность?

Невежество, препятствие в познании

Невежество, нежелание знать — вот простой ответ на вопрос о том, что нам мешает.

Невежество порождается разумом, когда возникает ощущение «эго». Эго не может правильно понять свою суть и забывает о своем единении с высшим божественным «Я», формируя свою собственную тюрьму-оболочку.

Все наши беды и несчастья не ошибка или злой умысел Бога — это наши собственные неверные действия. Невежество лишает нас знаний, и мы забываем о Боге. Потребность во всем, кроме Бога, отделяет нас от него, лишает внутреннего мира и божественной любви, влечет за собой неудачи и разочарование.

Дух Божий живет в нас, но пока мы не познаем свою сущность, мы не сможем достичь подлинного единения с Богом.

Разум, эго и интеллект

Человеческий мозг — это еще не разум, это лишь орудие, используемое разумом.

Разум — это очень тонкий вид материи, которая лишь представляется разумной, не являясь таковой на самом деле. Единственный источник разума, интеллекта, которым обладает человек, — это душа, обладающая внутренним светом. Ни разум, ни чувства не обладают им, без души они безжизненны. Душа всегда первична: она может быть только субъектом и никогда — объектом.

Мысли, возникающие в результате деятельности разума, сами не обладают разумом, поскольку их движение ограничено их характером, их «запрограммированностью». Мысль всегда обусловлена прошлым и всегда отстает от того, что происходит в настоящий момент. Разум находится в постоянном колебании от прошлого к будущему. Эта постоянная суета отвлекает нас от внимательного и осознанного отношения к настоящему, к тому, что происходит в данный момент. Научившись успокаивать разум, мы сможем сделать его более восприимчивым, научить его яснее отражать реальность жизни в настоящий момент.

Эго (ахамкара) и интеллект (буддхи) есть умственные способности разума (манас). Разум получает от чувств ощущения и впечатления, он реагирует на них, думает, сомневается, желает. Интеллектом мы называем способность разума анализировать, делать выводы и принимать решения. Интеллект может рассуждать, понимать, сравнивать и объяснять объекты на том или ином уровне существования человека, но по своей сущности интеллект ограничен и потому не может осознать и объять Безграничное. Интеллект не способен познать Бога, вдохновляющего и приводящего в движение собственно разум.

Эго есть способность отождествлять себя как с реальными объектами, так и с Богом. Эго — это своего рода мостик между душой и окружающим миром; оно координирует физические и умственные функции человеческого организма.

Эго создает свою собственную индивидуальность; оно постоянно находится в поиске новых мыслей, поддерживающих и продолжающих его существование. Эго не может существовать вне отношений субъекта и объекта, оно старается обрести надежность и уверенность в постоянном формировании и воспроизведении привычек.

Когда эгоизм является основой существования, способность к познанию прячется в облаках, через которые не может пробиться свет души.

Эго говорит: «Это мое», «Я хочу это, я не желаю того», «Я — это тело», «Я — это разум». Весь словарь эго состоит из вариантов «Я», «Мое», «Мне», «Меня», причем все это — слова с большой буквы. Эго погружено в свое собственное невежество, оно неспособно увидеть Бога, Истину, если отождествляет себя с разумом, телом и объектами чувств.

Ваше подлинное «Я» всегда будет неверно отражаться в вашем эго, до тех пор пока разум не освободится от невежества, не озарится светом истинного «Я» и не обратится вовнутрь за познанием своей природы.

С преданностью приходит подлинная свобода

Слово «преданность» в данном случае означает отказ от собственного «Я» или эго, которое переходит в полное подчинение Богу. Преданность — это результат отказа от своих склонностей и привязанностей, это альтруизм и абсолютное посвящение себя самопознанию (а следовательно, и познанию Бога), это принятие настоящего с нерушимой верой.

Когда эго передает себя Богу, «сдается» ему, разум человека обретает покой, и тогда в нем проявляется божественная реальность, поскольку эго и является причиной неуспокоенности и суетности разума. Эту мысль может проиллюстрировать очень красивый пример. Когда солнце светит, оно едино и неделимо. Но представьте себе, что у вас в руках сосуд с водой, поверхность которой отражает солнце -спокойное, круглое и сияющее. Но вот внезапно подувший ветер взволновал водную гладь, разбив отражение солнца на тысячу мелких бликов. Так же и неспокойный, взбудораженный разум способен решить, что даже единое и абсолютное может быть разделено на мелкое и единичное. Когда ваше сознание сумеет объединить субъект и объект в одно целое, беспокойству разума будет положен предел. Исчезнут все ваши искушения, личные желания и страсти, привязанности и остальные проявления эгоизма.

Йоги часто приводят и два других примера, помогающих понять сущность преданности. Первый — это пример с огнем и тенью на стене: зажигая светильник и освещая им тень, вы заставляете ее «сдаться» свету, тень поглощается светом.

Другой пример — это притча о кукле, сделанной из соли и умевшей думать. Однажды кукла стояла на берегу моря и размышляла, насколько велико море, насколько оно глубоко. В это время от берега отчаливала лодка, и кукла влезла в нее. Лодка плыла по морю, а кукла все смотрела вокруг и думала о том, глубока ли вода под ней. Наконец она решила прыгнуть в воду, чтобы точно узнать ее глубину. И едва кукла нырнула, она сразу узнала и величину моря, и его глубину. Сразу — потому что, мгновенно растворившись, она сама стала морем; так получилось, потому что кукла была сделана из морской соли.

Точно так же нет ничего, что называлось бы «Я» и отличалось бы от Вселенной. Тело состоит из тех же элементов, что и остальное мироздание: земля, вода, огонь, воздух, эфир, — а интеллект, которым обладает тело, есть лишь малая песчинка всемирного разума.

Поэтому спросите себя: «Что же в таком случае означает «Я»?» и постарайтесь найти правильный ответ — в этом тоже заключается проявление преданности. Примером ее может служить житие Иисуса, святых и подвижников, целиком и полностью посвятивших себя служению Богу. И когда мы отдаем себя этой божественной любви, мы становимся ее воплощением.

Йога – древнеиндийская эзотерическая традиция, основы которой впервые были систематизированы великим гуру Патанджали, жившим во 2-м в. до н.э.
Но неправильно было бы считать лишь Патанджали основоположником йоги. В самой традиции считается, что по преданию йога была передана самим Творцом через своего посланника-аватару по имени Кришна древнеиндийскому пророку Арджуне. Основы этого учения были разбросаны по всему древнеиндийскому эпосу – от Вед до Пуран.
Поэтому точное выявление исторической рамки, определяющей появление йоги на земле, установить сложно. Основываясь на том, что возникновение самих Вед датируется историками приблизительно серединой 2-го тысячелетия до н.э., то и происхождение йоги приходится причислить к этому периоду исторического развития человечества.
Учение йоги многогранно. Хатха, Раджа, Джняна, Бхакти, Крийя – это лишь наиболее известные направления в йоге. В каждом из них ставятся определенные цели, которые должен достичь практикующий йогу.
Но для всех направлений йоги свойственна и одна единственная цель, к достижению которой ведут всякого адепта того или иного направления йоги. Цель эта – разрыв сансары и достижение нирваны (полное слияние творения со своим Творцом).
Само значение санскритского термина «йога» переводится как «соединение», т.е. соединение твари со своим Тварцом.
Термин йога применяется в расширительном значении для обозначения любых действий, связанных с изменением состояния сознания.
Существуют выражения: йога буддийская, даосская, христианская и т.д. Йогой называют и просто систему физических упражнений. Адептов йоги называют йогами, йогинами, женщин — йогини.

Виды йоги

Существует много форм йоги: йога действия (карма-йога), йога веры и поклонения (бхакти-йога), йога знания (джняна-йога), йога упорядоченного дыхания и правильных поз (хатха-йога), йога пробуждения энергии в позвоночнике (лайя-йога), правильного использования звуков и слов (мантра-йога), йога медитации и созерцания (раджа-йога) и другие. Каждая подразумевает достижение определенных шагов к одной цели.
Все виды йоги и все практики нацелены на достижение Единения с Творцом, всегда намеренны и сознательны, но никогда не пассивны.
Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах.
В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается.
Единение с Божественным есть конечная цель йоги, но по мере продвижения к ней понятие единения используется в частных формах, поэтому возможно единение со знанием (джняна-йога), единение с мудростью (буддхи-йога), единение с подлинным Я (атма-йога).
Термин «йога» означает также различные методики единения, например, путем контроля и силы (раджа-йога; «раджа» — «владыка»); путем веры, преданности и самоотдачи (бхакти-йога), путем науки (санкхья-йога), посредством заклинаний и магических формул (мантра-йога), и т.д.

Хатха-йога - йога власти духа над телом и над физической природой человека.
Правильное освоение практики хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает продолжительность жизни и дает ему новые силы и способности (сиддхи), которыми обыкновенный человек не обладает и которые воспринимаются массами как сверхъестественные.
Но сами сиддхи не являются самоцелью хатха-йоги. Главная цель хатхи - здоровое тело, которое не мешает духовному росту человека, а только помогает этому процессу.
Еще Иисус Христос, который был хорошо знаком с традицией йоги, учил своих учеников о том, что тело человека - это храм Бога. Каждый йог это прекрасно знает и соблюдает высокую физическую культуру на своем пути соединения с Богом.
Практика хатха-йоги включает в себя работу с физическим и эфирным телами - самыми плотными энергетическими структурами человеческой природы. В этой практике различают 5 основных методик.

1. 1. 1. - шаткармы;
      2. - асаны;
      3. - пранаяма;
      4. - бандхи;
      5. - мудры.

Наивысшим результатом освоения хатха-йоги считается пробуждение кундалини - скрытой космической энергии, заложенной в человеке.
Именно с пробуждением кундалини связано овладение человеком многими сиддхами (сверхъестественными способностями). Данный процесс может представлять для человека определенную опасность, если этот процесс привести в действие в неподготовленном для этого человеческом организме.
Сам термин "хатха" состоит из двух частей: "ха" (в переводе с санскрита означает "солнце") и "тха" ("луна").
Такое сочетание слов воплощает в себе два противоположных начала, которые, сливаясь, символизируют единство противоположностей в природе.
В даосской традиции аналогами этих терминов являются "инь" и "ян".

Раджа-йога - главное направление йоги, целью которого является достижение состояния самадхи.
Это происходит путем воспитания человеческого сознания при помощи определенных практик. Предметом всех этих практик является сознание человека и все психические процессы, связанные с ним. Иными словами, практика раджа-йоги включает в себя работу с астральным и ментальным телами человека.
Сам термин "раджа-йога" на русский язык переводится как "царская йога" (от санскритского "раджа" - "царь", "царский"). В этой связи принято считать раджа-йогу главным направлением во всей эзотерической традиции йога.
Раджа-йога включает в себя восемь ветвей (ступеней), классификацию которых разработал еще великий древнеиндийский мудрец Патанджали, по праву считающийся главным систематизатором учения йоги. Эти ступени включают в себя следующие методики духовного развития человека:

1) яма - воздержание; пятью формами Воздержания являются воздержание от: причинения вреда, лжи,стяжательства, [излишней] чувственности, алчности.
Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним. Когда говорят о четвертом воздержании, обычно делают особое ударение на сексуальном поведении. Эти пять принципов должны пониматься как воздержанность от загрязняющих мыслей, слов и поступков.
Результатом успешной практики пяти форм Воздержания являются отсутствие какой-либо враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого, развитие силы и воли, требуемых для обучения йоге, подлинное понимание сути событий и внешних обстоятельств.
Существует распространенное убеждение в том, что человек, овладевший пятью формами Воздержания, не беспокоится ни о чем, за исключением последствий своих собственных возможных глупостей и ошибок.

2) нияма - пять «обрядов», внутренних ритуалов человека. Они включают в себя чистоплотность тела и разума, удовлетворенность, совершенствование тела (тапас), самоизучение (свадхьяя), и внимательность, или чистоту разума (прасадана).

Успешное отправление этих пяти требований приводит к :

- хорошему здоровью и невосприимчивости к дурному магнетизму окружающих, возвышенности ума, целеустремленности, овладению чувствами и готовности к видению Я (атмы);
- высшей форме удовлетворенности;
- достижению предельной чистоты и высших способностей тела и чувств;
- связи с мудрыми и добрыми, с адептами и божествами;
- власти созерцания (самадхи).

3) асана - положение, поза тела. Согласно Патанджали, она должна быть уравновешенной и приятной.
Это достигается избавлением от усилий во время ее выполнения и правильным отношением разума, который перенимает это телесное равновесие путем размышления о совершенном и бесконечном покое, присущем основе всего сущего.
При условии такого равновесия и покоя, которое предполагает отсутствие внутренних противоречий и затрат мышечной энергии, тело может очень долго пребывать в радостном состоянии, не уставая и не обращая практически никакого внимания на внешние раздражители.
Патанджали не описывает каких-либо конкретных поз, но более поздние авторы, в частности, принадлежащие к школе хатха-йоги, перечисляют 84 основных позы, четыре (иногда шесть) из которых особенно рекомендуются для использования в медитации.

4) пранаяма - регуляция дыхания; управление и правильный подход к процессам вдоха и выдоха.
Это означает приостановку дыхания только в той степени, в какой можно называть остановками его задержки после полного вдоха и полного выдоха; однако это не полная остановка дыхания — в противном случае не имело бы смысла говорить о вдохе и выдохе. Выдох, вдох и состояние покоя, задержки, являются тремя моментами, которые требуют регуляции по их характеру, продолжительности и пропорциональности.
Пропорциональность означает взаимное отношение продолжительности всех трех этапов дыхания.

5) пратьяхара - (санскрит) отрешенность. Абстрагирование. Уход в себя. Интроспекция. Непривязанность к внешнему миру и внешним раздражителям. В этом состояний адепт может заниматься духовной практикой в любых условиях.

6) дхарана - концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль.
Со стороны это представляет собой сужение области внимания, но внутренне это является фокусированием ментальной, умственной силы.
Практика концентрации заключается в применении воли к выполнению того, что обычно происходит с нами неосознанно. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.

7) дхьяна - поглощённость, форма медитации. Врата, или Инструмент Праджны, Трансцендентной Мудрости.
Ее можно считать более высокой функцией сознания вне сферы методик теперешней западной психологии. Часто переводится как «медитация», но это обманчиво, так как медитация (размышление) большей частью имеет дело с каким-то содержанием, тогда как Дхьяна есть Путь Сознания, который превосходит содержание.

8) самадхи - экстатическое состояние, при котором индивидуум пробуждается к какому-то более или менее трансцендентному уровню. Может повлечь за собой, а может и не повлечь состояние транса.
Есть несколько степеней Самадхи. Это средство перекрестного соотнесения между разными уровнями сознания, ни в одном из которых сознание не проявляется в одной и той же форме. Значение термина Самадхи не отличается резко от значения Дхьяны, за исключением того, что Дхьяна есть Врата к Праджне — Трансцендентной Мудрости, тогда как есть меньшие виды Самадхи, которые открывают Врата уровням сознания в принципе ниже Трансцендентной Мудрости.

Практика ямы, ниямы, асан, пранаямы, и пратьяхары касается как тела, так и разума. Эти пять звеньев составляют внешнюю сторону раджа-йоги. Три остальные ступени - дхарана, дхьяна и самадхи - представляют собой ее внутреннюю сторону и связаны с изменением состояния разума.
Многие из этих этих ветвей раджа-йоги являются также объектом изучения в других школах йоги.
Так, например, асаны и пранаяма являются главными техниками в практике хатха-йоги; пратьяхара и дхьяна используются в джняна и бхакти йогах; яма и нияма - в карма и бхакти йогах.
Но только самадхи является единственной целью достижения раджа-йоги. В этой связи принято считать остальные школы йоги (хатха, бхакти, джняна и карма йоги) лишь вспомогательными звеньями йоги, а раджу - главным ее звеном.

Карма-йога - это направление в йоге, которое учит человека правильному образу жизни.
Высшая цель карма-йоги - научить человека отработке кармы, путем правильного отношения к людям и правильного действия во всех жизненных обстоятельствах.
Карма-йога учит человека быть воином света, который всегда старается поступать по главному кармическому закону - "что посеешь, то и пожнешь".
Карма-йога учит человека управлению своей судьбой. Согласно основной идеи этой школы йоги, материя есть отражение духа, или, иными словами, физическое проявление энергетических структур.
Поэтому каждый карма-йогин прекрасно знает одну из главных истин традиции йоги: хочешь изменить свою судьбу - измени прежде всего самого себя.
Практика карма-йоги включает в себя работу с энергетической структурой человека, именуемой в эзотерике кармическим телом. Именно это тело является зеркалом человеческой души и именно в в этой энергетической структуре сохраняется информация о прошлых жизнях человека и оказывает свое влияние в последующей его жизни.
Без карма-йоги все другие йоги становятся бесплодными и грозят самовырождением.
Так, раджа и хатха йоги вырождаются в стремление к внешним чудесам, т.е. в псевдооккультизм. Бхакти-йога вырождается в псевдомистику, суеверие и стремление к личному спасению.
Джняна-йога вырождается в схоластику и бесплодную метафизику. Иными словами, карма-йога является необходимым скрепляющим элементом во всей системе йоговской традиции.

Карма Йога "Карма" (санскр.) переводится как :

1. действие, деяние, поступок.
2. причина и следствие, плоды.

Получаем союз, связь (санскр.), творческий путь через действие.

Основные постулаты этого направления говорят о бескорыстии, непривязанности к результатам своего труда.
Совершать действия из любви к Богу и ко всем живым существам. Посвящение плодов Богу, Абсолюту.

• У тебя есть право на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся...
  Достигший божественного сознания освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога - искусство в деяньях. /Бхагават-Гита/.

Джняна-йога - это йога знания.
Санскритский термин "джняна" переводится на русский язык как "знание".
Джняна-йога ведет человека к истине посредством изменения его знаний относительно самого себя и окружающего мира. Эта йога освобождает человеческий ум от оков иллюзорной картины мира и направляет его к истинному знанию, раскрывая основные законы вселенной.
На языке йоги это называется "сорвать покрывало майи". Чтобы сорвать это покрывало, необходима правильная постановка мыслительных процессов. Поэтому основным объектом практики джняна-йоги является ментальное тело человека.
Высшей целью джняна-йоги является достижение состояния просветления (пробуждения).
Поэтому идеи джняна-йоги нашли широкое применение в таких традициях, как дзэн, дао, гнозис и суфизм, а также в эзотерических школах Четвертый путь, Путь воина, ДЕИР и др.
Истинная мудрость и неискаженные знания о мире возможны только при достижении душой опыта Самадхи.
При реализации Самадхи йог может войти в сверхсознательное состояние и может поддерживать это состояние в обычной жизни.
Это и есть мудрость, а не прочитанные горы книг, пустое философствование, и куча не реализованной на практике, а потому бесполезной и никому не нужной информации.
"Йог без знания - это автомат от физкультуры. Йог без практики - это автомат от книг и различных эгрегоров"./Свами Матхара/

Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Данное направление в йоге учит человека культуре отношений человека с Богом. Поэтому основными задачами бхакти-йоги являются:

1. 1. - богопознание;
   2. - постановка правильной веры в человеке;
   3. - искусство молитвы;
   4. - трансформация отрицательных эмоций и чувств, если они есть, в положительные;
   5. - достижение нирваны (спасения).

Термин "бхакти" в переводе с санскрита означает "преданный".
Не нужно быть великим мыслителем, чтобы догадаться о том, что речь идет о преданности Богу. Привитие этой преданности происходит путем переоценки человеком всех своих ценностей и построения им такой ценностной иерархии, в которой высшей его ценностью является Бог.
Предметом практики бхакти-йоги является астральное тело (т.е. тело эмоций), т.к. именно эмоции и чувства являются одним из главных звеньев привязывающих человека к земле и мешающих ему слиться со своим Творцом.
Бхакти-йога имеет очень много общего с раджа-йогой, но в отличие от последней, в которой предметом сосредоточения, медитации и созерцания является человеческое "я", в бхакти-йоге этим предметом является сам Творец.
Бхакти-йога может проявляться как любовное преданное служение Богу, Гуру (как представителю Бога), и всем живым существам (как маленьким частицам Бога).
В практику входят работа над внутренними качествами характера, молитвы, медитация, очищение сознания, пение мантр (джапа).
По мере очищения сознания пробуждается дремлющая любовь в сердце и практикующий Бхакти-йогу открывает себя милости Бога. Самадхи переживается Бхакти Йогом как совершенный экстаз, наивысшее блаженство.
Бхакта чувствует столько любви, что даже не может дышать.

Настроение сейчас - любопытное

В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев - индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них - рупии.

Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян - Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Сейчас не понять, почему так получилось, что китайскую науку о правилах строительства домов и обустройстве внутреннего пространства Фэн-Шуй знают и практикуют во всем мире, а ее аналог, причем более древний – Васту известен только в пределах Индии, - откуда родом этот кодекс уникальных правил. Так исправим же это недоразумение!
Итак, Васту является прародителем Фэн-Шуй. Это самая древняя наука о зодчестве. На санскрите «васту» означает «то, что произошло от земли», другими словами то, что построено человеком из камня, глины, песка. Вместе с тем, как и Фэн-Шуй, Васту – наука об энергетических полях, а энергия, и это говорят уже и современные ученые, лежит в основе всего мироздания. Но есть еще один аспект, на основе которого базируется Васту - это астрология. Мудрецы, создавшие Васту, учитывали влияние на человека и его жилище ближайших к Земле планет.
Принципы Васту, несмотря на индийские корни и на то, что архитектура в мире давно изменилась, универсальны. На них не накладываются ни религиозные, ни географические ограничения. Васту легко применима в современных условиях жизни и принципы ее направлены исключительно на то, чтобы обеспечить физическое и умственное здоровье человека.

Дом, в котором мы проводим большую часть своего времени, оказывает на нас большое влияние. Бездумно построенный и обставленный он может порядком подпортить нам жизнь, начиная от разлада в семье и заканчивая серьезными нарушениями здоровья. Давно замечено, что энергетически хорошие дома имеют различную планировку, в то время как «несчастливые» дома по расположению и планировке очень похожи друг на друга. Все дело в пране – жизненной энергии. Она течет свободно над поверхностью земли и наполняет человека силой. Жилище является препятствием для свободного течения этой энергии. Наука Васту исправляет этот недостаток, заставляя взаимодействовать участок и жилище так, чтобы прана высвобождалась внутри здания. «Если этого удастся достичь, ваш дом превратится в такой же источник пранических сил, как речная долина. Когда внутри здания высвобождается достаточно праны, вы может не сомневаться в физическом и умственном здоровье любого из обитающих в нем людей», - пишет А.Р. Хари в своей книге «Основы Васту».


РАСПОЛОЖЕНИЕ КОМНАТ В ДОМЕ

Древние астрологи следили за положением планет на небе и изучали их влияние на людей. Оказалось, что каждая из планет влияет на определенный вид человеческой деятельности. Но они могут по-разному влиять в зависимости от расположения здания – помогать или мешать. И Васту предлагает взять от них максимум пользы.
Солнце встает на востоке и нам именно от его утреннего света нужно получить максимум пользы. Поэтому большинство окон и дверей должны располагаться именно на восточной или на северо-восточной стороне. Индийские йоги встречают день, обращаясь к востоку, в созерцании восходящего солнечного диска. Во-первых, первые солнечные лучи – источник огромной жизненной энергии, а во-вторых, этот свет приносит неоценимую пользу глазам, излечивая их болезни. Также утренние часы в Индии традиционно используются для медитации, помещения же для медитации обычно располагаются именно в восточной части жилища. Цвета такой комнаты при этом должны быть голубые. Важно и чтобы каждая часть дома получала солнечное тепло. Но, в то же время Васту считает, что солнечный свет после полудня становится вредным для человека в силу своей радиоактивности, поэтому Юго-западную стену стоит делать высокой и самой толстой.
Луна, как известно, планета женская и управляет нашими чувствами и инстинктами. Ее влияние происходит с Востока или с Северо-запада. Желательно, чтобы в этой части дома было место очищения, то есть ванная комната, выполненная в белых, голубых или зеленых тонах.
Зоной Меркурия в доме считается Запад. Эта планета стимулирует интеллектуальные процессы, и Запад является лучшим местом для гостиной. Ее тоже стоит выкрасить в голубой или синий цвет.

Спальню нужно располагать в южной стороне дома – это область Венеры и она вполне может быть светлых и теплых тонов, - розовой или желтой. Кстати, Васту предостерегает: не спите головой на Север, это плохо влияет на самочувствие и сам сон. А если в доме кому-то нездоровится, лучше всего провести ночь в Юго-западной комнате, там выздоровление придет быстрее.
Кухня – место влияния Марса, поэтому лучшее ее расположение в доме - юго-восток. Марс называют «красной планетой», красный цвет – цвет огня, а где еще быть огню, как не на кухне! Васту советует во время приготовления пищи поворачиваться лицом на Восток. Считается, что такая еда приносит здоровье семье. Сидеть за столом во время еды нужно также лицом к Востоку или Западу.
Знание и мудрость – качества, которые ассоциируют с самой большой планетой нашей системы – Юпитером. Ее зона влияния – Север, поэтому кабинет с библиотекой следует расположить именно там. Желательно в этой части дома не скупиться на желтый цвет. Если в доме есть школьник или студент, то попробуйте расположить его письменный стол так, чтобы рабочее место позволило ему быть обращенным на Север, Северо-восток или на Восток – это обеспечит успех в учебе. Сбережения лучше хранить тоже в северной части дома.
Наиболее темные места в любом доме – Северо-запад и Юго-запад – пространство влияния Сатурна. Отдадим этой тяжелой планете все наши кладовки и подвалы. Здесь же нужно хранить все запасы еды, не только консервированные. Для аптечки это тоже подходящее место – лекарства будут дольше сохранять свой эффект.

Котоматрица

Смотреть ещё!Котоматрица

Котоматрица

Котоматрица

Фотографии MyLeNe_MyLeNe : Воронеж