Картины и фото на стене влияют на вашу энергетику и поведение. Изображения умерших родственников привносят в жизнь тоску, печаль, депрессию; живых - чувство вины и неустроенности в жизни. Картины с хаотичными композициями - неуверенность в силах, милосердие. Изображения сцен охоты привлекают энергии жестокости. Семейные фото пробуждают ответственность за своих близких.
Просьбы, высказанные вам в спину, через форточку, будучи вами выполненными, добра, скорее всего, не принесут.
Если вам пришло письмо с угрозой, либо есть текст, написанный вашим неприятелем, можете поступить следующим образом. На любой металлической поверхности сожгите бумагу с неприятным для вас текстом, при этом говоря: "То не гром, не гроза, а тебе горе в глаза. Сие сгорает, тебя слепит, ослепляет. Да будет так!" Произносить заклинание нужно в течение всего времени горения бумаги. Пепел смойте в унитазе.
В понедельник не следует начинать новое дело, делать предложения о замужестве, заключать коммерческие сделки.
Через забор собственного дома (дачи) не перелазят и не перепрыгивают. Считается, что такое проникновение на свою территорию - к неудаче.
Тяжело больному человеку не рекомендуется смотреться в зеркало, особенно после захода Солнца: болезнь может усугубиться.
У вашего недоброжелателя можете отнять удачу, например, таким способом. Из колоды новых карт извлекаются четыре туза, в центре карт вырезаются их знаки (масть). На карты насыпается песок и при медленном потрясании каждой картой на нее говорится: "Как сквозь дыры песок утекает, так и от (имя недоброжелателя) вся удача и прибыль утечет, ко мне придет!" По завершению просеивания песка надо сказать "Да будет так!"
После этого тузы складываются вместе, прошиваются черной ниткой и подбрасываются вашему неприятелю.
Заходя впервые в жилище пригласившего вас человека, следите, чтобы сесть на стул после него, а подняться чуть раньше него.
Когда покидаете пределы родного города, выезжая, говорите "Увидимся!". А потом, когда въехали в чужой город, можно сказать "Увиделись!", это же слово произносят и при возвращении в родной город.
Если варите или жарите мясо, следите, чтобы количество кусков не было равно 13.
Если вся семья садится за стол, то пусть первым начинает есть самый старший, а за ним уже - все остальные.
Если приходится нести что-то тяжелое или неудобное, рекомендуется при этом сказать: "Господи, допомоги!". После этого должно стать легче.
Во время венчания надо следить, чтобы сзади венчающихся не стояли рядом однополые приятели (приятельницы).
Если вы упали, переходя перекресток или улицу, то, поднимаясь, скажите: "На эту же ногу - моему врагу!"
Не спите и не отдыхайте в "позе покойника" - лежа на спине со сложенными спереди руками.
Если что-то забыли, попробуйте такой способ. Завяжите узел на носовом платке, положить на ночь под подушку, а утром развяжите.
Очищение головного мозга (после травм и от закупорок) проводят так. 2 чайных ложки семян лука-чернушки растереть в ступке, залить 50 гр. 9%-ного уксуса и настоять 10 дней в темноте. Процедить и давать больному нюхать перед едой. При приготовлении и непосредственно перед употреблением на этот настой читается: "Вода Днепровая, Дажбогом данная, течешь ты из лугов, из крутых берегов, омываешь и луга и крутые берега, омой и человека Божьего (имя) и всякую нечистоту отними от него. Да будет так!"
Курс процедур - 10-14 дней, начинать на убывающий Месяц. На протяжении всего курса больному пить куриный бульон сразу после вдыхания этого настоя, а лишь потом можно есть.
Данный метод отлично прочищает мозг, убирает закупорки и отеки.
Никогда не садитесь ни на какие деньги - могут уйти от вас.
Ведающим женщинам иногда удается отвадить мужа от любовницы таким образом. Берется дома мусорное ведро и выносится мусор. Став с ведром около мусорника, женщина говорит: "Стану на восток хребтом, на запад лицом и попрошу силы неведомые: как мне этот мусор не нужен, так и человеку Божьему (имя мужа) женщина (имя) не нужна будет. Отныне и вовеки. Именно!"
После этого опорожняется мусорное ведро. Уходить надо сразу, при этом не оглядываясь.
В день вашего рождения рекомендуется одарить 12 нищих. Это к везению.

I.
Не воспринимай Пустоту
как отсутствие чего бы то ни было
и не опустошай сознание...
(Ибо сказано в Пред-писании:
"Пусто место святым не бывает".)
II.
Встpетив сyщность, y-вэя* достойнyю,
пpиветствyй её, видy не подавая...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Вида не подающий --
мyдpейший сpедь вид имеющих".)
---------------------------
* У-вэй (китайск.) -- "не-деяние", "не-делание" -- одна из основных категоpий даосизма,
хотя автоp "Заповедей" тpактyет её несколько шиpе.
Здесь и далее -- пpимечания MAV.
III.
Встpетив Бyддy -- yбей Бyддy.
Встpетив y-вэя -- лyчше не связывайся...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"У-вэй y-вэю pознь",
а также:
"Откyда ты знаешь,
как он выглядит?")
IV.
Поpаскинyв мозгами --
собеpи их обpатно...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Побеждай не числом, а y-вэем"

V.
Обyвь снимая,
смекай об y-вэе...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Как никто, обyвь снявший
подобен обyви не имеющемy".)
VI.
Hе пpинимая действительное
за желаемое,
памятyй об y-вэе...
(Ибо в сказано Пpед-писании:
"Hе пpинимай желаемое
за действительное".)

VII.
От y-вэя очнyвшись
и обнаpyжив день ясный,
зажмypь два и pастопыpь тpетий:
там, скоpее всего, тьма беспpосветная...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Hе всяк зpячий видит".)
VIII.
Hекогда сказано:
"Зpи в оба",
но, откpывая тpетий,
зажмypь остальные.
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Hе веpь глазам своим".)
Hеоспоpимо! Ибо иначе
как pазличать, что чем видишь?

IX.
Глаза отвоpив
и найдя остальных в сиpшасане*,
пpовеpь: не сам ли таков?..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Hе всё то голова, на чём стоят".)
X.
Окно отвоpив и готовясь к полётy,
yбедись, что ты не снаpyжи...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Все, кто еще не в y-вэе, --
снаpyжи".)

___________________________
* Сиpшасана (санскp.) -- в йоге -- стойка на голове.
XI.
Hе западай
и не завосточивайся!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Садящимся в лотос в валенках
лишь y-вэй пpиличнее севеpа".)
XII.
И даже на севеpе,
готовясь yсесться в лотос,
yбедись, что это -- не кактyс!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Что в этом миpе не кактyс?")
XIII.
Бyдь деликатен!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Ты -- не Шива.
И даже поймав
одною -- Бога за боpодy,
дpyгою -- за хвост чёpта,
на большее ты не способен:
все твои pyки заняты.
Освободи их, бесстыжий!..")
___________
И пpидёт же такое в головy!*

XIV.
Hе стой на своём!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Стоять на своём лyчше сидя".)
----------------------------------
* Это -- как, видимо, и вообще везде после скобок --
явно более поздняя пpиписка (возможно -- пеpвого пеpеводчика..)
То же, скоpее всего, касается и пpедыдyщей фpазы. (Хотя, с обеими,
видит Бог, тpyдно не согласиться!)
XV.
И даже освоив
намастэ* в маюpасане**,
делай его без шляпы***...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"А ещё в шляпе...".)
XVI.
Где pаботы -- конь не валялся,
там y-вэем и не пахло...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"У-вэй не пахнет".)

____________________________
* Hамастэ (санскp.) -- в йоге -- "поза пpиветствия": стоя, ноги вместе,
локти пpижаты к pебpам, пpямые ладони сложены вместе и пpижаты большими пальцами к гpyди на ypовне плеч.
** Маюрсана (санскp.) -- в йоге -- "поза павлина": гоpизотальная стойка на pyках с yпоpом локтями в живот.
*** В исходном тексте бyквально сказано "головной yбоp".
XVII.
Всегда бyдь готов к наказанию!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Что -- гpех, и что -- добpодетель,
коль то и это -- деяния?".)
Это что ж, всё одно накажyт?!*
XVIII.
Готовясь к y-вэю долгомy,
собеpись с дyхом и силами...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"У-вэй -- тоже деяние".)

------------------------------
* А то -- нет! (Тем более -- за такие пpиписки.)
XIX.
Задyмав весь отдаться y-вэю,
подyмай: а всё ли ты сделал?
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"У-вэй -- не то, что ты дyмаешь".)
XX.
Самый y-вэйный y-вэй --
не-y-вэй...*
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Угомонись и забyдь это слово,
посколькy y-вэй -- не это".)

__________________________
* В исходном тексте -- "y-y-вэй".
XXI.
Hо всем y-вэям y-вэй --
не-не-y-вэй...*
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"Если ты делаешь это,
значит, ты занят не тем.
Бpось и это и то!")__________________________
* В исходном тексте -- "y-y-y-вэй ".

С китайского:от MAV
Мало что достовеpного известно на сегодня об автоpе пpедлагаемого Вашемy вниманию собpания афоpизмов, названного "Заповедями Мастеpа У". В частности, неизвестно не только вpемя, к котоpомy относится этот наконец пyбликyемый (к сожалению, пока -- только в пеpеводе на pyсский) бесценный памятник философской мысли пpошедших веков,но даже полное имя его создателя, посколькy единственный известный на сегодня более-менее достовеpный список "Заповедей.." является не оpигиналом, а пеpеводом на ненецкий, с котоpого и выполнен настоящий пеpевод на pyсский.Исходный текст содеpжит пометкy, завеpшающyю текст и пpинадлежащyю, видимо,безвестномy пеpеводчикy: "с китайского" (да в этом не оставляет сомнений и весь интонационный и лексический стpой памятника, содеpжащего, впpочем, достаточно pазноязычные теpмины: от китайского "y-вэй" до санскpитских наименований pазличных асан. Сyдя по всемy, именно наличие этих малопонятных для непосвященного теpминов и не позволило текстy полyчить сколь-нибyдь шиpокое (добавлю даже: достойное!)pаспpостpанение сpеди тех, комy он пpедназначался пеpвым пеpеводчиком. Ещё можно пpедположить, что тот, кто yпомянyт как автоp всех этих волнyющих иpонических сентенций -- Мастеp У, был неплохо знаком с бытом, нpавами и обычаями жителей севеpных pайонов России (так, к словy, доpогого стоят неоднокpатно yпоминаемые в исходном ваpианте текста "yнты", твоpчески пpеобpаженные в pyсскоязычном ваpианте в "валенки").Возможно, что Мастеp У был, если можно так выpазиться, своего pода даосским Андpеем Пеpвозванным, пpинесшим на Рyсь yчение великого Лао-цзы (хотя -- не в yпpёк иpоничномy автоpy бyдет сказано -- на Рyси всегда и своих -- что даосов,что йогов, готовых нести своё хоть в Индию, хоть в Китай, -- девать некyда...)О пpочем же можно гадать с кyда меньшей достовеpностью, что и пpедоставляю более пытливым исследователям.
P. S. Я долго колебался: стоит ли включать в состав пyбликyемого текста еще однy, двадцать втоpyю по счетy сентенцию текста исходного.Дело в том, что yпомянyтая сентенция (не pискyю даже назвать ее 'заповедью') помещена (пеpвым пеpеводчиком?) не пpосто в конце pyкописи, а... после pезюмиpyющей пометки "с китайского", то есть, скоpее всего, пpинадлежит не Мастеpy У, а..?Сложность ситyации еще и в том, что весь текст списка, как yже было yпомянyто, -- pyкописный. Пpи этом "избыточная" XXII-я сентенция выполнена иным, нежели всё остальное, почеpком. (Оба почеpка, к словy, кpайне неpазбоpчивы, невзиpая на киpиллический алфавит. И это -- единственное, что их объединяет.) А если добавить на этy чашy сомнений еще и шокиpyющyю деpзость последней фpазы описываемой сентенции, то...И все же наyчная объективность, тpебyющая, вопpеки всем сомнениям, пyбликации всего
коpпyса текста, возобладала, что и послyжило последним (если не вообще единственным) аpгyментом в пользy пyбликации "кpамольной" XXII-й. Что я здесь добpосовестно и исполняю, пpибегая на всякий слyчай к шpифтy более мелкого кегля и томy замечанию, что, хотя загадочный текст повсеместно цитиpyемого в "Заповедях..." Пpед-писания (в бyквальном пеpеводе с исходного это название звyчит как "Записанное-до-изобpетения-письма") на сегодня, сyдя по всемy, безвозвpатно yтpачен, тем не менее, вpяд ли этот дpевний и, несомненно, автоpитетный для совpеменников источник мог содеpжать в себе фpазy, подобнyю стоящей последней в "избыточной" XXII-й: столь непочтительнyю по отношению к комy бы то ни было (а точнее -- ко всем сpазy).С дpyгой стоpоны, в тексте "Заповедей..." пpисyтствyет еще одна обескypаживающая фpаза: о "головном yбоpе" (см. сент. XV). И вообще -- даосы, пpавдy сказать, наpядy с бyддистами и не такое себе, слyчалось, позволяли, дабы хоть сколь-нибyдь очистить пыльные и скоpбные "зеpкала пpофанического сознания". А yж если вспомнить об Истине, то Она, yвы, и сама-то по себе выглядит далеко не столь пpивлекательно, как того хотелось бы пpеобладающемy большинствy (к коемy, с огоpчением, относит себя и сам недостойный пyбликатоp)... Что yж говоpить о Ее отpажениях в yпомянyтых выше "зеpцалах"? Hо не смею больше злоyпотpеблять Вашим вниманием. Тpиyмф наyчной объективности -- последняя из сентенций легендаpных "Заповедей Мастеpа У" -- пеpед Вами:XXII.
Вставши [на Пyть*] сам или бyдyчи поставлен тyда кем-то --
и д и , д е л а й хоть что-нибyдь
и не докyчай Hаставникy
вопpосами об y-вэе...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
"А пошли вы все!..")
_____________________________
* В исходном тексте -- "тyда", что, безyсловно, соответствyет
дpевнекитайскомy 'Дао', тpадиционно пеpеводимомy как 'Пyть'.))

Что Такое “Астрал“?
Из Личного Опыта.
До этого, казалось, у меня не было вопросов. Не отягощенный терминами русскоязычной магической общины, я просто называл "это“ сознание вне тела бродит по различным уровням общего информационного поля. Звучит гораздо прозаичнее, чем фраза “я вышел в астрал“...)))


Путешествия “сознание вне тела“.
Место, куда приводила меня сущность-проводник, я условно называл “одним из уровней общего информационного поля“ потому, что это то, чем там занимаются - сущности (души) ОБМЕНИВАЮТСЯ там ИНФОРМАЦИЕЙ.
Где-то похоже на большой восточный базар.
Будьте готовы к тому, что из живущих сущностей вы будете там в единственном числе, хотя возможно и то что вы встретитесь с обитателями физического мира.


Со всей авторитетностью хочу заявить, что контакт с любой сущностью (в “астрале“ или нет) невозможен без:

а) длительной подготовки со знающим человеком (почитайте Карлоса Кастанеду).Но это ещё не всё!
б) соответствущих субстанций, отключающих ваше сознание на 80-90% - в этом случае ваше “Я“ высвобождается из-под контроля сознания и может идти, куда хочет (очень опасно - МОЖНО НЕ ВЕРНУТЬСЯ НАЗАД).
в) твердого знания о том КУДА и ЗАЧЕМ вы идете.В 90% случаях люди не представляют не молейшего понятия о том куда они попадут и это их губит в прямом и переносном смысле этого слова. Выглядит это так - ложится и пытается выйти, а куда наплвать главное выйти а там по ходу разберусь. (Ужасная ошибка начинающих!)

Как узнать, достигли ли вы “астрала“?

а) Вы должны вернуться с ИНФОРМАЦИЕЙ. Потому что сущности станут с вами разговаривать - хотите вы этого или нет. В измененном состоянии сознания вполне возможно взять ручку и бумагу и записать ВСЕ, что вам говорят. Записывайте даже детали потому что при глубоком изучении их могут открыться глубочайшие знания. В астрале много символизма и этот факт нельзя недооценивать.
б) Дайте сущностям ПРОЯВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ ВАС.
У меня были случаи, когда случайно встреченные в астрале души художников рисовали картины моей рукой, и в одном случае молодой человек, умерший насильственной смертью, просил записать историю его жизни.
в) Вы чувствуете, что получаемая вами информация передается вам с огромной скоростью. Одна минута разговора с сущностью превращается в три часа записи этого алфавитным языком (не важно, каким) после саенса.
Однажды дошло до того, что группа сущностей, работавших со мной, предложила мне выучить таблицу символов, которыми во время сеанса информацию записывать оказалось несравненно легче.


Несколько советов:
Не обольщайтесь на тему того, что все, с кем вы там встретитесь - добры и мудры как Махатма Ганди. Сумасшедших полно везде. Вашим разумом овладеют, и ваши близкие найдут вас корчащимся на полу с жуткими рожами и криками. Не дайте этому произойти. Навязчивые голоса гоните СРАЗУ.

Большинство сущностей не видят вас, как живущего человека. И поэтому могут начать обращаться с вами соответственно - как с равным, бестелесным. И предложить вам прогуляться куда-нибудь, откуда вы уже никогда не найдете дороги в свое тело-если не знаете основ.
Поэтому лучше твердо сказать сразу о том, кто вы есть на самом деле.
Не лгите в астрале никогда!(но прежде этому надо научится на физическом плане-привычка врать может плохо закончится для вас же самих).

Если вы посещаете подобные места регулярно, но не знаете, чем там заняться, то можно определить рамки какой-то развлекательной информации, которая принесет вам радость, и ни к чему не обяжет. Например я громко говорил “Есть ли кто-нибудь с Великого Шелкового Пути?“. Потом выбирал из откликнувшихся самый сильный голос, и уже разговаривал только с ним. За сколько сеансов общения один торговец из вышеозначенной географической локации научил меня плести чудные браслеты из нитей и бисера. Помог мне научится рисовать и многое другое...


Таким образом, если вы действительно выходите в место, которое называете “астралом“, ищите связи, ищите контакта. Записывайте информацию. Еще раз спросите у меня как, а быть может и познакомтесь лично со мной чтоб я был рядом и как учитель помог Вам в этой практике!

Не бродите впустую. Ваше время в “астрале“ - то же что и в интернете - сел в пять часов вечера - не успел оглянуться - уже двенадцать ночи.))

При этом важно помнить - путешествия “вне тела“ с отключенным сознанием потенциально очень опасны. Существует возможность невозвращения - это когда вы вроде бы есть, но ВАС в вашем теле нет. Родные держат вас за руку и плачут, а вы глупо улыбаетесь и пускаете слюни.
Возможность “частичного невозвращения“ - это когда вы почти все осознаете, но не можете овладеть своим телом, и лежите так часами - самый страшный вариант.
Вы можете выйти из этого коллапса наутро, а можете не выйти никогда(хотя это весьма спорно).

Я прошел все состояния радости и восторга от соприкосновения с потусторонним, и все вышеперечисленные стадии платы за бессознательно полученную информацию. Меня долго не было и это обусловленно моими опытами с внетелесными сопереживаниями.
Поэтому прежде чем ставить на себе эксперименты, и быть может, закончить как Джимми Моррисон из “Нирваны“, спросите себя - ТАК ЛИ НУЖЕН ВАМ ОПЫТ ВЫХОДА В АСТРАЛ?
И помните то что если это пустое любопытство ваши потуги с выходом увенчаются полным провалом! Следить за соседом или навредить кому либо в астрале очень плохая установка для выхода и скорее всего сработает механизм защиты и вы не выйдите из тела.

ОБЩИЕ ПРАВИЛА
- начинайте и заканчивайте упражнения лицом на восток,
- идеальное время медитации - время восхода и захода солнца, полдень, полночь, ночь полнолуние,
- упражнение может быть проделано в группе или самостоятельно, но в группе энергия проявляется сильнее.
Самые доступные способы энергетической медитации предложены Шри Бхагаваном Раджинишем, автором внесены в них некоторые изменения.
дальше

Последняя часть Символа Веры касается Святого Духа. "Верую в Духа Святого"
(Апостольский Символ Веры). "Верую в Духа Святого, Господа Животворящего"
(Никейский Символ Веры).
Большинство христиан неясно представляет себе Духа Святого - одного из членов
Троицы - и высказывает, "что это непонятно". При внимательном изучении
правоверных христианских писаний читатель заметит, что церковь очень неясно
высказывается на эту, имеющую столь важное значение для духовенства и паствы,
тему. При расспросе священника среднего образования о происхождении Святого Духа
обычно выявляется, что его понятия довольно смутны, противоречивы и
неудовлетворительны. В энциклопедиях и других справочных книгах тоже очень мало
сказано на эту столь важную тему.
Лишь в учении мистического христианства можно найти объяснение этого вопроса.
Оккультное учение точно выражается на эту тему, остающуюся столь мало понятой
правоверными учителями и учениками.
Учение мистического христианства относительно Святого Духа можно изложить
вкратце следующим образом: по отношению к миру непроявленного, Святой Дух, в
смысле Своих самопроявлений, является Абсолютом; по отношению к существам, еще
полного самопроявления не достигшим, Он является всецело проявившейся Сущностью;
по отношению к божеству, не ставшему еще творением, Он представляет божественное
начало, уже успевшее проявить Себя в творческих облаках; наконец, по отношению к
Богу, как Единому Абсолюту, Он является Богом в том смысле, в каком мы разумеем
Бога под начальным принципом всякой творческой деятельности.
Мы просим читателей внимательно, по несколько раз, прочесть только что сказанное
и глубоко вникнуть в смысл, перед тем как продвинуться дальше. Чтобы понять это,
следует помнить, что Абсолют можно себе представить существующим в двух фазах.
Запомните: не как две личности или два существа, а в двух фазах. Есть и может
быть лишь Одно Существо, но мы можем себе представить Его в двух фазах. Одна из
этих фаз - Существа Непроявляющегося, другая фаза - Существа Проявляющегося.
Существо Непроявляющееся есть Единый в фазе абсолютного бытия,
недифференцированный, непроявляющийся, несотворенный; без определений качества
или свойства.
Человеческому разуму невозможно постичь это понятие Проявляющегося Существа, как
"Предмет или Нечто" из-за самой основы его. Если б это было нечто, что мы можем
себе представить, это не было бы (Абсолютом) Непроявленным. Все, что мы можем
себе представить как предмет, есть нечто относительное, - проявление предмета.
Но сами законы нашего разума заставляют нас допускать существование Абсолюта,
Непроявляющегося, потому что Проявляющийся и Относительный Мир должен был
произойти из Основной Действительности, которая должна быть Абсолютной и
Непроявленной. И это Существо, бытие Которого допускает наш высший разум, есть
Существо Непроявляющееся - Бог Отец - Которого мы не можем воспринять чувствами,
существование Которого проявляется нам исключительно через Чистый Разум или
посредством действия Духа внутри нас. В вещественном смысле "Бог нам Неведомый",
но в высшем смысле Он может проявиться Духу Человека, Его существование может
быть известно и доказано посредством высших способностей разума.
Непроявляющееся есть Единый в действительном существовании. Если бы весь мир
предметной жизни и проявления, до наивысших образов, не подлежал более
проявлению, то осталось бы что? Просто и единственно Существо Непроявляющееся,
Бог Отец. В Нем одном все бы вместилось. Вне Его ничего бы не было. Он был бы
Сам - Един, существующий в фазе непроявляющегося существа.
Мы сознаем, что при первом чтении такое понятие может показаться "слишком
неясным" некоторым из наших читателей, это может показаться уверением бытия
существа несуществующего. Но не торопитесь, вооружитесь терпением, и разум ваш
вникнет в это понятие и увидит, что в нем таится соответствующая Истина, и тогда
вы поймете, что это есть Истина. И тогда разум ваш признает, существование Бога
Отца в сравнении с Богом-Святым Духом.
Святой Дух есть, как мы говорили, Абсолют в фазе проявления. Это значит, что это
есть Бог, проявляющийся в Духе жизни, присущем всему и очевидной во всей
вещественной жизни и во всех феноменах мира или вселенной.
В прежних трудах по философии йогов мы доказывали вам, что Дух жизни присущ
любому жизненному образу и проявляется во всяком из них. Мы тоже доказали вам,
что все в мире живет, даже минералы и атомы, составляющие вещества. Мы вам
доказали, что поскольку Дух жизни есть источник всех проявлений во Вселенной и
"Бог из машины" всех феноменов, сил веществ и жизни, становится ясным, что в
мире ничего не может быть мертвого, что "жизнь" проявляется во всем, отличаясь
лишь степенью проявления. В наших книгах: "Пути достижений индийских йогов" и
"Жизни йога" мы подробно разбирали этот вопрос.
В чем же состоит этот Дух жизни? Если Бог все, то это не может быть чем-нибудь
отдельным от Бога. Но это не может быть Богом Нетворящим-Неограниченным в
Неограниченной фазе - Существом Непроявляющимся. Чем же Он может быть?
Читатель поймет, что естественным и логичным ответом на этот вопрос является:
"Существом Проявляющимся, Богом Творящим, Святым Духом". И в этом есть суть
оккультного учения относительно великой тайны христианства. И как правильно
Никейский Символ Веры передает смысл преданий ранней церкви словами: "И в Духа
Святого, Господа Животворящего".
Учение о неизреченном, незыблемом Боге лежит в основе всех мистических доктрин
всех народов, племен и времен. Под каким бы именем учение не распространялось,
как бы не называлась религия, в которой оно таится, - это все же Истина о
Существенном Боге во всех видах жизни, сил и вещества. И она всегда составляет
тайный догмат философии, верований и религии. Внешнее учение обычно
ограничивается просвещением неразвитых разумов народа и скрывает действительную
Истину под понятием Личного Божества или нескольких божеств - богов или
полубогов, живущих будто бы в каком-то отдаленном небесном царстве, какого-то
великого Существа, создавшего мир и предоставившего его своей участи, лишь
изредка обращая на него внимание и занимаясь, главным образом, награждением тех,
кто поклонялся и приносил Ему жертвы, и наказанием тех, кто Его ослушался.
Обычно предполагается, что эти личные божества особенно благосклонно относятся к
отдельным лицам, снабжающим их именами и храмами, и ненавидят врагов данного
племени или народа.
Но тайный догмат или тайное учение всех религий сметают все эти первобытные
понятия неразвитых умов и учат Истине о Существенном Боге, - о Силе, присущей
всему, пребывающей в жизни и ее проявлениях. И христианство не составляет
исключения из правила: это подтверждается признанием веры в Святого Духа.
В то время как правоверные церкви наших дней очень мало распространяются о Боге
Духе Святом, не имея возможности объяснить значение этого определения,
мистическое христианство открыто признает это убеждение прежних учений и
благоговейно вторит словам Никейского Символа Веры: "И верую в Духа Святого,
Господа Животворящего".
Далеко не все, называющие себя христианами, знают о существовании христианского
тайного догмата. Но мистики всегда знали это, и некоторые избранные, преданные
души заботливо поддерживали пламя этого догмата.
Тайный догмат христианства не был основан Иисусом: Он Сам был одним из
посвященных в тайны, которые были известны и распространяемы за многие века до
Его рождения. Как выразился св. Августин: "То, что называется христианской
религией, существовало уже среди древних народов, и не было времени, когда оно
не существовало с начала рода человеческого до прихода Христа во плоти; лишь
тогда уже существующая, истинная религия стала называться христианством".
Мы хотели бы привести здесь несколько параграфов из труда известного писателя на
религиозные темы, с которыми мы от души соглашаемся, хотя далеко не во всем
разделяем его взгляды. Он говорит: "Можно сказать, что в наши дни в церквах
просто не преподают эти догматы. Как же это? Это происходит из-за того, что
христианство позабыло многое из основных учений и довольствуется теперь лишь
частью, даже очень маленькой частью прежних познаний. Вы скажете, у них ведь все
те же Писания. Да, но именно в этих писаниях содержалось нечто большее, что
теперь пропало. Что означают постоянные намеки Христа на "Тайны Царства Господа"
и Его частые указания ученикам на то, что лишь они истинно и вполне могут понять
слова Его, а что с другими Он должен объясняться притчами? Почему Он постоянно
употреблял специфические термины общеизвестных в древности мистических учений?
Что хочет сказать св. Павел словами: "Мы распространяем мудрость среди тех, кто
совершенен" - хорошо известное специфическое определение людей, достигших
определенной степени посвящения? Он повторно употребляет такого рода выражения;
он говорит "о мудрости Бога в тайне, о скрытой мудрости, предписанной Богом еще
до начала мира и неизвестной никому даже из князей сего мира". Эти слова никак
не могут относиться только к обычному христианскому учению, которое открыто всем
проповедуется. Его ближайшие последователи, отцы церкви, отлично понимали
значение его слов, потому что и они выражались; точно так же Климент
Александрийский, один из самых ранних и главных, говорит нам: "Не следует
открывать тайны слова профанам".
Еще по другому соображению ясно видно, что многое из ранних учений утеряно.
Сейчас церковь старается сделать людей только хорошими и указывает на святых как
на высшее достижение. А в древние времена у них были гораздо более высокие
стремления. Для ставшим святым человека труд лишь начинался, потому что только
тогда он мог воспринять то, что она могла дать ему в то время, но сейчас уже не
может дать, так как забыла древнюю мудрость. Тогда ее обучение делилось на три
определенные стадии: Очищение, Озарение и Совершенство. Теперь она
удовлетворяется первоначальным Очищением и не дает Озарения.
Читайте слова Климента: "Нравственная чистота, как таковая, имеет значение лишь
пассивного свойства; однако соблюдение ее весьма существенно, потому что она
является необходимейшим условием для развития так называемого "внутреннего
зрения". Тот, кто был очищен Крещением и затем посвящен в Малые Тайны (т. е.
привык владеть собой и созерцать) становится зрелым для постижения Высших Тайн,
прогноза, научного познания Бога".
В другом месте он говорит: "Познание превышает веру. Вера есть сокращенное
познание необходимых истин, подходящих для людей, которые в спешке, а познание
есть научная вера". Ученик его, Ориген, пишет о народной, неразумной вере,
ведущей к тому, что он называет физическим христианством, основанным на
Евангельских записях, в противоположность духовному христианству, приписываемое
прогнозу Мудрости.
Касаясь учений, основанных на исторических рассказах, он говорит: "Что может
быть лучшего для содействия большинству?" Но для мудрых он признает высшее
учение, давая его лишь тому, кто доказал, что достоин воспринять его. Это учение
не пропало: церковь откинула его, когда выставила великих гностиков-ученых, но
все же оно сохранилось, и именно эту мудрость мы изучаем - именно она отвечает
на все жизненные проблемы, дает нам разумные правила для жизни и служит нам
истинным евангелием вестей свыше.
Св. Павел указывает на существование тайного христианского догмата, обращаясь к
Коринфянам: "И я не мог говорить с вами, братья, как с духовными, но как с
плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею,
ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские"
(1 Кор. 3:1-3).
Иисус сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед
свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас"
(Матф. 7:6).
Про эти слова Иисуса Св. Климент Александрийский сказал: "Даже теперь я боюсь,
как сказано, "бросить жемчуг перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами
своими и, обратившись, не растерзали нас". Потому что трудно высказывать
истинные, непорочные, прозрачные слова об истинном свете свинским и
необразованным слушателям".
В первое столетие после Христа, термин "Тайны Иисуса" часто употреблялся
христианскими учителями, и Внутренний христианский Кружок признавался как
общество выдающихся людей, уже достаточно развитых для постижения этих тайн.
В связи с этим, интересны следующие слова св. Марка: "И, приступив, ученики
сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что
вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано
будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому
говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют".
И дальше (Марк 4:33-34): "И таковыми многими притчами проповедовал им слово,
сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине
изъяснял все". Иисус сказал Своим ученикам (Иоанн 16:12): "Еще многое имею
сказать вам, но вы теперь не можете вместить". Оккультное учение передает, что
по Своем возвращении в астральной форме после Распятия Иисус поведал ученикам
много важных, выдающихся мистических истин, "говоря о царствии Божием" (Деяния
1:3).
Как хорошо известно изучавшим историю церкви, первые отцы христианства открыто
говорили и писали о христианских тайнах.
Поликарп, Смирнский епископ, пишет некоторым другим, надеясь что "они сведущи по
части святых Евангелий, и ничто от них не скрыто. Я еще не удостоился этой
привилегии" (Послание Поликарпа, гл. VII).
Епископ Антиохийский Игнатий, говорит, что он еще не совершенен в Иисусе Христе.
"Потому что я теперь становлюсь учеником и обращаюсь к вам, как к своему
товарищу-ученику". Он тоже обращается к ним, как "к посвященным в Тайны
Евангелий, вместе со св. Павлом, святым мучеником". Еще: "Смею ли я писать вам о
тайнах? Я боюсь это делать, чтобы не нанести вреда вам, еще младенцам. Простите
меня, в случае вы не выдержите их веское значение и будете подавлены ими. Даже
я, хотя я способен постичь Небесное, ангельские приказания, различные роды
ангелов, разницу между силой и властью и различие между престолами и
начальством, могущество эонов, превосходство херувимов и серафимов,
величественность Духа, царство Господне и возвышающееся на всем несравненное
величие Всесильного Бога, - хотя я знаком со всем этим, я все же еще далек от
совершенства, и я не такой ученик, как Павел и Петр".
Игнатий говорит тоже о первосвященнике или иерофанте и уверяет что он тот,
"которому было вверено святое святых, и поручены тайны Божьи" (Послания
Игнатия).
Св. Климент Александрийский считался мистиком высокого разряда во внутреннем
церковном кружке. В своих писаниях он постоянно намекает на христианские тайны.
Он, между прочим, высказывает, что записи его составляют "смесь гностических
заметок в соответствии с философией века"; учение это он воспринял от
Понтаемуса, который был его преподавателем и духовным учителем. Он говорит про
это учение: "Господь разрешил нам распространять эти святые тайны и этот святой
луч среди тех, кто способен воспринять их. Он не раскрыл толпе то, что не
принадлежит толпе, но лишь некоторым, про которых Он знал, что ОНИ способны
воспринять и соответственно преобразоваться. Но тайное можно передать словами, а
не письменно, и так сделал Господь. И если говорят, что писано: "Нет ничего
тайного, что не будет раскрыто, нет ничего скрытого, что не обнаружится", то мы
говорим, что тому, кто слышит тайну, даже самое тайное проявится. Это то, что
было предсказано прорицанием. И тому, кто способен тайно соблюдать все
поведанное ему, скрытое проявится истиной, то, что скрыто от большинства,
проявится некоторым. Тайны передаются таинственно; высказываемое находится в
устах говорящего, не столько в его голосе, как в его разумении. Я сознаю, что
эти мои записки неудовлетворительны в сравнении с тем благодатным духом,
которого я удостоился услышать. Но это все же может послужить образцом тому, кто
был ударен Тирзусом". (Мы должны объяснить здесь, что Тирзус - это мистический
жезл, который носили посвященные мистических братств; сначала посвящаемый
получал удар им, и потом иерофант передавал ему жезл.) Климент продолжает: "Мы
не объясняем тайны полностью - отнюдь нет, - мы лишь напоминаем о них, если они
забыты, или чтобы их не забыли. Я сознаю, что с течением времени многое из того,
что не было записано, утерялось. Некоторое забыто нами. Некоторое, оставшееся
долго не записанным, теперь пропало для нас; многое забыто, так как труд этот
нелегок для малоопытных; я стараюсь восстановить это в моих записках. Некоторых
я умышленно упускаю, делая строгий выбор, из боязни писать то, что я опасался
высказывать. Делаю это не злостно, а из опасения, что мои читатели могут ложно
понять смысл. Как говорится в пословице: "Не следует давать меч ребенку".
Невозможно, чтобы то, что написано, ускользнуло, даже если я это издал. Но
постоянно размышляя, прибегая лишь к письменному изложению, исследователи того,
что за пределами написано, не получают ответа. Им требуется помощь тех, кто
ходил по этому пути. В моих записях я на кое-что намекаю, на кое-чем
остановлюсь, кое-что лишь упомяну. Я стараюсь говорить незаметно, проявлять
тайно и доказать молча" ("Строматы" Св. Климента).
В том же труде у Св. Климента одна глава названа "Тайны веры, не предназначенные
для всеобщего провозглашения". Здесь он излагает, что ввиду того, что его
записки могут быть прочтены всякими людьми, мудрыми и немудрыми, "следует
покрыть тайной мудрость, обучающую о Сыне Господа". И он прибавляет: "Потому что
трудно предъявлять истинные, чистые и прозрачные слова свинским и невежественным
слушателям. Потому что все в них покажется смешным толпе: с другой стороны, нет
ничего прекраснее и возвышеннее их для благородных людей. Но мудрые не
высказывают устами то, что обсуждают в совете. "То, что услышите, сказал
Господь, распространяйте по домам", приказывая им принять тайные предания
истинного познания и излагать им возвышенно и ясно тем, кто в них нуждается, но
не заставляя нас сообщать всем без различия то, что скрыто в притчах. Следует
сеять зерна истины редко, чтобы их не заметили люди, клюющие зерна подобно
галкам, но если найдется хороший землепашец, то зерно взойдет и превратится в
хлеб.
"Те, которые еще слепы и немы, не обладая разумением или же ослепительным,
проницательным взором созерцающей души, должны оставаться вне божественного
хора. Потому, согласно методу скрывания, истинно святое слово, исто божественное
и для нас необходимое, хранимое в алтаре истины, обозначалось египтянами словом
"адити", а иудеями "покрывало". К ним допускались лишь посвященные. Платон тоже
считал незаконным, "чтобы порочные прикасались к непорочным".
Потому предсказания и прорицания выражены загадочно и относятся к
необразованному и невежественному народу. Нежелательно, чтобы все без разбора
предъявлялось всем и каждому, чтобы блага мудрости распространялись на тех,
которые и не думают об очищении души своей, потому что непозволительно
передавать каждому случайному встречному то, что было достигнуто такими
усилиями.
Тайны слова не должны быть обнаружены профаном. Тайна была установлена, так как
считалась выгоднее соблюдать святое созерцание действительности. Так что с одной
стороны тайны, скрытые в Ветхом Завете и обнаруженные святым, скрытые до времени
Апостолов, которые сообщали их дальше в том виде, как они им были переданы
Господом. С другой стороны богатства и слава тайн благородных, состоящих в вере
и надежде во Христа, Обучение, обнаруживающее то, что скрыто, называется
озарением, так как лишь учитель приподнимает крышку кивота" ("Строматы" Св.
Климента).
Св. Климент одобрительно отзывается о словах Платона что "следует выражаться
загадками"; в случае если записи нечаянно затеряются, тот, кто прочтет их,
останется в неведении. Касаясь некоторых гностических записей, он говорит:
"Пусть образец удовлетворит тех, которые имеют уши. Не требуется обнажать тайну,
а лишь указать стремящимся к познанию на то, что требуется, чтобы помнить о
ней".
Мы повторно ссылались на Св. Климента, чтобы показать, что он, занимавший очень
высокое положение при первоначальной христианской церкви, сознавал и
проповедовал сокровенное учение или тайный догмат мистического христианства, что
первоначальная христианская церковь была организацией, имевшей мистический центр
для немногих и обычный внешний центр для большинства. Разве можно сомневаться в
этом по прочтении того, что он писал?
Но не только Св. Климент так писал и учил; многие другие выдающиеся члены
первоначальной христианской церкви знали и одобряли Сокровенное учение.
Например, ученик Св. Климента, Ориген, влияние которого было очень
распространено в ранние дни существования церкви. Ориген защищал христианство от
нападок Цельса, который обвинял церковь в том, что она является тайной
организацией, сообщающей Истину лишь немногим, и полуистину всем. Ориген
возражал, что хотя церковь, правда, скрывала от большинства Тайные Познания, она
в этом отношении лишь следовала примеру всех учителей Истины, которые всегда
сохраняли тайную часть познаний для тех, которые были способны воспринять их, а
внешнее учение преподавали большинству последователей. Он пишет: "Непонятая
Тайна о Воскресении осмеивается в среде неверующих. При таких обстоятельствах
прямо нелепо говорить о христианском догмате, как о тайной системе. Не только в
христианстве определенные догматы скрываются от большинства и преподаются лишь
после восприятия явного учения; и в философии есть тайные и явные истины.
Некоторые слушатели Пифагора удовлетворялись его "и так есть", а другие тайно
обучались догматам, которые не считалось нужным сообщать профанам и людям
неподготовленным. К тому же, все тайные обряды, соблюдаемые по всей Греции и в
языческих странах и держащиеся в строгой тайне, ни кем не поносятся и потому
напрасно стараются очернить тайные догматы христианства, не понимая их точный
смысл.
Я еще не говорил о соблюдении всего, что написано в Евангелиях, в каждом из
которых есть много догматов, не понятных не только большинству, но даже
некоторым из более образованных людей, содержащих очень глубокое объяснение
притч, которые Иисус рассказывал народу, сохраняя предъявление их полного смысла
для тех, которые перешли предел явного учения, и которые тайно приходили к Нему.
И, поняв это, можно восхищаться определением, что некоторые считаются "вне
дома", а другие "дома" (Ориген против Цельса).
В той же книге Ориген разбирает рассказ о женщине-хананеянке (Матф. гл. 15) и
говорит: "И тоже про слова Иисуса можно сказать, что есть хлеба, которые можно
дать и более разумным, а не только детям, а другие, составляющие крохи со стола
господ, употребляются некоторыми вместо псов". И еще: "Дайте тому, кто долгое
время был далеко от зла, в особенности с тех пор как он отдался лечению словом,
услышать догматы, которые Иисус тайно преподавал своим подлинным ученикам. И
дальше: "На эту тему можно высказать много мистического: Хорошо оставаться
вблизи тайн царя, чтобы догмат о вхождении душ в тела не был выброшена на
разумение толпы, чтобы святое не было выкинуто псам, а жемчуг свиньям. Это было
бы нечестиво и равнялось бы предательству тайного объяснения Божеской мудрости.
Достаточно представить в форме исторического рассказа то, что должно выразить
тайный смысл истории, с тем, чтобы люди способные сами выработали все
относящееся к теме".
В той же книге он высказывает: "Если вы просмотрите книги, написанные после
Иисуса, то вы увидите что большинство верующих, слыхавших притчи, стоят так
сказать "извне" и достойны лишь явных догматов, в то время как ученики тайно
изучают объяснение притч. Тайно Иисус все открывал своим ученикам, считая
желающих познать Его мудрость стоящими выше народной толпы". И Он обещал
верующим в Него, что пришлет им мудрецов и книжников".
В другом труде Ориген пишет, что: "Евангелия имеют не только то значение,
которое сразу ясно, но еще другое, остающееся незамеченным большинством людей.
Так писано в некоторых Тайнах и божественных образах. Потому во всей церкви
единое мнение, что весь закон действительно духовен, но что духовный смысл,
выражаемый законом, не всем известен, но лишь тем, которых милость Святого Духа
коснулась разумом и познанием" (Де Принципиис).
Мы могли бы заполнить страницу за страницей ссылками на писания Отцов
первоначальной христианской церкви и их последователей в доказательство
существования сокровенного учения. Но нам приходится довольствоваться теми,
которые мы уже привели; они ясны и точны и происходят от неоспоримых
авторитетов.
Отступление церкви от этих сокровенных учений было большим несчастием, которое и
теперь еще ощущается церковью. Как выразился известный оккультист Элифас Леви:
"В христианстве случилось великое горе. Измена Тайнам со стороны ложных
гностиков (гностики, т. е. те, кто знают, были посвященными первоначального
христианства) повлекла за собой отвержение гнозиса и отчуждение церкви от высших
истин каббалы, содержащих все тайны возвышенной теологии... Дайте самой
совершенной науке, высшему разуму, снова стать родовым правом народных
начальников, дайте священническому и царскому сану забрать двойной скипетр
древних посвящений, и социальный мир вновь выйдет из хаоса. Не сжигайте более
святые образа, не разрушайте более храмы; образа и храмы нужны людям, но
выгоните наемников из церквей, не допускайте слепых к руководству слепыми,
постройте вновь иерархию разума и благочестия и признавайте лишь тех, кто знает
учителями тех, кто верует" ("Тайны магии", перевод Вейта).
А теперь вы спросите, чему обучали эти христианские Тайны? В чем состоит
сокровенное учение и тайный догмат? Вот их содержание, дорогие читатели:
оккультная философия и мистическое учение, преподаваемые во все времена и века
избранным, эта философия изложена нами в наших книгах о философии йогов и
восточном оккультизме и в настоящей книге, в которой изложено особое учение,
относящееся к происхождению, миссии и жертве Иисуса Христа. Истина остается все
той же, независимо от того, как ее называют и кто ее преподает. Откиньте личную
окраску, данную учителем, и увидите все ту же Истину.
Мы старались дать вам в этих главах ключ к Тайнам, но, не изучив другие главы,
касающиеся оккультных познаний, вы не сумеете понять их применение к
мистическому христианству. Чтобы запастись знанием, вы должны приступить к этим
урокам с познаниями.

Даже воспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация

Раз вы познали это, то нет необходимости даже в партнере. Вы можете просто вспомнить половой акт и войти в него. Но сначала вы должны иметь ощущения. Если вы узнали ощущения, вы можете войти в половой акт без партнера. Это немного трудно, но это случается. И пока этого не случится, вы будете все время находиться в зависимости, будет создана зависимость. Это случается по многим причинам. Если вы имели соответствующие ощущения, если вы познали момент, когда вы были не здесь, но только вибрирующая энергия стала чемто единым и образовался круг с партнером, то в этот момент нет и партнера. В этот момент есть только вы; для партнера же вас нет: есть только он или она. Это единство центрировано внутри вас; партнера там больше нет. Для женщин иметь такое ощущение легче, потому что они всегда занимаются любовью с закрытыми глазами.
Во время исполнения этой техники лучше иметь глаза закрытыми. Только тогда появляется внутреннее ощущение круга, внутреннее ощущение единства. Тогда нужно только вспомнить это. Закройте глаза; лежите так, как если бы вы были с партнером. Просто вспоминайте и начинайте ощущать это. Ваше тело начнет сотрясаться и вибрировать. Позвольте ему делать это! Полностью забудьте о том, что другого нет. Двигайтесь так, как будто другой присутствует. Только сначала будет это «как будто». Раз вы познали, то этого «как будто» не будет, тогда партнер присутствует.

Двигайтесь так, как будто вы действительно входите в любовный акт. Делайте все, что угодно, все, что бы вы делали со своим партнером, вскрикивайте, двигайтесь, сотрясайтесь. Скоро образуется круг, и этот круг является чудом. Скоро вы почувствуете, что образовался круг, но теперь это не будет круг, образованный мужчиной и женщиной. Если вы мужчина, то вся вселенная станет женщиной, если вы женщина, то вся вселенная станет мужчиной. Теперь вы в глубокой связи с самим существованием, а двери, другого, больше нет.

Другой является только дверью. Занимаясь любовью с женщиной, вы, на самом деле, занимаетесь любовью с самим существованием. Женщина является только дверью, мужчина является только дверью. Другой является только дверью для целого, но вы всегда в такой спешке, что никогда не чувствуете этого. Если вы остаетесь в общении, в глубоких объятиях в течение нескольких часов подряд, вы забудете про другого, и он станет просто продолжением целого. Раз эта техника познана, вы можете использовать ее в одиночку, а если вы можете использовать ее в одиночку, то это дает вам новую свободу свободу от другого.

В действительности случается так, что все существование становится другим вашей возлюбленной, вашим любимым, и тогда эта техника может использоваться непрерывно, человек может оставаться в постоянной связи с существованием. И тогда вы можете исполнять ее также и в другом измерении. Вы можете исполнять ее, прогуливаясь по утрам. Тогда вы состоите в связи с воздухом, с восходящим солнцем, со звездами и деревьями. Вы можете исполнять ее, устремив ночью свой взгляд на звезды. Вы можете исполнять ее, глядя на луну. Если вы знаете, как это случается, вы можете состоять в половом акте со всей вселенной.
Но начать хорошо бы с человеческих существ, поскольку они к вам ближе всего это ближайшая часть вселенной. Но без них можно обойтись. Вы можете сделать прыжок и полностью забыть о двери Даже воспоминание о соитии... есть трансформация — и вы будете трансформированы, вы будете обновлены.
Тантра использует секс как транспортное средство. Секс есть энергия; он может быть использован в качестве транспортного средства. Он может трансформировать вас, он может дать вам трансцендентальное состояние. Но так, как мы используем секс, это кажется нам трудным, потому что мы используем его очень неправильно, этот неправильный способ является неестественным. Даже животные лучше нас: они используют секс естественным образом. Наши способы являются извращениями.
Постоянное вдалбливание в голову того, что секс является грехом, создало внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позволите самому себе полностью расслабиться, принять все как есть. Чтото в нас всегда стоит в стороне и осуждает даже у нового поколения. Они могут говорить, что они не обременены ничем, что они не одержимы навязчивыми идеями, что секс не является для них запретом, но вы не можете так легко разгрузить свое подсознание. Оно создавалось в течение многих веков; в нем все человеческое прошлое. Поэтому, хотя вы можете и не осуждать это как грех сознательно, подсознание постоянно осуждает его. Вы никогда не бываете в нем тотально. Чтото всегда выпадает. Эта выпадающая часть создает расщепление.
Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте самих себя, вашу цивилизацию, вашу религию, вашу культуру, вашу идеологию. Забудьте все. Просто войдите в половой акт: входите в него тотально; ничего не оставляйте снаружи. Станьте абсолютно не думающими. Только тогда случится осознание того, что вы стали едиными с кемто. И это ощущение единства впоследствии может быть отсоединено от партнера и может использоваться применительно к целой вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной с чем угодно. Раз вы знали, как создавать этот круг, он может быть создан с чем угодно даже вообще без чеголибо.
Вы можете создать этот круг с самим собой, потому что мужчина является и мужчиной, и женщиной; женщина также является и мужчиной, и женщиной. Вас двое, потому что вы созданы двумя. Вы были созданы и мужчиной, и женщиной, поэтому половина вас осталась противоположного пола. Вы можете обо всем полностью забыть, и внутри вас может быть создан круг. Раз внутри вас создан круг ваш мужчина встретился с вашей женщиной, ваша внутренняя женщина встретилась с вашим внутренним мужчиной, то вы находитесь в объятиях с самим собой.

И только тогда, когда создается этот круг, достигается реальное безбрачие. В противном случае все обеты безбрачия являются просто извращениями, и тогда они создают свои собственные проблемы. Когда этот круг создан изнутри, вы освобождены.
Это то, что говорит тантра: секс является величайшими оковами, но все же он может быть использован как транспортное средство на пути к величайшей свободе. Тантра утверждает, что и яд может быть использован в качестве лекарства, но при этом необходима мудрость. Так что не осуждайте ничего. Скорее, используйте это. И не будьте против чеголибо. Ищите способы, как оно может быть использовано и трансформировано. Тантра является глубоким, тотальным приятием жизни. Это единственный подход такого рода. Тантра была уникальной во все времена во всем мире. Она утверждает, что не надо ничего отбрасывать, не надо быть против чеголибо, не надо создавать никаких конфликтов, потому что при каждом конфликте вы разрушаете самих себя.

Все религии выступают против секса, они боятся его, потому что это такая большая энергия. Если вы в нем, вас больше нет, и тогда поток унесет вас куда угодно это и есть причина страха. Поэтому создавайте барьеры, при которых вы и поток будете разделены, и не позволяйте этой жизненной энергии овладевать вами: будьте хозяином над нею.
Только тантра утверждает, что это желание быть хозяином является ошибочным, болезненным, патологическим, поскольку, в действительности, вы не можете быть отделены от этого потока. Вы и есть он! Так что все разделения будут фальшивыми, произвольными по сути своей никакое разделение невозможно, потому что вы и есть поток, вы часть его, вы с ним единая связка, вы просто волна в нем. Вы можете заморозить себя и отделить себя от потока, но эта замороженность будет смертью. И человечество стало мертвым. Никто из вас не является живым; вы просто мертвые тела, плавающие в потоке. Растайте!

Тантра призывает нас попытаться растаять. Не становитесь подобными айсбергам: тайте и становитесь единым целым с рекой. Станьте единым целым с рекой, почувствуйте себя единым целым с рекой, слейтесь с рекой, осознайте это, и тогда случится трансформация. Это и есть трансформация. Трансформация случается не через конфликт, она случается через осознание. Эти три техники являются очень и очень научными, но в них секс становится чем-то отличным от того, что вы знаете. Тогда он не является временным освобождением, тогда он не выбрасывает энергию. Тогда у него нет никакой цели. Он становится медитативным кругом.

Тантра или тантрическая йога относится к нескольким эзотерическим традициям, корнями уходящим в философию Индуизма и Буддизма.

Тантра считается кратчайшим путём к самореализации и духовному просвещению.

Тантра предлагает и духовный, и мирской успех в высшей степени.Она включает в себя не только сокровенные йогические знания, но и много важных практик исцеления тела и духа. В особенности она предлагает специальные методы для увеличения сексуального наслаждения, зарабатывания денег, обретения признания и разгрома врагов – с тантрическими методами, действенными для выполнения всех человеческих желаний.

В Тантре есть что-нибудь для каждого, в особенности для тех, кого могут отпугивать аскетические, связанные с отречением от мира подходы к духовной жизни, такие, которые, кажется, доминируют в большинстве прочих направлений традиции йоги. И все же за этим очарованием Тантры находятся очень глубокие учения, включая некоторые из самых живых течений и разработанных практик в традиции йоги.

Хотя Тантра имеет много, чтобы предложить каждому, мы должны научится распознавать между тем, что является настоящей, и тем, что является поверхностной Тантрой, в противном случае любой может пасть жертвой искаженных представлений, наблюдать которых можно много.

Тантра и исполнение желаний.

Даже в Индии тантристов часто изображают великими волшебниками, наделенных особыми силами, которые помогают преодолеть трудности и исполнить наши желания благодаря использованию драгоценных камней, мантр, янтр и пудж для того чтобы завоевать богов на нашу сторону и отогнать злые силы и дурную карму.

Такие тантристы могут использовать вполне определенные системы знаний, в частности ведическую астрологию, йогу, аюрведу, и быть искушенными в их применении. Но даже их притязания носят более личный характер, связанный с их собственными особыми возможностями или сиддхи и отношениями с божествами, гуру или даже привидениями, что может действовать для нас таинственным образом, снимая любые внешние ограничения, с которыми мы можем столкнуться.

Тантра. Секс

Тантра знаменита, как самое ориентированное на секс из направлений йоги.

На Западе о таком понимании Тантры больше всего говорят.

В западных странах под тантрическим наставником обычно подразумевается любой, кто преподает тантрический секс, который является обычно соединением йогического подхода тантрического ритуала с сексом по Камасутре.

Наставники западной тантрической йоги это преимущественно наставники йоги секса, могущие также быть сексопатологами. Их претензии состоят в том, чтобы сделать сексуальный опыт не только более сакральным, но также связанным с большим наслаждением.

Тантра в основном является частью шактистской традиции, которая посвящена Богине во всех ее формах. Западная Тантра подобным же образом является частью возрождения поклонения Богине, которое распространено в языческих и туземных традициях.

Эта сторона Тантры также имеет свое место, но она подвержена преувеличениям.

Шакти это не просто секс – который, кроме того, является одним из аспектов космической энергии, особенно мощной в нашей воплощенной природе – она включает в себя все космические силы Великие силы природы, такие как молния, солнечный свет и лунный свет это также шакти, как и силы пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Электромагнитная энергия физического мира и энергия любви и мудрости, относящаяся к душе, это также формы шакти. Поклонение шакти это не просто поклонение сексу, но понимание всех тех космических сил и их функций. Великие тантрики могут работать с энергиями и внешнего, и внутреннего мира.

Первое, что необходимо понять, это то, что все, о чем вы знаете, изменяется; за исключением вас, знающего, все изменяется. Видели ли вы чтолибо, что не изменялось бы? Весь этот мир является феноменом изменений. Изменяются даже Гималаи. Ученые, которые работают в них, говорят, что они растут; Гималаи являются самыми молодыми горами в мире, они еще ребенок, они еще растут. Они еще не стали зрелыми; они еще не достигли точки, начиная с которой все начинает убывать. Они еще поднимаются.

Если вы сравните их с другими горами, Виндхья, то они еще просто дети. Горы Виндхья одни из старейших; говорят, что это самые старые горы в мире. Они настолько стары, что уменьшаются, понижаются. Они уменьшались в течение многих веков в своем старческом возрасте они просто умирают. Так что даже Гималаи, которые выглядят такими стабильными, неизменными, неподвижными, тоже изменяются. Это просто река из камней. Камни не отличаются от всего другого; они также подобны реке, они также текут. Все в какойто степени является изменяющимся. Чтото выглядит более изменяющимся, чтото выглядит менее изменяющимся, но все это только относительно. Ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Запомните мою точку зрения: ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Ничто не является неизменным, за исключением знающего. Но он всегда позади. Он всегда является «знающим», но никогда, в действительности, не является знаемым. Он никогда не может стать объектом; он всегда является субъектом. Что бы вы ни делали или знали, он всегда позади. Вы не можете знать его. Когда я говорю это, не беспокойтесь. Когда я говорю, что вы не можете знать его, я имею в виду, что вы не можете знать его как объект. Я могу посмотреть на вас, но как я могу посмотреть таким же образом на самого себя? Это невозможно, потому что, для того чтобы быть во взаимоотношении знания, необходимы две вещи знающий и знаемое.

Таким образом, когда я смотрю на вас, я являюсь знающий, вы являетесь знаемым, а знание может существовать как мост между нами. Но где можно создать мост, когда я смотрю на самого себя, когда я пытаюсь понять самого себя? Есть только я, один абсолютно один. Другого берега нет, так, где же строить мост? Как познать самого себя?
Таким образом, познание самого себя является негативным процессом. Вы не можете познать самого себя непосредственно, прямо; вы просто можете все время устранять объекты познания. Устраните все объекты познания. Когда не будет никаких объектов познания, когда вы не сможете больше ничего знать, когда вокруг вас не будет ничего, кроме вакуума, пустоты, а это и есть то, что называется медитацией: просто устранение объектов знания, тогда наступает момент, когда есть сознание, но нет ничего, что можно было бы сознавать; знающий есть, но нет ничего, что можно было бы знать. Остается простая, чистая энергия знания, и ничего не остается, что можно было бы познавать.Нет никаких объектов.

Говорят, что в этом состоянии, когда нет ничего, что можно было бы познавать, вы познаете, в некотором смысле, самого себя. Но это знание полностью отлично от всех других знаний. Использование одного и того же слова для обоих понятий вводит в заблуждение. Были мистики, которые утверждали, что самопознание является противоречивым, сам термин является противоречивым. Познание всегда относится к другому; самопознание невозможно. Но когда других нет, чтото случается. Вы можете назвать это самопознанием, но это слово вводит в заблуждение.
Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменяется. В настоящее время физики согласны с этим. Даже стены, которые выглядят такими стационарными, неизменными, изменяются каждую минуту. В действии великий поток. Движется каждый атом, движется каждый электрон. Все быстро движется, движение является таким быстрым, что вы не можете обнаружить его. Вот почему стены кажутся такими постоянными. Утром они выглядят такими, днем они выглядят такими, вечером они выглядят такими, вчера они выглядели такими и завтра они будут выглядеть такими. Вы смотрите на них, как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не в состоянии обнаружить такое великое движение.
Вот вентилятор. Если он вращается очень быстро, то вы будете не в состоянии увидеть промежутки между его лопастями, все будет казаться единым кругом. Промежутки невозможно увидеть, потому что движение является быстрым, а если движение является таким быстрым, то вы вообще не увидите, что вентилятор движется. Вы будете не в состоянии обнаружить движение. Вентилятор будет казаться неподвижным; вы сможете даже прикоснуться к нему. Он будет неподвижным; ваша рука даже не сможет войти в промежутки между лопастями, потому что ваша рука не может так быстро двигаться. Прежде чем вы переместитесь, подойдет другая лопасть. Прежде чем вы переместитесь, подойдет еще одна лопасть. Вы всегда будете прикасаться к лопасти; движение будет таким быстрым, что вентилятор всегда будет казаться неподвижным. Итак, вещи, которые не движутся, движутся очень быстро: вот почему создается впечатление, что они неподвижны.Эта сутра утверждает, что все изменяется: Здесь сфера изменения, изменения, изменения... На этом уверждении основывается вся философия Будды. Будда утверждал, что все течет, изменяется, является не постоянным, и что человек должен знать это. Будда делает большой акцент на этом, все его мировоззрение основано на этом. Он говорит: «Изменения, изменения, изменения: помните об этом постоянно». Почему?
Если вы сможете помнить об изменениях, случится непривязанность, отрешенность. Как вы можете быть привязанным к чемулибо, если все изменяется?
Вы смотрите на некоторое лицо; оно прекрасно. Когда вы смотрите на прекрасное лицо, вам кажется, что так должно остаться навсегда. Поймите это более глубоко. Никогда не ожидайте, что это должно сохраниться. И если вы знаете, что это должно быстро измениться, что это является прекрасным в данный момент, а может стать безобразным в следующий момент, то как вы сможете чувствовать какуюлибо привязанность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; при следующем движении оно будет мертвым. Если вы ощущаете изменения, все является пустым, тщетным.

Будда оставил свой дворец, свою семью свою прекрасную жену, своего ребенка, и когда ктото спросил его, почему, он сказал: «Какой толк в том, что все время изменяется? Ребенок умрет». В тот вечер, когда Будда уходил, родился ребенок. Ему было всего лишь несколько часов. Будда вошел в комнату жены, чтобы бросить на все последний взгляд. Жена стояла спиной к дверям. Она держала на руках спящего ребенка. Будда вошел, чтобы попрощаться, но затем он воздержался от этого. Он сказал: «Какой в этом толк?»
На мгновенье в его голове промелькнула мысль: «Ребенку всего один день, ему несколько часов, я должен посмотреть на него». Но потом он сказал: «Какой в этом смысл? Все изменяется. Сегодня ребенок родился, а завтра умрет. А днем раньше его еще не было. Сейчас он здесь, а однажды его здесь снова не будет. Так что, какой смысл во всем этом? Все изменяется». Он ушел повернулся и ушел.Когда ктото спросил: «Почему ты бросил все это?», он ответил: «Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я застряну на том, что изменяется, я буду разочарован. Если я останавливаюсь на том, что изменяется, то я глупец, потому что оно изменится, оно не будет оставаться тем же самым. Тогда я буду разочарован. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть чтото, что никогда не изменяется, то только тогда жизнь имеет какойто смысл и значение. В противном случае все является пустым, тщетным». Все свое учение он построил на изменении.Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Будда никогда не произносил эту вторую часть. Вторая часть является существенно тантрической. Будда скажет, что все изменяется; почувствуй это и тогда ты не будешь цепляться за это. А когда ты не будешь цепляться за это, то постепенно, оставив все, что изменяется, вы упадете в самого себя, к центру, где нет никаких изменений. Просто все время устраняйте изменяющееся, и вы придете к неподвижному, к центру центру колеса. Вот почему Будда выбрал колесо в качестве символа своей религии: потому что колесо вращается, но центр, вокруг которого оно вращается, остается неподвижным. Так, сансара мир вращается как колесо. Ваша личность вращается как колесо, а ваша самая внутренняя сущность остается в центре, относительно которого колесо вращается. Она остается неизменной.Будда скажет, что жизнь есть изменение. Он согласится с первой частью. Следующее вторая часть – является типично тантрической: Посредством изменения уничтожь изменение. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляться за него, но двигаться в нем. Зачем бояться? Двигайтесь в него, проживите его. Позволяйте ему случаться и входите в него. Уничтожьте его посредством самого себя. Не бойтесь, не убегайте. Куда вы убежите? Как вы можете убежать? Все кругом изменяется. Тантра утверждает, что все изменяется. Куда вы убежите? Куда вы сможете уйти? Куда бы вы ни ушли, там будут изменения. Все побеги тщетны, не пытайтесь убежать. Тогда что делать? Не цепляйтесь за чтолибо. Проживите изменение, будьте изменением. Не организуйте никакой борьбы с ним. Двигайтесь с ним. Река течет; вы течете с ней. Вы не должны даже плыть; пусть река примет вас. Не сражайтесь с ней, не тратьте напрасно энергию в борьбе с ней; просто расслабьтесь. Будьте в состоянии «будь, что будет» и перемещайтесь вместе с рекой.
Что произойдет? Если вы сможете перемещаться с рекой без какихлибо конфликтов, без всякого направления с вашей стороны, если направление реки является вашим направлением, то внезапно вы начнете осознавать, что вы не река. Вы начнете осознавать, что вы не река! Почувствуйте это. Какнибудь испытайте это в реке. Идите туда, расслабьтесь и позвольте реке принять вас. Не боритесь; станьте рекой. Внезапно вы почувствуете, что река вокруг вас, но вы не река.
В сражении вы можете забыть это. Вот почему тантра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Не сражайтесь. В этом нет необходимости, потому что в вас изменение войти не может. Так что не бойтесь. Живите в мире. Не бойтесь, потому что в вас мир войти не может. Живите им. Не выбирайте тот или этот путь.
Имеются два типа людей: одни будут держаться за мир изменений, а другие будут избегать его. Но тантра утверждает, что мир меняется, поэтому и держаться за мир, и избегать его тщетно. Какой в этом смысл? Будда говорит: «Какой смысл в том, чтобы оставаться в мире изменений?» Тантра говорит: «Какой смысл убегать из него?»

И то и другое тщетно. Лучше позвольте этому случиться. Вы не имеете отношения к этому; это случается, вы даже не нуждаетесь в этом. Вас не было, и мир изменялся, вас не будет, а мир все равно будет изменяться зачем, следовательно, поднимать вокруг этого столько шума?
Посредством изменения уничтожь изменение. Это очень глубокое откровение. Уничтожьте гнев посредством гнева, уничтожьте секс посредством секса, уничтожьте алчность посредством алчности, уничтожьте сансару посредством сансары. Не сражайтесь с ней, будьте расслабленным, потому что борьба порождает напряжение, беспокойство, страдание, и вы обязательно будете выведены из душевного равновесия. Позвольте миру быть таким, каков он есть.
Имеется два типа людей. Один тип это те, кто не может позволить миру быть таким, какой он есть. Их называют революционерами. Они будут изменять его, они будут бороться, чтобы изменить его. Они разрушат всю свою жизнь, изменяя его, а он уже и так изменяется. Они не нужны, они только расходуют самих себя. Они сгорят, изменяя мир, а он уже и так изменяется. Никакие революции, в действительности, не нужны. Сам мир является революцией; он изменяется.
Это позиция мистиков: мистики утверждают, что нет необходимости изменять мир. Но мистики тоже бывают двух типов. Одни скажут, что нет нужды изменять мир, но имеется потребность изменить самого себя. Они также верят в изменение не в изменение мира, а в изменения самого себя.
Но тантра утверждает, что не нужно менять ничего ни мир, ни самого себя. Это глубочайшая суть мистицизма. Вы не должны изменять мир и не должны изменять самого себя. Вы должны только знать, что все изменяется; вы должны плыть в этих изменениях и расслабляться в этих изменениях.

Начинаем медитативное дыхание от Кантхи (Раса чакра) или губ (область вач) после глубокого вдоха (глубокая Пурака); от области Расы, прыжок до области ноздрей (или область между Раса чакрой и Джьоти чакрой); затем от этой области до области джьоти (области между глазами), два счёта пауза во всех этих остановках; ещё два счёта пауза, давайте назовём её паузой в точке, расположенной между ушами, совсем рядом с областью Джьоти, но несколь­ко сзади в головном мозге (область Апах или область Мурдха). После па­узы в два счёта, прыгайте к пупку (от Мурдхи или Апа-чакры до Набхи или Брахма-чакры). Теперь от пупка или Набхи-чакры наше путешествие снова продолжится в верхнем направлении: от Набхи (пупок или Брахма) чакры сделайте мысленный прыжок к Амрите (сердце или Хридая) чакре; а теперь от этой Хридая или Амрита чакры переходите к Кантхе (горлу или Раса-чакре). Теперь от Раса-чакры (т.е. от области Кантхи или горла) опускайтесь в Мулядхара чакру или самую нижнюю область спинного мозга.

Для этого третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смот­рят вперёд, руки расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти ле­жит на ладони правой кисти, и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.

. Для трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания мантр или формул; они помогут вам в указании ста­дий или остановок для паузы (конечно, они предполагают различные об­ласти чакр).

Для путешествия (а):

Следующая мантра в обратном порядке:

"ОМ Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".

Для путешествия (б):

"Бхух пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).

Бхувах пунату нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).

Свах пунату кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).

Махах пунату хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).

Джанах пунату набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).

Тапах пунату падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (об­ласть ануса и половых органов или Мулядхара)

Сатьям пунату пунах-щираси: Опять апах или об­ласть головного мозга".

Для этого путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши сто­пы (лодыжки) были рядом с областью ануса и половых органов и, следо­вательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.

Для путешествия (в):

Сядьте, скрестив ноги, прямо, обе руки сво­бодно опущены. Ладонь одной кисти лежит на другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.

"Вак-вак: рядом с губами на уровне горла: область Расах.

Пранах-пранах: на уровне ноздрей между областей Расах и Джьотих.

Чакшух-чакшух: между глаз; Джьотих чакра.

Шротрам-шротрам: между ушами, позади середины между глазами в головном мозгу (Апах или Мурдха чакра).

Набхих: у пупка или Брахма или Набхи чакра.

Хридаям: у области сердца или Амрита чакра.

Кантхах: у горла или Раса чакра.

Ширах: у Апах или Мурдха чакры, головной мозг.

Бахубхьям яшобалям-караталя-караприштхе: Бхух-бхувах-свах - области, об­ласть Мулядхары рядом с вашими ладонями.

Добавленные к трём верхним, мы имеем две хорошо известные мантры для Пранаямы и созерцательной медитации и повторений:

ОМ Бхух + ОМ Бхувах + ОМ Свах + ОМ Махах + ОМ Джанах + ОМ Тапах + ОМ Сатьям

ОМ-Бхур-бхувах-свах;

тат-савитур-вареньям;

бхарго дэвасья дхимахи;

дхийо-йо-нах прачодаят.

Прежде всего вы должны почувствовать эти области(Чакры прежде чем приступать к более подробной работе с головой) поэтому я и дал эти упражнения!

Следует сказать несколько слов о [предварительных] признаках вхождения пран в Центральный Канал. Это происходит, когда в какой-то момент во время медитации воздух начинает течь плавно и равномерно через обе ноздри, затем дыхание становится предельно легким и, наконец, прекращается совсем. Однако это явление может также наблюдаться и при падении или утечке праны. В первом случае человек ощущает, что его ум затуманивается, становится сонливым; во втором — он не может добиться ясной, отчетливой визуализации. Но при вхождении пран в Центральный Канал эти явления не наблюдаются. Об этом большом различии следует постоянно помнить. В дальнейшем я ещё коснусь чакр на голове нади и расскажу о "переключателе энергии"и как им делать энергию различных качеств! Но сначало  вы должны почувствовать течение,по нади!

Один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).

В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.

Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

      
      Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного лет-
     него уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
      Сюйво дал ему проблему:"Услышь хлопок одной ладони."
      Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испыта-
     ния. Однажы ночью он в слезах пришел к Сюйво:
      "Я должен вернуться на юг в стыде и смущении,- сказал он,- пото-
     му что я не могу решить мою задачу."
      "Подожди неделю и непрерывно медитируй,"- посоветовал ему Сюйво.
      Hо просветление не пришло к ученику.
      "Попытайся еще недельку",- посоветовал Сюйво.
      Ученик послушался, но все было тщетно.
      "Еще неделю."
      икакого успеха.
      В отчаянии студент стал умалять освободить его, но Сюйво потребо-
     вал еще пятиневной медитации. Hикакого результата.
      Тогда он сказал:"Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у
     тебя ничего не получится, лучше убей себя."
      Hа второй день ученик стал просветленным.

Тот, кто рассуждает о прелестях жизни в горах и лесах, не обязательно жаждет уединения в горах и лесах. Тот, кто не терпит разговоров о славе и выгоде, не обязательно перестал мечтать о славе и выгоде.

      Рыбная ловля - беспечное занятие. Но в руках вы держите орудие, могущее лишить жизни. Игра в шахматы - безобидное развлечение. Но оно внушает мысли о смертельном поединке (1). Нельзя не видеть: из всех дел самое приятное - ничегонеделание, а безыскусность выше самой тонкой изощренности.

      Пора цветения трав, когда поет иволга и склоны гор одеваются в зеленый наряд, - это обманчивая видимость нашего мира. Когда деревья обронят в воду свою листву и скалы будут стоять оголенными, тогда людскому взору воистину явится доподлинное естество Неба и Земли (2).

      Годы и месяцы тянутся долго, а суетливый человек сам себя торопит. Небо и Земля простираются широко, а низкий человек сам себя стесняет. Времена года повинуются непреложному закону, а человек докучливый не перестает сомневаться и всю жизнь пребывает в суете.

      Чтобы угодить человеку, не требуется многого. Сад на подносе (3) может доставить нам удовольствие. Чтобы любоваться пейзажем, не нужно отправляться далеко. Луна, глядящая в окно, может повергнуть нас в восхищение.

      Услышав удар колокола в ночной тишине, пробуждаешься от сна, в котором видишь сны (4). Созерцая отражение луны на глади вод, прозреваешь себя вне себя (5).

      В щебете птиц и жужжании насекомых хранится тайна послания от сердца к сердцу (6). В красках цветов и узорах трав проступают письмена святой правды. Тот, кто предан учению, должен в самом себе постичь движущую силу Неба и душою стать, как чистая яшма, дабы сердцем откликаться каждому существу.

      Люди умеют читать книги, состоящие из письмен, и не умеют читать книгу, не имеющую письмен. Им ведомы звуки лютни, имеющей струны, и не ведомы звуки лютни без струн (7). Если жить мертвой видимостью вещей и не внимать жизни духа, поймешь ли, что такое книга без письмен и лютня без струн?

      Сердце, в котором исчезло желание обладать чем-либо, - это бездонные небеса, прояснившиеся после ненастья. Если рядом оказываются лютня или книга, ты попадаешь в Каменные палаты Киноварной горы (8).

      Приятели и незнакомцы сходятся на пир и без удержу предаются веселью. Но вдруг иссякает вода в часах, гаснут светильники, рассеиваются благовония и остывает чай, разлитый в чашках. Тогда в душу закрадывается грусть, и пропадает охота веселиться. Вот так мы живем в этом мире. Почему люди не оглянутся на свою жизнь пораньше?

      У того, кто постигнет суть вещей, в одном вершке сердца сойдется лунная дымка Пяти озер (9). Тот, кто прозреет исток всех превращений, заключит в объятия великих мужей всех времен.

      Даже горы и реки и вся земля обратятся в прах. Что же говорить о прахе, рожденном от праха? (10). Даже тело во плоти и крови - это тень. Что же говорить о тени, отбрасываемой тенью? (11). Если не стяжать высшего знания, не наступит и просветления в сердце.

      Жизнь человека - что искра, высеченная из кремня. Как бы ни старался человек светить ярче других, мрак он все равно не рассеет. Мир людей - что рожки улитки (12). Как бы ни боролись за главенство его обитатели, разве дано им обладать вселенной?

      Выгоревшая лампада не осветит тьму. Порванная одежда не согреет. И то, и другое - только видимость. Когда тело подобно высохшему дереву, а сердце - мертвому пеплу, поневоле окажешься в плену пристрастия к пустоте (13).

      Решившись остановиться, остановись не медля. Ведь если ждать благоприятного часа, то и женитьба не уменьшит забот, и уход в монахи не прибавит мудрости. Когда-то один человек сказал: "Хочешь уйти - уходи не мешкая. Если дожидаться до времени, оно никогда не настанет". Вот воистину замечательное суждение!

      Если хладнокровно смотреть на горячность, то узнаешь, что поспешность горячных людей бесполезна. Если от суеты обратиться к праздности, то узнаешь, что удовольствие праздной жизни самое прочное.

      Тому, кто смотрит на богатство и знатность как на плывущие облака, нет нужды скрываться в горных ущельях. Тот, кто не питает слабости к красивым пейзажам, часто во хмелю слагает стихи.

      Тот, кто соперничает с другими и полагается на мнение других, не замечает всеобщего опьянения. Тот, кто дорожит бесстрастием и думает только о себе, не сможет стать одиноким трезвенником (15). Говоря о таких людях, Будда учил не связывать себя вещами и не связывать себя пустотой. И тело, и сознание должны быть предоставлены самим себе.

      Продолжительность времени определяется нашим восприятием. Размеры пространства обусловлены нашим сознанием. Поэтому, коли дух покоен, один день сравнится с тысячей веков, а коли помыслы широки, крохотная хижина вместит в себя целый мир (16).

      Потеряй, а потом потеряй желание потерять (17). Тогда, выращивая цветы и сажая бамбук, станешь другом Небывалого учителя (18). Забудь то, что уже не забывается. Тогда, возжигая благовония и заваривая чай, не будешь ждать юношу в белых одеждах (19).

      Тот, кто умеет быть довольным судьбой, живет в мире блаженных, а тот, кто не умеет, - живет в мире обыкновенных людей. Тот, кто постиг исток всего сущего, несет в мир жизнь, а тот, кому он неведом, несет в мир смерть.

      Если тянуться к сильным мира сего и искать покровительства власть имущих, то несчастье навлечешь на себя немалое и грянет оно скоро. Если хранить свой покой и оберегать свою свободу, то наслаждение получишь самое чистое и продлится оно долго.

      Вдоль горного ручья, поросшего соснами, пройдись в одиночестве с посохом в руке. Замрешь и почувствуешь: облака наполнили складки ветхого халата. Подремли с книгой у окна, заросшего бамбуком. Проснешься и увидишь: луна забралась в истертое одеяло.

      Страсти обжигают, подобно пламени. Но стоит мелькнуть мысли о болезни, и душа уподобится хладному пеплу. Мечты о славе и наградах сладки, как мед. Но стоит подумать о смерти, и они покажутся безвкусными, как воск. Поэтому тот, кто всегда печалится о смерти и думает о болезнях, сможет отринуть иллюзии и вечно помнить о праведном пути.

      Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.

      Тот, кто в минуту волнения не поддается суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в свой смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.

      Наслаждаясь уединенной жизнью в лесу, не ведаешь ни славы, ни позора. Идя стезею истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.

      Жару в доме не нужно устранять. Устраните раздраженность жарой, и ваше тело будет вечно находиться в прохладных покоях. Бедность не нужно гнать прочь. Прогоните обеспокоенность бедностью, и ваше сердце вечно будет пребывать в чертогах радости и довольства (20).

      Сделав шаг вперед, подумай, сможешь ли ты отступить. Тогда избежишь участи бодливого барана, чьи рога застряли в стене (21). Прежде чем начать какое-нибудь дело, прикинь, сможешь ли завершить его. Тогда не уподобишься тому, кто взялся проехать верхом на тигре.

      Когда жадному человеку преподносят золото, он недоволен тем, что ему не поднесли яшму, а когда его производят в гуны, негодует на то, что ему не пожаловали титул хоу (22). Хотя он могуществен и богат, ему нравится казаться нищим. Тому, кто знает, как жить в довольстве, похлебка из лебеды покажется слаще отборного риса, холщовый халат - теплее лисьей шубы, удел податного человека - завиднее судьбы царедворца.

      Обладать славой хуже, чем держаться вдали от нее. Преуспевать в делах хуже, чем пренебрегать ими.

Те, кто жаждут покоя уединения, созерцают "белые облака над далекими вершинами" (23) и проникают сокровенное (24). Те, кто увлечены блеском жизни, любят чарующие песни и соблазнительные танцы и забывают об усталости. Но только мужи, познавшие себя, не жаждут покоя уединения и не увлечены блеском жизни. Они не делают ничего, что вносило бы разлад в их душу.

      Взгляни на одинокое облако, вырастающее из горы: что ни предпринимай, а с пути его не свернуть. Взгляни на светлое зеркало, висящее в небе (25): как ни старайся, а с места его не сдвинуть.

      Непреходящий вкус таится не в душистых винах, а в горохе и воде. Печальные думы рождаются не в мертвой тишине, а среди звуков свирелей и струн. Надобно знать: густой аромат не продержится долго. Благоухание того, что лишено аромата, - единственно подлинное.

      Чаньские наставники учили: "Если тебе хочется есть - ешь. Если тебе хочется спать - спи" (26). О высшем смысле поэзии говорят: "Описывая то, что видишь перед собой, говори обычными словами". Самое возвышенное пребывает в самом обыденном. Самое трудное кроется в самом легком. Тот, кто одержим идеями, далек от истины, а тот, кто не умствует, близок к ней.

      Воды реки бегут, не останавливаясь ни на миг, а на берегу не слышно ни звука. Так постигаешь безмолвие среди шума. Горы высоки, а облака минуют их, не встречая преград. Так открываешь тайну погружения в беспредельное.

      Горные леса - место возвышенного уединения, но стоит принести туда страсти, и оно уподобится базарной площади или царскому двору. Каллиграфия и живопись - изысканные занятия, но стоит заразиться алчностью, и они уподобятся рыночному торгу. Когда сердце не запачкано, мир желаний - царство блаженных. Когда сердце опутано страстями, страна радости превратится в океан страданий.

      Когда живешь в шуме и суете, забываешь даже о том, о чем нетрудно помнить. Когда погружаешься в тишину и покой, вспоминаешь даже то, что забыто за давностью лет. Нельзя не видеть: покой и суетность далеко отстоят друг от друга; помраченность и ясность ума ни в чем друг с другом не сходятся.

      Завернувшись в рогожу, спать в горной хижине среди облаков и снегов: так можно сберечь бодрость духа. Осушая чашу вина с листочком бамбука, слушать шум ветра и любоваться луной: так можно отряхнуть от себя прах мира сего.

      Знатного вельможу встреча со старцем, живущим в горах, сделает возвышеннее. Рыбаков или дровосеков встреча с именитым царедворцем сделает суетнее. Надобно знать: пышное не одолеет скромное; низменное не поднимется до возвышенного.

      Мудрость отрешенности от мира заключена в умении жить в гуще этого мира. Чтобы убежать от света, не нужно рвать с людьми. Правда сердца в том, чтобы предоставить ему свободу. Не нужно подавлять желания и делать сердце подобным "мертвому пеплу".

      Это тело всегда находит отдохновение в праздности. Кто может обременить нас почетом или позором, приобретениями или утратами? Это сердце всегда находит удовольствие в покое. Кто может смутить нас истиной или ложью, выгодой или ущербом?

      Когда слышишь за бамбуковым пологом лай собак, и крики петухов, чувствуешь себя в заоблачной стране (27). Когда слышишь за окном кабинета стрекот цикад и карканье ворон, познаешь мир безмолвия.

Если я не хочу славы, зачем мне отказываться от высоких чинов и наград? Если я не желаю карьеры, зачем мне страшиться превратностей службы?

      Когда созерцаешь горные леса и бегущие по камням ручьи, сердце, замутненное мирской грязью, постепенно очищается. Когда вчитываешься в древние каноны и разглядываешь картины старинных мастеров, дух мирской пошлости мало-помалу рассеивается. Поэтому благородный муж, хотя и не предается легкомысленному любованию вещами, смотрится в мир, как в зеркало, и так исправляет свое сердце.

      Весеннее цветение природы слишком волнует душу. Лучше внимать прохладному ветру и белым облакам осеннего дня, когда в воздухе носится аромат орхидей, а вода прозрачна и светла, как небосвод. В такую пору и душа, и тело становятся чище.

      Тот, кто, не зная ни одного иероглифа, изведал поэтическое настроение, постиг истинный смысл поэзии. Тот, кто не выучил ни одной гатхи (28), но проникся духом чань, познал суть чаньского учения.

      Когда сознание деятельно, оно может принять тень от лука за змею, а камень в траве за лежащего тигра. Все, воспринятое таким образом, не несет в себе жизни. Когда сознание покойно, каменный тигр может преобразиться в морскую чайку (30), а кваканье лягушек - в прекрасную музыку. Вот здесь и заключен подлинный исток всех явлений мира.

      Пусть тело будет подобным отпущенной с привязи лодке, которая то плывет по течению, то застревает в затонах. Пусть сердце будет подобным засохшему дереву, которому не грозит, что его будут резать ножом или покрывать лаком.

      Услыхав пение соловья, люди улыбаются, а услыхав кваканье лягушек, морщатся. Когда они видят цветок, им хочется ухаживать за ним, а когда они видят чертополох, им хочется вырвать его. Это значит, что они судят о вещах по их видимому облику. Если смотреть на все в свете Небесной природы, то какое существо не будет возвещать своим голосом о правде жизни в себе и не будет являть своим обликом красоту жизни?

      Горевать о том, что выпадают волосы и редеют зубы, значит верить умиранию обманчивой видимости. Слышать, как поют птицы, и видеть, как распускаются цветы, значит постичь истинную природу всего сущего.

      Когда тобой владеют страсти, волны будут вскипать даже на поверхности замерзшего пруда и ты, даже находясь в горах и лесах, не увидишь покоя вокруг тебя. Когда ты взрастил в себе пустоту, удушливая жара тебе будет прохладой и ты, находясь на рынке или при дворе, не услышишь окружающего тебя шума.

Тот, кто много накопил, многого лишится. Поэтому умудренность богача не сравнится с неведением бедняка. Тому, кто взобрался высоко, будет больно падать. Поэтому опытность знатного человека не сравнится с невозмутимостью простолюдина.

      Когда читаешь "Книгу Перемен" (31) у окна в рассветный час, видишь, как роса на соснах вспыхивает каплями киновари (32). Когда беседуешь о канонах за столиком в полдень, слышишь, как звуки каменных пластин (33) откликаются шорохом ветра в зарослях бамбука.

      Цветок, поставленный в вазу, уже не будет жить. Птица, посаженная в клетку, уже не насладится волей. А вот в горах цветы, как попало растущие на лугу, пленяют своей красотой, а птицы, привольно кружа в небесах, находят в этом неизбывную радость.

      Люди в мире не сомневаются в том, что их "я" это и есть они сами, поэтому они одержимы страстями и заботами. Когда-то один человек говорил: "Я больше не знаю себя самого. Откуда ж мне знать, в чем ценность вещей?" (34). Говорят и так: "Если знать, что это тело - не я, как смогут заботы мной овладеть?" Вот слова, прямо указывающие на истину.

      Взгляни на молодость глазами старика, и в тебе поубавится жажда приобретений и побед. Взгляни на сияние славы глазами человека, разбитого болезнью, и тебя оставят мысли о роскошной и красивой жизни.

      Превратности судьбы не нужно принимать слишком близко к сердцу. Яофу (35) говорил: "Тот, о ком прежде говорили, что это я, ныне уже другой. А я, о котором еще не знают сегодня, станет неизвестно кем в будущем". Тот, кто будет всегда помнить эти слова, сможет освободить свое сердце от всех пут и оков.

      Если хотя бы раз оглядеться хладнокровно посреди горячности и суеты, ты избавишь себя от многих горьких раскаяний. Если посреди безразличия и разочарования появится хотя бы одно увлечение, ты познаешь истинный вкус многих вещей.

      Если где-то есть счастливая страна, наперекор ей тут же появится страна несчастий. Если есть красивый вид, против него непременно возникнет уродливый пейзаж. Только если довольствоваться обыкновенной пищей и любоваться невидными красотами, можно жить в покое и радости.

      Из высокого окна можно видеть, как облачная дымка кутает голубые горы и изумрудные потоки; так постигаешь совершенство мира. В бамбуковой роще можно слышать, как пение птиц приветствует и провожает времена года; так познаешь взаимное забытье себя и мира (36).

      Если знать, что успех сулит поражение, то жажда успеха не будет слишком сильной. Если помнить, что все живое смертно, потребность беречь себя не отнимет слишком много сил.

      В старину один подвижник сказал: "Тень от бамбука подметает ступени, не сдвигая с места ни пылинки. Лунный луч достигает дна пруда, не оставляя в воде следа" (37). Конфуцианский ученый говорил: "Вода течет стремительно, а поток вечно покоен. Цветы опадают так быстро, а в помыслах нет смущения" (38). Если люди будут всегда помнить об истине, заключенной в этих словах, ничто не сможет потревожить их покой.

      Когда в тишине до слуха доносится шум сосен в лесу и журчание ручья среди камней, постигаешь безыскусную музыку Неба и Земли. Когда видишь луг, утопающий в тумане, и облака, плывущие в воде, словно развертываешь живописный свиток природы.

      Когда видишь бурьян на руинах цзиньской столицы (39), хочется обнажить меч и ринуться на бой. Когда ты зарыт в северном предместье (40) на съедение лисам, жалко денег, потраченных на похороны. В народе говорят: "Диких зверей можно укротить, человеческое сердце укротить трудно. Глубокое ущелье можно наполнить, человеческое сердце насытить трудно". Этому верится.

      Если в сердце не гуляют ветер и волны, то, где бы ты ни был, тебя будут окружать голубые горы и зеленые рощи. Если ты поймешь, что небесная природа все поддерживает и вскармливает, то повсюду вокруг тебя будут плескаться рыбы и парить коршуны.

      Если чиновник в высокой шапке и с широким пояссом однажды увидит, что простолюдин в соломенной накидке и бамбуковой шляпе живет счастливо, он, верно, ему позавидует. Если богач, восседающий на толстых коврах и широких подушках, однажды увидит, что ученый, сидящий за грубым столиком под бамбуковым навесом, живет в покое, он, наверное, захочет быть таким же. Для чего же люди "гонят огнем быков и пускают лошадей по воздуху?" (41).

      Рыбы резвятся в воде и там забывают друг о друге (42). Птицы парят на ветру, но не знают, что такое ветер. Поняв это, можно сбросить с себя бремя вещей и до конца дней своих наслаждаться безыскусностью жизни.

      Лиса спит в разбитом кувшине, зайцы бегают среди развалин: таким в конце концов станет место, где сегодня поют и пляшут. Роса блестит на пожухлых цветах, туман кутает увядшую траву: так выглядит ныне поле древней битвы. В расцвете и упадке нет постоянства, сила и слабость уходят без следа. Думы об этом могут сделать сердце человека подобным хладному пеплу.

      Пусть тебя не смущают награды и унижения. Со спокойным сердцем смотри, как распускаются и опадают цветы в саду. Пусть появление и исчезновение не пробуждают в тебе дум. Безмятежно смотри, как плывут в небесах облака.

      В ясную погоду при светлой луне всякой твари небесной вольно летать где угодно, но мотыльки бросаются в огонь свечи. У чистого родника среди зеленой травы вольно есть и пить всякому зверю, а совы кормятся тухлыми мышами. А сколько в мире людей, которые ведут себя подобно глупым мотылькам и совам?

      Тот, кто, вступив на плот, думает о том, как сойти с него - прирожденный мудрец (43). Тот, кто, сидя верхом на осле, ищет осла, подобен чаньскому наставнику, не познавшему просветления (44).

Могущественные люди горделивы, как драконы. Честолюбивые люди воинственны, как тигры. Если хладнокровно взглянуть на них, они предстанут муравьями, суетящимися вокруг падали, или мухами, слетевшимися на запах крови. Суждения о правде и неправде встают, как рой пчел. Мнения о приобретениях и утратах топорщатся, как иглы ежа. Хладнокровно отнесшись к ним, их можно соединить, как металлы сплавляются в плавильном котле или снег растапливается в горячей воде.

      Обуздывая желания, познаешь страдание жизни. Полагаясь на естественность, познаешь радость жизни. Когда узнаешь, что в жизни можно страдать, разбиваешь оковы грязных страстей. Когда узнаешь, что в жизни можно радоваться, зеркало мудрости само предстанет воочию. Так познается истинная ценность всех вещей в этом мире.

      Да не останется в нашем сердце ни малейшей увлеченности вещами: пусть оно будет подобно огню, растопившему снег, и солнцу, растопившему лед. Да будет простираться перед нашим взором залитый светом необъятный простор: пусть он будет подобен сиянию луны в чистом небе, и волны будут хранить ее отражение.

      Поэтическое настроение всего сильнее на мосту Балинцяо. Едва начнешь там декламировать стихи, как лес и горы подхватывают напев. Дикая природа всего очаровательнее на берегах озера Цзинху (46). Стоит прийти туда в одиночестве, как горы и потоки в дружеском согласии развертываются перед путником чередой прекрасных видов.

      Птица, которая долго томилась на земле, непременно взлетит высоко. Цветок, который распустился первым, непременно рано отцветет. Поняв это, можно не переживать из-за неудач и не стараться всех опередить.

      Когда от дерева остается только корень, видишь, что красота его кроны - бренная слава. Когда человек лежит в гробу, понимаешь, что потомки и богатства - сущие пустяки.

      Истинная пустота не пуста. Доверяться видимым образам неправильно. Отворачиваться от видимых образов тоже неправильно. Как же, спрашивается, Учитель мира (47) поведал истину? "Будучи в мире, будь вне него. Потворствовать желаниям - страдание. Пресекать желания - тоже страдание". Эти наставления каждый из нас должен претворить в своей жизни.

      Человек, жаждущий прослыть бескорыстным, откажется от владения царством с тысячью колесницами, а скряга будет биться за один медяк. Эти двое далеки друг от друга, как звезды от земных глубин, но страсть первого к славе не отличается от любви второго к богатству. Сын Неба погружен в заботы о государстве, нищий выпрашивает чашку похлебки. По своему положению они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле, но чем отличается волнение в мыслях от волнения в голосе?      Если сполна изведать сладость и горечь этого мира, то, какие бы бури ни бушевали вокруг, ты и бровью не поведешь. Если до конца проникнуть в человеческое сердце, то, даже если тебя назовут быком или лошадью (48), ты будешь в ответ кивать головой.

      В наше время люди всячески стараются устранить поток мыслей. Но в конце концов мысли устранить невозможно. Нужно лишь не держаться за прежние мысли, не стремиться навстречу мыслям приходящим, а постоянно продлевать свое настоящее. Тогда сам собою постепенно войдешь в царство Вечного Отсутствия.

 Когда мысли сами собой находят отклик в сердце, мы словно живем среди благоухающего сада. Только та вещь подлинна, которая соответствует своему естеству. Стоит попытаться хотя бы немного улучшить то, что нас восхищает, и все очарование погибнет. Почтенный Во (50) говорил: "Мысли доставляют удовольствие, когда они приходят внезапно. Ветер становится чист, когда он вольно гуляет на просторе".

Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности (1).

      Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум (2) глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.

      Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине (3): разглядеть его непросто.

      Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

      В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем (4).

      Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью (5).

      Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

      Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир (6) меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.

      Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия (7) и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.

      Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.

      Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды (8), много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.

      Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы остав ляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.

      На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

      Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.

      Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

      В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.

      В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.

Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.

      Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.

      Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего (9) не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.

      В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца" (10).

      Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево" (11). Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао (12).

      Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.

      Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка (13), горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.

      Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение Духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.

      Если, наевшись досыта, думать о пище, то даже изысканнейшие яства не пробудят аппетита. Если, удовлетворив похоть, думать о любовных утехах, не возникнет охоты предаваться им. Оттого-то люди часто сожалеют о своих поступках после того, как они их совершили. Но стоит отрешиться от соблазна того, что мы предвосхищаем в своем воображении, как наши помыслы станут непоколебимыми, а наши поступки - безупречными.

      Сидя в коляске вельможи, нельзя не мечтать о лесах на горных вершинах. Живя у лесного ручья, нельзя не думать о хлопотах тех, кто служит во дворце государя.

      Не жажди успеха в мире. Не впасть в заблуждение - это уже успех. Не ищи милости людей. Не заслужить их ненависти - это уже милость.

      Трудиться, не страшась лишений, - вот великая доблесть. Но если чересчур истязать себя, не будешь знать ни настоящего отдохновения, ни настоящей радости. Хранить целомудрие - вот великая добродетель. Но если чересчур заботиться о своей репутации, не сможешь помогать людям.

      Оценивая тех, кто находится в затруднительных обстоятельствах, смотри, о чем они мечтают. Оценивая тех, кто добились почета и славы, смотри, как они проводят остаток своих дней.

      Людям богатым и знатным следует быть великодушными и милостивыми, а они, наоборот, завистливы и бессердечны. Выходит, люди они богатые и знатны, а поведением своим обкрадывают и унижают себя. Как же им быть счастливыми? Просвещенные люди должны прятать свою мудрость, а они, наоборот, выставляют ее напоказ всему свету. Выходит, люди они просвещенные, а страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?

      Лишь пожив внизу, узнаешь, как пасно карабкаться наверх. Лишь побывав в темноте, узнаешь, как ярок солнечный свет. Лишь храня покой (14), узнаешь, как много сил тратят те, кто находятся в движении. Лишь пестуя молчание, понимаешь, как суетно многословие.

      Лишь отрешившись от мыслей о славе, богатстве и власти, можешь освободиться от пошлости. Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости (15).

      Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.

      Людям свойственно колебаться и менять свои решения. Мирские пути запутанны и опасны. Там, где нельзя пройти, нужно уметь отступить на шаг. Там, где можно пройти, пропусти вперед других.

      При встрече с низким человеком нетрудно быть резким, а трудно не питать отвращения. При встрече с благородным мужем нетрудно быть почтительным, а трудно быть безупречно вежливым.

      Лучше сохранять младенческое целомудрие духа и гнать прочь хитроумие: по крайней мере после смерти возвратишь Небу и Земле частицу неиспорченной жизненной силы (16). Лучше отречься от роскоши и находить удовольствие в малом: по крайней мере после смерти оставишь миру свое чистое имя.

      Тот, кто покоряется демонам, прежде пасует перед своим сердцем. Обуздай свое сердце, и все демоны твоей души рассеятся (17). Тот, кто увлечен соблазнами мира, прежде дает увлечь себя своим страстям. Когда страсти подвластны человеку, соблазны мира не тронут его сердце.

      Круг учеников должно отбирать с тем же тщанием, что и круг знакомств благонравных девиц. Один беспутный человек в нем подобен сорной траве, проросшей среди ухоженных всходов: с такого поля уж никогда не добудешь отборное зерно.

      Давая волю желаниям (18), не радуйся красивым вещам и не позволяй себе увлечься ими. Стоит хотя бы раз возжелать их, и ты увязнешь вглубь на тысячу сажен. Предаваясь думам о правде, не страшись трудностей и не отступай перед ними. Стоит отступить перед ними хотя бы на шаг, и ты будешь отброшен назад за тысячу гор.

      Хлопотливый человек беспокоится и о себе, и о других, никогда не оставаясь безучастным. Человек равнодушный не заботится ни о себе, ни о других, будучи ко всему безразличен. Благородный муж умеет соблюдать меру. Он не слишком хлопотлив и не слишком безучастен.

      Он богат, а я возвышен духом. У него высокий чин, а я следую долгу (19). Благородный муж никогда не позволит сильным мира сего связать себя. Человеческое упорство одержит верх даже над Небом. Постоянство помыслов перевернет целый мир. Благородный муж от самого творца всего сущего не примет обличья помимо своей воли.

      Если не стараться хотя бы немного возвыситься над собой, всю жизнь будешь чистить одежду в пыли и мыть ноги в грязи. Как же тут стать чистым? Если хотя бы немного не отстраниться от мира, то уподобишься мотыльку, летящему в огонь, и барану, бодающему ворота. Как же тут найти покой и счастье?

      В учении главное - хранить постоянство помыслов и идти прямо, никуда не сворачивая. Если, взращивая в себе добродетель, не отказываться от мыслей о заслугах и славе, никогда не достигнешь цели. Если, читая книги, думать о том, как лучше показать свою ученость, в душе не будет покоя.

      В каждом человеке живут великая любовь и великое милосердие. Нет разницы между сердцем Вэймо (20) и сердцами мясника или преступника. Повсюду есть место для подлинного переживания. Нет разницы между дворцом из золота и камышовой хижиной. Но стоит стеснить свои чувства и отвернуться от своего сердца, как промах на вершок уведет от истины на тысячу ли (21).

      Чтобы продвигаться по стезе добродетели и взращивать в себе правду, нужно быть бесстрастным; как дерево или камень. Стоит лишь единожды что-либо возжелать, и ты окажешься в плену мира страстей. Чтобы приносить пользу миру и водворять порядок в государстве, нужно быть безучастным, как плывущее облако и водная гладь. Стоит лишь единожды увлечься чем-либо, и ты погрязнешь в мире суеты.

      Удачливые люди не рассуждают о том, как быть спокойными и счастливыми. Даже видя во сне духов, они не теряют самообладания. Неудачники не замечают, как у них все валится из рук. Они даже в веселой шутке усматривают козни.

      Если заболит печень, испортится зрение. Если заболят почки, ослабнет слух (22). Болезнь гнездится там, где она не видна, а проявляется в том, что всем заметно. Благородный муж, стремясь не иметь видимых прегрешений, прежде не совершает прегрешений там, где их никто не может заметить.

      Среди вещей приятных нет ничего приятнее пренебрежения делами. Среди вещей неприятных нет ничего неприятнее отягощенности заботами. Только те, кто изнемогают от забот, знают, что праздность - счастье. Только те, кто не ведают волнений, знают, что отягощенность заботами - горе.

      В просвещенный век нужно быть прямым. В смутный век нужно быть искривленным. А в наше время можно быть и прямым и искривленным. С хорошими людьми нужно быть радушным. С дурными людьми нужно быть строгим. С обыкновенными людьми можно быть и радушным и строгим.

      О своих заслугах перед другими не нужно помнить. О своих проступках перед другими нельзя не помнить. О милости других к себе нельзя забывать. А об обидах, нанесенных вам, нельзя не забыть.

Когда, делая добро, не думаешь ни о себе, ни о других, горсть зерен одарит милостью за тысячу пудов хлеба. Когда, помогая другим, бахвалишься своей щедростью и требуешь от людей благодарности, то сотня золотых не принесет тебе пользы даже и на половину медяка

      Люди между собой и ладят и не ладят, но можно ли сделать так, чтобы все угождали одному? Каждому что-то нравится, а что-то не нравится, но может ли быть так, чтобы всем нравилось то, что нравится одному? Сравнивай свои желания с желаниями других и делай для себя выводы - вот простой способ учиться мудрости в этом мире.

      Только когда сердце очищено от скверны, можно браться за чтение книг и изучение древности. Иначе, узнав про один добрый поступок, захочешь извлечь из него пользу для себя, а услыхав одно умное слово, захочешь оправдать им свои пороки. Учиться с такими мыслями в голове - все равно что "дарить оружие врагу и посылать провиант разбойникам" (23).

      Скряги, даже если они богаты, думают, что им не хватает. Им не понять, отчего бессребреники хоть и бедны, а всего имеют в избытке. Люди честолюбивые трудятся, а удовлетворения не получают. Им не понять, отчего люди, не хвастающие способностями, праздны и живут в свое удовольствие.

      В учении не равняться на великих мудрецов - значит быть рабом грифеля и доски для письма. На государственной службе не любить народ - значит украсть платье и шапку чиновника. Вести ученые разговоры и не заботиться о своем поведении - значит предаваться пустословию. Ведать важным делом и не думать об укреплении добродетели - значит пускать пыль в глаза (24).

      В сердце каждого человека хранится одно правдивое послание, но оно погребено под обрывками обветшалых книг. В сердце каждого человека звучит один правдивый напев, но его заглушают распутные песенки и буйные крики. Тот, кто предан учению, должен отмести все внешнее и в круговороте бытия узреть изначальное. Только тогда он поймет, что в жизни есть нечто подлинное.

      В страдании сердцу часто открывается утешение. А когда вдруг покажется, что ты поймал истину, тут же становится горько, что не смог ее удержать.

      Когда богатство, знатность и слава приобретаются добродетелью, они подобны лесным цветам, пышно цветущим на воле. Когда они приобретаются заслугами, они подобны цветам, выращенным на клумбе. Когда они приобретаются властью, они подобны цветам в вазе, отрезанным от корня и обреченным на увядание.

Когда весной наступают ясные и теплые дни, цветы расцветают многокрасочным ковром и птицы отовсюду льют сладкие звуки. Добродетельный муж дорожит тем, что он принадлежит к кругу избранных и живет в тепле и сытости. Он не старается щегольнуть красивым словом и блеснуть красивым поступком. Даже если он пробыл в мире сотню лет, кажется, что он не прожил и дня.

      В учении важно быть сосредоточенным, но нужно уметь иной раз быть беспечным. Если вечно отказывать себе в радостях и утехах, то для окружающих ты будешь подобен мертвящему дыханию осени. Как же тогда помогать жизни вещей?

      Подлинное бескорыстие не выставляется напоказ. Тот, кто хочет прослыть бескорыстным, делает это из жадности. Великое мастерство кажется безыскусным. Тот, кто щеголяет своим искусством, выказывает свое неумение.

      Когда жертвенный сосуд полон, он опрокидывается. Копилка цела, когда она пуста. Благородный муж предпочтет отсутствующее наличному. Он примет то, в чем чего-то недостает, и отвергнет то, что закончено.

      Пока ты не вырвешь из сердца ростки тщеславия, то, даже презирая богатства удельного владыки и довольствуясь тыквой-горлянкой, ты не сможешь избавиться от пошлых мыслей. Пока ты не приведешь к покою свой дух, то, даже ратуя за счастье всей земли и творя благо для всех времен, ты не будешь счастлив.

      Когда на сердце светло, в темном подземелье блещут небеса. Когда в мыслях мрак, при свете солнца плодятся демоны.

      Люди считают, что обладать славой и высоким положением радостно, а не знают, что радость отсутствия славы и высокого положения - самая настоящая. Люди считают, что терпеть голод и холод прискорбно, а не знают, что скорбеть, не страдая от голода и холода, тяжелее всего.

      Когда, содеяв зло, человек боится, что о том узнают люди, он еще может найти путь к добру. Когда, сделав добро, человек старается, чтобы о том узнали люди, он порождает зло.

      Движущая сила Небес непостижима. Она сгибает и расправляет, расправляет и сгибает. Она играет героями и ломает богатырей. Благородный муж покорен даже невзгодам. Он живет в покое и готов к превратностям судьбы. И Небо ничего не может с ним поделать.

      Мучимые страстями души пышут огнем. Такие испепелят любого на своем пути. Лишенные милосердия холодны, как лед. Такие заморозят каждого, кто им встретится. Те, кто привязаны к вещам, подобны тухлой воде и гнилому дереву: жизнь уже ушла из них. Такие никогда не смогут сотворить добро или сделать другого счастливым.

      Счастья никакими ухищрениями не добьешься. Учись находить в жизни радость - вот лучший способ привлечь счастье. Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу - вот лучший способ держаться вдали от беды.

      Если из десяти слов девять правдивы, не считай это достижением. Достаточно одному слову не быть правдивым, как оно соберет вокруг себя тучу лжи. Если из десяти замыслов девять удались, не считай это успехом. Достаточно одному замыслу остаться неосуществленным, как вокруг вырастет лес попреков. Поэтому благородный муж ценит молчание и отвергает суетность. Он ценит безыскусность и отвергает хитроумие.

      В теплую погоду все живое растет, в холодную - все умирает. Те, кто холодны душой, не смогут познать радость, даже если их осенит милость Небес. Только те, у кого горячее сердце, способны изведать беспредельное счастье и вечную любовь.

      Путь небесной истины невообразимо широк. Стоит лишь немного помечтать о нем, и на сердце становится легко и просторно. Путь людских страстей поразительно узок. Стоит вступить на него, и перед глазами вечно будут колючие травы да грязные лужи.

      Беды и радости притираются друг к другу. Когда они притрутся друг к другу без остатка, родится счастье. Такое счастье будет нерушимым. Сомнение и вера друг друга поправляют. Когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет подлинным.

      Сознание не может не быть пустым. Когда оно пусто, в нем поселяется истина. Сознание не может не быть наполненным. Когда оно полно, в нем нет места желанию обладать вещами (26).

      Там, где грязь, кишит жизнь. Где вода чиста, не бывает рыбы. Благородный муж не должен чураться мирской грязи и не должен слепо подражать образцам непорочного поведения.

      Необъезженную лошадь можно приучить к упряжке. Металлу, плавящемуся в тигле, можно придать нужную форму. Только из скучающего бездельника до конца жизни ничего не выйдет. Байша (28) говорил: "Иметь много болезней не зазорно. Если за всю жизнь ничем не переболел, - это беда". Вот поистине мудрое суждение.

      Если у человека появится хотя бы одна корыстная мысль, его твердость обернется малодушием, его знание - безрассудством, его милосердие - жестокостью, а чистота - порочностью. Вся жизнь его будет загублена. Вот почему древние считали бескорыстие величайшим достоянием. Тот, кто обладает им, вознесется над целым миром.

   Зрение и слух - внешние разбойники. Желания и замыслы - разбойники внутренние. Нужно, чтобы Хозяин (29) не позволял себя усыпить и покойно восседал в главном зале дома. Тогда разбойники превратятся в слуг.

 

    Лучше оберегать уже достигнутое, чем мечтать о еще не свершенном. Лучше предотвратить будущую ошибку, чем сожалеть о прошлом прегрешении.

 

      Поведение должно быть возвышенным, но не причудливым. Мысли должны быть тонкими, но не мелочными. Характер должен быть уравновешенным, но не безвольным. Манеры должны быть воспитанными, но не жеманными.

      Налетит ветер - и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замерзшего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ним. Дела пройдут, и сознание его становится пустым (30).

      Целомудренный человек всем приятен. Гуманный человек мудро уладит спор. Разумный человек не станет докучать своим любопытством. Честный человек не возгордится. Такие люди подобны меду, который не приторен, и соли, которая в меру положена в пищу. Вот это и есть высшая добродетель.

      В бедном доме чисто метут пол. Женщина, познав нужду, тщательно укладывает волосы. Где красота не порождена роскошью, прекрасно целомудрие духа. Добродетельный муж, даже живя в нищете и забвении, не придет в отчаяние и не изменит своим идеалам.

      Будь сосредоточен в час досуга - это пригодится тебе, когда ты будешь спешить. Не расслабляйся в час покоя - это пригодится тебе, когда ты будешь действовать. Не обманывай в темноте (31) - это пригодится тебе, когда ты будешь на виду.

      Когда сознание пробуждается, понимаешь, что, даже вступив на стезю страстей, можно выйти на путь истины. Пробуждение дарует способность все увидеть заново. Вот загадка (32) того, как беда приносит счастье, а смерть возвращает к жизни. Решить ее нелегко.

      В покое очищаются мысли, и ты видишь истинную суть сердца. В праздности дух становится податливым, и ты познаешь истинный исток сердца. В безмятежности помыслы становятся глубокими, и ты постигаешь истинную основу сердца. Для того чтобы узреть свое сердце и прикоснуться к подлинному, нет ничего лучше этих трех состояний.

      Покой среди покоя - не истинный покой. Лишь когда обретешь покой в движении, воистину постигнешь небесную природу (33). Веселье среди веселья - не истинная радость. Лишь когда постигнешь радость в печали, поймешь, чем живет сердце.

      Отказываясь жить для себя, не поддавайся сомнениям. Если позволишь сомнениям завладеть тобой, будешь стыдиться своих возвышенных намерений. Делая добро людям, не требуй от них благодарности. Если будешь требовать от них благодарности, твое желание сделать добро причинит вред.

      Если Небо обделит меня счастьем, я восполню это величием своей добродетели. Если Небо заставит меня до изнеможения трудиться, я противопоставлю этому возвышенность своего сердца. Если Небо не даст мне удачи, я пробьюсь к ней, идя своим путем. Что может Небо поделать со мной?

      Благонравный человек не мечтает о лучшей доле. И Небо в благодарность за его бескорыстие одаривает его счастьем. Низкий человек старается избежать беды. И Небо в отместку за его суетность лишает его разума. Нельзя не видеть: воля Небес всего мудрее. Что может против нее человеческое разумение?

      Певичка из веселого дома на склоне лет обращается к добродетели. И то, что она целый век распутничала, тому не помеха. Женщина из хорошей семьи, поседев, забывает о приличиях. И то, что она всю жизнь жила в строгости, оказывается напрасным. В народе говорят: "Суди о человеке по тому, как он оканчивает свои дни". Вот поистине замечательные слова.

      Когда простолюдин пестует добродетель и оказывает благодеяния, он - канцлер, не имеющий титула. Когда вельможа пользуется властью в корыстных целях и торгует милостями, он в конце концов становится нищим, наделенным высоким рангом.

      Добродетель предков - это то, что я получил от них в наследство. Надо помнить о том, как трудно было ее накопить. Благополучие потомков - это то, что зачинается мной. Надо помнить о том, как легко его растерять.

      Благородный муж, который неискренне делает добро, не отличается от низкого человека, который творит зло. Благородный муж, который изменил своим принципам, хуже низкого человека, который решил измениться к лучшему.

      Когда кто-нибудь из домашних совершает проступок, не нужно набрасываться на него с попреками, но не следует и делать вид, будто ничего не произошло. Если об этом проступке неудобно говорить напрямик, скажите намеком, приведя подходящий к случаю пример. Если вас не поймут сразу, повторяйте свои наставления день за днем, и они возымеют действие подобно тому, как весенний ветер разгоняет холод и теплый воздух топит лед. Вот как нужно вести себя в семейной жизни.

      Если ты доволен в душе, в Поднебесном мире не окажется ничего, что имело бы недостаток. Если в душе царит безмятежность, в Поднебесном мире ничто не покажется враждебным.

      Непорочный муж отвергает излишества. Человек благовоспитанный не дает волю страстям. Благородный муж, следуя этим правилам, не может ни в малейшей мере пренебрегать своим долгом и не может чересчур выказывать свою непреклонность.

      Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.

      В тех, кто выросли в богатстве и почете, страсти полыхают, как пламя, а жажда власти подобна раскаленному очагу. Если таких не остудить воздухом чистоты, они сожгут других или сгорят сами.

      От одного искреннего движения души летом выпадет иней (34), обрушатся стены города (35), расплавятся металл и камень. У лживого человека, даже если он здоров телом, разум все равно погиб. В обществе он всем неприятен. Наедине он сам себе противен.

      Когда литературное произведение совершенно, оно красиво и без прикрас. Когда человек совершенен, он велик и без выдающихся достоинств.

      В мире обманчивой видимости не только заслуги и слава, богатство и знатность, но и всякое тело - это форма, лишь на время полученная взаймы (36). В мире подлинного не только родители и братья, но и все десять тысяч вещей составляют со мной одно тело. Когда человек рассеет обман и познает подлинное, он сделает своей опорой целый мир и освободится от пут света.

      Яства, приятные на вкус, - это отрава, от которой портится желудок и размягчаются кости. Откажись от них, и ты избегнешь многих тягот. Пустые развлечения вредны для здоровья и губительны для добродетели. Покончи с ними, и тебе не о чем будет сожалеть.

      Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.

      Благородный муж не может поступать легкомысленно. Если я буду легкомыслен в поступках, мир опутает меня и во мне не будет ни стойкости, ни постоянства. В размышлениях нельзя быть мелочным. Если я буду мелочен в мыслях, вещи запачкают меня и во мне не будет ни мужества, ни свежести духа.

      Небо и Земля пребудут вечно, а мое тело второй раз не родится. Человеческий век не превышает сотни лет, а мой день промелькнет в мгновение ока. Те, кому посчастливилось жить в этом мире, не могут не знать радости обладания жизнью и не ведать печали ее быстротечности.

      Злоба крадется за добротой, как тень за телом. Поэтому, вместо того чтобы заботиться о своей доброй славе, забудь и о доброте, и о злобе. Ненависть появляется там, где есть милосердие. Поэтому, вместо того чтобы стараться прослыть милосердным, отринь и ненависть, и милосердие.

      Болезни старости зарождаются в молодые годы. Пороки закатной поры жизни закладываются в пору расцвета сил. Поэтому благородный муж особенно осмотрителен в те времена, когда у него всего в достатке.

      Лучше заботиться об общем благе, чем добиваться милостей для одного себя. Лучше хранить верность старым друзьям, чем завязывать новые знакомства. Лучше втайне творить добро, чем стремиться прославить свое имя. Лучше ничем не выделяться, чем прослыть высоконравственным поведением.

      Справедливому мнению нельзя идти наперекор. Раз воспротивившись ему, опозоришься на всю жизнь. Не следует служить корыстным интересам власть имущих. Раз послужив им, до конца жизни покроешь себя грязью.

      Лучше упорствовать в своих заблуждениях и заслужить неприязнь людей, чем изменить своим идеалам и завоевать людское восхищение. Лучше, не сделав зла, быть осужденным людьми, чем, не сделав добра, удостоиться их похвалы.

      Если родственники сделают что-то неугодное вам, нужно смириться с этим, не следует выказывать свое недовольство. Если друзья поступят с вами нехорошо, нужно строго судить их, не следует относиться к этому беспечно.

      Тот, кто и в мелочах не допустит небрежности, кто не станет обманывать и в темноте, кто не падает духом даже в безнадежном положении, - тот и есть настоящий герой.

      За тысячу золотых трудно купить даже минутную радость. За одно угощение можно снискать благодарность на всю жизнь. Когда любовь выставляют напоказ, она порождает в ответ ненависть. Когда любовь не выказывают, на душе легко.

      Спрячь свое искусство под покровом неумения (37); используй его тайно, но делай его явным. Помести чистое в грязном; сверни чистоту в себе, но распространи ее широко. Тогда этот хрупкий сосуд, в котором нам суждено плыть в океане жизни, станет нашим надежным убежищем.

      Расцвет и изобилие предвещают упадок и гибель. Семена новой жизни таятся в увядании и смерти. Благородный муж, наслаждаясь покоем, должен готовиться к заботам и лишениям, а терпя невзгоды, должен хранить стойкость и твердо верить в то, что успех придет к нему.

      Изумляться редкостному, восхищаться необычайным - это не от большого ума. Изнурять себя благочестием, стараться превзойти всех в добродетели - это не от хорошего воспитания.

      Когда в груди у нас бушует жаркое пламя и бурлит кипящая вода, мы ясно сознаем, что с нами происходит, и с таким же ясным сознанием преступаем приличия. Но кто в нас сознает и кто преступает? В том, кто будет неотступно об этом размышлять, бес в душе превратится в Истинного Господина (38).

      Если ты пользуешься доверием, не обманывай даже злодея. Если ты наделен силой, не кичись своим превосходством. Если у тебя есть достоинства, не обнажай недостатков других. Если у тебя нет способностей, не завидуй умению других.

      Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.

      С человеком скрытным и молчаливым нельзя быть откровенным. С человеком злым и самовлюбленным нужно держать язык за зубами.

      Когда мысли разбросаны, надо знать, как собрать их воедино. Когда мысли сошлись в одной точке, надо знать, как их рассеять. Если не уметь этого, то, даже если одолеть помраченность, в сердце поселится беспокойство.

      Ясный день и голубое небо внезапно сменяются вспышками молний и раскатами грома. Пронзительный ветер и яростный ливень вдруг уступают место светлой луне и прозрачным небесам. В круговращении природы (39) нет ничего постоянного - вот ее постоянство. В Великой Пустоте (40) нет ничего покойного - вот ее покой. Таким же должно быть и человеческое сердце.

      Когда заходит речь о победе над собой и обуздании своих страстей, одни говорят: "Если прежде не будет должного знания, никакое подвижничество не поможет". Другие говорят: "Когда разобьешь знание, упорство само по себе будет безошибочным". Знание - это светлая жемчужина, сиянием своим рассеивающая мрак соблазнов. Подвижничество - это меч мудрости, рассекающий преграды соблазнов. Ни то, ни другое нельзя недооценивать.

      Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.

      Невзгоды и тяготы - это горнило, в котором закаливается великий человек. У того, кто получил его закалку, душа с телом живут в согласии. У того, кто не прошел его закалку, душа и тело друг другу помеха.

      Тело каждого из нас - маленькие Небо и Земля. Когда радость и гнев в нем не нарушают меры, а пристрастия и неприязнь не изменяют должному, во мне осуществляется мировое согласие. Небо и Земля - наши великие отец-мать (41). Когда люди не ведают недовольства и все сущее не терпит нужды, в мире воцаряется родственная любовь.

      Нельзя желать зла другому и нельзя не желать защитить другого от беды. Вот что предохраняет нас от бездушия. Лучше быть оклеветанным другими, чем протестовать против чужого обмана. Вот что оберегает нас от жестокости.

      Нельзя в угоду всеобщему заблуждению отрекаться от своей правды. Нельзя, полагаясь на личное мнение, опровергать слова других. Нельзя ради собственной выгоды наносить урон общему благу. Нельзя, ссылаясь на общее мнение, искать преимуществ для одного себя.

      Даже если у человека хорошая репутация, не следует хвалить его, пока судьба не сведет тебя с ним. Он может оказаться скрывающим свое истинное лицо негодяем. Даже если у человека плохая репутация, не следует бранить его, пока судьба не разлучит тебя с ним. Может статься, ты возведешь на него напраслину.

      Благородство, подобное сверкающему небосводу и яркому солнцу, взращивается в темном углу дома. Могущество, движущее небесами и землей, доступно лишь тому, кто живет так, словно он вечно стоит над бездной и ступает по тонкому льду.

      Когда любовь отца, почтительность сыновей и взаимное уважение братьев достигают совершенства, они воспринимаются как нечто естественное и о них никто даже не задумывается. Когда человек, сделавший добро, бескорыстен, а тот, кто воспользовался милостью, искренне благодарен ему, они подобны двум незнакомцам, которые случайно сторговались на дороге и разошлись.

      Если есть красота, то против нее неизбежно появится уродство. Если я не славлю красоту, кто сможет приписать мне уродство? Если есть чистота, в отместку ей неизбежно появится грязь. Если я не добиваюсь чистоты, разве кто-нибудь сможет вымазать меня грязью?

      У богатых и знатных людей смятения в душе больше, чем у бедных и презренных. Родственникам завидуют больше, чем чужим. Если не противопоставить этому умиротворенность сердца и равновесие духа, то дня не проживешь без душевных мук.

      Заслуги и прегрешения нельзя смешивать. Если их смешать, в сердцах людей начнется разброд. Милость и ненависть нельзя высвечивать слишком ярко. Если они будут очевидны, люди перестанут стараться быть лучше.

      Чинами и званиями не следует чересчур выделяться. Если ты будешь слишком выделяться своим положением, подвергнешь себя опасности. В искусстве не следует добиваться полного совершенства. Если искусство будет до конца совершенно, неизбежно его растеряешь. Поведение не должно быть чрезмерно возвышенным. Если оно будет слишком возвышенным, ты навлечешь на себя хулу и погибнешь.

      В зле страшна секретность. В добре страшно стремление быть на виду. Поэтому вред, причиненный видимым злом, поверхностен, а причиненный злом скрытым - глубок. Когда добро очевидно, польза от него мала, а когда оно скрыто - велика.

      Добродетель - господин таланта. Талант - слуга добродетели. Если в доме нет хозяина и всем распоряжается слуга, то разве не воцарятся в нем бесовщина и помрачение?

      Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.

      Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.

      Добродетельный муж может по бедности не быть в состоянии помочь другим, но, встретив заблудившегося человека, одним словом откроет ему глаза, а встретив человека в затруднительном положении, одним словом избавит его от трудностей. Вот высочайшая добродетель

 

      Голодные льнут друг к другу, сытые - разбредаются. К теплу тянутся, холода избегают. Вот беда всех людей. Благородный муж должен хранить целомудренный покой и никогда не изменять себе.

      Добродетель зависит от широты кругозора, а кругозор растет благодаря знанию. Поэтому тот, кто хочет упрочить свою добродетель, не может не расширять свой кругозор. А чтобы расширять свой кругозор, нужно увеличивать свое знание.

      Огонек во мраке ночи, безмолвие флейты, поющей на десять тысяч ладов (42): так впервые открывается нам незыблемый покой бытия. Пробуждение от снов наяву, ни единого шороха во всей вселенной: так впервые скрывается нам первозданный Хаос бытия (43). Если в такие мгновения "пролить свет на себя самого" (44), то понимаешь, что слух и зрение, вкус и обоняние - все это путы, а желания и страсти - все это суета.

      Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле

      Наши деяния и ученость уйдут вместе с нами, а дух целую вечность юн. Заслуги и слава, богатство и знатность меняются вместе с веком, а в океане жизни тысяча лет - как один день. Благородный муж никогда не променяет вечное на бренное.

      Ставят невод на рыб, а попадает в него дикий гусь. Богомол, хватая добычу, не замечает, как сзади к нему подкрадывается воробей. На каждую хитрость найдется другая хитрость. Всякое происшествие ведет к еще неведомым событиям. Так можно ли уповать на свое знание и разумение?

      Если у человека нет ни одной искренней мысли, он подобен нищему, который отовсюду уходит с пустыми руками. Если у человека нет ни одного подлинного увлечения, он подобен деревянному идолу, который стоит там, где его поставили.

      Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.

      Одной мыслью можно преступить законы богов. Одним словом можно разрушить согласие Неба и Земли. Одним поступком можно навлечь беду на потомков. Вот о чем следует особенно хорошо помнить.

      Человека, бездействующего в решительный момент, лучше оставить в покое, и тогда он сам все сообразит. Не нужно его торопить, вызывая в нем раздражение. Человека, не следующего доброму примеру, лучше предоставить самому себе, и тогда он исправится сам. Не нужно попрекать его, порождая в нем упрямство.

      Если манеры, возвышенные, как облака в небесах, и ученость, прославленнее мелодии "белый снег" (45), не закалены в горниле добродетели, то в конце концов первое станет средством потешить тщеславие, а второе - ничтожным ремесленничеством.

      Уходя со службы, уходи в расцвете сил. Живя на покое, не ставь себя выше окружающих. Стремясь к добродетели, будь добродетелен в мелочах. Оказывая милость, оказывай ее тому, кто не сможет тебя отблагодарить.

      Лучше быть другом старца, живущего в горах, чем приятелем рыночного торговца. Лучше проводить дни в тростниковой хижине,.чем быть вхожим в дом с красными воротами (46). Лучше слушать песни дровосеков и пастухов, чем прислушиваться к уличным разговорам. Лучше помнить о великих словах и славных делах древних, чем сокрушаться об испорченности современных нравов.

      Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло Долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.

      Когда-то один человек сказал: "Есть люди, которые просят по домам подаяние, не замечая неисчислимых богатств в собственном доме" (47). Говорят и так: "Внезапно разбогатевший бедняк бахвалится своим богатством. В каком доме огонь горит без дыма?" Первое изречение говорит о неспособности увидеть то, чем обладаешь, второе - об ослепленности тем, чем владеешь. И того, и другого следует остерегаться.

      Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.

      Великодушные мысли подобны благотворному весеннему ветру: когда он веет, все в природе оживает. Злобные мысли подобны морозному инею: когда он выпадает, все живое гибнет.

      Не ищи в содеянном тобой добре пользы. Пусть оно будет как тыква, скрытая листвой от посторонних взоров. Не ищи в зле, причиненном тебе другими, вреда. Пусть оно будет как снег в весеннюю пору, незаметно тающий во дворе.

      Когда встречают старого друга, чувства переживаются особенно зримо. Когда делают что-нибудь скрытно, намерения становятся особенно явными. Когда встречаются с благородным мужем, правила вежливости соблюдаются особенно строго.

      Подвижник трудится ради истины и добра, а люди в миру смотрят на труд как на средство разбогатеть. Бескорыстный человек равнодушен к приобретениям, а люди в миру считают бескорыстие средством заработать почет. То, что для благородного мужа - святой долг, для низкого человека - средство удовлетворения своих корыстных желаний. Как это прискорбно!

      Тот, кто живет, повинуясь настроению, то принимается за дело, то забрасывает его. Может ли он править "колесницей, не поворачивающей вспять"? (48) Для того, кто ищет просветление, потворствуя своим чувствам, прозрение неотделимо от заблуждения. У такого в душе никогда не загорится "вечно сияющий светильник" (49).

      Ошибки других нужно прощать, а собственные ошибки прощать не надо. Собственные лишения можно стерпеть, но вид чужих лишений терпеть нельзя.

      Преодоление всего пошлого - вот в чем человеческое величие. Но нарочитое стремление к величию делает человека не великим, а вздорным. Не быть запачканным грязью пошлого света - вот в чем чистота души. Но тот, кто добивается чистоты, отворачиваясь от мира, станет не чистым, а суетным.

ТАДАН КРИЯ (стимуляция кундалини)

Садитесь в устойчивую падмасану и не закрывайте глаз.
Положите ладони на пол по сторонам тела, рядом с бедрами, пальцы направлены вперед.
Отклоните голову слегка назад и выполните акаши мудру.
Вдохните через рот в еле слышимой удцжайи пранаяме.
Когда выполняете вдох, прочувствуйте, как поток воздуха устремляется вниз, пропитывая все ваше тело.
Ваша муладхара чакра накапливает жизненную силу праны.
Локализуйте ваше внимание на муладхаре и выполните очень легкую, еле ощутимую, мулабандху.
Упритесь ладонями, расположенными у бедер, в пол и попытайтесь поднять свое тело, уподобляя его качалке.
А теперь отпустите тело так, чтобы оно ощутило небольшой толчок от внезапного контакта с полом.
Повторите этот толчок еще два раза.
Не делайте резких и частых толчков.
После третьего толчка сделайте выдох в удджайи пранаяме.
Кажется, будто прана изливается во все стороны из своего источника муладхары.
Выполните эту крию семь раз.
Число толчков увеличивайте на один в месяц, пока достигнете максимум одиннадцати.

ПРАКТИКА ДХАРАНЫ
 НАУМУКХИ МУДРА (блокирование девяти врат)

Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану с закрытыми глазами.
Если необходимо, используйте подушку, чтобы убедиться, что муладхара устойчиво упирается в пол.
Сделайте полный выдох и склоните голову вперед, повторяя мысленно "муладхара, муладхара, муладхара".
Вдохните с удджайей и поднимайтесь по арохан к бинду, постепенно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Выполните йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, верхнюю губу - безымянными, а нижнюю - мизинцами.
Выполните мулабандху и ваджроли мудру.
Сфокусируйте внимание на внутренний канал в позвоночнике и на бинду.
Представьте сверкающий медный тришул (или трезубец), основание которого внедрено в муладхару, центральный зуб пронизывает весь ствол позвоночника, а два боковых зубца простираются вверх по обе стороны вишуддхи.
Тришул будет несколько раз оживать и прокалывать бинду.
Когда зуб будет протыкать бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", что означает "протыкающий бинду".
Освободитесь от ваджроли мудры и мулабандхи. Откройте верхние врата, и положите руки на колени. Сделайте выдох с удджайи от бинду до муладхары и повторите муладхара мантру.
Опустите голову вперед и сделайте вдох, поднимаясь вверх, к бинду.
Совершите пять полных раундов дыхания, и вслед за пятым раундом выполните практику, которая выполнялась после выдоха.

ШАКТИ ЧАЛИНИ (сопровождаемая силой мысли)

Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану и закройте глаза. Выполните кхечари мудру.
Сделайте глубокий выдох и переместите свое внимание к му-ладхаре.
Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" и начинайте свое восхождение к бинду, одновременно вдыхая и медленно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрыв уши, глаза, ноздри и губы пальцами.
На протяжении всей задержки дыхания позвольте вашему сознанию вращаться в непрерывном цикле, то опускаясь к мулад-харе, то поднимаясь к бинду.
Предлагается следующая альтернативная практика:
Представьте тонкую зеленую змею внутри вас. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладха-ру и вверх по переднему пути арохан.
Голова ее также находится в бинду, и ее жало впилось в конец хвоста.
Если Вы наблюдаете эту змею, то она начнет двигаться по кругу в душевных пассажах, или может даже покидать этот след и делать свой собственный новый пассаж.
Наблюдая за ней, вы можете обнаружить, что она продвигается по узкому каналу психических проходов.
Когда резервы вашей задержки дыхания заканчиваются, выходите из йони мудры, положите руки на колени и обратите внимание на бинду.
Начинайте спускаться к муладхаре с удджайи-выдохом.
Достигнув муладхары, повторите трижды "муладхара, муладхара, муладхара", опустите голову и вновь начинайте подъем по переднему пути арохан.
Выполните эту крию пять раз без перерыва, совместно с дыханием. 

 ШАМБХАВИ (лотос Парвати)

Садитесь в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану. Закройте глаза и занимайтесь кхечари мудрой. Визуализируйте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз.
Корни лотоса прозрачно-зеленые. Цветок лотоса закрыт, подобно почке.
У основаюр этой почки несколько светло- зеленых лепесточков.
Главные лепестки цветка розового цвета с красными прожилками.
Ствол лотоса - это ствол вашего позвоночника.
Его корни - это ваша муладхара.
Будущее буйное цветение лотоса - это ваша сахасрара.
Теперь сделайте глубокий выдох и сосредоточьтесь на муладхаре.
Начинайте вдыхать с удджайи пранаямой и продвигаться вверх по стволу вашего лотоса к бинду.
В конце вдоха вы достигаете закрытой почки вашего цветения.
Ваш подъем подобен ползучему движению гусеницы.
Придерживайтесь магистрального направления и не теряйте связи с вашим проводником-сознанием.
Пока ваш цветок раскрывается очень медленно, НО ОН раскрывается.
Впоследствии, когда он откроется, вы сможетге увидеть даже желтую пыльцу на тонких тычинках.
И тогда уже он будет закрываться медленно, а открыйатйся моментально.
Как только лотос перестал открываться и закрываться, опять опускайтесь по -стеблю вашего лотоса к корню, к муладхаре, дрейфуя на волне вашего удджайи-вйдоха.
Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и опять поднимайтесь с медленным вдохом.
Выполните одиннадцать таких раундов и заканчивайте эту крию.

АМРИТ ПАН (впитывание нектара)

Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Совершайте кхечари мудру.
Ваше внимание обращено на манипура чакру, хранилище тепла и нектара.
Полностью выдохните и вдохните в удджайи пранаяме, привлекая нектар к вишуддхе сквозь позвоночный проход.
Задержите дыхание, оставаясь в вишуддхе несколько секунд.
Теплый нектар, извлеченный из манипуры, начинает охлаждаться вишуддхой.
Сделайте выдох с удцжайей, поднявшись до лалана чакры (задняя часть мягкого нёба) сквозь нектар, охлаждая чакру сладким и прохладным напитком бессмертия.
Ваш выдох растворяется в нектаре, и очищенное сознание медленно оседает в манипуре.
Опять сделайте вдох в удджайи и повторите восхождение к вишуддхе и впрыскивание амриты в лалана чакру.
Выполните девять раундов.

ЧАКРА БХЕДАН (пронизывание чакр)

Садитесь в сиддхасану или падмасану и закройте глаза.
Дышите спонтанно, ритмично вдыхая и выдыхая.
В этой крие потоки дыхания и сознания не совпадают.
Однако, между ними, разумеется, не прерывается связь, хотя у каждого потока свой ритм.
Между вдохом и выдохом нет пауз.
С выдохом отправляйтесь в муладхару.
Вдыхая, медленно поднимайтесь сознанием к вишуддхе, после чего вы делаете выдох из вишуддхи к бинду и начинаете опускаться вниз по спинномозговому проходу.
С каждым снижением сознания вы делаете выдох.
Достигнув свадхистханы, выдох заканчивается и начинается вдох.
Сознание, однако, продолжает снижаться до муладхары, а затем внезапно изменяет направление и начинает подниматься вверх по переднему проходу арохан.
С этой точки сознание вновь совмещается с дыханием, и далее они путешествуют вместе до вишуддхи, в которой вдох, как и прежде, сменится на выдох.
Выполните эту крию 59 раз, но если ваша дхарана началась до того, как вы исчерпали все циклы, прервите свою практику и переходите к следующему упражнению.

СУШУМНА ДАРШАН (внутренняя визуализация чакр)

Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Потоки дыхания и сознания здесь также действуют не в унисон.
Обратите ваше внимание на муладхару.
Представьте, что карандаш нарисовал в муладхаре квадрат и вписал в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата описал окружность, которая соприкасается с его четырьмя углами.
Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата.
Теперь перемещайте внимание к свадхистхане.
Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и шесть лепестков вокруг окружности.
Теперь поднимайтесь к манипуре.
Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник, углы которого совпадали бы с точками окружности.
Вокруг окружности нарисуйте десять лепестков.
Поднимайтесь еще выше, к анахате.
Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, а другой основанием вниз.
Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, а вокруг окружности - двенадцать лепестков.
Теперь поднимитесь к вишуддхе.
Нарисуйте окружность, вокруг нее шестнадцать лепестков, а в верхней части круга нарисуйте круг поменьше и разместите в нем полумесяц.
Поднимитесь к аджне.
Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ.
С левой и правой стороны круга нарисуйте по лепестку.
В бинду нарисуйте полумесяц с маленьким кружочком над ним.
Вы достигли сахасрары.
Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием вниз.
Вокруг круга тысяча лепестков.
Теперь раскрасьте чакры.
Муладхара - красная, свадхистхана - черная, манипура - желтая, анахата - лазурная, вишуддха - фиолетовая с белой луной, аджна -светло-серая, бинду - золотистая, а сахасрара - пурпурная.
Лепестки всех чакр такого же красного цвета, как у муладхары.
Теперь вам следует потренироваться, чтобы представлять каждую чакру на ее родном месте.
Если это вас затрудняет, запоминайте каждый день местонахождение одной чакры и добавляйте на следующий день еще одну чакру.
Так постепенно вы запомните, где находится та или иная чакра и, может быть, даже вспомните, как она выглядит.

 ПРАНА АХУТИ (божественное омовение)

Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Представьте, что над вашей головой зависла божественная рука.
Из этой руки исходит божественная живительная сила, которая пропитывает все ваше тело от макушки головы до пальцев ног.
Она истекает из сахасрары в позвоночную скважину.
У каждого могут возникнуть индивидуальные ощущения: прохлада, жар, энергетические волны, электрические импульсы, воздушный поток и т.д.
В результате этих ощущений вы можете ощутить вибрации, толчки, подергивания и др.
Когда прана достигла муладхары, немедленно переходите к следующей крие, не дожидаясь вторичных ощущений.

 УТТАН (подъем кундалини)

Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Внимание сфокусировано на муладхару чакру.
Попытайтесь мысленно разглядеть отдельные детали муладхары и визуализировать всю чакру в целом.
Вы воспринимаете черный шивалингам, как бы сотканный из дымчато-газовой субстанции.
Вокруг лингама в три с половиной кольца обвилась красная змея, которая пытается раскрутиться и взвиться вверх по сушум-не. Но тщетно... Она не может этого сделать сама и сердито шипит.
Хвост змеи основательно закреплен с шивалингамом, но голова и тело ее способны вытягиваться вверх и опускаться вниз.
Однако иногда шивалингам вместе со змеей можно обнаружить и в аджне, и в сахасраре.
Голова змеи широка, как ваше тело, и похожа на капюшон кобры.
После некоторого дискомфорта вы можете прочувствовать ощущение счастья.
Если это произошло, немедленно прекращайте практику и переходите к следующей.

СВАРУ ПА ДАРШАН (созерцание своей подлинной Сущности)

Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Мысленно просмотрите свое физическое тело.
Оно неподвижно и вы обеспечите эту устойчивую неподвижность на протяжении всей практики.
Убедитесь, что вы непоколебимы, как скала. Убедившись в этом, наблюдайте за своим дыханием, которое постоянно бодрствует, в то время как тело как бы застывает и постепенно деревенеет.
Когда ваше тело начинает терять чувствительность и вы уже не можете его контролировать, переходите к следующей практике

 ЛИНГА САНЧАЛАНА (астральные возможности)

Оставайтесь в своей неподвижной асане с закрытыми глазами.
Дышите в ритме удджайи, совершая кхечари мудру.
Отождествитесь с дыханием, и вам покажется, что с каждым вдохом ваше тело как бы расширяется, а с каждым выдохом сжимается, несмотря на то, что тело неподвижно, как статуя, и почти онемело.
По существу, расширяется и сжимается ваше астральное тело, которое вы начинаете воспринимать как реально ощутимое.
Когда амплитуда между сжатием и расширением увеличится настолько, что астральное тело в момент сжатия ощущается как ослепительная точка, вы должны немедленно прервать упражнение и переходить к следующему.

ПРАКТИКА ДХЬЯНЫ
 ДХЬЯНА (медитация)

Вы видели свое светящееся астральное тело.
Теперь присмотритесь получше к этой светящейся точке, и вы заметите, что она имеет форму яйца, свечение которого все больше разгорается, хотя физического света вы не видите.
Эта яйцо постепенно принимает форму и размеры вашего тела и даже выходит за его пределы.
Это воспринимаемое вами тело не является ни физическим, ни даже астральным.
Это ваше причинное тело, ваша сущность.

Объем дыхания глубже объема легких

Что означает поток каждой свары и почему он постоянно меняется? На этот вопрос может ответить свара йога. В свара шастрах сказано, что доскональное знание свара йоги может дать только гуру. Но шастры, однако, подсказывают нам, что свара - это прана или жизненная энергетическая сила, которая является одновременно и средой для распространения прана шакти по всему телу. Поэтому сфера действия свары и, так сказать, ее «легкие» не ограничены ребрами или какими-то рамками, что особенно важно для тонких и духовных миров.

 

Мундака Упанишада сравнивает свару с тетивой, которая нацеливает стрелу сознания на то, чтобы она попала точно в Атман или универсальный дух. Таким образом, дыхание не только поддерживает физическое тело, но представляет ту среду, в которой живет и развивается сознание. Современную медицину интересуют органические функции дыхания - и это правильно, но свара йога предлагает более глубокое проникновение в природу дыхания, потому что существование человека не начинается и не заканчивается физическим телом. Вне физического тела также существуют энергии, вне этих энергий существуют тончайшие эманации ума, вне этих эманации живет сознание, а вне индивидуального сознания - Сверхсознание. Поэтому свара йога изучает энергетический поток в целом, чтобы проникнуть в глубины и беспредельность ума, сознания и космоса.

 

Факт, что мы дышим попеременно то одной ноздрей, то другой является очень значительным в свара йоге, потому что указывает на проявление различных потоков свары. Одна свара течет сквозь левую ноздрю, другая - сквозь правую, а третья - через обе ноздри вместе. Разные свары влияют на нас не одинаково, стимулируя различные энергетические центры и узлы нервной системы.

 

И нет ничего случайного в том, что свара в одно время избирает правую ноздрю, а в другое - левую. Ритм попеременного дыхания левой и правой ноздрей органично связан как с биоритмами тела, так и с левым и правым полушариями мозга.

 

В человеческом теле три свары соответствуют трем главным системам, которые можно назвать триединством: ум - одна система, жизненная сила - другая, а дух и душа - третья. Свара йога называет ум читтой, силу жизни - праной, а дух - атмой. Читта управляет пятью органами восприятия (глазами, носом, языком, ушами и кожей), прана - пятью органами действия (речью, руками, ногами, органами размножения и выделения), а атма является абсолютным свидетелем и контролером всех процессов.

 

Когда поток свары свободно проходит сквозь левую ноздрю, это указывает на активность умственной силы чипы, которая является преобладающей по сравнению с силой праны. Когда же активизируется правая ноздря - положение диаметрально изменяется: силы праны возрастают, а силы ума истощаются. Но когда обе ноздри активны, это указывает на преобладающую силу духовной энергии, силу атмы.

 

 

Движения сварыСвара йога дает нам возможность понять природу дыхания и его влияния на тело, потому что различные потоки свары управляют различными действиями (ментальными, физическими и духовными). Когда вы практикуете медитацию, молитесь или созерцаете Истину - это духовное действие; когда вы идете, разговариваете, совершаете естественные отправления, едите, перевариваете пищу - это физическое действие; но когда вы взволнованны или вас одолевают мысли, когда вы заучиваете наизусть поэму, песню или чтолибо планируете - это умственное действие. Даже если вы испытываете сочувствие или жалость к комуто или вы рассержены на кого-то - это также умственное действие Итак, все наши действия можно систематизировать по трем основным категориям, и каждое из этих действий контролируется соответствующим потоком свары. Левая свара осуществляет контроль над умственными действиями, правая свара контролирует физические действия, а обе свары вместе следят за духовными действиями. Это означает, что, если вы медитируете тогда, когда у вас активна правая ноздря - возникнут физические проблемы и дискомфорт тела. Если у вас активна левая ноздря - физически вы не будете испытывать беспокойства, но ум будет блуждать. Но когда обе ноздри открыты - ум однонаправлен и готов к процессу медитации.Поэтому в свара йоге очень важно соотносить ваши желания с вашими возможностями - иными словами, совершать те действия, которым благоприятствует свара. Для этого необходимо научиться контролировать свару так, чтобы она содействовала тем действиям, которые вы желаете предпринять или приспосабливаться к тем потокам свары, которые будут благоприятствовать вашим действиям. Так наука свара йоги гармонизирует ум и тело, согласуя их функции с активностью свары.

Ида, пингала и сушумна

До сих пор мы говорили о дыхании, которое создает энергетический поток в теле. Этот поток йога называет нади. Сквозь ноздри проходят три различных потока энергии: ида, пингала и сушумна. Левая ноздря связана с ида нади, правая - с пингала нади, но когда обе ноздри свободно функционируют вместе, стимулируется сушумна.Потоки энергии, возникшие в левой и правой сваре, действуют наподобие положительных и отрицательных полюсов в электрической цепи. Левая свара похожа на отрицательный полюс, а правая на положительный полюс. Когда активна правая ноздря, пингала стимулирует физическое тело. Когда активна левая ноздря, ида стимулирует ум. В тот период времени, когда происходит чередование потоков свары, обе ноздри активизируются одновременно и тогда сушумна нади стимулирует атму или духовный потенциал. Но это обычно происходит только в течение двух минут.В сушумне происходят все духовные действия, и все йогические и тантрические системы нацелены на активизацию этого канала. Сушумна расположена внутри позвоночного столба и соединяется с идой и пингалой в аджна чакре, в области межбровья. Высшая духовная мощь кундалини шакти должна быть направлена именно в сушумну. Когда обе ноздри становятся активны, это указывает на то, что канал сушумны свободен. Поэтому очень важно иметь уравновешенное дыхание, которое открывает сушумну для той цели, на которую она предназначена.Когда сушумна активизирована, психофизические энергетические потоки становятся четкими и ритмичными, мысли безмолвствуют, ум спокоен. Поэтому подобное состояние называют шунья свара. Слово шунъя означает пустотностъ. Для йогина этот тип свары очень важен, потому что он непосредственно и практически приближает его к дхьяне. Следовательно, цель свара йоги заключается в том, чтобы развивать шунья свару посредством попеременного дыхания.

Попеременное  дыхание

 

 

Если вы понаблюдаете за своим дыханием, то заметите, что иногда дышите более свободно одной ноздрей, а иногда - другой, хотя кажется, что дышите обеими ноздрями. Какое-то время активно работает правый носовой канал, а затем что-то блокирует его, он закрывается и постепенно открывается левый носовой канал. Что это означает? С физиологической точки зрения происходят определенные стимулирующие воздействия на нервную систему. Но свара йога утверждает, что наблюдается определенное воздействие и на работу мозга, который требует особого и систематического регулирования.

 

Свара йога объясняет, каким образом регулярно меняются потоки свары, и здесь всё научно объяснимо. Каждый час-полтора активность одного канала сменяется активностью другого, и этот ритм регулирует все психологические и физиологические процессы организма. Если ритм свары нарушен, это означает, что какие-то органы или системы организма функционируют не должным образом.

 

 

Маха означает «великий» или «благородный», мудра — «замок» или «печать», «запечатать». В этой сидячей позе основные отверстия тела закрыты.
Позвоночник поднят благодаря тому, что пальцы рук захватывают пальцы ног и тянут их; это дает надежную опору позвоночнику при его растяжении вверх. Эту мудру можно выполнять перед Джану Ширшасаной .

Техника

1. Сядьте в Дандасану

2. Сохраняя левую ногу прямой, согните правое колено, положите внешнюю сторону бедра и голени на пол; придвиньте пятку к промежности. Согнутая нога должна быть под прямым углом к вытянутой.

3. Вытяните руки и зацепите большой палец левой ноги большим, указательным и средним пальцами обеих рук.

4. Выпрямите обе руки в локтях.

5. Прочно захватить палец ноги, чтобы поднять туловище и вытянуть позвоночник. Закрепляя захват и прижимая бедра к полу, поднимите туловище выше.

6. Наклоняйте голову от задней поверхности шеи до тех пор, пока подбородок не опустится в ямку у ключичной кости.

7. Расслабьте голову и лоб. Не напрягайте горло (см.главу XIV, Джаландхара Бандха, № 29-31). Закройте глаза.

8. Выдохните весь воздух, который есть в легких, затем полностью вдохните. Втяните и напрягите живот от ануса до диафрагмы и вытяните позвоночник вверх. Оставайтесь в этом положении 3-5 секунд задержите дыхание и при этом следите, чтобы:

(I) грудь была все время расширена;

(II) глаза, лоб, язык и мышцы лица расслаблены;

(III) тело не наклонялось вправо;

(IV) захват большого пальца ноги был прочным, дабы сильнее вытянуть позвоночник.

9. Выдохните и во время выдоха расслабьте живот, не опуская при этом позвоночник. Вдох, задержка и выдох составляют один цикл. Выполните 5-8 циклов.

10. Завершив выполнение циклов, поднимите голову, откройте глаза, выпрямите правую ногу и сядьте в Дандасану

11. Теперь, сохраняя правую ногу прямой, согните левое колено. Следуйте пунктам 2-10 инструкции, заменяя слово «правое» на «левое» и наоборот.

12. Задержка дыхания должна быть одинаковой при выполнении в обе стороны.

Эффект.
С помощью практики Маха Мудры в некоторой степени достигаются три Бандхи: Джаландхара Бандха, Уддийяна Бандха и Мула Бандха.

Бандха означает «ограничение». Так называется действие, с помощью которого определенные органы или части тела ограничиваются и берутся под контроль. В Джаландхара Бандхе шея и горло ограничены тем, что подбородок помещен в выемку между ключицами и верхней частью грудины. В Уддийяна Бандхе внутренние органы живота притягиваются к позвоночнику с помощью поднятой диафрагмы. В Мула Бандхе нижняя часть живота между пупком и анусом сжата и оттянута к диафрагме так, что область между влагалищем и анусом зафиксирована в верхнем положении. Эти три Бандхи помогают садхаке освоить разновидности пранаямы, описанные в этой книге.

Маха Мудра помогает при смещениях матки, выделении белей, тонизирует внутренние органы брюшной полости. Она облегчает головные боли, тяжесть и жжение в груди, головокружение, потемнение в глазах.

"Практикующему Маха Мудру не нужны никакие ограничения в питании; независимо от того, есть у него вкус к еде или нет, у него прекрасное пищеварение; он может выпить яд и переварить его как нектар; чахотка, проказа, несварение желудка, увеличение печени и селезенки покинут делающего эту асану". Так говорит Хатха Йога Прадипика в похвалу Маха Мудре.

 Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через янтру (мистическую диаграмму), мурти (храмовый образ), калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином), священный огонь, кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини), кумари (девственницу, почитаемую как Богиню), символическое изображение йони (женского лона) или просто треугольное углубление в земле. Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная Кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму Кали-пуджи  может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.

 

                          

 

Простейшее поклонение Кали

 

 

 

 

 Последовательность действий простейшей Кали-пуджи, в которой почитается Адья-Кали (высшая и Изначальная Форма Богини-Матери) такова:

 

 

  1) Садхака совершает омовение и надевает чистые одежды (желательно используемые исключительно в ритуальных целях). Следует выполнить ачаману (испитие освященной предварительно воды) тремя глотками с мантрами:

 

 

 ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности души!)

 

ОМ ШАКТИ-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шакти!)

 

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шивы!)

 

 

 

 

 После этого следует нанести на лоб священным пеплом трипундру (шиваитскую тилаку), а на межбровье — тилаку Шакти Дэви (обычно для этого используется кумкума, специальный красный порошок), сосредоточивая при этом ум на Шиве и Шакти.

 

 

 

 2) Приготовив для подношения Богине воду, гандху (душистое масло или сандаловую пасту), цветы (желательно красные), благовонные палочки, светильник с масляными фитильками, найведью (жертвуемое угощение) и, при желании, другие подношения (например, украшения, куски красивой ткани, предварительно очищенное ритуалом шодханы вино и др.), садхака помещает эти предметы на подносе перед алтарем, а сам усаживается на подстилку (асану) перед изображением или символом Богини. Желательно на алтаре или перед ним зажечь “дежурную лампаду” или свечу, которая должна гореть хотя бы во время поклонения Божественной Матери.

 

 

 

3) Снова выполнив ачаману с упомянутыми выше мантрами, садхака выполняет какую-нибудь несложную пранаяму, а затем складывает пальцы обеих рук в йони-мудру, предварительно зажав между ладонями цветок. Держа йони-мудру на уровне анахата-чакры, следует прочесть “Адья-Кали-сварупа-стотру”:

 

 

 

 

 

Адья-Кали-сварупа-стотра

 

(“Гимн сущностному Образу Изначальной Кали”)

 

(“Маханирвана-тантра”,7.12-33)

 

                                         

 

 

ХРИМ КАЛИ ШРИМ КАРАЛИ ЧА КРИМ КАЛЙАНИ КАЛАВАТИ |

 

 

КАМАЛА КАЛИ-ДАРПАГХНИ КАПАРДИША-КРИПАНВИТА || 1 ||

 

Хрим.Кали. Шрим.Ужасная. Крим. Благодатная и Всеискусная.

 

Камала, Разрушительница гордыни кали-юги, к Спутанноволосому Шиве благосклонная.

 

 

 

 

КАЛИКА КАЛАМАТА ЧА КАЛАНАЛА-САМАДЙУТИХ |

 

КАПАРДИНИ КАРАЛАСЙА КАРУНАМРИТА-САГАРА || 2 ||

 

Калика, Матерь Времени, Сияющая Светом Вечности,

 

Спутанноволосая и Ужасноликая, Океан нектара сострадания.

 

 

 

 

КРИПАМАЙИ КРИПАДХАРА КРИПАПАРА КРИПАГАМА |

 

КРИШАНУХ КАПИЛА КРИШНА КРИШНАНАНДА-ВИВАРДХИНИ || 3 ||

 

Полная милосердия, Сосуд милости, Милосердие безграничное, через милость достижимая,

 

Огненная, Рыжая, Черная, блаженство Кришны увеличивающая.

 

 

 

 

КАЛАРАТРИХ КАМАРУПА КАМА-ПАША-ВИМОЧАНИ |

 

КАДАМБИНИ КАЛАДХАРА КАЛИ-КАЛМАША-НАШИНИ || 4 ||

 

Ночь Вечности, Образ Желания, от уз желания Освободительница,

 

Облакоподобная, носящая полумесяц, пороков кали-юги Разрушительница.

 

 

 

 

КУМАРИ-ПУДЖАНА-ПРИТА КУМАРИ-ПУДЖАКАЛАЙА |

 

КУМАРИ-БХОДЖАНАНАНДА КУМАРИ-РУПА-ДХАРИНИ  || 5 ||

 

Любящая почитание девственниц, Прибежище почитателей девственниц,

 

Наслаждающаяся потчеванием девственниц, образ девственницы принимающая.

 

 

 

 

КАДАМБА-ВАНА-САНЧАРА КАДАМБА-ВАНА-ВАСИНИ |

 

КАДАМБА-ПУШПА-САНТОША КАДАМБА-ПУШПА-МАЛИНИ  || 6 ||

 

Блуждающая в цветущих лесах, в цветущих лесах обитающая,

 

Удовлетворяющаяся цветами, гирлянду из цветов носящая.

 

 

 

 

КИШОРИ КАЛАКАНТХА ЧА КАЛА-НАДАНИ-НАДИНИ |

 

КАДАМБАРИ-ПАНА-РАТА ТАТХА КАДАМБАРИ-ПРИЙА  || 7 ||

 

Юная, Супруга Нежногорлого, Нежноголосая,

 

Жадно пьющая пьянящий напиток, Любящая опьянение.

 

 

 

 

КАПАЛА-ПАТРА-НИРАТА КАНКАЛА-МАЛЙА-ДХАРИНИ |

 

КАМАЛАСАНА-САНТУШТА КАМАЛАСАНА-ВАСИНИ || 8 ||

 

Обладательница чаши из черепа, гирлянду из костей носящая,

 

Удовлетворяемая сидением из лотоса, в лотосе восседающая!

 

 

 

 

КАМАЛАЛАЙА-МАДХЙА-СТХА КАМАЛА-МОДА-МОДИНИ  |

 

КАЛАХАМСА-ГАТИХ КЛАИБЙА-НАШИНИ КАМА-РУПИНИ  || 9 ||

 

Пребывающая посреди Лотоса, ароматом лотоса Упивающаяся,

 

Шагающая походкой лебедя, Уничтожительница страха, Образ Желания.

 

 

 

 

КАМА-РУПА-КРИТА-ВАСА КАМА-ПИТХА-ВИЛАСИНИ |

 

КАМАНИЙА КАЛПА-ЛАТА КАМАНИЙА-ВИБХУШАНА  || 10 ||

 

Сделавшая Себе обителью лоно желания, в лоне желания Обитающая,

 

Прекраснейшая, Древо исполнения желаний, превосходно украшенная.

 

 

 

КАМАНИЙА-ГУНАРАДХЙА КОМАЛАНГИ КРИШОДАРИ |  

 

КАРАНАМРИТА-САНТОША КАРАНАНАНДА-СИДДХИДА  || 11 ||

 

Обожаемая и Радующая, Нежнотелая, с тонкой талией,

 

Ублажаемая каранамритой, наслаждающимся священным вином сиддхи дарующая.

 

 

 

КАРАНАНАНДА-ДЖАПЕШТА КАРАНАРЧАНА-ХАРШИТА |   

 

КАРАНАРНАВА-САММАГНА КАРАНА-ВРАТА-ПАЛИНИ || 12 ||

 

Богиня наслаждающихся священным вином, Почитаемая караной и джапой,

 

Погруженная в море вина, поклоняющихся с вином Защитница.

 

 

 

 

КАСТУРИ-САУРАБХА-МОДА КАСТУРИ-ТИЛАКОДЖДЖВАЛА |  

 

КАСТУРИ-ПУДЖАНА-РАТА КАСТУРИ-ПУДЖАКА-ПРИЙА || 13 ||

 

Любительница аромата мускуса, сияющей тилакой из мускуса украшенная,

 

Жаждущая почитания с мускусом, жертвующих мускус любящая.

 

 

КАСТУРИ-ДАХА-ДЖАНАНИ КАСТУРИ-МРИГА-ТОШИНИ |

 

КАСТУРИ-БХОДЖАНА-ПРИТА КАРПУРА-МОДА-МОДИТА || 14 ||

 

Матерь воскуряющих мускусные благовония, мускусного оленя любящая,

 

Любящая вкушать мускус, радующаяся аромату камфоры.

 

 

 

 

КАРПУРА-МАЛАБХАРАНА КАРПУРА-ЧАНДАНОКШИТА |

 

КАРПУРА-КАРАНА-ХЛАДА  КАРПУРАМРИТА-ПАЙИНИ || 15 ||

 

Украшенная гирляндами, камфорой и сандалом умащенная,

 

Наслаждающаяся вином и камфорой, нектар с камфорой жадно пьющая.

 

 

 

 

КАРПУРА-САГАРА-СНАТА КАРПУРА-САГАРАЛАЙА |

 

КУРЧА-БИДЖА-ДЖАПА-ПРИТА КУРЧА-ДЖАПА-ПАРАЙАНА || 16 ||

 

Омытая морем камфоры, в море камфоры купающаяся,

 

Удовлетворимая повторением курча-биджи и само повторение курча-биджи.

 

 

 

 

КУЛИНА КАУЛИКАРАДХЙА КАУЛИКА-ПРИЙА-КАРИНИ |

 

КУЛАЧАРА КАУТУКИНИ КУЛА-МАРГА-ПРАДАРШИНИ  || 17 ||

 

Воплощение Кулы, радость кауликов, кауликам благо творящая,

 

Следущая кулачаре, Радостная, Путь Кулы указующая.

 

 

 

 

КАШИШВАРИ КАШТА-ХАРТРИ КАШИША-ВАРА-ДАЙИНИ |

 

КАШИШВАРА-КРИТАМОДА КАШИШВАРА-МАНОРАМА || 18 ||

 

Супруга Шивы, Уничтожительница страданий, Шиве желаемое дарующая,

 

Услаждающая Шиву, разум Шивы очаровывающая.

 

 

 

 

КАЛА-МАНДЖИРА-ЧАРАНА КВАНАТ-КАНЧИ-ВИБХУШАНА |

 

КАНЧАНАДРИ-КРИТАГАРА КАНЧАНАЧАЛА-КАУМУДИ   || 19 ||

 

Нежно позванивающая ножными и поясными золотыми украшениями,

 

Обитающая на Золотой Вершине, телом золотому лучу луны подобная.

 

 

 

 

КАМА-БИДЖА-ДЖАПАНАНДА КАМА-БИДЖА-СВАРУПИНИ |  

 

КУМАТИГХНИ КУЛИНАРТТИ-НАШИНИ КУЛА-КАМИНИ   || 20 ||

 

Наслаждающаяся повторением кама-биджи, биджу КЛИМ олицетворяющая,

 

Уничтожительница пороков и огорчений каул, в Куле пребывать желающая.

 

 

 

 

КРИМ ХРИМ ШРИМ МАНТРА-ВАРНЕНА КАЛА-КАНТАКА-ГХАТИНИ |  

 

ИТЙ-АДЙА-КАЛИКА-ДЕВЙАХ ШАТА-НАМА ПРАКИРТТИТАМ  || 21 ||

 

 

 

 КА-КАРА-КУТА-ГХАТИТАМ КАЛИ-РУПА-СВАРУПАКАМ || 22 ||

 

Звучанием мантр КРИМ, ХРИМ и ШРИМ жало Смерти отражающая, —

 

Так прославляются сто имен Изначальной Богини Калики, начинающиеся со слога ”КА”.

 

Возвещенные все вместе, они образуют сущностный Образ Кали.  

 Произнесение этой стотры мгновенно вызывает незримое, но часто вполне ощутимое, присутствие Адья-Кали в любом образе или символе, в котором садхака  собирается почтить Ее. Произнеся стотру, садхака возлагает цветок на янтру (или какой-либо иной образ или символ Богини) и склоняется.

 

 

 

 4) Присутствие Богини в образе или символе приветствуется поклоном и произнесением мантры:

 

 

 НАМАХ САРВА-СВАРУПИНЙАИ ДЖАГАД-ДХАТРЙАИ НАМО НАМАХ |

 

АДЙАЙАИ КАЛИКАЙАИ ТЕ КАРТРЙАИ ХАРТРЙАИ НАМО НАМАХ ||

 

(“Поклонение Сущностному Образу всего сущего, поклонение Опоре Вселенной!

 

Изначальной Калике, — Тебе, Создательнице и Разрушительнице, — поклонение!”)

 

 

 

 

5) Следует предложить Богине какие-либо жертвенные подношения. произнося одновременно мула-мантру Адья-Кали:

ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА

 

(“Хрим. Шрим. Крим. О Высшая Богиня Калика! [Жертвую Тебе все это] во благо!”)

 

 

 

 Посредством произнесения этой мантры Богине можно предложить любое подношение. По крайней мере, можно предложить хотя бы один красный цветок, плод или воскуренную благовонную палочку. Повторяя ментально эту мантру в течении всего дня, садхака предлагает Богине в дар также и все свои переживания. Фактически эта мантра является сильнейшим средством посвящения себя и всех проявлений своей жизни Изначальной Богине Кали.

 

 

 

 6) Совершив пуджу (подношение имеющихся даров), следует взять в правую руку четки (джапамалу) и произнести: АИМ ХРИМ АКША-МАЛИКАЙАИ НАМАХ (“Аим.Хрим.Поклонение священным четкам!”), а также следующую молитву (прартхану):

 

 

 

МАМ МАЛЕ МАХАМАЙЕ САРВА-ШАКТИ-СВАРУПИНИ

 

ЧАТУР-ВАРГАС-ТВАЙИ НЙАСТАС-ТАСМАН-МЕ СИДДХИ-ДА БХАВА

 

АВИГХНАМ КУРУ МАЛЕ ТВАМ ГРИХНАМИ ДАКШИНЕ КАРЕ

 

ДЖАПА-КАЛЕ ЧА СИДДХЙ-АРТХАМ ПРАСИДА МАМА СИДДХАЙЕ

 

(О мала, воплощение Махамайи, олицетворение всех сил!

 

В тебе запечатлены все четыре цели человеческой жизни (дхарма — религия, этика,

 

духовность; артха — материальное благополучие; кама — чувственные радости и  

 

удовольствия; мокша — конечное спасение души).

 

Будь же для меня источником всех совершенств (сиддхи)!

 

Избавь меня от возможных помех [в джапе], когда я беру тебя в свою правую руку во

 

время джапы. Сиддхи и успех милостиво мне даруй!)

 

 

 

 

 ОМ АКША-МАЛАДХИ-ПАТАЙЕ СУСИДДХИМ ДЕХИ ДЕХИ

 

САРВА-МАНТРАРТХА-САДХИНИ САДХАЙА САДХАЙА

 

САРВА-СИДДХИМ ПАРИКАЛПАЙА ПАРИКАЛПАЙА МЕ СВАХА

 

(О Повелительница всех четок! Превосходные сиддхи даруй, даруй!

 

Успех в практике всех мантр обеспечь, обеспечь!

 

Помоги мне обрести все сиддхи! Сваха!)

 

 

 

  Затем  следует выполнить джапу мула-мантры Адья-Кали не менее 108 раз (1 “круг”). Выполнив джапу, садхака должен пожертвовать плод (т.е. результат) этой садханы Самой Богине с соответствующей мантрой:

 

 

 

 ГУХЙАТИ-ГУХЙА-ГОПТРИ ТВАМ ГРИХАНАС-МАТКРИТАМ ДЖАПАМ

 

СИДДХИР-БХАВАТУ МЕ ДЕВИ ТВАТ-ПРАСАДАН-МАХЕШВАРИ

 

(О Хранительница тайны всех тайн! Прими результат выполненной мною джапы!

 

Даруй мне сиддхи, о Богиня, по Твоей милости, о Махешвари!)

 

 

 

Произнеся эту молитву, следует пожертвовать плод джапы в левую руку вызванного в уме Образа Богини и поклониться Ей.

 

 

 

7) Садхака может, если желает, продолжить поклонение Богине чтением других посвященных Ей гимнов (стотр) — например “Калика-сахасранама-стотры” или “Дэви-махатмьи”, петь шактистские бхаджаны, повторять мантры и возносить молитвы (в том числе и на своем родном языке). Получившие соответствующее посвящение и обученные правильному выполнению хомы (огненного жертвоприношения) и балиданы (жертвоприношения животных) могут совершить и эти обряды. Закончить поклонение необходимо чтением и так предать себя под защиту Богини-Матери.

 8) В завершении поклонения следует прочесть извинительную молитву и молитвы,  завершающие поклонение Шакти:

 

 

 

 

ПРАСИДА БХАГАВАТЙ-АМБА ПРАСИДА БХАКТА-ВАТСАЛЕ |

 

ПРАСАДАМ КУРУ МЕ ДЕВИ АДЙА-КАЛИ НАМО’СТУ ТЕ ||

 

(“Помилуй, о Богиня-Мать! Помилуй, о Любящая Своих бхакт!

 

Окажи мне милость, о Богиня! О Изначальная Кали, поклонение Тебе!”)

 

 

 

 

 

АЙУР-ДЕХИ ДХАНАМ ДЕХИ ВИДЙАМ ДЕХИ МАХЕШВАРИ |  

 

CАМАСТАМ-АКХИДАМ ДЕХИ ДЕХИ МЕ ПАРАМЕШВАРИ | |

 

(Жизнь даруй, богатство даруй, знание даруй, о Великая Богиня!

 

Все необходимое в изобилии даруй, даруй мне, о Высшая Богиня!)

 

 

 

 

МА БХУТАТРА КУЛЕ ДЖАНМА ЙАТРА ДЕВИ НА ДАИВАТАМ |

 

АХАМ ДЕВИ НА ЧА’НЙОСМИ БРАХМАИВАХАМ НА ШОКАБХАК ||

 

(“Да не буду я рождаться в такой семье, где Богиня не почитается как Божество!

 

Я сам — Богиня и ни что иное, я — воистину Брахман, не вкушающий страданий!”)

 

 

 

 

9) Осознавая себя неотделимым от Богини, садхака складывает руки в самхара-мудру и, захватывая кончиками пальцев цветок с янтры (или другого почитавшегося символа Матери), медитирует на вбирание в себя энергии присутствия Божества, одновременно вдыхая идой (правой ноздрей) аромат цветка. После этого следует возложить цветок себе на голову и причаститься пожертвованными Матери подношениями.

 

 

 Прежде, чем начать практиковать подобное поклонение Шакти, следует испросить на него благословение духовного учителя Тантрической Традиции. Особенно важно получить со слуха от гуру мула-мантру. Только правильно и законным образом полученные мантры и практики пуджи способны принести практикующему ожидаемые им результаты. Важно при этом помнить следующее: Богиня-Мать — не служанка чьих-либо прихотей и с Ней (и Ее священными символами и образами) не “работают”, как экстрасенсы — с тонкими энергиями. Божественной Матери поклоняются, Ей служат с искренними душой и сердцем, Ей всецело предаются, Ее любят. Тот, кто правильно понимает природу Богини, рассматривает саму возможность преданного служения Ей не столько как средство получения от Нее желаемых результатов, сколько как бесценный дар личностных взаимоотношений с Ней. Преданность (бхакти) Богине возникает в поклоняющихся Ей без корысти и лицемерия как следствие Ее особой милости. И жизнь тех, кто отмечен этой милостью Богини-Матери, приобретает особый смысл.

 Особые мантры

  1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника) :

 КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМ

 

САХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ

 

(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

 

 

 

 

 2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):

 

 

 

ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

 

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ

 

(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

 

 

 

 

3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства):

 

 

 АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

 

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ

 

(Отступите, о бхуты  и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи  всем приносит лишь благо!)

 

 

 

 АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

 

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ

 

(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места!

 

Я хочу совершить пуджу  без мешающих мне духов.)

 

 

 

 

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума) :

 

 

 

 ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

 

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ

 

(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани  же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)

 

 

 1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника) :КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМСАХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

 2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

 3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства): АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ(Отступите, о бхуты  и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи  всем приносит лишь благо!)

  АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места!Я хочу совершить пуджу  без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума) : ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани  же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)