Когда я впервые постарался понять эти учения — это было давным-давно, в 1993 году; я изучал дзогчен на протяжении примерно полутора лет, что-то около того, и познакомился с кхенпо Намдролом — это чудесный учитель, если у вас будет возможность, непременно получите у него учения, это однозначно того стоит, он — один из величайших живущих сейчас учителей дзогчена; так вот, мы спросили его: когда речь идет о возникновении из Основы, это одномоментный процесс или же он идет постоянно? Разумеется, он посмотрел на нас как на дураков и сказал: «Нет-нет, это происходит постоянно».

Итак, необходимо понять, что каждый отдельно взятый момент наличия сознания — это возможность распознать Основу как вашу собственную Основу, потому что нужно также понимать, что Основа индивидуальна; Вималамитра весьма ясно говорит, что Основа — это ваше собственное неусложнённое сознание, вот что такое Основа. В ней есть пустота, в ней есть ясность, в ней есть энергия, или сострадание — в зависимости от того, как вы переводите этот термин. Немного отвлечемся от темы; по-тибетски это «тукдже» (thugs rje), в учениях дзогчена есть этот термин — «тукдже», и хотя есть немало хороших причин для его перевода как «сострадание», просто прямой перевод «сострадание», поскольку он соотносится с нирманакаей как одним из измерений состояния Будды, с тем, как проявляется нирманакая; но на самом деле он также соотносится с энергией сознания, и это вполне достойный аргумент для того, чтобы переводить его и просто как «энергия». Я по ряду причин склоняюсь к «состраданию» — я ленивый, а так получается легче — сделал английскую кальку для этого слова, и не надо ничего объяснять.

Однако необходимо понять один момент: вот прямо сейчас все процессы, происходящие в нашем сознании — это на самом деле тукдже; есть одно очень красивое место в одной тантре, где Манджушримитра расспрашивает Гараба Дордже (примерно как Дэниэл берет у меня интервью на нашем сайте) и говорит: «Пожалуйста, объясни, что такое «цал» (rtsal)?» И Гараб Дордже отвечает: «Цал зеленого цвета». И вот я пошел к Норбу Ринпоче и так спросил его: «Ринпоче, знаете, есть такое место в «Ати Ченпо Гью» (a ti chen po rgyud) — наверное, это как-то связано с жизнью, с ростом?», а он ответил: «Да, именно это оно и значит»; цал нашего состояния... на самом деле во всем есть цал, даже всё, что растет, в чём происходят какие-то процессы и т.д. — во всем есть цал, во всем этом есть энергия, так что на самом деле тукдже пронизывает все. Это не значит, что ваш цал — это мой цал или как-то так; но это значит, что есть энергия, есть рост, есть функционирование — и это еще одно значение тибетского термина «тукдже» в учениях дзогчена, оба эти значения должны рассматриваться вместе, так что некоторые склонны переводить «тукдже» как «сострадательный резонанс».

Но, видите ли, смысл здесь в том, что когда на этапе Основы мы знаем, что происходит движение, то, что мы замечаем — это и есть цал, это энергия нашего собственного сознания, и это и есть то, что мы либо верно распознаем, либо нет, и, если вы помните, что говорилось в прошлой лекции, есть узнавание, постижение и освобождение.

Так что в каждый отдельно взятый момент у практика дзогчен есть возможность — да на самом деле у каждого, не только у практика дзогчена... Вот бонпо утверждают, что дзогчен — это более высокое постижение, чем махамудра; прекрасно, у них есть свои причины так утверждать — в целом они отстаивают позицию, согласно которой здесь другой метод, более быстрый, а потому и результат выше. Но буддисты в целом считают — все известные мне буддийские учителя дзогчена — что плод махамудры или практики двух стадий и плод дзогчен один и тот же. Это не значит, что вам непременно нужно практиковать дзогчен, чтобы распознать то, о чем мы говорили; но если вы пытаетесь распознать это путем практики двух стадий, то, когда вы подойдете к этому моменту, узнавание должно будет произойти либо в контексте прямого «мэннаг» (man ngag) — тайного наставления вашего учителя о природе ума, так, чтобы вы смогли верным образом распознать её через постепенное понимание, освоение со своим умом в практике медитации махамудры, или же через практику двух стадий, когда вы стараетесь как бы «отсоединиться» от нечистого мира через развитие чистого видения, а затем пытаетесь отсечь свои умопостроения об этом чистом измерении, чтобы быть в состоянии постичь, что ваше всецелое сознание — это один великий символ; в целом это и есть смысл термина «махамудра», «единый великий символ». Что же это за единый великий символ? Этот единый великий символ — это мандала. А что такое мандала? Мандала — это просто ваши тело, речь и ум. А что это такое? Это, как ранее упомянул Дэниэл, с гелугпинской точки зрения — у вас есть тонкое тело, у вас есть тонкий ум, и на самом деле эти вещи — одна сущность, «ново чигпа» (ngo bo gcig pa), ясно? Именно так.

Итак, становится понятно, что цель та же самая, однако метод совершенно иной. Вот почему мы в дзогчене обходимся без многих методов, присутствующих в практике двух стадий; тем не менее, если как следует исследовать эту тему — например, Далай-лама пишет о дзогчене в одной своей книге — их много, я сейчас не помню, в какой именно — что в дзогчене может не быть формальных стадий зарождения и завершения, но в дзогчене есть практики, схожие со стадией зарождения; эти практики — так называемые «семдзины» (sems 'dzin) и «рушены» (ru shan) — действительно включают в себя визуализацию и т.д.; просто они не обязательно подразумевают самопорождение как многоголового многорукого многоногого Херуку — а это в каком-то смысле весело, а раз весело, то большинство практикующих дзогчен тем или иным образом практикуют и какого-нибудь йидама, потому что у нас есть разные вторичные условия.

Смысл здесь в том, что у нас всегда, в каждый момент, есть возможность — если мы получили тайные наставления, практикуем гуру-йогу и у нас есть учитель, который может помочь нам и направить нас — то в каждый момент у нас есть возможность распознать энергию нашего собственного ума как наше собственное состояние, и тогда происходит вот что: эта энергия нашего собственного ума становится более тонкой, и, если говорить в рамках схемы, которой учил Чогьял Намкай Норбу, у нас есть так называемый «данг» (gdangs), ролпа (rol pa) и «цал» (rtsal). Так вот, он приравнивал «данг», «ролпа» и «цал» к качествам трех кай. Итак, качество нирманакаи — это «цал», он соотносится с нашим внешним видением, вот что такое на самом деле энергия «цал». Затем идет «ролпа», и это на самом деле больше относится к практике тогал, или к визуализации себя как мандалы божеств, мирных и гневных божеств — вы Ваджрасаттва и у вас гневные божества тут [показывает на лоб], мирные — тут [показывает на сердце], видьядхары — тут [показывает на горло], и ваши глаза закрыты... Это просто чтобы дать вам представление, это не то, чем на самом деле является ролпа; настоящая ролпа — это когда вы делаете практику тогал и у вас появляются определенные видения; вот настоящая ролпа, она соотносится с лхундруб (lhun grub), «естественным совершенством», «пракрити». И еще есть так называемая энергия «данг»; это когда вы полностью устранили все, скажем так... Вы помните, что в учениях дзогчена мы пытаемся истощить все явления; мы не стараемся создать какие-то явления, на самом деле мы стараемся истощить все следы, всю карму — всё это устранить из своих тела, речи и ума. И что же остается? Просто то, что называется «чистым данг»; данг соотносится с уровнем дхармакаи, поэтому здесь используется такая метафора: если у меня есть хрустальный шар и я положу его перед чем-нибудь красным — это объяснение Норбу Ринпоче, а не моя выдумка, вы на самом деле можете прочитать его в «Кристалле и пути света» — если вы возьмете хрустальный шар и будете держать его перед чем-нибудь красным, например, красным листом бумаги — он покажется красным, словно красная перчатка; если будете держать его перед синей бумагой — он покажется синим.

Итак, на самом деле это самый тонкий уровень энергии нашего ума и на самом деле именно это имеет в виду Лонченпа, когда говорит о «нанг сал» (nang gsal), «внутренней ясности». Здесь, согласно учениям дзогчен, происходит вот что, если объяснить другими словами: когда разбивается «юное тело сосуда» — это такой термин, обозначающий нашу изначальную мудрость в ее самом чистейшем виде — когда разбивается его оболочка, то происходит следующее: внутренняя ясность становится внешней и более грубой, а когда она становится грубой, у нас начинаются всякие проблемы. Однако когда мы обращаем этот процесс вспять, то она возвращается к природе того, что называется «данг».

Есть два одинаково звучащих слова «данг»: gdangs — это светоносность, и есть другой термин, mdangs — это излучение, и разница между gdangs и mdangs заключается в том, что светоносность (если вы сможете себе это представить) подобна гипсовому горшку, в котором стоит свеча; он светится, но не распространяет свой свет вовне — это энергия дхармакаи. А излучение, более соответствующее следующему уровню — ролпа — это когда вещи начинают сиять вовне; но на самом деле это «сияние вовне» может произойти только в том случае, когда присутствует какое-то сильное движение. И снова: в каждый момент у нас есть возможность распознать наш «цал», и само по себе наше узнавание «цал» как «цал» делает его более тонким и заставляет его вернуться в «ролпа». А когда мы полностью истощим все — она возвращается в «данг», и, наконец, совершенно исчезает, потому что согласно учениям дзогчен три каи существуют только на Пути — это явления Пути, в Плоде нет трех кай. Почему так? Потому что Основа и Плод отличаются только тем, освобождены вы или нет, так что по-настоящему нет причины собирать два накопления, разве что в том смысле, как говорит Лонченпа в одном из своих текстов: «Для практикующих дзогчен собрание двух накоплений подобно тому, как драгоценный камень поднимают из грязи и очищают от нее» — на самом деле вы не создаете нечто совершенно новое, а просто устраняете омрачения, скрывающие блеск драгоценности от ваших глаз.

Так что то же самое относится и к практикующим дзогчен. Тут может возникнуть вопрос: как здесь не впасть в индуистское воззрение атманавады? Очень просто. Основа — это «кадаг» (ka dag), основа — это свободная от крайностей пустота, так что она не может «существовать», «не существовать», и то, и другое, или ни то, ни другое — она свободна от этернализма, свободна от уничтожения и т.д. Итак, подлинная Основа, о которой говорится в дзогчене — это пустота, и всему существующему присуща пустота. То есть смысл в том, что, если мы обладаем природой ума — вспомните, как Вималамитра говорит: «Основа — это ваш собственный неусложненный ум» — и это значит следующее: подлинный точный смысл фразы «ум пуст» состоит также в том, что ум изначально чист; на самом деле в сутрах, в праджня-парамите не используется термин «кане дагпа» (ka nas dag pa), не используется термин «дзугме дагпа» ('dzugs med dag pa), однако в праджняпарамите используется термин «зодма дагпа» (gzod ma dag pa), дословно означающий «чистое с самого начала».

Так что на самом деле воззрение дзогчена — это воззрение праджня-парамиты, поскольку праджня-парамита утверждает, что все явления изначально чисты, и разница между нами и Самантабхадрой также и в том, что Самантабхадра распознал свое собственное состояние еще и как чистое, в тот же самый момент; итак, он распознал, он постиг и тогда он освободился; или она, или он, или кто бы там ни был — на самом деле у Самантабхадры нет пола. И мы, будучи практикующими дзогчен — да кем угодно на самом деле — также обладаем в точности тем же самым потенциалом.

И вот почему на самом деле для нас так важно понимать, что такое заблуждение и каково происхождение заблуждения; если вы поймете, что такое заблуждение и его истоки, то по-настоящему сможете называть себя практикующим трекчо; потому что когда речь идет о трекчо, то именно в этом смысле говорят о «прорыве» — это один образ, которым объясняют эту практику: «трег» (khregs) — это нечто плотное, а «чо» (chod) в данном случае понимается как переходный глагол gcod (однако, как правило, пишется chod, и это непереходный глагол, на самом деле у него нет прямого дополнения). Так вот, можно понимать этот термин двояко: первый — это когда имеется в виду, что вы «прорываетесь» через нечто плотное; вы обладаете пониманием всего того, о чем я только что говорил — все явления изначально чисты и т.д., и это как бы «трегчо» в смысле прорыва сквозь плотные явления. Другой способ понимания термина «трегчо» заключается в понимании «трег» как «связки» — это объяснение Норбу Ринпоче, но его также приводит Ригдзин Джацон Ньингпо в его три (khrid, наставления, объяснения) трегчо и тогал из цикла Кончок Чиду, и там Ригдзин Джацон Ньинпо объясняет, что «трег» — это как бы связка, как бы сноп колосьев, связанный веревкой; и если эта веревка разорвется — chod — сама по себе, потому что это непереходный глагол, сноп просто-напросто развалится; так что Норбу Ринпоче переводил этот термин как «освобождение от напряжения».

Что ж, как бы там ни было, подведем итог: мы можем понять, что главное дело практикующего трекчо заключается в том, чтобы понять, каков исток заблуждения и что такое само заблуждение; поняв исток заблуждения и само заблуждение, мы можем прорваться сквозь это заблуждение или же дать этому заблуждению распасться самому — это и есть подлинное значение термина «самоосвобождение». Поняв, что такое «заблуждение», мы сможем достичь состояния, полностью свободного от цепляния; а благодаря тому, что находимся в полностью свободном от цепляния состоянии, мы в то же время находимся в состоянии самоосвобождения.

Вот все, что я хотел рассказать сегодня о заблуждении и его истоках.

Малкольм Смит

https://nandzed.livejournal.com/9119186.html

Эта лекция будет посвящена происхождению заблуждения согласно учениям дзогпа ченпо.

Говоря в целом, в большинстве буддийских систем — абхидхарме, мадхьямаке, йогачаре, равно как и в системах ваджраяны — никоим образом и ни в каком виде не поднимается вопрос о том, каким образом на самом деле возникает заблуждение. Кто-то укажет на начало двенадцати нидан — это своего рода «двенадцать звеньев» зависимого возникновения — как на исходный пункт; но изучая Абхидхармакошу, мы узнаем, что, если говорить о схеме последовательного зависимого возникновения, охватывающей три жизни, то согласно сарвастивадинскому описанию этой схемы неведение представляет собой омрачения прошлой жизни, формирующие факторы — карму прошлой жизни, а пять звеньев, начиная с сознания и вплоть до контакта, представляют собой плод этих двух относящихся к прошлой жизни причин. Далее, жажда и привязанность представляют собой омрачения этой жизни, становление — действия этой жизни, а рождение, старость и смерть — плод, созревающий в следующей жизни. Так что если рассматривать эту схему с общебуддийской точки зрения, становится понятно, что весь цикл сансары опирается на омрачения — попробуйте начертить мысленную диаграмму: нарисуйте стрелку и подпишите «омрачения», стрелка упирается в слово «омрачения»; а из него исходит другая стрелка, указывающая на карму, а из кармы идет еще одна стрелка, указывающая на страдание, а из страдания — другая стрелка, и здесь нет конца, после этой стрелки нет ничего; или можно закольцевать эту диаграмму.

Да, разумеется, согласно традиции в тибетских текстах этот процесс изображался в виде своего рода «диаграммы» — колеса жизни: петух гонится за змеей, которая гонится за свиньей, которая гонится за петухом, они символизируют три омрачения — это немного другое изложение. Есть два текста: четвертая глава Абхидхармакоша-бхашьи Васубандху, где он рассматривает этот процесс; однако здесь Васубандху описывает его плод как «ашрая», «основу», то есть пять совокупностей; а Нагарджуна в своих «Пратитья-самутпада-хридая-кариках» называет последний термин «страданием», «дугнал» (sdug bsngal), «дукха». Итак, что мы можем понять из общей перспективы — это то, что любое страдание является результатом омрачений, порождающих действия, порождающие страдания. Таким образом, становится понятно, что, говоря в целом, главное, что нам нужно для того, чтобы устранить страдание — разорвать связь между омрачениями и действиями: если у нас получится перестать совершать обусловленные омрачениями действия, то не будет и их результата — страдания.

Однако этот сценарий, общий для всех буддийских ян вплоть до уровня ануйоги, если говорить в рамках ньингмапинской схемы девяти ян, или же включительно до уровня ануттара-йога-тантры, почти вовсе не рассматривает вопрос о том, каким образом возникает заблуждение, поскольку «омрачения» и «заблуждение» — это немного разные вещи.

Заблуждение — это причина омрачений, и есть такие системы, где первое звено, авидья — это первое звено зависимого возникновения — многими учителями в целом считается аффективным омрачением, но в Тибете есть также некоторые учителя, которые не разграничивают неведение как аффективное омрачение и неведение как омрачение познания. Я склоняюсь на сторону тех учителей, которые понимают первое звено зависимого возникновения как аффективное омрачение, но не омрачение познания.

Так в чем же разница между авидьей, являющейся аффективным омрачением, и авидьей, являющейся омрачением познания? Как раз эту разницу и стремятся осветить учения дзогчен, где говорится о неведении.

Итак, обычно мы думаем о неведении как о некоем аффективном омрачении, некоем загрязнении. Как правило, мы не рассматриваем неведение как омрачение познания — хотя, разумеется, это и есть омрачение познания. Так вот, всякому, кто изучал мадхьямаку, понятно, что когда речь идет об омрачении познания, то основным таким омрачением является цепляние за «самость», это представление о «самоидентичности» личности и самости, так? Но как же возникло это ложное представление о самости, самотождественности личностей и явлений? Вот на этот вопрос мы и постараемся ответить, и вот на какой вопрос пытаются ответить тексты дзогчена.

Так вот, чтобы правильно все это понять, нужно знать, что с точки зрения учений дзогчен двенадцать звеньев начинаются уже после возникновения заблуждения, так что в своей основе то, что мы называем «аффективным омрачением», в целом является плодом заблуждения. Итак, на самом деле это заблуждение является омрачением познания, порождающим аффективное омрачение. Ну, это достаточно просто, это должно быть понятно каждому и каждый может с этим согласиться. Что немного сложнее — это постараться понять, каким образом это заблуждение возникает из неведения, являющегося омрачением познания, и откуда берется это омрачение познания?

Учения великого совершенства содержат некую схему, называемую «одиннадцать пунктов», «цигдон чучиг» (tshig don bcu gcig); некоторые переводят это как «одиннадцать тем», другие – как «одиннадцать слов и смыслов», но «цигдон» – это тибетский перевод санскритского «падартха», а согласно моему пониманию термин «падартха» на самом деле значит «категория», то есть, говоря в целом, есть некие «одиннадцать категорий», и если понять эти категории, то вы на самом деле очень легко поймете всю широту и глубину учений дзогчен; одиннадцать пунктов — я перевожу этот термин так — действительно помогают нам определить, «заключить в кавычки» ту часть учений дзогчен, которая соотносится с тем или иным разделом нашей практики.

Итак, если говорить кратко, первые семь пунктов представляют собой рассмотрение Основы; следующие три — рассмотрение Пути, а одиннадцатый пункт — это рассмотрение Плода. Так вот, второй из одиннадцати пунктов посвящен заблуждению — каким образом возникает заблуждение; и это самый важный пункт из учений великого совершенства, который могут надеяться понять начинающие, потому что если не понять, как из авидьи, из маригпы (ma rig pa), из неведения возникает заблуждение, вы не поймете, что такое ригпа (rig pa), или знание — а это на самом деле самая главная задача для начинающего практика дзогчен: понять, каким образом из неведения возникает его собственное заблуждение и чем отличается аффективное неведение и неведение, не связанное с аффектами.

У Васубандху в Абхидхармакоше есть одно интересное высказывание; он описывает главное различие между архатами-шраваками, пратьекабуддами и буддами, говоря, что у архатов-шраваков и пратьекабудд присутствует не связанное с аффектами неведение; иными словами, у них есть неведение, но это не такое неведение, которое вызывает страдание, и на самом деле этот момент очень важен для понимания того, что имеется в виду в дзогчене под «неведением».

Итак, говоря в целом, когда в учениях дзогчена заходит речь о неведении, имеется в виду не то, что мы не знаем, что дважды два — четыре, или не умеем водить машину и т.д. Здесь идет речь о неведении в очень и очень особом смысле. «Неведение» как омрачение познания значит «отсутствие знания истинной природы явлений, благодаря чему мы ошибочно приписываем им некую самость». Как я уже указал, попытки объяснить, как на самом деле происходит этот процесс, крайне немногочисленны; однако учения дзогчен стараются дать объяснение, поскольку, как я уже упомянул, понимание этого момента жизненно важно для пути дзогчена.

Так вот, для начала нужно понять смысл одного очень важного термина учений дзогчен — «алайя». Так, например, в «Еше лонги гью» (ye shes klong gi rgyud) Джигме Лингпа дает определения четырех разных видов алайи, и необходимо понять, что в данном контексте «алайя» — это синоним ума, а в учениях дзогчена «ум», или на самом деле «мышление» (сем, sems) — на самом деле просто функция неведения. Таким образом, главная задача практикующего дзогчен — на определенном этапе практики, речь идет о практикующем весьма высокого уровня — заключается в том, чтобы понять, как отделить или разграничить сем (sems) и еше (ye shes), ум и изначальную мудрость. Это тема очень продвинутого уровня, на самом деле сегодня мы не сможем особо подробно ее рассмотреть; но, тем не менее, конечно же, часто говорится, что нам нужно различать эти две вещи — в начале пути речь не идет о различении в смысле практического постижения, здесь имеется в виду интеллектуальное понимание разницы между умом и изначальной мудростью.

Итак, еще один момент учений дзогчен, который необходимо понять — есть два основных подхода к тому, как работать с неведением. Первый подход мы встречаем в Семнадцати тантрах, где рассматриваются три вида неведения: есть «неведение, идентичное причине», «вместерожденное неведение», и, наконец, «измышляющее неведение». Во второй системе, которую мы встречаем, например, в «Гонгпа сантал» (dgongs pa zang thal), имеются два вида неведения: здесь есть только вместерожденное неведение и измышляющее неведение, но не упоминается неведение, идентичное причине. Дело не в том, что этого «неведения, идентичного причине» нет в «Гонгпа сантал» и связанных с ним учениях; оно там есть, просто там оно называется «нейтральной всеобщей основой» — это ум без сознания, не осознающий себя, в котором нет никакого познания, никаких ментальных процессов, ум не «включен» и не может контактировать с объектами органов чувств и т.д. — на самом деле это функциональный эквивалент термина «неведение, идентичное причине», встречающийся, например, в переводе «Состояние Будды в этой жизни» (Buddhahood in this life).

Интересно, что у нас есть две системы, и причина этого в том, что во второй из них, ярким примером которой является «Устремление Самантабхадры», с которым должны быть знакомы многие тибетские буддисты — оно начинается со слов «Есть одна Основа, два Пути и два Плода», согласно комментарию Джигме Лингпы (вы можете прочитать об этом в новом переводе Карла Брунхольца), говоря в общем, под этой Основой, о которой идет речь в словах «одна Основа, два Пути и два Плода», на самом деле подразумевается так называемая «джор дон кун жи» (sbyor don kun gzhi), или «контекстная всеобщая основа» — я перевожу этот термин как «контекстная», потому что Кхенпо Нгагчунг в своем «Чидон», «Еше Лама Чидон» (ye shes bla ma spyi don) — это комментарий на текст Джигме Лингпы «Еше Лама» — подчеркивает, что «джор дон кун жи» на самом деле является «контекстным», потому что если не постичь природу этой основы, плодом будет сансара, но если ее постичь — плодом будет нирвана. И это не то же самое, что «тогма жи» (thog ma gzhi); «тогма жи» — это «изначальная основа», это та основа, которая является сущностью, природой и состраданием.

Так вот, когда речь идет о системе ньинтиг (snying thig), где рассматриваются три вида неведения, первое из них — «неведение, идентичное причине» — это в точности и есть неведение, не узнающее само себя; это ваше сознание, и этот момент подчеркивается в текстах дзогчен; в частности, об этом говорит Вималамитра в «Состоянии Будды в этой жизни». Вималамитра подчеркивает, что в системе дзогчен есть понятие об осознающем аспекте Основы, который может впасть в заблуждение — это особая точка зрения учений дзогчен; так что в отличие от большинства низших буддийских систем — систем махаяны, включая ваджраяну, где в целом считается, что Основа — это на самом деле пустота, то есть пустота, свободная от крайностей, дзогчен добавляет представление о том, что Основа также включает в себя сознание. Под «сознанием» не подразумевается некое универсальное всеохватывающее коллективное сознание; здесь имеется в виду, что каждое живое существо по природе пустотно; однако каждое живое существо также обладает сознанием, так что в учениях дзогчена есть как бы условная «точка отсчета», но на самом деле это вневременной процесс — он идет прямо сейчас, он шел с безначальных времен, а это значит, что мы постоянно впадаем в неведение — это наш «базовый» опыт.

И как же это происходит? Таким же образом, как мы переживаем опыт глубокого сна. Когда мы крепко спим, у нас нет совершенно никакой осознанности; мы понятия не имеем, жарко ли, холодно ли, наш дом может быть охвачен пламенем, мы можем замерзнуть до смерти — мы понятия не имеем об этом. Почему? Потому что мы находимся в совершенно бессознательном состоянии. Итак, мы можем понять, что первый вид неведения подобен состоянию глубокого сна – и нет, он никоим образом не связан с тем, что описывается в Мандукья-упанишаде, где берут слог ОМ и на его примере разделяют состояние адвайты – в адвайта-веданте используется слог ОМ для объяснения так называемых «четырех состояний»; здесь нет ничего подобного. В данном случае речь идет просто-напросто о том, что в состоянии глубокого сна у вас нет сновидений, вы ничего не осознаете, ваш ум не функционирует и не направляется вовне, к объектам органов чувств.

Но тут в уме происходит некое возбуждение; когда ум «включается» и просыпается, он начинает попытки выйти вовне, к объектам органов чувств. Итак, в учениях дзогчена говорится, что на самом деле есть очень тонкий ум — об этом говорит Джигме Линпа в упомянутой мной тантре, «Еше лонги гью» — очень тонкий ум, он функционирует так, словно у него есть какие-то объекты, однако объектов нет; и согласно учениям дзогпа ченпо происходит следующее — эта стадия называется «вместерожденным неведением», «лхэнчиг кье маригпа» (lhan cig skyes ma rig pa). На самом деле нельзя перевести «лхэнчиг кье маригпа» обратно на санскрит как «сахаджа-авидья», и причина тому в том, что в данном случае «лхэнчиг кье» дословно значит «одновременно рожденное». Здесь происходит вот что: есть некое явление, в сознании есть некий двойственный образ; сознание начинает воспринимать, если хотите, свое собственное движение, и в этом восприятии своего собственного движения есть некая пороговая точка. Так вот, когда мы говорим о пробуждении Самантабхадры... [щелкает пальцами]. В учениях дзогчен говорится: «Самантабхадра пробудился, стал Буддой, ни одного мгновения ока не накапливая заслуги, а живые существа угодили в сансару, ни одного мгновения ока не совершая недобродетелей» — это очень и очень обычное для дзогчена представление. И что же это значит? На самом деле о смысле этого образа говорится в моем переводе «Состояние Будды в этой жизни», в предисловии, на основании того, как объясняет его Вималамитра.

Мы обнаруживаем, что прежде шераба (shes rab), то есть праджни, мудрости; прежде еше (ye shes) — изначальной мудрости, или гносиса, какой перевод этого термина вам больше по душе, прежде всего этого у нас есть просто голое чистое «шепа» (shes pa) — сознание. Обычно в тибетском языке под термином «шепа», если брать его вне контекста, подразумевается «намше» (rnam shes) — как правило, имеется в виду сознание органов чувств, в котором в момент восприятия нет умопостроений; поскольку мы изучали буддийскую логику, мы знаем, что любое чувственное восприятие, то есть восприятие пяти материальных органов чувств, целиком и полностью свободно от умопостроений, поскольку оно является непосредственным восприятием, верно? То есть оно встречается со своим объектом, но здесь нет никакого вторичного процесса в ваших глазах, который сообщал бы вам: «сейчас я воспринимаю свет» — имеет место просто встреча объекта с органом, и тогда на основании этого возникает сознание, которое затем подвергается обработке сознанием ума; а затем в процессе начинают участвовать и другие ментальные факторы, такие как ведана — ощущение, которое судит, жарко или холодно, приятно или неприятно; затем к процессу подключается самджня, «душей» ('du shes), восприятие; оно решает, хорошее это явление или плохое, ясный это образ или размытый и так далее, все такое. Но поскольку все эти ментальные факторы пока не начали функционировать, становится ясно, что в этом сознании нет умопостроений.

Так вот, на этом этапе у «шепа» есть две возможности: во-первых, оно может стать «шерабом», так это описывается в тексте; оно может стать праджней. Это значит, что это сознание, это нейтральное сознание этапа Основы распознало свое собственное движение, свою собственную энергию как часть своего собственного состояния. В предыдущей лекции, когда речь зашла о четырех йогах махамудры и четырех самадхи дзогчена семде, я немного затронул тему покоя и движения. И одной из причин, по которым в четырех самадхи дзогчена семде так важно понимать, каким образом покой и движение являются одним и тем же состоянием, является их прямая связь с тем, как Самантабхадра пробудился на этапе Основы — потому что он распознал это движение как состояние его собственного сознания. А когда он распознал это движение как состояние его собственного сознания, его сознание стало шерабом и он достиг состояния Будды, миновав заблуждение.

Итак, необходимо понимать, что первые два вида неведения предшествуют заблуждению. Что же это за заблуждение, о котором идет речь? Заблуждение, которое мы сейчас рассматриваем, начинает функционировать при появлении третьего вида неведения. Третий вид неведения называется «измышляющим» неведением, и схожесть этого термина с упоминаемой в учении йогачары «измышленной природой» на самом деле не случайна, потому что в данном случае происходит следующее: вы не распознали это движение как ваше собственное состояние, поскольку, действительно, на этапе вместерожденного неведения присутствует двойственное восприятие, потому оно и называется «вместерожденным» неведением — потому что в сознании есть образ субъекта, есть видимое восприятие субъекта и объекта, хотя на самом деле это просто энергия самодвижущегося сознания.

И это похоже на то, как мы просыпаемся: это тонкое сознание как бы выходит наружу, устремляясь к якобы существующему чувственному объекту, которого на самом деле нет — это похоже на процесс пробуждения от глубокого сна; что происходит, когда наш сон становится поверхностным? Согласно тибетской медицине, с точки зрения физиологии сознание, которое в состоянии глубокого сна пребывало в сердечном центре, когда вы начинаете просыпаться, примерно в два часа ночи ваю в вашем теле, лунг (rlung) приходит в движение и вытесняет ваше сознание в восемь каналов в вашей сердечной чакре, а эти восемь каналов соответствуют восьми сознаниям, о которых говорится в системе йогачары, равно как и в ваджраяне. И в сочетании с присутствующими в вашем потоке ума следами они порождают весь переживаемый нами опыт сновидений.

Да, йога сновидений в дзогчене немного отличается от йоги сновидений в других учениях; единственный смысл йоги сновидений в дзогчене — просто быть в состоянии распознать во сне, что вы видите сон, так, чтобы знать, что вы находитесь в сновидении. Как правило, мы не заботимся о том, чтобы преображать свои сны, сознательно что-то делать в сновидениях — конечно, если у вас получается, то это здорово, потому что если у вас есть власть над сновидениями, вы можете больше практиковать; если вы действительно властны над своими сновидениями, то во сне вы сможете практиковать несколько трехлетних затворов — сотни лет! То есть я не хочу сказать, что эта способность бесполезна, я просто говорю, что для нас это не главное. Для практикующих дзогчен главное в ночной практике — быть в состоянии распознать... Вообще здесь два момента. Во-первых — есть много разных видов ночной практики; так, например, если вы ложитесь спать, созерцая Ченрези в своем сердечном центре, а Ченрези в данном случае — образ вашего гуру, то, если ваша первая мысль после того, как вы проснетесь утром, будет снова о Ченрези, то ясно, что на протяжении всего этого времени вы спали в состоянии светоносности. И вот в чем здесь дело, почему в учениях дзогчен так важна ночная практика: точно так же, как важно понимать, что покой и движение — это не разные вещи, если во время сна мы способны распознать, что видим сон, это очень схоже с пробуждением Самантабхадры и тем, как он распознал проявления его собственного сознания как свое собственное состояние.

У вас может появиться вопрос: каким образом возникает это движение? На этот счет есть различные, скажем так, космологические теории, но по большому счету основной момент такой: это движение возникает в Основе, потому что осознающий аспект Основы на самом деле загрязнен кармическими следами омрачений из прошлых жизней — вот причина.

Итак, когда мы говорим о том, что Самантабхадра — это ади-будда, или ади-натх, то в упомянутой мной тантре Джигме Лингпы подчеркивается, что о Самантабхадре невозможно думать в категориях времени; так что когда мы используем термин «тогме гонпо» (thog med mgon po), или «адинатх» — «изначальный спаситель», «изначальный защитник», или как еще понимать этот термин, то «изначальный» — это просто слово, которое мы используем, потому что на самом деле здесь неприменима такая категория, как «время»; на самом деле Самантабхадра за пределами времени, и если вы хорошо владеете аналитическим методом мадхьямаки, то можете понять, что время — это просто условно именуемая сущность, на самом деле его никоим образом невозможно определить как реальное, как нечто существующее иначе, нежели просто как обозначение. Ну что ж.

Это не значит, что у нас нет опыта переживания времени; это значит, что если подвергнуть время анализу, то мы не сможем обнаружить прошлое, поскольку оно больше не существует, не сможем обнаружить будущее, поскольку оно еще не существует, а настоящее — поскольку ни прошлое, ни будущее никоим образом не существуют, у настоящего нет никакой основы, кроме условного обозначения «настоящее»; так что мы просто принимаем это. А дзогчен опирается на воззрение мадхьямаки, так что и в дзогчене следует рассматривать время таким образом.

Итак, что же происходит: поскольку в Основе присутствует движение и Самантабхадра распознает его как свое собственное состояние, он становится Самантабхадрой — разумеется, на самом деле он не синий, хотя в ряде текстов дзогчена утверждается, что у Самантабхадры синее лицо, две руки и две ноги, потому что он представляет собой архетип телесной формы, «фенотип» всех живых существ — на самом деле это есть в одном месте в «Гонгпа Сантал», это очень интересно; однако Чогьял Намкай Норбу говорил, что, будь мы слонами, наш Самантабхадра был бы синим слоном; так что есть и такое мнение.

Так вот, можно представить себе, что если во сне мы не распознаем, что видим сон, то мы попадем в состояние, которое называется «измышляющим неведением», «кунтаг маригпа» (kun brtag ma rig pa), и весь этот процесс основан на кармических следах омрачений в нашем потоке ума; однако на самом деле здесь мы сталкиваемся с одной фундаментальной проблемой, заключающейся в том, что на самом деле кунтаг маригпа измыслило некую «самость», опирающуюся на измышление некоего «другого», и это и есть источник заблуждения согласно учениям дзогчена; согласно традиции дзогчен, именно этот узел нам и надо развязать, чтобы пробудиться. Тут все точно так же, как и во всех прочих буддийских традициях: фундаментальная экзистенциальная проблема, которую пытается разрешить дзогчен, та же самая, как и в любой другой буддийской традиции — как нам преодолеть страдание, порожденное измышленной нами ложной самостью, которую мы приписываем всем явлениям, которые наблюдаем в повседневной жизни? Итак, весь смысл всех практик дзогчен, использующих много-премного разных методов, сосредоточен именно на этом моменте.

Что ж, теперь понятно, что на самом деле именно с «кунтаг маригпа» начинается разговор об алайя-виджняне, потому что когда алайя перешла в состояние заблуждения, это состояние заблуждения порождает алайя-виджняну, а также так называемый «клиштаманас», «омраченный ум». А сам омраченный ум, согласно системе йогачары, это на самом деле ум, измышляющий «собственную природу»; в системе санкхья это называлось бы «ахамкара» — «ахамкара» значит «я делающий», «ахам» значит «я», а «кара» — делать. Как бы там ни было, главное здесь в том, что на самом деле именно в этот момент полностью формируются восемь сознаний и можно говорить о том, что именно в этот момент по-серьезному запускается весь цикл двенадцати нидан.

Некоторые люди ожидаемо склоняются к мысли, будто в учениях дзогчен говорится о некой идеальной «точке отсчета», будто бы был такой момент времени, когда все это началось; но это ошибка. На самом деле дзогчен — точно так же, как любая другая буддийская система, считает, что Вселенная проходит через стадии формирования, существования и гибели, составляющих так называемую «махакальпу», длящуюся на протяжении шестидесяти четырех кальп. В «Вима Ньинтиг» (bi ma snying thig) содержится комментарий на тантру под названием «Единственный сын всех будд»; на эту тантру есть комментарий, приписываемый Гарабу Дордже, и в нескольких разных местах этого приписываемого Гарабу Дордже комментария он указывает на то, что формирование новой Вселенной происходит на основе оставшихся от предыдущей Вселенной следов омрачений на четырех первоэлементах. Это космология абхидхармы — ни больше, ни меньше; позвольте мне поделиться с вами еще одним беспокоящим меня моментом: у людей есть такое представление, будто бы существует некая отдельная космология дзогчен, как-то сущностно отличающаяся от других космологий. На самом деле это не так. Если тщательно исследовать, что говорят об этом тексты дзогчен, вы обнаружите несколько очень интересных космологических теорий, разумеется, это так — так, например, в главе «Ригпа Рангшар» (rig pa rang shar), где рассматривается происхождение ума и неведения, это глава 61, и там говорится примерно так: «В начале Вселенной было древо, исполняющее желания, яйцо» и всякие прочие прекрасные образы, но это все метафоры, потому что этот текст часто прибегает к языку метафор; на самом деле это не значит, что был какой-то «начальный момент» Вселенной. Опять же, как я уже говорил, весь процесс формирования, существования и гибели тела, как его рассматривает дзогчен, точно такой же, как и в любой другой буддийской системе. Говорится, что из пространства возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а затем из воды возникает земля, и весь процесс разрушения точно такой же, все так же, как в «Абхидхармакоша-бхашье». И, например, нет никакого упоминания о частицах пространства из системы Калачакры.

И поскольку это махаянская система, она также включает в себя общемахаянское представление о том, что существует бесчисленное множество вселенных, так что мы видим, что тут есть кое-что от космологии «Аватамсаки», так что если на самом деле говорить о трех существующих в буддизме независимых уникальных космологических системах, то это космология абхидхармы, космология Аватамсака-сутры и космология Калачакры, и кроме них нет никакой другой. В дзогчене просто есть несколько интересных поворотов по отношению к космологии абхидхармы, но на самом деле он не опровергает эту космологию, на самом деле он не предлагает нечто иное, нежели космология абхидхармы, так что не стоит думать, будто это не так.

В дзогчене изложение часто строится так, будто бы у вещей есть начало; необходимо понять, что схожим образом можно сказать — тем из вас, кто изучал гелугпинские учения, это будет очень знакомо — когда речь идет о формировании, существовании и распаде Вселенной, мы также можем описывать этот процесс как один день, потому что в рамках одного дня есть формирование — это когда мы вылезаем из кровати и тащимся на работу, это очень болезненно, все не слава богу, вихри враждебные веют над нами, кругом движение, потом вода — мы чистим зубы, приводим в порядок прическу, одеваемся — очень много всего, начало вселенной очень хаотично, прямо как я в шесть утра, особенно сегодня. Затем наступает время существования, мы занимаемся повседневными делами — садимся в автобус, или на чем еще мы добираемся на работу, общаемся с людьми, участвуем в разных процессах, и, конечно же, 64 кальпы отлично вписываются в 12 часов и на самом деле 24 часа наших суток на самом деле оказываются шестьюдесятью четырьмя эонами нашего бытия, и вы можете найти в тантрах самые разнообразные подобные космологические теории. И, наконец, вечером мы ложимся спать, и это — образ нашего распада. Итак, становится понятно, что весь этот процесс возникновения из Основы мы можем обнаружить в своих сутках. И в любом отдельно взятом мгновении мы на самом деле тоже можем его обнаружить.

(Окончание следует)

Малкольм Смит

https://nandzed.livejournal.com/9118905.html

https://nandzed.livejournal.com/9118695.html

Сегодня день Будды Амитабхи и особенно эффективны ритуалы Гуру Падмасамбхавы как дэвата, Ваджрайогини/ Ваджраварахи, Kродха Кали (Трома Нагмо), Xеруки Чакрасамвары, Махакалаы Манинга, дака и дакини в целом. Их практики эффективны в течение светового дня. Ганапуджу следует делать после захода Солнца.

Главная комбинация

Вода-вода - "Нектар". Благоприятны: увеличение жизненных сил, врачевание, омовение, свадьба, торговля, ритуал продления жизни, любые действия на увеличение.

Большая комбинация

20 "Копьё". Страх болезней (возможны заболевания).



Созвездие дня

(22) Имеет великий элемент "вода". В этот день хорошо молиться богу, исполнять обряд по умножению достатка, изготавливать лекарство, вести куплю, продажу, меновую торговлю, возводить объекты поклонения, производить работы в городе, строить новый дом, кроить одежду, отправляться в дорогу, засевать поле. Отказывайтесь от перекочевки и устройства стойбища на новом месте, исполнения обряда невестки, похоронного обряда по усопшему.


День недели

Понедельник - день Луны. Проявляет свою силу ночью и если Луна находится в созвездии Рака.

Благоприятно: изготовлять лекарственные составы и благовония, сеять, варить пиво, мыться, нанимать работников и прислугу, выполнять работу связанную с водой, молоком, серебром или ртутью, делать подношение местным божествам и нагам, устанавливать очаг, жениться, копать пруд, колодец или арык, делить землю, делать ритуал освящения, усмирять быка или лошадь, устраивать праздники и представления, заключать мирный договор, стричь волосы и ногти, надевать украшения, совокупляться, шить одежду, работать в поле, сажать рис, зерно, деревья или цветы, делать кровопускание или прижигание, давать имя министру, делать подношения Ламам, строить храм, закладывать фундамент, делать ритуал притягивания процветания.

Неблагоприятно: расставаться с имуществом, устраивать поминки, выносить тело, подавлять вампиров, становиться монахом, слушать наставления, выносить приговор, вести военные действия, надевать новую одежду, строить крепость, изготовлять оружие, охотиться, делать огненное подношение, строить дамбу или плотину, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу, особенно в юго-западном направлении.

День процветания для рождённых в год: Крысы, Собаки, Свиньи, Тигра и Кролика;
День ухудшений для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха;
День конфликтов для рождённых в год: Дракона, Змеи и Лошади;
День упадка для рождённых в год: Быка.


Лунный день

Двадцать пятый

Если в этот день сделать кого-либо своим другом или близким человеком, то впоследствии тот обернётся врагом.

В астрологической традиции Ребконг говорится: если устроить в этот день праздник, то будут большие потери и разорение. Сшитая (или купленная) в этот день одежда станет одеждой для трупа (т.е. будет сокращать жизнь своему владельцу).

Последствия стрижки или бритья: счастье.
Последствия мытья волос: раздражение (болезнь жара) в глазах.

Поездка в этот день может принести: реализацию задуманного, Удачу и богатство, но при этом плохо отправляться в восточном направлении.

Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется в углах дома и главных воротах. Если их повредить, то плохо будет старшей дочери. Вообще, если менять что-либо в конструкции дома в эти дни, то будут большие убытки в семье.

В этот день хорошо отправляться в дорогу, сеять зерно, совершать похоронный обряд по усопшему, совершать куплю-продажу.


Животный признак дня

"ОБЕЗЬЯНА"

Благоприятно: надевать украшения, свадьба, похороны, сажать деревья, играть в азартные игры, шахматы, бросать жребий, праздники, представления, играть на музыкальных инструментах, высаживать сад, вызывать дождь, подавлять врагов, прилагать усилия в восточном и северном направлениях.

Неблагоприятно: шить и надевать новую одежду, изготовлять оружие, заниматься ремеслами, шить палатку, собирать совет, возводить на трон, грабить


Парка дня

"СИН"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.

Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.

«Небесное Лекарство» на Юго-Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юго-Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.


Мева дня

"ЕДИНИЦА БЕЛАЯ"

Благоприятно: омовение, подношение, обращение с просьбой к богам и нагам.

Неблагоприятно: впервые ставить младенца на ноги или выносить его из дома.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в подколенной ямке правой ноги
у женщин: в подколенной ямке левой ноги
у животных: в грудной клетке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с юга на север. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги выходят из своих мест обитания (родников, озер, деревьев, долин и т.п.) в наш мир. Это время благоприятно для подношения нагам, ритуалов вызывания дождя и других мирных ритуалов, связанных с нагами.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на севере и движутся на юг. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня на рассвете "Дракон" движется с юга на север. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в полночь в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/9118389.html

Чрезмерность в человеке может возникнуть лишь по причине его замкнутости.

Постигший прямо пустоту бодхисаттва - безмерен и проявляет неизмеримую активность, потому что никакое его действие не имеет препятствий именно из-за реализации пустотности бытия. Вся буддийская практика призвана воплотить безмерное и именно так распространить благо во всех направлениях, познав проницаемость мира.

Пока же человек локален в самоощущении и всех мыслях и чувствах, он всегда рискует потерять равновесие.

Именно это назовут всякий раз чрезмерностью.

https://nandzed.livejournal.com/9117501.html

"Хорошо бы просто уничтожить эту Россию", – заявил с экрана национального телерадиотранслятора LRT депутат Европейского парламента от Литвы Андрюс Кубилюс. Пятеро других участников дебатов на тему "Что еще может сделать Литва для Украины" возражать Кубилюсу не стали.

https://nandzed.livejournal.com/9117297.html

«Я в течение многих лет был учителем буддизма на Украине. И видел, как там развивались националистическая нетерпимость, глубокая ненависть и возвеличивание собственной нации. Идет настоящая борьба добра со злом. И наша задача заключается в том, чтобы мы могли на всех уровнях – начиная со СМИ, заканчивая работой с людьми – развивать аспекты мира, согласия и глубокой добродетельности. Мы поддерживаем руководство нашей страны во всех начинаниях», - отметил настоятель религиозного объединения буддистов «Дацан Гунзэчойнэй Санкт-Петербурга» Буда Бадмаев. - https://www.spb.kp.ru/online/news/4670928/

https://nandzed.livejournal.com/9117004.html

Повторяю публикацию. Здесь можно скачать вторую базовую книгу, упомянутую сегодня в лекции Малкольма Смита о тонком и радужном телах.

https://yadi.sk/i/ZfrrJqWBZfyZCQ

Когда производят разделение на метод и праджню в подробностях, то если глаза – это метод, то формы – праджня. Если формы – метод, глаза – праджня. Подобным образом [все относящееся к ощущениям], от ушей и звуков до ума и явлений, связано с методом и праджней.

Следует знать, что сознания во взаимосвязи с их объектами являются методом и праджней.

Далее, если канал расана – метод, то возникающие внутри него ветры – праджня. Если канал лалана – праджня, то возникающие внутри него ветры – метод. Если мужчины – метод, то их умы – праджня, поскольку вовлекаются в женское, а если женщины – праджня, то их умы – метод, поскольку вовлекаются в мужское. Если центр называется праджней, то направления – метод. Если окончательное называется методом, то обусловленное – праджня.

Так же и обратное: с точки зрения [их взаимо]зависимости будет обоснованным говорить о том, что ранее называлось методом, как о праджне, а о том, что называлось праджней, как о методе. Поскольку все явления возникают во взаимозависимости, с точки зрения этой зависимости они являются методом и праджней. По своей сущности относительная истина считается методом, а абсолютная истина – праджней. Следует знать, что это и все прочее – внешнее, внутреннее и «другое», проявленное существование, сансара и нирвана – взаимосвязано бесчисленными способами как метод и праджня.

Таким образом, следует знать, что поскольку проявления бесконечно описываемых метода и праджни есть ум, а ум есть взаимозависимое возникновение, то если вдаваться в детали, разного рода проявления, если их обобщить, будут просто вместерожденным естественным сиянием [энергии данг] (rang gdangs).

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе, "Глубокий внутренний смысл"

https://nandzed.livejournal.com/9116910.html

Для тех, кто читал предыдущий материал (лекцию Малкольма Смита о тонком и радужном телах). Книга того самого Гьялвы Янгонпы. https://disk.yandex.ru/d/7LFrFRyl6F7dKg Не пугайтесь, я выкладываю перевод на русский язык.

https://nandzed.livejournal.com/9115977.html

Меня попросили рассказать о том, что такое "тонкое тело" и "радужное тело", о том, что общего между этими понятиями и чем они отличаются. Итак.

Разумеется, особого опыта ни в том, ни в другом у меня нет, но я прочитал кучу книг, так что хотя бы перескажу вам, что пишут об этом в путеводителях; я хочу сказать, что многие буддийские книги — это своего рода "путеводители" по путям и стадиям; мы много о них читаем, мы хотели бы пройти этот путь — но это очень сложно, цена билета высока — я говорю о том, что потребуется много времени и много практики.

Прежде всего надо прояснить, о чем пойдет речь. В ваджраяне под "тонким телом", говоря в целом, подразумевается анатомия человеческого тела, которое мы используем как колесницу для достижения освобождения. И есть так называемое "тонкое тело" — это довольно спорный термин, но можно говорить "тонкое" в том смысле, что расположенные в теле каналы очень тонкие, "тра" (phra), или на санскрите "сукшма"; их трудно увидеть — если вскрыть человеческое тело, вы не обязательно их обнаружите — в тибетской медицине есть интересные рассуждения на эту тему.

А термин "радужное тело" соотносится с плодом практики ваджраяны; так что для того, чтобы понять второй термин, на самом деле мы должны понять первый. И еще нам надо понять, что существует множество разных тантрических систем, и если вы действительно хотите глубоко разобраться во всех деталях, то есть две книги, мимо которых вам никак не пройти: одна — это перевод "Забмо нандон" (zab mo nang don), его написал третий Кармапа, и "Забмо нандон" значит "глубокий внутренний смысл". Это очень подробный текст третьего Кармапы, преимущественно основанный на системах Калачакры и Чакрасамвары; он очень-очень детально рассматривает нади (часто мы переводим этот термин как "каналы"), ваю (часто это переводят как "ветры") и бинду (часто это переводят как "капли", "семенные сущности" и т.д.) — лично я предпочитаю санскритские термины, потому что, на мой взгляд, так проще и точнее. На мой взгляд, в англоязычных текстах можно просто заимствовать эти термины; нет необходимости переводить их как "каналы", "ветры" и "капли" — на мой вкус, это как-то странно звучит, но это просто мое мнение.

Например, перевод "бинду" как "капля" на самом деле не охватывает значение термина "бинду"; "капля" также не охватывает смысл термина "тигле" (thig le); вообще в тибетских источниках часто встречаются очень многозначные объяснения таких терминов, как "ца" (rtsa), "лунг" (rlung) и "тигле".

Вторая книга, которую стоит прочитать, написана чуть раньше очень известным учителем из школы друкпа-кагью по имени Гьялва Янгонпа, учеником Гоцанпы; но не только его учеником, он также был очень близким учеником Сакья Пандиты.И он написал очень интересную книгу, переведенную вместе с его намтаром — она называется "Дордже лукьи беше" (rdo rje lus kyi sbas bshad) и представляет собой "скрытое", или "тайное" объяснение ваджрного тела; его перевел Элио Гуариско и эту книгу можно заказать в издательстве "Шанг-шунг". Это тоже фантастически интересная книга, я определенно рекомендую ее — каждый, кому интересна эта тема, приобретите и прочтите обе книги.

Главная разница между двумя этими текстами состоит в том, что Янгонпа в своей книге подчеркивает, что его рассказ о ваджрном теле опирается на его собственный личный опыт, так что в нем содержатся очень интересные и необычные моменты, в то время как книга третьего Кармапы представляет собой более "формальное" изложение темы, опирающееся на индийские тексты и трактаты; насколько я помню, третий Кармапа Ранжун Дордже ни разу не претендует на то, что его рассказ основан на его собственном личном опыте — впрочем, разумеется, поскольку речь идет о третьем Кармапе, а это, бесспорно, один из самых важных учителей на протяжении всей истории тибетского буддизма, не может быть, чтобы его изложение не опиралось на его собственный личный опыт.

Итак, что касается школ сарма — эта тема наверняка излагается в гелугпинских текстах, но я не так знаком с гелугпинской литературой, как с текстами других трех школ — и у бонпо тоже есть очень интересное объяснение этой темы, в особенности в так называемом цикле "магью" (ma rgyud) — это своего рода "материнские тантры", там содержится бонское изложение этого материала, и им есть что интересного рассказать об этом, но, опять же, я не настолько знаком с бонским материалом, потому что на самом деле я не изучал непосредственно бонские тексты, я знаком с ними, скажем так, "по касательной".

Так вот, для школ сарма в особенности — до возвышения школы гелуг — эти два текста, "Дордже лукьи беше" и "Забмо нандон" - являются крайне важными. Они важны для понимания того, как функционирует анатомия человека.

Итак, когда речь заходит о "тонком теле", многие не понимают, что "тонкое тело", как его понимает тибетский буддизм, не похоже на "тонкое тело", о котором идет речь в индуизме — семь чакр с разными семенными слогами, разным количеством лепестков, разным цветом, звуком, ароматом, разными, скажем так, одеждами, цветами и т.д. В буддизме ваджраяны речь не об этом. Одно из заметных различий между индуистским пониманием "тонкого тела" и буддийским пониманием состоит в том, что индуистское представление — по крайней мере, как говорит один из их учителей — на самом деле основано на богопознании. На самом деле оно основано на постижении бога, вхождении в область божественного, и не особенно опирается на эмбриологию человека. А вот и в сармапинских, и в ньингмапинских тантрах, равно как и в тантрах дзогчена, напротив, утверждается, что для того, чтобы понять, что такое нади, необходимо понять эмбриологию человека; чтобы понять, что такое ваю, надо понять, что такое нади; чтобы понять, что такое бинду, надо понять, что такое ваю, так что в традиции тибетского буддизма и ваджраяны в целом наше понимание таково: в нашем теле есть каналы, а внутри каналов циркулируют ветры, отвечающие за перемещение бинду; а бинду, в частности — вы можете прочитать об этом в тексте Янгонпы — на самом деле являются опорой ума.

Так вот, мы часто встречаем представление об уме, который движется благодаря ваю — есть такая известная метафора, ее можно встретить во многих источниках, где ум уподобляется безногому всаднику, а ваю, ветер — слепому коню, так что вместе они способны как-то действовать. Но на самом деле опорой ума являются бинду. Так вот, надо знать, что в индийских тантрах, например, в Ваджрамале и многих других, содержатся очень подробные объяснения о том, что такое ваю. Это еще одна тантра, на которую Ранджунг Дордже опирается в своем изложении; в целом же оно основано на литературе цикла Гухьясамаджи, цикла Калачакры и цикла Чакрасамвары, а также немного на Хеваджре. Это в Хеваджре мы встречаем общепринятое понятие о четырех чакрах; но информации там не так много. Я хочу сказать, что там есть информация о каналах, но она гораздо более системно изложена в литературе циклов Чакрасамвары и Калачакры.

К чему я веду: с буддийской точки зрения, когда во чреве встречаются сперматозоид и яйцеклетка, то на самом деле в процессе участвуют не только эти две клетки; для того, чтобы произошло зачатие, должны присутствовать еще две вещи: должен быть в наличии ум, который ищет новое рождение, а носителем этого ума является ваю, называемое "махапранаваю". Многие переводчики допускают одну ошибку, переводя "лунг" как "прана"; однако это неверно. На самом деле словом "лунг" обычно переводится или "ваю", или "марут"; так, например, в текстах аюрведы говорится о "вата", "вата-доша" — мы часто видим, что когда термин "вата-доша", например, в Аштанга-хридая-самхите, переводится на тибетский — в Енлаг Гьепа (yan lag brgyad pa), это тибетский перевод этого текста — мы видим "лунг", "лунг", "лунг"... Однако в исходном индийском тексте мы видим термины "ваю", "мару" — синонимы, обозначающие бога ветра — это и есть "Марут", Марут — это бог ветра, он управляет ветром. И мы видим много разных синонимов, но тибетцы просто объединили их все в термин "лунг", или "вата". То есть мы видим слова "марут", "вата", "ваю" — все эти разные термины.

Ну так вот, "прана" — это на самом деле всего лишь один из пяти или десяти ваю. Тибетцы переводят "прана-ваю" как "согдзин лунг" (srog ‘dzin rlung); итак, "прана" — это "сог", "прана" — это жизнь, вот что на самом деле значит "прана"; "дзин" значит "нести", "поддерживать" или "держать", а "лунг" значит "ваю", то есть "согдзин лунг", "прана-ваю" — это на самом деле ваю, поддерживающее вашу жизнь. Далее, прочие ваю, циркулирующие в теле, происходят от прана-ваю, потому что прана-ваю происходит от вдоха и выдоха. Есть такой термин "пранаяма", на самом деле он составлен из двух терминов: "прана" и "аяма", которым по-тибетски соответствуют "сог" (srog) и "цол" (rtsol); так вот, "сог" значит "вдох", или "вдох через левую ноздрю", это зависит от конкретной системы, но в целом "сог" — это вдох, а "аяма" значит "контроль", в целом здесь подразумевается выдох. То есть буквально "пранаяма" значит "контроль праны"; как термин вне контекста "аяма" значит "контроль".

Далее, что четыре прочих ваю, о которых идет речь в общепринятой системе, это апана-ваю — нисходящий опустошающий ветер, вьяна-ваю — циркулирующий ветер, самана-ваю — это ваю, который находится в кишечнике и отделяет чистую часть нашей пищи от нечистой, и, наконец, удана-ваю, отвечающий за речь, движение рук и т.д.

Что я хочу этим сказать: в буддизме ваджраяны "тонкое тело" отвечает за все физические функции нашего тела. Все, что мы делаем — еда, сон, размножение, пищеварение, чувственное восприятие — с буддийской точки зрения, все это управляется "тонким телом". Так вот, это общепринятое изложение темы. Но в учениях дзогчена есть и другая трактовка "тонкого тела", принимающая в качестве основы описания Янгонпы и третьего Кармапы; однако, поскольку путь дзогчена отличается, здесь разработан другой список нади, разработан схожий, но другой список бинду, а также ваю — в системе дзогчена гораздо больше ваю, чем пять или десять ваю, с которыми мы сталкиваемся в системе Гухьясамаджи. Итак, пять основных ваю являются общими для всех, но в системе Калачакры есть еще одна группа — "пять вторичных ваю", в целом связанных с пятью органами чувств; а в системе Гухьясамаджи другие названия, но на самом деле у них те же самые функции. Просто, чтобы вы понимали: есть пять первичных ваю, пять вторичных ваю, и в системе дзогчена — вы можете прочитать об этом в главе о внутренних первоэлементах тантры Ригпа Раншар (rig pa rang shar), "Тантры саморожденной видьи" — содержится система двадцати пяти ваю, и эти двадцать пять ваю соотносятся со всем — так, есть особенный ваю, отвечающий за порождение сознания.

Итак, можно понять, что в Тибете в целом есть две системы "тонкого тела": "основная" система "тонкого тела", разработанная, как я уже упомянул, Гьялвой Янгонпой и третьим Кармапой Ранджунгом Дордже; и есть система, раскрытая в тантрах дзогчена, которой нет в, скажем так, низших разделах - семде и лонгде. Если рассмотреть, например, лонгде — в семде эта тема вообще не обсуждается — а в системе лонгде, которая считается устной традицией практики, исходящей от Вайрочаны, понятие о "тонком теле" на самом деле почти полностью основано на системе Гухьясамаджи. "Тонкое тело" не рассматривается там подробно, но в лонгде есть множество практик, направленных на решение проблем со здоровьем, эти тексты называются "гег сал" (bgegs bsal); обычно если у вас есть какое-то препятствие, это связано с проблемой со здоровьем — большинство этих текстов "гег сал" посвящены препятствиям в медитации, но эти препятствия вызваны состоянием вашего здоровья.

Так какое же отношение все это имеет к "радужному телу"? Есть два вида радужного тела: радужное тело, основанное на системе сарма, и радужное тело, основанное на системе дзогчена. Что до радужного тела по системе сарма, то лучше всего я знаком с объяснением этого понятия, содержащимся в составленных Саченом Кунга Ньинпо текстах, относящихся к системе Чакрасамвары — это комментарии на текст Кришначарьи, озаглавленный "Олапати", и связанные с ним тексты. Что здесь по большому счету происходит — практикующий заставляет ваю войти в центральный канал, заставляет бинду войти в центральный канал, и благодаря этому его материальное тело возвращается к своей изначальной природе — еше (ye shes), или мудрости.

В этом смысле лежащее в основе вышеописанного процесса представление о радужном теле и в дзогчене, и в тантрах сарма очень схоже — это представление о том, что с самого начала подлинной природой всех явлений на самом деле является совершенно чистая изначальная мудрость и что наш теперешний опыт — это всего лишь искажение, возникающее из-за того, что мы ошибочно понимаем природу реальности.

Далее здесь речь идет о практиках, основанных на знаменитой системе "цалунг трулкор" (rtsa rlung 'khrul 'khor), или "янтра-йога", а также о туммо и всех прочих фантастических практиках, о которых часто говорят – они содержатся в Шести йогах Наропы и т.д. Все эти практики предназначены для того, чтобы заставить все ваю и бинду в нашем теле полностью войти в центральный канал; так, в Калачакре говорится о том, как бинду выстраиваются в столбик внутри центрального канала и т.д., и когда они доходят до макушки — вот и состояние Будды. В Ламдре также имеется похожая система; в Ламдре мерой продвижения по Путям и ступеням является уровень, на который поднялись ваю в центральном канале на пути к чакре в макушке, соответствующей состоянию Ваджрадхары.

Одно из преимуществ такой системы заключается в том, что, если вы делаете такие практики, то ваш путь будет сопровождаться очень определенными знаками, указывающими на степень вашего осуществления, так что вам не придется сомневаться — чего вы достигли в своей практике? И вот что я могу вам сказать: это касается тех, кто не является пробужденным бодхисаттвой, кто еще не вступил на Путь видения — вы можете прочитать в писаниях йогинов, таких, как Джигме Лингпа, как они описывают свой опыт практики этих цалунгов и трулкхоров и упоминают, что она очень болезненна. Она очень болезненна, потому что когда вы еще не достигли Пути видения, в вашем материальном теле присутствует множество препятствий и блоков, так что такие практики на самом деле направлены на то, чтобы освободить и раскрыть каналы, а здесь есть разные побочные эффекты — например, вы избавляетесь от потребности в одежде, в значительной мере избавляетесь от потребности в пище, вы становитесь способны поддерживать жизнедеятельность исключительно праной и т.д. — прана-ваю — а когда вы становитесь пробужденным бодхисаттвой, то происходит, как говорится в системе Ламдре, "кхам дуйпа" (khams dus pa), "собрание элементов"; так вот, собрание элементов очень болезненно для обычных людей, и оно именно так и описывается— например, Пхагмо Другпа, много лет бывший учеником Сачена Кунга Ньинпо, был первым, кто записал его наставления по всем этим различным практикам — он сделал это до того, как отправился учиться у Гампопы.

Что объединяет последователей школ дрикунг и сакья — это ламдре; в школе дрикунг тоже есть ламдре, и сакьяпа считают, что это полная, стопроцентно подлинная система. Что ж, как бы там ни было, смысл в том, что до вступления на Путь видения такие практики очень болезненны, но никуда не денешься, если вы хотите достичь осуществления.

А вот подход дзогчена к этой теме на самом деле совсем другой. Дзогчен рассматривает радужное тело... Так, давайте сначала проясним один момент. "Джалуй" ('ja' lus) — это тибетский термин для радужного тела — это, скажем так, "разговорный" термин; на самом деле он не особо часто встречается — по-моему, мне удалось найти всего один случай его употребления в переводах индийских текстов традиции Чакрасамвары; то есть само по себе это понятие не тибетское, но оно стало популярным среди тибетцев под названием "джалуй".

В ньингма, в тантрах дзогчена используется другой термин — "окьи лу" ('od kyi lus), "тело света", и разница здесь очень важна, не столько потому, что у этого термина другой смысл, но потому, что здесь совершенно другой метод. Об этом ведутся споры: некоторые ньингмапа считают, что радужное тело, которое, как считается, осуществляют последователи школ сарма — это на самом деле то, что в ньингма называется "атомным телом", когда тело по большому счету просто само собой распадается на составляющие его атомы. Конечно, здесь не обойтись без споров, потому что тибетцы вообще любят поспорить на любую тему, так что и на эту тему придется подискутировать. Так вот, одним из плодов достижения такого "радужного тела" (на самом деле это не радужное тело, оно называется "дултрен" (rdul phran), это значит что ваше тело просто как бы исчезает и распадается на мельчайшие атомы) является осуществление дхармакаи, но при этом у вас нет основы для двух кай формы, для рупакаи, так что в этом случае, согласно ньингмапинскому учению, вам нужно... Да, еще считается, что это плод трекчо; на самом деле трекчо не ведет к радужному телу, только тогал ведет к совершенному радужному телу и дает вам опору для осуществления трех кай Основы, поскольку еще одна важная особенность ньингма, очень сильно отличающая эту школу от школ сарма, состоит в том, что, как утверждают ньингмапа, так называемые три кайи на самом деле — явления Пути и на самом деле их нет в плоде, потому что они присутствуют в Основе, это изначально присущая нам природа, которую в состоянии Основы мы называем "сущностью, природой и состраданием", а в состоянии плода — "дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей", но на самом деле вся разница между этими двумя состояниями — это постигшее их существо.

Здесь нужно понять, что термин "Основа" означает нечто, что мы пока что не постигли; многие ошибочно понимают этот термин и считают, будто "Основа" — это что-то вроде "плеромы", "источника", из которого все возникает; на самом деле это неверно. Мы говорим об "Основе", поскольку Основа — это то, чего мы не постигли; почему же мы этого не постигли? Не постигли, потому что не распознали, и потому-то мы не смогли достичь освобождения. В целом "Основа" – это то же самое, что и три каи; мы говорим о трех каях в двух разных смыслах — мы говорим о трех каях Пути, и это понятие на самом деле очень похоже на то, как три каи состояния Будды воспринимаются извне бодхисаттвами на разных Путях и ступенях. Начиная со вступления на Путь накопления — "цоглам" (tshogs lam) вплоть до седьмого бхуми мы способны наблюдать только нирманакаю; нам невозможно увидеть самбхогакаю, у нас нет такой способности, поскольку мы неспособны проникнуть в Акаништху Гхандавьюху, так что наше видение ограничено восприятием нирманакаи — это все, что мы можем видеть. Однако если вы — бодхисаттва первой ступени, то вы сможете увидеть всего одну нирмаканаю, если повезет; по большей части мы видим просто статуи Будды. Однако, если мы являемся последователями тибетского буддизма, то у нас есть гуру, а гуру, по большому счету — нирманакая, отсюда происходит понятие "тулку" в тибетском буддизме. На самом деле ритуал возведения тулку на трон идентичен ритуалу благословения статуи; единственная разница между маленьким ребенком и статуей заключается в том, что ребенка мы не заполняем мантрами, порошками, драгоценностями и реликвиями, потому что он живой. Но за этим исключением ритуалы идентичны, между ними нет разницы — учитель призывает поток мудрости предыдущего ламы, которого представляет этот ребенок, и затем растворяет это существо мудрости в ребенке и — опа! — вот и тулку готов. Я не хочу сказать, что этот процесс прямо так и происходит, но ритуал благословения в целом такой, так проходит ритуал возведения на трон. Ну и, разумеется, ритуал возведения на трон предполагает множество различных подношений и т.д. — это все очень важно и тоже должно быть сделано.

Далее, с восьмой по десятую ступени бодхисаттвы мы можем видеть самбхогакаю. Однако в сутрах махаяны очень ясно говорится, что единственные, кто способен видеть дхармакаю — это Будды.

Так вот, когда мы говорим, что с точки зрения дзогчена три каи — это явления Пути, это значит, что в процессе практики тогал мы переживаем все более и более тонкий зрительный опыт, соответствующий трем каям и тому, как практикуют на пути бодхисаттвы; однако это не значит, что, например, эти видения и есть настоящая Акаништха Гхандавьюха на уровне самбхогакаи; прямо сейчас наше обычное видение считается нирманакаей, это видение "нечистой" нирманакаи, а когда мы начинаем практиковать, то переходим от нечистого видения нирманакаи к чистому видению нирманакаи, а затем оно постепенно переходит в видения некоего аналога относящихся к самбхогакае земель Будды, мирной и гневной мандал и т.д. И наконец, в самом конце, согласно учениям дзогчен, все это просто исчезает, и это исчезновение считается чем-то вроде видения дхармакаи. Итак, главный смысл в том, чтобы истощить все воспринимаемые нами явления; и в этом случае, если это происходит, пока вы еще живы, в этой жизни, вы достигаете так называемого "пхова ченпо" (pho ba chen po). "Пхова ченпо" значит "[тело] великого переноса", или на самом деле еще можно сказать "тело великого преображения", потому что здесь происходит вот что: если в этой жизни вы достигнете этого уровня, если в этой жизни вы полностью осуществите четвертое видение, то станете подлинным Буддой; и в этот момент все кармические следы и все следы омрачений, которые есть в четырех первоэлементах, составляющих ваше тело — ваши тело, речь и ум — все они возвращаются к своей изначальной природе, абсолютно чистой дхармате, и тогда у вас больше нет материального тела, хотя другие люди — поскольку они обладают нечистым видением — будут по-прежнему воспринимать вас, как... ну, скажем, как Малкольма. Если я достигну радужного тела, вся разница, заметная для вас, теоретически будет в том, что я, возможно, перестану отбрасывать тень. Так, например, считается, что кхенпо Нгагчунг — очень известный кхенпо, гуру Чатрала Ринпоче — на самом деле не отбрасывал тени; я сам этого подтвердить не могу, но я никогда с ним и не встречался.

Но, как бы там ни было, это общий для текстов дзогчена момент: такие учителя оставляют после себя только... ну, только ногти; они оставляют после себя такую, скажем так, "нечистую" материальную форму, чтобы оставить некую связь с этим измерением, потому что иначе они просто промелькнут и исчезнут и перестанут быть доступными для нас, и точка; вы наверняка слышали такие рассказы и обсуждения этого момента.

Есть еще один интересный момент, касающийся этой темы: считается, что такие учителя способны перенести свое ригпа, свое постижение в три тысячи живых существ и освободить их; так что, когда они в конце концов уходят, то уходят и все эти живые существа. В ламдре тоже есть подобное представление; никто не достигает состояния Будды просто сам по себе; вы достигаете состояния Будды вместе со своей супругой и собранием ближайших учеников, пять человек за раз — то есть если вы достигнете освобождения, практикуя ламдре, на самом деле состояния Будды достигнут одновременно пятеро. Очень интересная идея. Как бы то ни было, это очень сложно понять, это за пределами наших представлений.

Далее, есть другой вид радужного тела, называемый "малое радужное тело". Это происходит в том случае, когда учителю не удалось завершить четыре видения в этой жизни; он входит в состояние "тукдам" (thugs dam), и на протяжении тукдама покоится в природе звука, света и лучей, которые он воспринимает в бардо дхарматы, а знаком этого является то, что его тело постепенно сжимается и уменьшается до довольно маленького размера. Вот это называется "малым радужным телом". Такой учитель достигнет освобождения в бардо дхарматы. И есть так называмое "явленное состояние Будды", когда учитель умирает, входит в состояние тукдам и мы видим всевозможные восхитительные чудесные знаки, но его тело не обязательно уменьшается, так что он не достиг радужного тела.

Но радужное тело — это также в каком-то смысле предмет выбора. Часто говорится, что учителя, достигшие очень высокого осуществления... например, люди недоумевают, почему Дилго Кхьенце, или тот или другой учитель не явил радужного тела — по большому счету, ответ в том, что если есть ученики, которые не очень тщательно хранили самайи, то учителю становится очень трудно; загрязнения от нарушенных учениками самай препятствуют их способности к проявлению радужного тела; вот почему, как правило, когда мы слышим о радужном теле, его почти всегда проявляют йоги и йогини, у которых нет учеников, которые почти совершенно неизвестны, которые просто практиковали, сосредоточившись на практике, а не на том, чтобы широко учить и все такое. Конечно, в учениях дзогчен описываются и другие, скажем так, "посмертные плоды".

Итак, говоря в целом, мы можем понять — я хочу подвести итог сказанному — что есть два разных вида описания "тонкого тела" — описание "тонкого тела" согласно традиции сарма, общепринятое в кагью, сакья, гелуг, нингма, боне, джонанг и т.д., а также особое описание "тонкого тела", специфичное для учений дзогчена меннагде, а в рамках дзогчен меннагде — для непревзойденного тайного цикла, а в непревзойденном тайном цикле, если теперь перейти к радужному телу, то там есть понятие о так называемом "теле, распадающемся на атомы", являющемся плодом трекчо, и собственно "пхова ченпо", "тело великого преображения", или же "тело малого преображения" — в случае трекчо нет необходимости в рассмотрении анатомии, поскольку вы не делаете практик, связанных с видимыми образами; а в рамках тогал есть подробное рассмотрение каналов, бинду и ваю - как раз для того, чтобы понять, каким образом возможно это возвращение материального тела к его изначальной природе как к свету изначальной мудрости.

А когда мы говорим, каким образом это происходит согласно тантрам сарма, то опять же, речь идет о нади, бинду и ваю, так что собрание элементов тела, рассеяных по всему телу — это причина, по которой вы — если вы практикующий в традиции сарма — никогда не должны резать свое тело, потому что если вы разрежете тело, то на самом деле создадите блок, и тогда бинду не сможет пройти в центральный канал по перерезанному нади; вот почему многие тибетские йогины отказываются от любого хирургического вмешательства или жёсткой внешней терапии — они беспокоятся, что, если ранить их тело, поранятся и каналы, и бинду не сможет войти в центральный канал, а это воспрепятствует проявлению радужного тела.

Однако обе системы согласны в том, что в финале этого процесса человеческое материальное тело возвращается в изначальную мудрость: ньингмапа говорят, что это свет, они используют термин "окьи лу", "тело света"; школы сарма не используют термин "тело света", а говорят "джалу", "радужное тело", и главная разница между этими двумя понятиями состоит в том, что в школах сарма радужное тело достигается как бы "освобождением" от внешних слоев, потому что там есть понятие о так называемых "мандалах тела" — есть внешнее материальное тело, в вашем теле есть каналы, в них есть ваю и бинду, так что путем практик, относящихся к стадиям зарождения и завершения вы постепенно снимаете внешние слои, открывая внутреннее ядро.

А учения дзогчена обходятся без этого, они направлены непосредственно на внутреннее ядро и стараются работать прямо с ним — это одна из причин, по которым высшие учения дзогчена именуются "ньинтиг" (snying thig). Большинство людей не понимают, что на самом деле "ньингтиг" значит не "сердечная сущность", хотя все переводят этот термин как "сердечная сущность", но на самом деле смысл не такой. На самом деле в данном конкретном контексте под "ньин" — это объяснение Чогьяла Намкая Норбу — подразумевается сердцевина дерева, это его центр. А "тиг", как объясняет в своем комментарии Джамгон Контрул, значит "потенциал". Итак, настоящий смысл термина "ньинтиг" — это на самом деле "сердцевинный", или "глубинный потенциал", вот как на самом деле следует переводить "ньинтиг"; но так уж повелось, что мы говорим "сердечная сущность". Но это не настоящее значение.

Итак, в дзогчене мы пытаемся пробиться непосредственно к этому ньинтиг, прямо и без обиняков, минуя все эти прочие... Иногда в текстах дзогчена можно увидеть, что эта общая для всех школ система каналов называется "относительными" нади, бинду и ваю, в то время как специфичные для дзогчена нади, бинду и ваю называются "абсолютными"; это не потому, что они фундаментально отличаются в том, что касается их материального измерения — это мое личное мнение, вопрос немного спорный — дело в том, что относительная система ведет всего лишь к относительному плоду, в то время как система дзогчен ньинтиг ведёт к абсолютному окончательному освобождению. Вот такое обоснование.

Итак, можно понять, что в реальности основной момент обеих систем один и тот же — просто одна работает извне вовнутрь, а другая — изнутри вовне. Вот как я подытожил бы свое понимание "тонкого тела" и его взаимосвязь с радужным телом.

Малкольм Смит

https://nandzed.livejournal.com/9115651.html

Сегодня в Армении день траура. Османская Турция вырезала 1.5 млн армян, греков, курдов и езидов. Сегодня все армяне идут возложить цветы в память о жертвах геноцида.

https://nandzed.livejournal.com/9115570.html

В феврале 1921 г. Унгерн организовал похищение теократического владыки Монголии, Богдо-гэгена VIII, из его охраняемой китайскими войсками резиденции в Урге (Улан-Батор).

А тридцатью годами раньше с "живым Буддой", тогда еще совсем юным, встречался Альфред Кайзерлинг, чиновник по особым поручениям при генерал-губернаторе Приамурской области:

"Его Божественность спросил, играю ли я в шахматы, и предложил мне партию. Я сел напротив него, игра началась. Придворные ламы шпалерами встали по обе стороны от нас. По проходу между ними приближались к "живому Будде" паломники, один за другим по-лягушачьи вползая на коленях по лестнице. На Божественного это поклонение явно наводило скуку. Он полностью сосредоточился на игре. Не поднимая глаз от доски, хутухта благословлял каждого из подползающих паломников, прикасаясь к его лбу той шахматной фигурой, которую в данный момент держал в руке. При этом он напевал подхваченную вчера мелодию "Es gibt ein kleines Vogelhaus". Благословляя в ритме штраусовского вальса свой благоговеющий народ, он поставил моему королю мат".

Альфред Кайзерлинг. Воспоминания о русской службе. М., 2001.

Скачать книгу: https://coollib.com/b/252041

https://nandzed.livejournal.com/9115136.html

https://nandzed.livejournal.com/9115006.html

Странно, но каждый, считая себя правым, а соперника неправым, думает, что уже одним этим мнением своим утвердил какую-то объективную "истину неправоты" противника. Но это коренная ошибка. Это лишь продлевает противостояние людей. Попытайтесь смотреть как бы с высоты, надо всем. Вот, например, американцы. Вы что, думаете, что они прямо-таки озабочены и предельно заинтересованы как нация в войне и непрерывно думают: "А как там Россия?")) Да им до лампады и Россия, и война, и Украина. Американцы глубоко погружены в свои внутренние проблемы, и лишь небольшая управляющая верхушка продвигает и решает совершенно другие задачи. И так везде, просто западный мир хорошо консолидирован в своей повестке, но тоже, как показала пандемийная история, только до определённой стадии "неприемлемых потерь". Как только наступает эта стадия, каждая страна начинает исходить (даже в составе какой-нибудь политэкономической общности и связки) лишь из своих интересов - если в ней не взяла верх какая-нибудь компрадорская группа, как это было в России в 90-х. И по большому счёту, если страна продолжает жить в такой парадигме, бесполезно говорить о примирении и взаимных интересах. Такова международная реальность. Где-то вся страна спит коллективным сном, не особо понимая, что небольшая властная группа вовлекает весь свой народ в нечто ужасное. Где-то народ пробуждается, но сталкивается с тем, что не может влиять на свою "партию власти", хоть расшибись. Итого - мы везде видим, что нация не субъектна по отношению к власти, национальное самосознание это больше область желаемого, нежели действительного, и это нельзя изменить какой-нибудь манипуляцией - народное самосознание должно расти естественным путём, то есть медленно и одновременно - в зависимости от наличных причин и условий. Это нельзя изменить резко и тем более - посредством наклеивания ярлыков вроде "орки", ещё что-либо. Эти заклинания не помогут - потому что эти самые "орки" придут и просто развалят то, что считают опасностью для своего народа, а вы лишь потеряете страну и возможность договориться. Как люди. И политики с обеих, а иногда и многих сторон просто никто и звать их никак, несмотря на своё высокопоставленное положение. И я не устану повторять, что мы все, каждый в этой своей правоте - как изюм в булке, и никто нас не станет вытаскивать. А насколько мы все, со всех сторон, готовы договориться, у меня лично нет иллюзий. Просто придётся всё пережить.

https://nandzed.livejournal.com/9114521.html

https://nandzed.livejournal.com/9114262.html

Главная комбинация

Земля-огонь - "Сжигание". Приносит страдание. В этот период создаются условия для военных действий, нанесения поражения врагам, раздоров, скандалов.

Большая комбинация

22 "Дубинка". Приносит озарение, осознавание. "Усердствуй в практике"!

Особая комбинация

"Неподходящий день": Особенно неблагоприятны похоронные ритуалы, поминки и свадебные церемонии.

Созвездие дня

(21) Имеет великий элемент "земля". В этот день хорошо освящать объекты почитания, а также возводить их, совершать добродетели, производить работы, связанные с водой, строить дом и устанавливать стойбище, кроить одежду, изготавливать лекарство, отправляться в дорогу, торговать. Воспрещается надевать новую одежду, приводить невестку в дом, устраивать молебствия и созывать собрания.


День недели

Воскресенье - день Солнца. Проявляет свою силу днем, на убывающей Луне и если Солнце находится в созвездии Льва.

Благоприятно: возводить на трон, строить дворец, заниматься государственными делами, встречаться с высокопоставленными людьми, делать огненные подношения, изготовлять лекарственные составы, делать омовение, посвящение, становиться монахом, сажать деревья, изготовлять оружие, устанавливать очаг, водружать знамя, сеять зерновые, делать ритуал отбрасывания препятствий, родить сына, скакать на лошади, усмирять лошадей и коров, делать ритуал притягивания процветания, устраивать праздники и представления, давать имя Царю, строить дамбу, плотину, изготовлять предметы из золота, кости, дерева или кожи, посещать горный монастырь, ходить в лес, воскуривать благовония, устраивать молебен, обращаться с просьбой к божествам, подавать прошение, делать поклоны и простирания, получать наставления, дарить людям счастье и совершать добродетельные поступки. В этот период создаются условия для воровства и грабежа.

Неблагоприятно: давать клятву, проводить поминки, похороны, выносить тело, освобождать преступников из тюрьмы, говорить грубые слова, заключать мирные соглашения, ставить диагноз, делать кровопускание или прижигание, строить храм, закладывать фундамент, стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь, строить городскую стену, подавлять вампиров, пахать поле, копать пруд, колодец или арык, делить землю, сажать цветы, делать ритуал освящения, переезжать на новое место, усмирять быка, устраивать кладовую, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

День процветания для рождённых в год: Быка, Дракона, Змеи и Лошади;
День ухудшений для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День конфликтов для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха;
День упадка для рождённых в год: Крысы, Собаки и Свиньи.


Лунный день

Двадцать третий

День неблагоприятен для маленьких детей. Не рекомендуется впервые младенца: выносить из дома, кормить твёрдой пищей, показывать посторонним людям, так как это приведёт к упадку и разорению семьи.

В астрологической традиции Ребконг – день неблагоприятен для ведения домашнего хозяйства и семейных взаимоотношений (возможны конфликты). В особенности, неблагоприятно: устанавливать палатку, юрту, крыть крышу.

Последствия мытья волос: страдание от жажды.
Последствия стрижки или бритья: увеличение благ.
Последствия поездки: достаток в продуктах питания и встреча с влиятельным человеком, при этом неблагоприятно отправляться в западном направлении.

Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется в оконных рамах или под кроватью. Если их повредить, то плохо будет для детей и внуков.

Хорош для отправления в дорогу, освящения храмов и других объектов почитания, для общегородских и административных дел.


Животный признак дня

"ЛОШАДЬ"

Благоприятно: собирать тайный совет, обращаться с просьбой к верховным божествам, состязаться в ловкости и силе, праздники, представления, надевать украшения, искать дружбу, возводить на трон, давать клятву.

Неблагоприятно: строить дом, покрывать крышу, изготовлять оружие, похороны, споры, драки, выносить приговор, высказывать свое намерение, подстригать гриву, усмирять лошадь, устраивать скачки, вызывать дождь, покупать или продавать лошадь, играть свадьбу.


Парка дня

"КХАМ"

Благоприятно: делать подношение нагам и божествам, вызывать дождь или град, изготовлять железные изделия, ритуал отбрасывания препятствий.

Неблагоприятно: переплывать через большую воду, переходить вброд реку, копать пруд или арык, ловить рыбу, давать клятву или обещание, идти в наступление, усмирять сабдагов (духов-хозяев местности) и срединных духов ньен.

«Небесное Лекарство» на Юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юг: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.


Мева дня

"ВОСЬМЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой и подношением к божествам и защитникам, омовение, воскуривание благовония, свадьба, благословение.

Неблагоприятно: посещать вдову, пачкать очаг, омрачать себя кровосмешением.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в тазобедренном суставе (берцовая впадина) правой ноги
у женщин: в тазобедренном суставе (берцовая впадина) левой ноги
у животных: в языке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с северо-востока на юго-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с нагами, таких как ритуалы отбрасывания нагов. Подношения нагам и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-западе и движутся на юго-восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня в полдень "Дракон" движется с северо-запада на юго-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня перед рассветом в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/9113982.html

Как говорил Василий Петрович Репка, "а теперь дискотека")). Не боимся, двигаемся. Вместе с аниматором)). Параллельно одновременно)).

https://nandzed.livejournal.com/9113629.html

Я прибыл в Катманду в 1981 году. Многие из потерянных в Тибете монастырей восстанавливались в долине Катманду, поэтому там было над чем поработать. Учителя были тогда невероятно близки - мы могли часами разговаривать с ними. На меня большое впечатление произвело то, насколько по-разному проявлялся каждый из наших великих учителей: одни были немного диковаты, они быстро ходили и говорили. Некоторые, такие как Его Святейшество Дилго Къенце Ринпоче были непоколебимы как скала. В то время, как другие были очень располагающие, как Тулку Ургьен. Встречались и буйные темпераменты, как, например, у Чокьи Нима Ринпоче. Но всё это разнообразие помогло мне тогда расслабиться и понять, что мне не нужно вести себя как-то по-особенному, чтобы практиковать Дхарму. Что мне не нужно как-то по-особому ходить, выглядеть или говорить.

...Самый главный посыл был "ты можешь". Старые тибетские учителя были не особенно психологичны. Не было никаких обсуждений "глубоких травм" или "проработки проблем". Предполагалось, что ум гибок сам по себе без учета индивидуальной истории.

...Тулку Ургьен был особенно оптимистичен. О чем бы он ни рассказывал, он всегда был всего в паре предложений от одной единственной вещи, о которой он только и говорил: природе ума. И всегда витало такое ощущение, мол, "ух ты, если он думает, что мы можем, вдруг мы действительно сможем".

Он соотносил всё с природой ума. Он не говорил много о путях и этапах и сводил всё обучение к сочувствию и преданности. Особое значение он придавал распознаванию природы ума, из которой непрерывные качества сочувствия и преданности возникают спонтанно. Однажды я спросил: "Ринпоче, почему вы не учите преданности и состраданию так же, как это делают другие ламы?" На что он ответил: "Кто в наши дни сочувствует так, что слезы свободно льются у него из глаз? И кто испытывает такую преданность, что волосы на спине у него встают дыбом?" Он не говорил, что у нас не было сочувствия или преданности или что мы должны постоянно тренировать их, но, мне кажется, он предлагал развивать те виды преданности и сострадания, которые проявлялись наиболее естественным и бесхитростным способом.

Я рассматриваю всё, что происходит на Западе, как великий эксперимент. Но что продолжает немало удивлять меня, так это то, что во время моего собственного обучения в Непале усталость от самсарической жизни считалась основой пути. А такие качества, как вера, преданность учениям, учителям, линии преемственности и коренному учителю были его сердцевиной. Сегодня же учения по этим аспектам представляются все реже и реже. Поэтому мне интересно, что может стать мотивацией для человека, который, возможно, не так уж и устал от самсары? Ведь если у человека нет громадной веры в учение и в учителей, что заставит его продолжать путь в пустынные времена «духовной засухи»? Ведь так много «сухого смысла» может проникнуть в духовную практику. Я боюсь, что мы учим медитации как какой-то линейности, которая быстро и легко приносит великую радость и умиротворение. Но мой собственный опыт отнюдь не был таким.

Если это представление о пути подходит людям, обладающим соответствующим энтузиазмом, и работает для них, тогда мне интересно понять, как мы можем использовать это в практическом смысле. Но недавно я разговаривал с одним из сыновей Тулку Ургьена Ринпоче о буддизме на Западе - о том, как сообщение было переформулировано для западных людей. И он высказал опасение, что эксперимент может провалиться, поскольку в процессе мы можем столкнуться с риском потери силы Дхармы. Преобразующей силы. Существует вполне понятное желание адаптировать Дхарму для западных людей. Но этим самым мы берем на себя риск оставить ее сердце и силу. А если исчезнет сила, люди не будут получать собственного опыта, который будет вести их дальше по пути.

...если мы подведем всю Дхарму к основам, которые будут наиболее удобны для нас: к тому, что мы любим и не любим, к тому, что прекрасно вписывается в образ нашей обыденной жизни без обязательного отречения от нее - то да, это тоже может стать своего рода путем, но я не уверен, что он будет отражать пример жизни самого Будды. Я также сомневаюсь, что он сможет принести какой-нибудь плод.

...Нам нужно оставлять что-то. Мы не можем иметь всё. Мы не можем натянуть мудрость поверх глупости. Духовный путь - это скорее история о том, как оставлять что-то, а не получать. Но, кажется, мы всегда хотим именно получать: духовные озарения ли, опыты ли - прямо как будто бы это для нас какие-то очередные предметы потребления. Мы отправляемся на ретрит с надеждой, что у нас будет тот или иной необыкновенный опыт или мы получим особое учение. Но разве все эти мудрейшие традиции учат нас не тому, что, по сути, нам нечего получать? Что наоборот - нам нужно отбросить всё то, что застилает непрерывную мудрость и непрерывную действительность - мудрость и действительность, которые уже находятся с нами прямо здесь и сейчас.

...Во многих местах по всему миру, образ жизни йогинов и монахов стал удобным достаточно, чтобы не требовать такого уж глубокого отречения. Если мы говорим о действительном отказе от места жительства, привилегий и престижа в западном обществе - настоящего внутреннего отречения - я не могу припомнить ни одного института, который бы действительно требовал от кого-то такого обязательного отказа, за исключением, пожалуй, армии, как это ни странно.

...Так много шумихи в последнее время по поводу возвращения в общество, что подчас мы теряем сокровенный момент необходимости ухода из него - необходимости уединенной жизни, посвященной созерцанию и помещению себя в те условия, которые питают и способствуют обретению плодов учений. Мы все говорим о бодхичитте и стремимся развивать сострадание. Но в учениях говорится, что определяющим качеством бодхичитты является глубокая устремленность достичь полной реализации - состояния Будды - на благо всех живых существ.

Тулку Ургьен всегда говорил, что сила просветленного ума не обусловлена расстояниями. Она ничем не ограничена. Поэтому человек в уединении, достигающий реализации и связанных с ней способностей ума, влияет на всех живых существ, благодаря природе ума, не знающей препятствий.



Перевод Виктории Яковлевой

https://nandzed.livejournal.com/9113550.html

Если кто-то не знал, у Ваджрабхаравы в одной из рук - ребёнок, насаженный на кол. Это сиддхи вытаскивать из адов. Поздравляю достигших!

https://nandzed.livejournal.com/9113270.html

Будда обладает безграничной возможностью, и сущность этой возможности подобна пяти цветам элементов.

...Когда мы читаем тантры, где говорится, что их изначально не передавали, то это значит, что их не передавали изустно, не объясняли словами. Здесь само проявление и есть учение.

Учитель - это проявление. Даже если мы усвоили метод, необходимо работать с учителем. Для Наропы последняя возможность реализации открылась в тот миг, когда Тилопа стукнул его башмаком по голове. Так вот, многие думают, что это и есть метод Тилопы. Конечно, можно дать по голове каждому, если хватит башмаков. Только сам по себе метод ничего не дает, он связан с передачей, а передача это нечто живое.
Намкай Норбу Ринпоче

https://nandzed.livejournal.com/9112922.html