Всякого рода учение передается через культуру и знания людей. Но важно не смешивать какую-либо культуру или традицию с самими учениями, потому что сущность учений есть знание природы личности. Всякая данная культура может иметь огромную ценность, являясь средством, позволяющим людям получить донесенное до них учение. Но это не само учение. Возьмем, к примеру, буддизм. Будда жил в Индии, и, чтобы передать свое учение, он не стал создавать новую форму культуры, но использовал культуру индийского народа своего времени в качестве основы общения. Например, в "Абхидхармакоше" мы находим такие идеи и представления, как описание горы Меру и пяти континентов, типичные для древней культуры Индии, но совершенно не следует считать, что они имеют основополагающее значение для понимания самого учения Будды. Другой пример такого рода вещей мы можем видеть в совершенно новой форме буддизма, возникшей в Тибете после слияния его с местной тибетской культурой. Действительно, когда Падмасамбхава принес Ваджраяну в Тибет, он не отказался от ритуальных практик, использовавшихся древней традицией бон, но умело использовал их, включив в буддийские тантрийские практики.

Если кто-то не знает, как понять истинный смысл учения через свою собственную культуру, то у него может появиться путаница между внешней формой религиозной традиции и сущностью ее. Возьмем для примера западного человека, интересующегося буддизмом, который отправляется в Индию искать учителя. Там он встречает традиционного тибетского мастера, живущего в уединенном монастыре и ничего не знающего о западной культуре. Когда такого мастера просят учить, он будет придерживаться методов, к которым он привык, обучая тибетцев. Но западному человеку надо преодолеть определенные значительные трудности, начиная с языкового барьера. Возможно, он получит важное посвящение и вынесет глубокое впечатление от особой атмосферы, от духовной "вибрации", но он не поймет самого смысла. Привлеченный экзотикой мистицизма, он, возможно, проживет несколько месяцев в монастыре, вбирая в себя некоторые аспекты тибетской культуры и религиозных обычаев. Возвратившись на Запад, он убежден, что понял буддизм, и, считая себя отличающимся от окружающих, ведет себя совсем как тибетец.

Но истина заключается в том, что нет никакой нужды становиться тибетцем, чтобы практиковать учение, пришедшее из Тибета, наоборот, самым верным является умение включить это учение в свою собственную культуру, чтобы получить возможность сообщить о нем, о его сущности, другим представителям Запада. Но часто бывает, что, столкнувшись с восточным учением, люди считают, что собственная культура не представляет никакой ценности. Такое отношение совершенно ошибочно, потому что всякая культура имеет свою ценность, связанную с тем окружением и обстоятельствами, при которых она возникла. Ни об одной культуре нельзя сказать, что она лучше другой — от самого человека зависит, получит ли он от нее большую или меньшую пользу в плане внутреннего развития. Поэтому бесполезно переносить правила и обычаи в другую культурную среду, отличающуюся от той, в которой они возникли.

Личные привычки и культурная среда важны для понимания человеком учения. Нельзя передать состояние знания, используя примеры, неведомые слушателям. Если жителю Запада подать цампу и тибетский чай, то, вероятно, он не будет иметь представления, как это едят. Тибетец же, который ест цампу с самого детства, над этим не задумается: он перемешает цампу с чаем и съест ее. Точно так же, если не знать той культуры, в которой передается Учение, трудно понять его суть. Таково значение знаний об отдельной культуре. Но учения заключают в себе внутреннее состояние знания, которое нельзя смешивать с той культурой, через которую оно преподается, или же с привычками, обычаями, политической и общественной системами и так далее. Люди создавали различные культуры в различные времена и в разных странах, и тот, кто интересуется учениями, должен понимать это и знать, как работать с различными культурами, не ограничивая себя, однако, их внешней формой.

Например, те, кто уже имеет некоторое знакомство с тибетской культурой, могут, вероятно, думать, что практиковать Дзогчен — это значит обратиться или в буддизм, или в бон, потому что Дзогчен распространялся через эти две религиозные традиции. Это показывает, насколько ограничен наш образ мышления. Если мы решаем следовать какому-то духовному учению, то убеждены, что нам необходимо переменить что-то такое вроде стиля одежды, питания, поведения и так далее. Но Дзогчен вовсе не требует быть приверженцем какой-либо религиозной доктрины, или вступить в монашескую общину, или же слепо принять учения и стать "дзогченистом". В действительности все эти вещи могут создать серьезные препятствия для истинного знания.

Правда заключается в том, что люди настолько привыкли наклеивать ярлыки на все вокруг, что не способны понять ничего, не влезающего в их рамки. Позвольте привести личный пример. Мне не раз приходилось встречаться с каким-нибудь не очень знакомым со мной тибетцем, который обязательно спрашивает: "К какой школе вы принадлежите?" В Тибете на протяжении столетий сложились четыре главные традиции тибетского буддизма, и если тибетец слышит о каком-то мастере, то он убежден, что этот мастер обязательно принадлежит к одной из этих четырех школ. Если я отвечу, что практикую Дзогчен, то этот человек будет считать, что я отношусь к школе нингмапа, в которой сохранились дзогченские тексты. Другие же, зная, что я написал несколько книг по бону с целью дать настоящую оценку исконной культуре Тибета, могут сказать, что я бонец. Но Дзогчен — это не школа, и не секта, и не религиозная система. Это просто состояние знания, которое учителя передали, не связывая себя какими-либо рамками сект или монашеских традиций. В линии передачи учений Дзогчена были мастера, принадлежавшие ко всем классам общества, в том числе крестьяне, кочевники, аристократы, монахи и великие религиозные деятели из всех духовных традиций и сект. Например, пятый Далай-лама, безупречно соблюдая обязанности, соответствующие его высокому религиозному и политическому положению, был при этом великим практиком Дзогчена.

Человек, по-настоящему заинтересованный учениями, должен понять их основополагающий принцип и не позволять себе поддаться ограниченности каких бы то ни было традиций. Часто для нас ограничивающими факторами становятся структура организации, установления, иерархии, существовавшие в различных школах, но нам трудно обнаружить это. Истинная ценность учений выше всех надстроек, создаваемых людьми, и, чтобы узнать, действительно ли учения для нас живая вещь, нам надо только видеть, до какой степени мы освободились от всех ограничивающих нас факторов. Иногда нам может показаться, что мы поняли учения и что знаем, как применять их, но на деле мы все еще остаемся связанными своими воззрениями и догмами, весьма далекими от истинного знания нашего собственного реального состояния.

Когда мастер учит Дзогчену, он стремится передать состояние знания. Цель мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика, раскрыв осознавание им изначального состояния. Мастер никогда не скажет: "Следуй моим правилам и соблюдай мои наставления!", но он скажет: "Раскрой свой внутренний глаз и наблюдай самого себя. Перестань искать снаружи лампу, чтобы осветить себя изнутри, а зажги свой внутренний светильник. Так учение станет жить в тебе, а ты — в учении".

Учение должно стать живым знанием во всей вашей повседневной деятельности. Это сущность практики, и, кроме этого, ничего особенного не надо делать. Монах, не отказываясь от своих обетов, может прекрасно практиковать Дзогчен, точно так же, как и католический священник, служащий, рабочий и так далее. При этом они не отказываются от своей роли в обществе, потому что Дзогчен изменяет людей не извне. Он пробуждает их изнутри. Мастер Дзогчена попросит только одного — наблюдать себя, обрести осознавание, требуемое для применения учения в повседневной жизни.

Каждая религия, каждое духовное учение имеет свои философские принципы, свой особый способ видения вещей. Например, в философии одного только буддизма существуют различные системы и традиции, зачастую не соглашающиеся друг с другом только лишь относительно тонкостей толкования основополагающих принципов. В Тибете эти философские споры продолжаются вплоть до нашего времени, в результате полемические сочинения ныне составляют целую самостоятельную литературу. В Дзогчене же вовсе не придается никакой важности философским мнениям и убеждениям. Способ видения в Дзогчене основывается не на интеллектуальном знании, а на осознавании своего собственного истинного состояния.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

https://nandzed.livejournal.com/9124462.html

Для практикующего Дзогчен нахождение в состоянии созерцания не означает, что наше нечистое видение сразу исчезнет, преобразится и вновь возникнет как чистое видение. Если сейчас мы имеем физическое тело, это значит, что мы все еще имеем причину быть человеком и поэтому имеем человеческое видение. Мы не должны изменять его или избавляться от него. Мы должны найти себя в этом понимании, в этом знании. Например, если мы знаем, что источником льда является вода, происходящая от белого света, то нас не поставит в тупик внешний вид льда. Другими словами, можно повернуть процесс вспять, возвратиться к источнику и воссоединиться с ним. Ничто не исчезает, все остается. Вот что означает нампар нандзед.

Обычно тибетское выражение нампар нандзед переводится как Вайрочана, что, очевидно, соответствует имени Будды Вайрочаны. Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в свое видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. Все пребывает в присутствии. Кунтусанг обычно означает имя Самантабхадры, Будды, символизирующего Дхармакайю. Здесь же это не имя Будды. Кунтусанг означает "всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, все имеет свою ценность. Все имеет право на существование, и все совершенно. Если мы оказываемся в недвойственном состоянии и при этом имеется видимость миллионов вещей - нацог, - что же здесь плохого? Ничего плохого здесь нет.

Когда мы говорим "всеблагое", то не имеем в виду что-то хорошее, противопоставляемое плохому. Все мы скованы двойственным представлением о хорошем и плохом. Стоит нам заговорить о хорошем, как мы тут же думаем о плохом, как будто где-то все время таится зло. Здесь все совсем не так. Когда мы говорим "добро", то это вовсе не значит, что нам надо избавиться от всего дурного. Здесь имеется в виду благо за пределами понятий добра и зла. Двойственности уже нет. Мы вышли за рамки двойственности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

https://nandzed.livejournal.com/9124195.html

https://nandzed.livejournal.com/9124047.html

"К сожалению, у меня нет возможности нарисовать танки всех образов, которые возникают в моем воображении, но наброски не требуют много времени. Однажды перед моим внутренним взором проявился отчетливый образ Буддагуптанатхи, и я за несколько минут набросала его карандашом. Такие биографии выдающихся йогинов – основа моей собственной духовной практики. Этот набросок получился живым и легким, он напоминает мне о том вдохновении, которое появилось, когда я читала биографию Буддагуптанатхи, поэтому я поставила его у себя на алтаре, чтобы поддерживать свою практику".

http://www.a-artemyeva.ru/buddagn_gr.html?fbclid=IwAR3LW1pkc3-3xHiA7F0C5y1pMwoWTTKsvedQ2i_X9XN7o7EsHegSllfwnto

https://nandzed.livejournal.com/9123738.html

Период проявления махасиддхов в Индии длился гораздо дольше, чем принято считать

Столь долгое существование традиции сиддхов в Индии для многих может показаться удивительным. Обычно считается, что к концу XII века буддизм был совершенно уничтожен, и на индийском субконтиненте не осталось ничего из его религиозных традиций. Однако всё увеличивающийся набор свидетельств показывает, что дело обстояло не так. В некоторых регионах буддизм выживал как минимум до XVII века. Эта статья сфокусирована на жизни одного из таких "выживших" - Буддагуптанатхи, сиддхи-йогина, путешественника и учителя Таранатхи - величайшего историка Тибета.

Буддагуптанатха как путешественник - выдающаяся личность. Он пешком дошёл до Ирана, до Балха на севере Афганистана, центральноазиатского Кашгара, Мультана, Кабула, Хорасана, Бадахшана, Кушта и могулистанских земель. По морю он достиг юго-восточной Азии, в частности Индонезии, некоторых районов Бирмы и, возможно, Тайланда. Считается даже, что он добрался до лежащего у восточного побережья Африки Мадагаскара.

Относительно поздних индийских сиддхов, таких как Буддагуптанатха, сохранилось очень мало литературы и устных сведений. Текст, на котором я основываю эту статью, принадлежит тибетскому историку Таранатхе (1575-?), написавшему одно из немногих сохранившихся жизнеописаний подобных людей. Буддагуптанатха был известен как сиддха более, чем кто-либо ещё в своё время, именно из-за своих отношений с Таранатхой. Он передал ему подробные детали буддийской истории и недавние тантрические разработки, столь обогатившие тексты Таранатхи.

Буддагуптанатха заслуживает нашего внимания по нескольким причинам. Рассмотрение его фигуры необходимо в реконструкции позднейшего буддийского ландшафта Индии и соседствующих регионов. Настолько же важна она и сведениями, которые даёт о видах буддийской практики, процветавшей в индийском мире в к. XVI - н. XVII вв.

Жанр, в котором написана эта работа - агиография. Агиография - это род духовной литературы, концентрирующийся на внутреннем прогрессе гуру. В других своих работах, касающихся Индии, йогической практики, жизни других сиддхов, Таранатха постоянно говорит: "Мой гуру сказал мне... мой гуру говорил мне это... взгляд моего гуру отличается от мнения вышеупомянутого учителя". Таранатха часто противоречит Будону Ринпоче, тибетскому учёному XIV в., известному под титулом кункхьен (всеведущий). Таранатха часто опровергает взгляды Будона фразой: "Мой учитель говорил по-другому, и я верю ему". Несомненно, Буддагуптанатха - ключевая фигура для реконструкции позднего индийского буддизма, а его влияние на ход изучения Тибета - уникально.

Равным образом можно отметить его и как географа. Работу Таранатхи можно охарактеризовать как одну из удивительных , поздно появившихся тибетских работ в жанре "географических диковин" или "диковин о внешнем мире". В это время - в н. XVII в., - тибетцы начнали возвращаться в Индию впервые со времён великой культурной трансмиссии VIII-IX и XII-XIII вв. Когда тибетцы начали вновь посещать Индию, они были изумлены тем, что видели, и фиксировали свои впечатления в своеобразной "литературе чудес и диковин".
В отличие от остальных писателей, посещавший британскую Индию, подобных Джигме Лингпе, который описывал именно светский мир и его чудеса - вроде шарманки или двадцатипятипушечного корабля, пришвартованного в Калькутте, Буддагуптанатха интересовался в Индии исключительно буддийскими вещами. Он с изумлением описывает их, и даёт исключительно буддийское их описание. В своём описании горы Поталака, например, Буддагуптанатха расказывает, в какой части Индии она находится, и по какой реке можно до неё добраться. Затем же он полностью отбрасывает фактологию и становится поэтически туманным:
Когда я был там, это было так поразительно, будто я грезил. Я узрел потоки, стекающие с вершины Поталаки, и Манджушри, восседающего посреди облаков на самой вершине...
Таким образом, исследуя буддийскую Индию XVI-XVII вв. на базе подобных текстов, не приходится рассчитывать на слишком точную детализацию.
Для того, чтобы понять, кем был Буддагуптанатха, сперва взглянем на его имя. В то время как "Будда-" говорит о его религиозной принадлежности, "-натха" ещё должно быть оговорено. Он принадлежал к шиваистской традиции, известной как "натхи" или "горакнатхи". Горакнатхи - это индуистская секта санньясинов. В 1911 г. по индийской переписи населения их насчитывалось 45 тыс. чел. Тогда, вероятно, их было ещё больше. Это одна из индуистских йогических сект, пользующихся в Индии всё увеличивавшимся почётом.
Натхи носили белые одежды и узнавались по "канпхате" - рассечённому уху с кольцом из слоновой кости, вдетому в мочку. У натхов были трезвычайно развиты традиции паломничеств и учёности. Они занимались разновидностью йоги, в первом приближении напоминающей тибетские тантрические традиции в части этапа дзогрим в высшей тантре. Натховское воззрение на физическую и физиологическую структуру тела во многом схоже с тем, что провозглашается буддийскими тантрическими практиками, с акцентом на "лунный канал", "солнечный канал", капли-бинду и т.д. Таким образом, Буддагуптанатха начал как йогин-горакнатх. Как видно из последующего описания, его наставник был представителем того "культурного типа", что и сейчас можно встретить в Индии:

"У его гуру, Тиртханатхи, волосы были тридцать футов в длину, а борода - десять, - из-за его внутренних способностей. Существа, встречавшиеся с ним, совершенно изумлялись. Царь Рамрадж сомневался в подлинности Тиртханатхи, но после того, как он тщательно изучил ситуацию, он поверил, что это был, несомненно, истинный йогин. Он нанизал по жемчужине на каждый волос Тиртханатхи, и ачарья, то есть мой [Таранатхи] учитель, сказал, что когда после этого жемчужины были сняты с его волос и сложены в кучу, каждый проходящий мимо мог взять себе по одной из тех жемчужин. Затем гуру ушёл в такое место, где бы он стал счастливее, будучи меньше беспокоим людьми".
В течение первых тридцати лет жизни Буддагуптанатха обучался у этого гуру, Тиртханатхи. Когда же ему настало тридцать лет, то, во время созерцания в течение натховского паломничества в местечке Ратхор в Раджастане, он имел видение буддийской богини Ваджрайогини. Этот ключевой инцидент описан Таранатхой в биографии своего учителя очень кратко. Похоже даже, что его никто специально не обращал. Можно предположить, что некто, обративший его из натхов в буддисты, как-то сфокусировал на ней своё внимание, однако в работах Тарантахи о таком ничего не говорится.
Во время его пребывания в Ратхоре, что в земле Мару, после того, как царские люди предоставили ему дары, он воздвиг небольшую хижину из травы кути и уселся в однонаправленном сосредоточении. Во сне ему вновь и вновь являлся образ Ваджрайогини, и уровень высшего ведения возрос в нём.
И несколько строк спустя:
После того, опять и опять, Ваджрайогини приходила к нему во снах в облике трактирщицы и превозмогала все его препятствия, снова и снова.
После этого, по-видимому, Буддагуптанатха начал разрывать свои связи с натховской практикой и стал буддистом. Он ходил в обоюдные, буддийско-индуистские, священные места и очень редко посещал исключительно натховские святыни. Но он не забросил свои прежние верования и никоим образом не пытался их как бы то ни было опровергать. Очевидно, он рассматривал их как естественную ступень к буддизму.

Почему же процесс "обращения" проходил так ровно, так, по-видимому, мягко? Возможно, потому, что в секте натхов существовала линия, называемая "натхешвара", комбинировавшая буддийские и индуистские учения. Эти натхешвара поддерживали линии преемственности буддийских учений внутри собственного индуистского контекста, оставаясь при этом натха-сиддхами.
Все три главных гуру Буддагуптанатхи, Тиртханатха, Брахманатха и Кришнанатха, принадлежали к этой инакомыслящей группе натхешвара. Эти трое наставников обучали в рамках признанной буддийской традиции - факт, который может заставить нас пересмотреть наши взгляды на религиозную "эклклюзивность" Индии.

В этом смысле буддийские йогины и натхи могли чувствовать, что они, по большому счёту, идут в одном направлении. Можно, наверное, даже сделать предположение, что сообщество йогинов XVII в. более характеризуется кооперацией, нежели различиями, такими, как, например, между буддизмом и индуизмом, или даже более смело: между практиком Ануттара-тантры (высшей йоги) и практиком низшего уровня.

Точно известно, что до конца своей жизни Буддагуптанатха путешествовал к общепризнанным святым местам натха-йогической секты канпхата. Даже в весьма зрелом возрасте, будучи сиддхой и практикуя все главные буддийские тантры, он продолжал совершать паломничества двух однозначно различных типов:
- к специфически буддийским: Сарнатх, Бодхгая, Раджагриха и т.д.
- к местам, обоюдно священным как для буддийской традиции, так и для традиции канпхаты.
Интересно, что эти "обоюдные" места там и тут фигурируют в жизнях и других великих йогинов и махасиддх, таких как Тилопа.

Из биографии можно сделать вывод, что Буддагуптанатха провёл гораздо больше времени в питхах, или местах паломничества, которые были просто местами встреч йогинов, нежели это требовалось для простого визита в "святое" место. То, чем он в таких местах, по-видимому, большее время занимался, так это разговорами и пересудами с другими йогинами, причём, похоже, он не уделял большого внимания философским разночтениям. Единственный раз, когда Буддагуптанатха высказался в смысле исключительности своей традиции и однозначно отказался от смешения с другими, был тогда, когда ему предстояло выступить заодно с другими буддистами! Когда странствия привели его в Индонезию, он чётко дал понять, что однозначно недолюбливает здешних хинаянистов - тхеравадинов. Текст гласит:
Он отправился на север и пришёл в землю Джавадвипа, по-тибетски известную как "земля Бали". В той земле было множество шраваков, принадлежащих к монашескому ордену сендхапа. Посреди озера был небольшой остров...
В том месте этот ачарья, Падмаваджра, раздавал благословения. Снаружи была скальная пещера, внутри - квадратный храм. В середине него стояла самовозникшая каменная статуя двурукого Хеваджры. В другой пещере хранилось множество священных тантрических писаний, стотысячные тантры... Если внимательно на них взглянуть, можно было увидеть, что они вовсе не в том беспорядке, как о них можно было бы услышать...
Монахи, несомненно, не слишком уважали местные тантрические учения, а сендхапы, однажды молившиеся вместе с ним в Бодхгае, резко выступали против них, и даже против Махаяны. Буддагуптанатха занялся упорядоченьем этих текстов. Тантрическое наследие Явы переместилось в пещеры, а монашеский орден доминировал на всём остальном острове. Предполагаю, что это заставило Буддагуптанатху ощутить некое внутреннее отвращение к сендхапам. Он очень неуютно чувствовал себя, находясь с ними в их монастырях и соблюдая множество монашеских правил. Будучи сиддхой, он, вероятно, попривык к жизни скитальца, водящего дружбу и делящегося прямым опытом с йогинами всех и каждой традиции, а не к размеренной и подневольной жизни монаха.

Таранатха даёт восхитительное описание Думастхиры ("дымного места") - столицы Ургьяна. Ургьян стал почти мифическим местом за столетия, прошедшие с тех пор, как йогины-сиддхи облюбовали его в IV-V вв. В биографиях сиддхов это место - всегда исключительное. Тут же мы видим, что паломник посещает его около 1580 года и так же обнаруживает его магические свойства! Буддагуптанатха локализует Ургьян в Газни, в современном Афганистане, что контрастирует с традицией помещения Ургьяна в долину Сват. Таранатха даёт детальное описание страны и Думастхиры - места концентрированных появлений волшебных дев-дакини:
[Думастхира]… окружена горами, долинами и располагается посреди них. Идя строго с востока на запад, пройдёшь её за два дня пути, с юга на север - за четыре дня. Думастхира - единственный в Ургьяне город. По размерам она - как небольшой индийский город.
Четыре дороги ведут из центральной области, а остальные земли Ургьяна также очень обширны. Они под правлением мусульман, и сегодня в центральной части там более нет ни малейшего следа буддийских монашеских общин. Есть, однако, группы неженатых йогинов, упасаки [миряне] и тиртхики [джайны], равно как и мусульмане.

Кажется, что все женщины того города - из рода дакиней, и они совершенны в своей духовной практике. Они могучи в своих упражнениях с мантрами, и умеют как помогать, так и подавлять с их помощью. Они искусны в принятии различных телесных форм и могут применять способность "взглядов".

Они показывали разнообразные магические способности с птицами, и мой наставник, Буддагуптанатха, видел все эти чудеса своими глазами и поведал о них мне. Он сказал, что когда он бывал в Верхнем Хоре [мусульманском]... он был совершенно защищён мантрами, полученными от тех дакиней в Ургьяне, равно как и своей телесной силой. Ургьян окружён с востока, с юга и запада тремя великими озёрами. Когда он... последовал проходом, то пришёл в землю млеччхов Хор, что в Балхе. [центральная и северная область современного Афганистана]
Есть и другое прекрасное описание других приключений Буддагуптанатхи в пути:
Он скитался повсюду... как-то встретилась ему продажная девка, мывшаяся в пустом доме; она обрызгала его голову водой и произнесла слова: "Виджнянаджнянам аварджитавиварджитам", что значит "следи за элементами сознания и отринь неведение, ныне и в будущем". После этого он обрёл великую уверенность в сём наставлении, которого он удостоился. И он сказал мне [Таранатхе], что эта девушка была вовсе не продажной, а была джняна-дакиней, богиней, держащей знание.
Как было указано выше, есть предположение, что Буддагуптанатха достиг Мадагаскара. В языке народов того региона он назывался "Самлоранзо". Я полагаю, что на самом деле это Сан-Лоренцо, или Сао Лоренсо - имя, данное колмандующим португальским флотом Педро Альваресом Кабралом Мадагаскару в 1500 г. Таранатха записал такие слова своего учителя:
В том месте Самлоранзо тантрические учения были распространены очень широко. Он слышал там посвящения Самвары, Хеваджры и весь набор поучений в Хеваджра-тантре от учителя именем Сумати.
Затем Таранатха обращается к перечислению того, чему научился Буддагуптанатха, и описывает местных монахов. Он говорит, что множество учений, происходящих от славного Падмасамбхавы, должно быть открыто здесь, в Самлоранзо, однако его описание их довольно запутанно:
Хотя там и было много монахов, они не очень-то соблюдали основные обеты Винаи. Они рядились в чёрное и промежду прочего выпивали. Он оставался там около года. Тут скончался его гуру Сумати, и он вынужден был уехать.
Возможно ли, что его описание их и их практик - это одно из первых свидетельств активности католических миссионерства на Мадагаскаре в н. XVII в.? Возможно, он имеет ввиду иезуитов, которых он там видел, однако описывает их как причудливую полубуддийскую секту (на самом деле это могли быть тантристы - в древности они традиционно носили черную одежду - прим. Нандзед Дордже). Возможно, упоминание им алкоголя - это отсылка к использованию вина на мессе.

Когда Буддагуптанатхе было семьдесят шесть, он, во время путешствия в Тибет, повстречался с юным тибетским монахом Таранатхой, которому тогда едва исполнилось семнадцать. Согдасно преданию, в канун этой встречи, во второй день месяца Хор, Таранатха видел пророческий сон. В то время он был уже выдающимся юношей, и, находясь в затворе на Махабодхи длиз Нартанга, увидел во сне, что ему предложили съесть кусок человечины и в результате этого на него снизошло великое блаженство. Также ему снилось, что он может летать и стал видьядхарой. На следующий день на Махабодхи прибыл южноиндийский йогин Буддагуптанатха, полуобнажённый, с жёлтыми цветами, вплетёнными в волосы. Буддагуптанатха описал Таранатхе свой путь в Тибет, и юный буддист особо отметил, что все тибетские духи местности явились приветствовать сиддху, а горы на всём протяжении пути сколняли перед ним свои вершины.

По просьбе Таранатхи Буддагуптанатха согласился обучить того всему, что знает. Так началась передача того обширного пласта знаний, что Таранатха будет использовать на протяжение всей своей оставшейся жизни. После сорока шести лет паломничества по Индии и Центральной Азии Буддагуптанатха принёс в Тибет обширный свод географических и исторических сведений о тех местах, где побывал лично, и о землях, о которых слышал от собратьев-аскетов. Несомненно, это и есть те самые фактические сведения, ставшие краеугольными камнями трудов Таранатхи и впоследствии так прославившие его. Таранатху почитают как источник наиболее точных сведений из всех, кто когда-либо писал об истории буддизма в Индии как индийские, так и тибетские учёные мужи.


Таранатха

Согласно самому Таранатхе, в приведении этих фактов он опирался не только на собственную память. Ко всей информации, услышанной изустно, он присовокуплял заметки и примечания, благодаря которым и оказалось возможным столь точная компиляция этих сведений в его дальнейших работах - работах, достоверность которых не в последниюю степень обязана своей детальности. в качестве опоры для памятования он использовал списки, организованные в алфавитном порядке и основанные на заоноах применения мнемотехники. Таранатха пишет так:
Я написал заметки и списки содержания, и я уверяю, что они не являются неполными или небрежно составленными. Ровно те научения, что я получал, теперь я изложил на бумаге.
Одним из памятных событий, напрямую предшествовавших посвящению Тары, оказался сон о том, насколько важны были для него эти наставления. Он увидел собственную кожу, распяленную и затем сложенную вдвое в качестве писчей бумаги, кровь-чернила, рёбра, ставшие перьями, и кишки, служившие крепёжными нитями для книг.

Несмотря на мольбы Таранатхи, Буддагуптанатха отказался оставаться в Тибете дольше нескольких месяцев, уже проведённых там. Причины намеченного разлада между ними неясны, однако "Тайное житие Таранатхи" может подать нам несколько подсказок. Во сне, что приснлся Таранатхе в Самдинге, он увидел обширную мандалу пандитов, включая Арьядеву, и сиддхов, включая Матанги. Таранатха почувствовал, что "присоединился" к этому сообщесту, и в момент, когда он помыслил об этом, перед ним явилась юная дева и сообщила, что он всё ещё обуреваем двойственным мышлением и гордыней, оскорбляющими йогическую традицию. А в написанной Таранатхой биографии Буддагуптанатхи просто сказано, что он обладал слишком сильным двойственным мышлением, и доступных ему учений у наставника не осталось. Даже ученики Буддагуптанатхи, Нирванашрипада и Пурнаваджрапада, через несколько лет отказали Таранатхе в "дополнении" учений, данных учителем. Когда он попросил их об этом, они спешно удалились!

Таранатха описывает малейшие черты характера учителя с великой симпатией. Он пишет, что тот мог всецело контролировать "ветры" тела, так, что когда он, бывало, сидел на морозных тибетских нагорьях, он обогревал учеников на два метра вокруг себя. Его тело было насколько лёгким, что горные дороги были для него необычайно немноготрудны, и он мог прыгать вниз со скал без какого-либо ущерба для себя: он просто планировал вниз, будто сухая змеиная кожица. Его милосердие превращало свирепых тибетских мастифов в болонок, которые приходили и лизали его тело. Он был насколько любезен, что вороны и их птенцы, садившиеся к нему на пальцы и колени, не улетали, даже когда он встряхивал их. Духи снабжали его пищей, и его ни разу не видели принимающим пищу смертных заодно со своими учениками-тибетцами.

Очень соблазнительно представлять, что подобные сиддхи появлялись в Индии и дальше, вновь и вновь обогащая сокровищницу понимания тибетцами буддизма своими познаниями в "утерянных" и "сокрытых" учениях, каким-то чудом уцелевших в Индии. Выдающаяся жизнь Буддагуптанатхи напоминает нам о том, что буддизм способен выжить в любых обстоятельствах и при любом окружении. Эта способность выживания в любых условиях преумножает его славу, и его присутствие в Индии Нового времени подтверждает её.

http://oros-oros.blogspot.com

https://nandzed.livejournal.com/9123409.html

https://nandzed.livejournal.com/9123305.html

Певчая (и пишущая, и в кино играющая) наша интеллигенция, увы, не имеет и малой доли той снисходительности, свойственной русскому солдату и ополченцу. Напротив, оценки интеллигенции почти всегда резки, непримиримы, радикальны. Они вроде бы против войны, но, когда их слушаешь, не покидает ощущение, что они сами и есть война".
https://ne-sbylos.livejournal.com/555653.html

https://nandzed.livejournal.com/9122897.html

Таранатха родился в 1575 году в округе Дронг провинции Цанг (тиб. gtsang) в Западном Тибете. Согласно рассказам о его жизни, подтверждаемым автобиографией, Кхенчен Лунгриг Гьямцо признал его в раннем возрасте перерождением Кюнга Дролчога, видного учителя традиции Джонанг. Его препроводили в местный монастырь для получения образования. Со временем он обосновался в Джомонанге – монастырском центре Джонанг в Цанге.

Сохраняя свою связь с Джомонангом и прочими монашескими организациями и центрами отшельничества, сам он вовсе не был затворником. Большую часть своей жизни Таранатха провел в путешествиях по Центральному Тибету (его псевдоним – «Гьялкампа», по-тибетски «странник») - обучался у многих видных лам, сам много учил, восстанавливал храмы и монастыри и создал удивительное количество текстов по различным аспектам буддийской доктрины, практики и истории.

Деятельность Таранатхи во время путешествий была интенсивной и сконцентрированной - он посвящал каждое мгновение своей жизни распространению и развитию буддизма. Таранатха учился у великого индийского ученого Буддагуптанатхи и нескольких тибетских учителей, среди которых - Дже Драктопа, Еще Вангпо, Кюнга Тращи и Джампа Лхюндруп. Его жажда знаний была неиссякаемой, и его интересовали любые подробности буддийской истории, языка, биографий, ритуальной практики и методов, которые он мог получить от своих учителей. Красноречие и тщательность, характеризующие ученость Таранатхи, проявились в прочности и качественности архитектуры, поскольку многие из зданий, спроектированных и построенных под его руководством, стоят до сих пор - например, монастырь Тактен Дамчё Линг и ступа в Джомонанге.

Занимаясь всеми этими проектами, он находил также время для частых поучений в центрах отшельничества, монашеских школах, на публичных собраниях и при личных встречах с людьми. В конце жизни Таранатха совершил путешествие в Монголию, где и скончался в 1634 году.

Содержание и основные особенности эрудированности Таранатхи определяют его как мастера всех школ тантрического буддизма, верившего в религиозную терпимость и непредубежденный подход к буддийскому учению. Широта знания и критический синтез, продемонстрированные им в семнадцати объемистых томах с трудами по истории буддизма, биографиями, собственными сочинениями и комментариями по буддийской практике характеризуют его как исключительно талантливого и независимого мыслителя. Его труды по истории есть в библиотеках всех школ тибетского буддизма, а комментарии к тантрическим практикам, особенно к Калачакра-тантре, внимательно читают и используют представители различных традиций.

Наиболее известным его трудом по истории является «История буддизма в Индии» - текст, отличающийся умелым добавлением к исторической информации коротких рассказов о жизнях индийских мастеров и остающийся ценным справочником для историков индийского буддизма. Другие его работы по истории включают собственную автобиографию, историю системы Калачакры, историю Ямантака-тантры и историю Тара-тантры. Он внес также значительный вклад в укрепление линии передачи Джонанг, составив комментарии по многим практикам этой традиции и жизнеописания ее мастеров.

Как бы то ни было, основная часть его сочинений являлась подходящей для всех буддийских традиций Тибета. Возможно потому, что миру в Центральном Тибете XVII века угрожали политический хаос и религиозное сектантство (более подробно об этом ниже), Таранатха уделил главное внимание материалу, который был бы ценен для всех буддистов и играл бы для них объединяющую роль. И действительно, его работа впоследствии будет вдохновлять видных ученых во всех школах буддизма, включая мастера несектантского движения Джамгона Конгтрула (1813-1899) и Его Святейшество XIV Далай-ламу (род. в 1935 году).

Жизненный пример Таранатхи настолько вдохновлял Джамгона Конгтрула, что он посвящал три дня в году в своем центре отшельничества празднованию памяти Таранатхи - честь, которой он не удостоил никого другого из хранителей линий преемственности. Вот что говорит он сам: «В этот век противоречий Таранатха был великим Буддой - Держателем Ваджра, чье бескорыстие, непривязанность к почестям и богатству и уровень духовного совершенства ничем не отличались от достоинств великих мастеров Страны Благородных (Индии)».

Будучи признан перерождением Кюнги Дролчога, Таранатха унаследовал передачу Джонанг - линию преемственности, включавшую в себя несколько традиций. Основатель Джонанг, Юмо Микьё Дордже (XII век), специализировался в Калачакра-тантре и поучениях, восходящих к индийскому пандите Налендрапе.

В XIII веке Джонанг вобрала в себя передачу Шангпа Кагью - собрание практик и поучений, восходящих к великой Нигуме (XI век) и ее ученику Кхьюнгпо Налджору (978-1079). Кроме того, в XIII веке Кюнпанг Тугдже Цондрю (1243-1313) основал монашескую резиденцию линии Джонанг в местности Джомонанг в Западном Тибете. Его ученик Долпо Щераб Гьялцен (1292-1361), известный также как Долпо Сангье, написал философские трактаты о взгляде <<пустота другого>>, что способствовало формированию Джонанг в качестве отдельной школы буддизма.

В то время, когда Таранатха жил в Джомонанге, в XVI и начале XVII века, Джонанг процветала как самостоятельная линия преемственности, располагаясь между сильным монастырем Сакья к западу и политически влиятельными монастырями Гелугпы в Лхасе, к востоку. Близость Джомонанга к этим большим монастырям способствовала религиозному обмену между линиями и учителями. Однако XVII век был временем междоусобиц в Центральном Тибете, и Джомонанг, как и другие религиозные учреждения этого региона, оказался жертвой политических махинаций, которые привели в 1630-х годах к гражданской войне. Вероятно, это и подтолкнуло Таранатху к развитию идей несектантства и неполитического буддизма и вдохновило на восстановление и расширение монастырей Джонанг и восполнение их библиотек.

К сожалению, многие плоды этой деятельности были уничтожены вскоре после его кончины: в 1642 году Гушри-хан убил короля Цанга (Карма Тенкьонга, преемника Карма Цетена Дордже), и Джомонанг, оставшись без покровителя, был захвачен V Далай-ламой. Ксилографии текстов Таранатхи были заперты в печатном доме Пюнцок Линг в Джомонанге и опечатаны, распространение его трудов - запрещено.

Несмотря на все эти события, Джонанг смогла выжить и впоследствии даже развиться, уйдя на некоторое время в подполье и избегая каких-либо связей с монашескими институтами. Многие ее практики вошли в традиции Гелуг, Сакья и Кагью, а целостность передачи сохранили преданные люди, считавшие для себя практики Джонанг основными.

https://nandzed.livejournal.com/9122671.html

Сегодня годовщина Джецуна Таранатхи (1575-1634).

Традиция Юндрун Бон, сегодня: Ретрит по практике Йидама Валсе.

Главная комбинация

Земля-огонь - "Сжигание". Приносит страдание. В этот период создаются условия для военных действий, нанесения поражения врагам, раздоров, скандалов.

Большая комбинация

17 "Владыка смерти". Встреча с демоном смерти.

Особая комбинация

"Комбинация смерти": Встреча с демоном смерти. Страх смерти, опасения за свою жизнь. Не рекомендуются дела, связанные с риском для жизни.

Созвездие дня

(23) Имеет великий элемент "земля". В этот день хорошо закладывать фундамент для дворца и дома, рыть яму, ставить закваску, отправляться в дорогу. Воспрещается кроить одежду, брить волосы, исполнять обряд невестки.


День недели

Вторник - день Марса. Проявляет свою силу на закате, ночью и если Марс находится в созвездии Овна или Скорпиона.

Благоприятно: вести военные действия, упражняться в ловкости и силе, стрелять из лука, назначать военачальника, совершать гневные действия, уничтожать врагов, захватывать власть, выносить приговор, делать ритуал отбрасывания препятствий и подавления вампиров, скакать на лошади, строить дамбу, делать огненное подношение, спрашивать с должников, переезжать на новое место, лечить собаку, делать прижигание, играть в азартные игры, изготовлять меч, работать с золотом и кораллом, разрушать крепость, избавляться от крыс, совершать гневные и силовые действия. В этот период создаются условия для колдовства, воровства и грабежа.

Неблагоприятно: становиться монахом, жениться, совершать омовение и ритуал освящения, надевать украшения, начинать совершать добродетельные поступки, проводить посвящения, похороны, поминки, собирать тайный совет, нанимать рабочих и прислугу, строить дом или храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, заниматься астрологией, изготовлять лекарственные составы, стричь ногти и волосы, расставаться с имуществом, делать кровопускание, закладывать город, проводить собрание и совещания, устраивать праздники и представления, высаживать семена, делать подношение божествам, устанавливать очаг, устраивать кладовую, выкапывать пруд, колодец или арык, работать в поле, делить землю, сажать в тюрьму, высаживать цветы и деревья, проводить молебен, совершать дела приносящие радость и счастье, проводить ритуал притягивания процветания, заниматься торговлей, шить и надевать новую одежду, совершать мирные и направленные на дальнейшее развитие действия, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

День процветания для рождённых в год: Быка, Дракона, Змеи и Лошади;
День ухудшений для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День конфликтов для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха;
День упадка для рождённых в год: Крысы, Собаки и Свиньи.


Лунный день

Двадцать шестой

День неблагоприятен для строительства или ремонта. Если в этот день заниматься ремонтом в доме, возводить стены или т.п., то это приведёт к конфликтам и отсутствию времени для отдыха в будущем.

В астрологической традиции Ребконг говорится: если устроить в этот день представление, то будут большие потери и увядание благополучия.

Последствия стрижки или бритья: блаженство.
Последствия мытья волос: счастье.
Поездка в этот день не будет удачной и может принести: поломку транспортного средства, финансовые потери, страдания, а также осуждение со стороны вышестоящих. В особенности неблагоприятно отправляться в юго-восточном направлении.

Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется во входной двери. Если её повредить, то будут большие убытки в семье.

В этот день хорошо пахать землю и ставить закваску. Нехорошо отправляться в дорогу, продавать скот, совершать обмен.


Животный признак дня

"ПЕТУХ"

Благоприятно: торговля, врачевание, изготовление лекарств, огненные подношения, огненный ритуал хома, сажать деревья, вызывать дождь, прилагать усилия к реализации задуманного.

Неблагоприятно: собирать тайный совет, праздники, представления, изготовлять оружие, подавлять врагов, начинать совершать добродетельные поступки, давать милостыню и подношения.


Парка дня

"СОН"

Благоприятно: начитывать мантры и заклинания, ритуал отбрасывания препятствий, гневные действия, усмирять сумасшедшего.

Неблагоприятно: устанавливать мельницу, принуждать к клятве, увеселительные гулянья и праздники.

«Небесное Лекарство» на Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.


Мева дня

"ДВОЙКА ЧЕРНАЯ"

Благоприятно: подношение демонам, злым женским духам мамо и Владыке смерти, заниматься магией, подавлять врагов и отбрасывать препятствия.

Неблагоприятно: кричать, плакать, стонать, давать имя, обращаться с просьбой к божествам, проводить свадьбу.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в правом колене
у женщин: в левом колене
у животных: яремная ямка

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с юго-запада на северо-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги остаются в своих обителях.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на юге и движутся на север. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня после полуночи "Дракон" движется с востока на запад. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня на рассвете в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://nandzed.livejournal.com/9122473.html

https://nandzed.livejournal.com/9121938.html

https://nandzed.livejournal.com/9121567.html

Меня восхищают люди, рассуждающие умно об элитах и образовании и не могущие правильно расставить запятые))).

Нельзябыло - это фантазмическое слово. Оно среднего рода (пояснение для тупых).

Таким, как я, слОва уже - не надо, если знаешь, как тревожить матушку Смерть.

Потребители теперь везде, и это качество зачастую совершенно не определяется материальными возможностями людей.

Смерть - наилучшее средство среди готовых лекарственных форм)). Что уж там лечит горбы, не говоря о воспаленьи миндалин)).

Видение освобождают не точками зрения)).

Соедините понятие "соль земли" и кулинарное выражение "добавьте соли по вкусу", и откроются глубины чрезвычайные)).

https://nandzed.livejournal.com/9121427.html

"Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь "спасением", относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, – чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!"

Кабир

https://nandzed.livejournal.com/9121275.html

Северный Намгьялгар, Австралия, день третий, 20 марта 2012 г. НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

Это учение — совет моего учителя Кьенраба Чокьи Озера, который был учеником Шенга Ринпоче. Кьенраб Чокьи Озер был очень важным учеником Шенга Ринпоче, а также практиком Дзогчена. Он был большим знатоком учений, и большинство ученых из различных тибетских традиций входят в его линию преемственности как ученики. Так что вам должно быть понятно, что Кьенраб Чокьи Озер был очень важным учителем. Кьенраб Чокьи Озер давал нам эти учения и наставления, особенно «Цигсум нэдег» (cigs`um n'add'eg), текст, написанный Патрулом Ринпоче, а когда он закончил учение, то дал нам этот совет. Это было всего лишь несколько слов в виде совета о том, что нужно делать в будущем на пути, но, несмотря на краткость, эти указания очень точны.

Три вида передачи

Сначала говорится, что посредством трех видов передачи (а вы знаете, что такое три вида передачи) вы получаете передачу — так можно получить прямое ознакомление в стиле Дзогчена. Посредством этого вы обнаруживаете свою истинную природу. Когда вы обнаруживаете свою истинную природу, то конкретным образом становитесь причастными к учению и просветленным существам и обнаруживаете, что представляет собой ваша истинная природа.

У нас есть трое врат, тело, речь и ум, мы знаем, как работать с ними, и сначала мы получаем передачу и обнаруживаем нашу истинную природу. Нам нужно работать с переживаниями, и когда мы переживаем прямое ознакомление, то посредством этого переживания обнаруживаем свою истинную природу. Так что для нас это не только ознакомление со своей истинной природой — когда мы находимся на пути, то живем в своих обстоятельствах, и эти обстоятельства соотносятся с нашими телом, речью и умом. Всё связано с этими разными видами переживаний. И посредством этих переживаний мы день ото дня всё больше и больше объединяем [практику с жизнью], и так мы можем обрести полную реализацию. Поэтому во второй части объясняется, как мы развиваем свое видение и наши переживания, а затем в третьей части, которую я объяснял вчера, мы обнаруживаем три кайи: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю, в этой [части] объясняются качества просветленных существ; и все обладают этим потенциалом в своей истиной природе.

Когда мы обнаружили это и находимся в этом состоянии, всё постепенно достигает созревания, и мы проявляем все качества трех кай. Поэтому нет необходимости выстраивать что-либо, основываясь на чем-то, что было известно раньше. Мы уже распознали и распознаём [своё истинное состояние], и мы находимся в состоянии проявления; солнце светит в небе, облаков нет, и мы видим полное проявление солнечного света. И точно так же, когда мы преодолеваем все свои препятствия, все проявления становятся чем-то реальным, а не просто воображением. Так мы достигаем зрелости в своей практике.

Три завета Гараба Дордже — цигсум

Четвертая часть, которую мы рассматриваем сегодня, связана с тремя заветами Гараба Дордже; цигсум означает три завета Гараба Дордже. Гараб Дордже всю свою жизнь давал разным ученикам учение Дзогчен. То есть он учил многим различным видам тантр; изначальным тантрам, таким как Драталгьюр, семнадцати тантрам [Упадеши], бесчисленным тантрам Семде Дзогчена и множеству тантр Лонгде Дзогчена. Всем этим тантрам учили разные учителя в древние времена. Во время Гараба Дордже этих тантр уже не существовало. Всё, что было на Земле, исчезло, и этих тантр больше не было. Тогда просветленные существа явили Гараба Дордже, чтобы он дал это учение, и Гараб Дордже каждый день учил своих учеников и передавал это учение, и так одна за другой появились те тантры, которые мы сейчас имеем. Теперь у нас очень много тантр Дзогчена, и все они были переданы Гарабом Дордже. Эти тантры представляют собой учения Будды и Гараба Дордже — в том виде, как им в своё время учил Гараб Дордже.

Лунги и тантры

Существует много неполных тантр, но сущность любой тантры, самые важные её пункты, отражены в лунге. Во вселенной очень много разных измерений и много тантр и учений, особенно объяснений учения Дзогчен. Например, есть тринадцать более развитых измерений, которые называются тринадцать талва. Талва означает измерение, где есть учителя Дзогчен и учения, и в этих тринадцати талва получило свое развитие множество учений Дзогчена. Гараб Дордже принес все эти учения в человеческое измерение, но некоторые виды тантр очень велики, в них много слов, поэтому он не смог полностью передать их, но [у этих тантр] была сущность. Например, «Кунчжед Гьялпо» — очень длинная тантра, это одна из коренных тантр Дзогчен Семде, которая считается коренной, и в «Кунчжед Гьялпо» много глав. В ней, к примеру, более восьмидесяти глав, и одна из них — «Ригпэй кучуг». Вайрочана перевел ее первой, это самое первое учение Дзогчен, но что такое «Ригпэй кучуг»? Это одна глава из «Кунчжед гьялпо», очень короткая глава — в ней всего шесть строф. Эти шесть строф помогают нам понять основу, путь и плод учения Дзогчен. В каждой паре строф объясняются основа, путь и плод.

«Ригпэй кучуг» — это пример, у нас много таких [учений]. В учении Дзогчен мы называем их лунгами, а не тантрами, потому что тантры — это полные учения. То, что мы называем тантрой в традиции Ваджраяны, обычно обладает десятью качествами. Есть, например, посвящения, действия для получения передачи, наставления по практике, самайи, все десять положений. Когда присутствуют все десять, это называется тантрой, коренной тантрой. Когда нет всех десяти положений, то это вторичная тантра, а если вообще нет ни одного, а объясняются только один или два аспекта, то это просто объяснение. Некоторые из них, например, называются шэд-гьюд (x`ad-gy'ud), то есть объяснительные тантры, где объясняются положения той или иной тантры, содержание тантры и ее ключевые пункты. Для таких тантр необязательно иметь все десять положений, достаточно лишь несколько. Если в ней дается более общее объяснение, то это называется шэд-гьюд.

Таковы характеристики тантры. Лунг означает некую производную от тантры, главный пункт. Например, «Ригпэй кучуг» это лунг, и есть еще очень важная тантра, которую все время повторял Гараб Дордже — «Дордже семпа намкаче». Когда Гараб Дордже был совсем мал, он все время пел эту тантру. С ней связаны три или четыре тантры большего объема. Это настоящие тантры, а то, что пел Гараб Дордже, это лунг, а не полная тантра. В лунге содержатся наиболее важные части тантры, собранные вместе, и таким образом это представляет собой учение. Гараб Дордже знал этот [текст] наизусть и пел его, когда был совсем маленьким. Так что это очень сжатое и сущностное учение Дзогчен.

https://nandzed.livejournal.com/9120920.html

https://www.the-village.ru/people/people-about/rossiyane-kotorye-vernulis?from=infinite_scroll

https://nandzed.livejournal.com/9120690.html

Что происходит с президентом США? Этим вопросом вс"e чаще задаются как в самих Штатах, так и далеко за их пределами. Джо Байден не переста"eт удивлять и одновременно пугать многих своей немощностью. Она пока большей частью находит свои зримые проявления на ментальном уровне, но вс"e ид"eт к тому, что близок тот час, когда общее физическое состояние нынешнего хозяина Белого дома, скажем так, претерпит необратимые последствия.

Байден за последний месяц уже дважды предложил рукопожатие пустому пространству. В промежутке между этими неадекватными поступками американского лидера его супруга, первая леди страны Джилл Байден, на другом публичном мероприятии была вынуждена подсказывать мужу, как себя вести. В том случае — помахать согражданам рукой. О числе словесных конфузов Байдена, отсутствии связанности в его речах и элементарной логики во время выступлений на публике, лучше промолчать. Ибо сч"eт таким инцидентам уже давно пош"eл на десятки. А ведь Байден в Белом доме в качестве главы государства только 15 месяцев…
Самое интересное, что он недавно обмолвился о собственных планах на переизбрание в 2024 году. Америка, разумеется, и это пережив"eт. Если Байден «дотянет» хоть в каком-то приемлемом состоянии до своей второй избирательной кампании. Другой вопрос, в какую цену это обойд"eтся стране с безудержными амбициями сверхдержавы.

Тамошние эксперты любят повторять: государственная система США настолько устойчива, е"e работа отлажена до уровня бесперебойно действующего механизма, что она может позволить себе и «такое». В этом есть правда, но издержки, особенно, внешнего свойства, накапливают свою критическую массу. Впрочем, и во внутреннем плане далеко не все американские налогоплательщики находятся в восторге от лицезрения немощного президента, уже ставшего объектом всеобщих насмешек.

Впереди промежуточные выборы в Конгресс, которые пройдут 8 ноября текущего года . К тому же ещ"e свежи в памяти январские события 2021 года, когда «отлаженный механизм» чуть было не выдал системный сбой во время штурма Капитолия разъяр"eнной толпой сторонников на тот момент ещ"e президента США Дональда Трампа. Система выстояла, правда, не обошлось без жертв. Да и те же репутационные издержки относительно всемогущности сверхдержавы не получилось окончательно преодолеть, а только загнать их внутрь до поры до времени.

На проблемы Байдена с адекватным восприятием окружающего мира мировые СМИ обращали внимание ещ"e за многие месяцы до его избрания президентом 3 ноября 2020 года. Так, газета The Japan Times предупреждала на своих страницах, что «демократы замышляют газлайтинг (форма психологического насилия и социального паразитизма. — Ред.) американского народа, организовав президентские выборы человека, явно страдающего деменцией».
«Ни одно из СМИ США, похоже, не интересуется правдой о Байдене. Союзники демократов в тамошней „четв"eртой власти“, такие как CNN, MSNBC, The New York Times и The Washington Post, вмешиваются в дела демократического истеблишмента и Байдена, не задавая при этом никаких вопросов о психическом здоровье кандидата. Правые издания, такие как Fox News, радостно трубят об упадке психики Байдена, но они сказали бы это, даже если бы это было неправдой», — отмечало японское издание 11 марта 2020 года.

Подходит ли этот человек для президентской должности, задалась вопросом британская Daily Mail в статье от 20 августа 2021 года, в дни, когда американские войска спешно эвакуировались из Афганистана под натиском движения «Талибан» (организация запрещена в РФ).

«Были подняты вопросы о когнитивном благополучии президента США Джо Байдена после интервью о том, как он справляется с разворачивающимся афганским кризисом. Престарелый президент Америки путано отвечал на вопросы, путал подробности о сво"eм сыне в интервью ABC. Байден ранее страдал двумя аневризмами (сосудов) головного мозга и заболеванием сердца, из-за которого мышцы сокращаются слишком быстро, вызывая головокружение и спутанность сознания. Ведущий лондонский кардиолог сообщил нам, что оба заболевания связаны с проблемами памяти и спутанностью сознания, а также с деменцией», —
указывало лондонское издание.

Политические противники Байдена в лице республиканцев со вс"e большей настойчивостью требуют провести независимое медицинское освидетельствование лидера демократов, находящихся у руля государства. Первая экономика мира столкнулась с рекордными показателями инфляции, госдолг раст"eт как на дрожжах. Набирает обороты глобальный отказ от доллара в качестве мировой валюты.

Отношения с Китаем пребывают на грани срыва с катастрофическими для американской экономики последствиями, учитывая огромную вовлеч"eнность Поднебесной практически во все опоры экономического благополучия Соедин"eнных Штатов — от внушительной доли в кредитовании госдолга заокеанской державы до присутствия в е"e технологическом секторе и цепочках поставок.
В тройке крупнейших держателей госбумаг США, по данным на март 2022 года, оставались Япония ($ 1,303 трлн), Китай ($ 1,06 трлн) и Великобритания ($ 608,8 млрд). Что думают о состоянии хозяина Белого дома в Стране восходящего солнца и Соедин"eнном Королевстве, можно понять из двух вышеуказанных публикаций. Пекин не менее озабочен, особенно с уч"eтом его перманентного нахождения в ж"eстком геополитическом противостоянии с влезшим в долги Вашингтоном.

До какого состояния Байден дов"eл отношения с Россией, ещ"e одним глобальным игроком, нет нужды напоминать. Простые американцы выбирали себе президента не для того, чтобы с каждым месяцем вс"e больше возмущаться ростом цен на продукты в супермаркетах, стоимостью бензина на заправках и слышать алармистские заявления Федеральной резервной системы (ФРС) о том, что впереди трудные времена. Трудные, как призналась ранее сама ФРС, в связи с отложенным во времени, но неизбежным возвратным ударом по американской экономике из-за антироссийских санкций коллективного Запада, во главе которого шествует 79-летний хозяин Белого дома.

Джо Байден как-то назвал Владимира Путина «убийцей». Потом «варваром» и даже «военным преступником». Столь хамские наскоки — ещ"e одно свидетельство психоэмоционального коллапса президента США. Его «причуды» стали темой для анекдотов и телевизионных сюжетов юмористического характера, к примеру, на Ближнем Востоке.
Взять ту же Саудовскую Аравию. Тамошний король Салман ибн Абдул-Азиз аль-Сауд, к сожалению, сам не отличается крепким здоровьем и ясностью ума двадцатилетнего бедуина. Но он, честь и хвала за это 86-летнему хранителю двух исламских святынь, не лезет со своими выступлениями на публику, руководит крупнейшей арабской монархией неспешно и с опорой на молодого наследника — кронпринца Мухаммеда бин Салмана.

У Байдена, поговаривают, есть свой наследник в женском обличии — вице-президент Камала Харрис. Также идут разговоры, что именно вокруг не"e последние месяцы вращается основная работа в Белом доме, включая внешний фронт взаимодействия с союзниками и партн"eрами. Харрис пока не скатилась до хамских наскоков по отношению к главе российского государства, хотя и всем своим видом демонстрирует, что на этом пути у не"e нет внутренних преград.

Байден фонтанирует злобными характеристиками в адрес Путина. Это своеобразная самозащита на фоне прогрессирующей немощности. Оставим на совести президента США подобную модель поведения. Но всему есть предел. Особенно когда нотации вздумал читать фактически заурядный вор. А как иначе назвать «арест» половины валютных резервов другой страны? Никак. Имя Байдену — вор и разбойник. Впрочем, здоровья ему в любом случае. Над больными не потешаются, их лечат.

Использованные источники: https://eadaily.com/ru/news/2022/04/25/sindrom-hamstva-mir-shokirovan-kognitivnym-neblagopoluchiem-baydena

https://nandzed.livejournal.com/9120447.html

https://nandzed.livejournal.com/9120204.html

Тот, кто практикует, не имея при этом учителя,
станет посмешищем, где бы он ни жил.
И сухая, и свежая ветвь близки к солнцу,
- как можно спрятать солнце от любой из них?
Но насколько величественнее близость той ветви,
что дарует нас плодом созревшим!
Сухая ветка что обретёт своею близостью к солнцу?
Лишь ещё больше засохнет.
О, человек без мудрости, не будь
тем пьяницей, что, приходя в себя, всё сожалеет.
Будь тем, кто пьет вино Любви,
к чьей опьяненности стремятся зрелые умы.

Дж.Руми

https://nandzed.livejournal.com/9119865.html

Правильно выполняемая медитация способствует излечению как физических, так и психических расстройств. В большинстве случаев медитация безопасна, однако при неправильном выполнении или при чрезмерных занятиях ею она может быть неблагоприятна для здоровья. Истинная медитация успокаивает и освобождает от напряжения и беспокойства. Ошибки же при ее выполнении приводят к возбуждению, конфликтности, неверным представлениям.

В Аюрведе и тибетской медицине, связанных с культурами, где медитация практикуется широко и нередко очень интенсивно, выделяется целый ряд так называемых медитационных расстройств. На Западе такие расстройства встречаются реже, но по мере роста интереса к медитации и расширения круга практикующих, среди которых оказывается немало неподготовленных людей, подобные нарушения получают распространение и там. Возможности, которыми располагает в этом отношении западная медицина, столь же ограничены, как и бытующие в ней представления о самом процессе медитации.

Благодаря медитации ум утончается, пространство его расширяется, увеличивается количество эфира. В результате, как правило, возникают различные нарушения Ваты, поэтому большинство медитационных расстройств связано именно с этой дошей. Проявления таких расстройств схожи с проявлениями при заболеваниях нервной системы, и при лечении их применяются те же методы.

При некоторых медитативных практиках применяется ограничение чувственного восприятия — «сенсорная депривация», что может сопровождаться яркими переживаниями, чаще в форме красочных видений, которые, однако, могут быть воображаемыми. В других практиках применяется ограничение сна, что вызывает переживания особого характера, похожие на сновидения. Подобные практики повышают Вату. Не следует путать фантазии, возникшие вследствие нарушения Ваты или нарушений течения энергии, с достижением духовного осознания.

Согласно йоге и Аюрведе, медитативные практики нужно выполнять естественно и непринужденно, с учетом собственных внутренних устремлений. Любые насильственные и грубые приемы скорее вызовут нежелательные результаты. Ум склонен оказываться во власти иллюзий, поэтому не стоит дополнительно способствовать этому.

Нарушения, связанные с практикой пранаямы

Пранаяма — это гармонизация дыхания. При этом обычно необходимы определенные усилия по контролю дыхания или увеличению его интенсивности. Однако чрезмерное напряжение во время контроля над дыханием может возбуждать Вату, а подавление желаний вдохнуть или выдохнуть способно нарушить движение энергии во всей нервной системе.

Поэтому при выполнении дыхательных упражнений не следует задерживать дыхание с большим усилием. Цель не в том, чтобы остановить дыхание — это может быть смертельно опасно, — а в том, чтобы успокоить его, для чего нужно успокоить ум.

Удерживая дыхание, важно не забывать о необходимости дышать. Поэтому некоторые учителя йоги рекомендуют задерживать дыхание не после вдоха, а после выдоха. И конечно же, не следует путать измененные состояния сознания, достигаемые при помощи гипервентиляции, с достижением духовного осознания.

При выполнении более интенсивных форм пранаямы — таких, например, как бхастрика («дыхание огня»), — увеличивается и вероятность побочных эффектов, в частности, возникновения психического возбуждения. Практика пранаямы требует постепенности: следует ежедневно увеличивать время занятий на несколько минут. Излишне продолжительные или нерегулярные занятия увеличивают вероятность негативных последствий. Контроль над дыханием может дать нам определенные психические переживания, но при этом наш ум должен быть чист, а личная воля пребывать в бездействии — иначе такие переживания не принесут пользы.

Избыток праны может вызвать ощущение оторванности от земной реальности, чувство тревоги, сердцебиение, бессонницу, неконтролируемые движения, звон в ушах, головокружения, обмороки и другие проявления высокой Ваты.

Лечение расстройств, возникающих из-за нарушения практики пранаямы

Прежде всего следует на время прекратить выполнение дыхательных упражнений. Произносят успокаивающие и защищающие мантры — такие как «Шам» и «Рам». Применяют снижающую Вату диету с исключением специй. Нужно избегать всего, что может излишне активизировать Прану.

Применяются травы, укрепляющие нервную систему и успокаивающие ум: ашваганда, брами, джатамамси, шанкапушпи, харитаки и сандал, а в качестве анупаны — ги. Составы «Ашваганда» и порошок Сарасват принимают с молоком или с ги. В более серьезных случаях используют сильнодействующие седативные травы — валериану, мускатный орех и сарпаганду. Противопоказано все, что возбуждает нервную систему: кофе, чай, эфедра и камфора.

Проводится масляный массаж стоп, головы и позвоночника с теплым кунжутным маслом или лекарственным маслом, способствующим снижению Ваты (например, с маслом Маханараян тайла). Необходим полноценный сон. Полезны теплые ванны. Умеренные физические нагрузки, например, прогулки в лесу, будут полезны, интенсивных же аэробных упражнений следует избегать.

Нарушения, связанные с Кундалини

Кундалини — это основная энергия астрального тела. У большинства из нас она пребывает в спящем состоянии у основания позвоночника. Лишь небольшая ее часть остается активной для поддержания нервной деятельности. Кундалини можно пробудить при помощи пранаямы, мантр, медитативных техник или наркотических веществ. На ее пробуждение влияют и кармические причины. Многие наркотические вещества стимулируют Кундалини, но не могут пробудить ее в полной мере.

Способствуют поднятию Кундалини многие из аюрведических средств, повышающих Оджас, например ги и ашваганда. Кундалини стимулируют аир и камфора (ее принимают внутрь в очень малых дозах). Хорошее действие оказывает также Макарадхвадж, принимаемый с молоком.

Одна из ступеней на пути духовного развития состоит в пробуждении Кундалини и поднятии ее вверх по позвоночнику, что способствует раскрытию космического сознания. Некоторые системы духовного развития обходят вопрос о Кундалини стороной или рассматривают ее как силу иллюзии, взаимодействия с которой лучше избегать.

Пробуждение Кундалини не всегда благотворно. Искусственное или преждевременное ее пробуждение может привести к «перегоранию» нервной системы и другим состояниям высокой Ваты или Питты, сопровождающимся галлюцинациями и ложными представлениями.

Кундалини — это сила, с которой следует обращаться серьезно и лучше под руководством опытного наставника. Ошибки в этом недопустимы. Прежде чем пробуждать ее, нужно очистить свою природу. Пробуждение Кундалини следует сочетать с омолаживающей терапией. Сому — древний ведический травяной препарат, принимали во время омолаживающей терапии для пробуждения Кундалини. Если не достигнуты внутренняя уравновешенность и чистота, прием Сомы становился причиной болезни или даже смерти.

Нарушения, связанные с Кундалини, сопровождаются болями в нижней части спины и нередко болезненной припухлостью в области гениталий. Может ощущаться жгучая боль вдоль позвоночника — от крестца до солнечного сплетения. Во многих случаях усиливается половое влечение с преобладанием сильных эмоций, например гнева. Становится трудно или невозможно заснуть, потребность во сне уменьшается. Усиление воображения сопровождается появлением ярких красочных видений, неподвластных контролю. Они могут иметь негативный или разрушительный характер. Обычным является видение как рая, так и ада, с представлениями о себе как о великом гуру, божестве или бодхисаттве. Возможны контакты с астральными сущностями, которые могут содействовать появлению этих фантазий.

Естественно, что самостоятельно объективно оценить такое состояние очень непросто. Его легко можно принять за правильное духовное переживание. Однако такие симптомы, как продолжительные боли, состояние тревоги и психическое возбуждение, свидетельствуют о нарушениях. Даже великие йоги могут проходить через периоды таких негативных переживаний.

Лечение нарушений, связанных с Кундалини

Необходимо прекратить любые медитативные практики и пребывать в созерцании, в состоянии покоя без каких-либо усилий, или же предоставить себя Божественной Воле. Нужны отдых и расслабление. Противопоказаны задержки дыхания с усилием и «дыхание огня». Можно выполнять лунную пранаяму (вдох через левую ноздрю, выдох — через правую) или ситали.

Назначается снижающая одновременно как Вату, так и Питту диета. Исключаются специи, кроме фенхеля и кориандра. Можно употреблять в пищу молоко и ги, но следует избегать чистых Сахаров, в том числе и меда. Категорически запрещаются любые наркотические вещества и алкоголь. Лучше отказаться и от травяных вин.

Назначаются травы с успокаивающими и питательными свойствами — ашваганда, шатавари, сандал, харитаки, амалаки, брами, сок алоэ. Стимулирующие средства (аир, камфору, мирт, шалфей) применять не следует. Из препаратов хорошо помогают состав «Ашваганда», ги с ашвагандой, ги с брами, Брахма расаян, состав «Шатавари».

Проводят массаж основания позвоночника, области таза и гениталий с теплым кунжутным маслом. Голову смазывают маслом «Брами». На область третьего глаза, пупочной чакры, а также на макушку головы, наносят эфирные масла из сандала, розы, лотоса и т.п.

Из драгоценных камней уравновешивают и регулируют энергии Кундалини желтый сапфир, желтый топаз, изумруд, жадеит, жемчуг, лунный камень. Не следует использовать рубин, гранат и кошачий глаз (последний особенно активизирует Кундалини).

Лучшие мантры для успокоения Кундалини — «Шам» и «Рам». Слишком частое повторение мантры «Ом» может оказать возбуждающее действие. Сильнее всего пробуждает Кундалини мантра «Хум», и ее применение требует особой осторожности.

Дэвид Фроули. Аюрведическая терапия.

https://nandzed.livejournal.com/9119537.html

https://nandzed.livejournal.com/9119303.html