Крестьяне в Древней Руси счёт времени вели по солнечному календарю. Опорными точками отсчёта в нём были зимний и летний солнцевороты (22 декабря и 22 июня), а также весеннее и осеннее равноденствия (21 марта и 23 сентября). Славяне издревле справляли Новый год после зимнего солнцеворота – не 22 декабря в начале солнцестояния, а 25 декабря (12 декабря по ст. ст.), когда хоть на воробьиный скок да прибудет дня. Новогодье было рубежной датой, с которой начинался  большой круг  обрядов, связанных с сельским хозяйством.

Прошла самая длинная ночь, день помаленьку начал прибывать. По древнему поверью рядится красное солнышко в праздничный сарафан свой, убирает волосы серебряные золотым кокошником, садится в свою коляску золочённую, запряжённую тройкой огненных коней и выворачивает их на летнюю дорожку.

Праздники – неотъемлемая часть нашей Духовной Культуры, да и всей жизни. На Руси праздники всегда любили. Не потому, что в эти дни «суетные дела спят», а потому что духовное чтили выше телесного. Потому, что народ, умея трудиться, умел и веселиться. Праздники - не придуманы, они объективно необходимы как еда, сон, труд. Это не столько отдых, сколько другое состояние сознания, противопоставленное будням. Всё в жизни меняется, а праздник остаётся. И хотя он может стать другим и даже справляться по совсем иному поводу, остаются и праздничная радость, и особое волнение, и чувство необычайности этого дня. Сохраняются и атрибуты праздника: цветы, куклы, маски, различные украшения.

В  глубокой древности существовали дни года, которые весь народ знал и мог определить весьма точно. Единственный способ, каким это можно было сделать – астрономический. Наблюдая летом за заходом солнца с определённого места, по азимуту замечали точку – обычно дерево на горизонте, иногда камень – дальше которой солнце уже не шло, начинало отступать. Это и был самый длинный день в году – день Купала. Иван Купала – народный праздник летнего солнцестояния. В народной традиции почитается как день летнего солнцеворота, в годовом круге симметричный Рождеству. Этот праздник самый главный летний праздник земледельцев как Восточной, так и Западной Европы. Он продолжается 2 – 3 дня, достигая своей кульминации в ночь на 24 июня – самую короткую ночь года. По поверьям, в этот день раскрывались тайны природы: растворялись небеса и земля, играло или останавливалось солнце, говорили растения и животные, вода превращалось в вино, обнажались клады и тому подобное. День Ивана Купалы – время приобщения к высшим силам природы. Если воспользоваться этим временем, то хватит сил, чтобы не болеть и чувствовать себя счастливым до следующего лета. Это третий главный праздник после Семика и нераздельно связанного с ним Троицей. Словами старинной (поющейся и теперь в Костромской и некоторых губерниях) песни так определяется значение этого праздника:

Всё отчётливее позывные осени. Отлетают ласточки. Холодны утренние росы. Заладили дожди, застаиваются лужи. На лугах отросла новая трава – отава; про осеннюю косьбу говорят: и отавка – сену прибавка. Полным ходом идёт уборочная пора, начинается посев озимых. Бытует мнение, что «Озимая рожь, посеянная на Силу и Силуяна (12 августа), родится сильно». В старину на поле приводили ветхого старика, давали ему горсть зерна и просили: «Посей ты, дедушко, первую горсточку на гобино». В страду одна забота – не стояла бы работа. Хорошему хозяину день мал. Если идёт работа – спать не охота. Долго спать – добра не видать.

Вторую половину августа называют спасовки. Спасы – христианские религиозные праздники – в народе отмечают как праздники урожая.

Первый Спас (14 августа) – Медовый, Мокрый или Спас на водах;

Второй Спас (19 августа) – Яблочный Спас;

Третий Спас (29 августа) – Ореховый, Хлебный Спас.

Осенины – макушка осени, осеннее равноденствие. Богата сытна осень. Созревают плоды, подрастают птенцы и народившиеся весной и летом лесные жители. Осенью и у воробья пир. Поэтому осенины не только праздник урожая, но и праздник Рожаниц – Лады и Лели, матери и дочери – богинь плодородия. Не случайно с этого момента начинается пора свадеб, которая длится до самой Масленицы.

Рано утром женщины выходят на берег реки, озера или пруда с овсяным хлебом – встречать матушку Осенину.  Старшая стоит с хлебом, а молодые поют вокруг неё песни.

Масленица – один из древнейших обрядовых праздников земледельцев. Это древнейший языческий праздник прощания с зимой и зазывания живительных сил природы, чтобы они помогли удачно посеять, чтобы уродились хлеба, травы, плоды, здоровым был скот, размножались дикие лесные и полевые звери и птицы. Обряды были направлены на то, чтобы помочь солнцу набрать силу для удлинения дня. Несмотря на верные наблюдения за природой и здравый практический ум, простой народ упорно держался того мнения, что смены времён года не будет, если люди вовремя не проведут нужный обряд. Так чтобы освободить дорогу весне, зиму положено было проводить, пусть съезжает со двора в своём «расписном возочке на соловеньком конёчке». Провожали зиму весёлым и шумным праздником - Масленицей.

Древняя Масленица – языческий праздник проводов зимы – приходилась на дни весеннего равноденствия. Но церковь из-за того, что перед Пасхой длился семинедельный Великий пост, исключающий всякую языческую обрядность и весёлость, отодвинула Масленицу на конец февраля – начала марта. Теперь Масленица проводится за пятьдесят шесть дней до Пасхи. Длится она семь дней, начиная с понедельника.

Ранее, вторая встреча весны происходила 14 марта на Евдокию (1 марта по старому стилю), в народе её называли Авдотьей-Весновкой или Авдотьей-Плющихой (в этот день расплющивались сугробы). На Авдотью праздновали Масленицу. Это была одна из весенних вех, Масленица «закрыла» зимние обряды и празднества. Масленицу часто называли Авдотьюшкой и пели ей такую песню:

Г о р к и — в старину были распространены по всему русскому Северу и  водили их три-четыре раза в год (в разных местах по-разному).

Первая была  приурочена к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину дню).

Вторая  — на Егория (день весеннего выгона скота).  

Третья  - на Петров день.

Горы – колыбель человечества, родина и обитель богов, и естественные пределы их владения; у всех славян горы почитались и поэтому являлись местом совершения большинства обрядов и связанных с ними обычаев.

К Горкам готовились задолго, основательно и серьёзно: звали гостей из других волостей, готовили традиционный для Горки праздничный стол: жарили аппетитную яичницу, пекли румяные пироги и большие караваи – всё, что на взгляд имеет форму круга и символизирует Солнце.  В этот день возжигались по холмам священные костры – огни в честь Даждьбога. Приносились в дар божеству поленья для костров, а также разнообразная еда. Здесь же вершился суд – полюдье.

Горки — праздник молодёжи, начинавшийся детскими играми, хороводами, песнями.

Тётенька, добренька, подай кокурку сдобненьку!
Не подашь пирога – уведём корову за рога!
Не подашь лепёшки – перебьем окошки!

* * * * * * *

Как ходила Киляда по святым вечорам
Подай батюшка, подай матушка.
Не режь, не ломай, подай целый каравай
У нас семеро ребят все по лавочкам сидят,
Соломку едят, непосыпанную, непорубленную.
(быстро говорят): Ради Коляды – Колядинку!

У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался после зимнего солнцестояния.  Главной символикой был огонь костра, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой  ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог - каравай – по форме тоже  напоминал солнце. Кроме того, он связывался с плодородием, что отражено в его названии, которое  этимологически связано со словом "корова". В древности каравай приготовляли жрецы с помощью различных ритуалов и специальных архаических орудий,как, например, обрядовые жернова для приготовления муки. Убираясь в канун праздника, девушки тщательно выметали мусор из-под стола – ведь если им попадалось хлебное зерно, то оно сулило замужество в будущем году.

Празднование нового года 1 января в русские традиции ввёл Пётр I, которого история России знает как великого  реформатора. Этот обычай, вместе с многими другими, он привёз с запада, где начало года принято было  отмечать первого января. Итак, новолетие 1700 отмечалось дважды: первый раз - осенью, и второй  раз — в январе, с новыми для того времени забавами, тоже привезёнными из Европы. Впрочем, первое января во времена Петра приходилось на дни Святок — и без того праздничные. В XX в. переход на григорианский  календарь сместил Новый год на рождественский пост. Но в XVIII веке о таком подвохе никто ещё и не думал.

Петровский указ не только утверждал новую дату празднования новолетия, но и вводил нетрадиционные для русских обычаи и обряды, приуроченные к этому торжеству. Отныне всем «духовного звания, знатным, скудным людям» надлежало к празднику на домах, воротах и проезжих улицах «учинять неоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых».

На Сретенье снег вечером повалит - поле с хлебом яровым подымет.

На Сретенье снежок - весной дожжок.

Сретенье капелью - август-жнивень пшеничной густенью.

На Сретенье ветер с дерева нечисть сметает - цвет и плод оберегает.

Снег на Сретенье поутру - жди ранних хлебов густоту.

Снег на Сретенье в полдень - средние хлеба уродятся полно.

На Сретенье ясно и тихо днём - быть бабе со льном.

На Сретенье закормишь кур овсом - весной и летом будешь с яйцом.

На Сретенье вьюговей - снег выметет с полей.

На Сретенье метель дорогу переметёт, то корма-то подберёт.

В весенний день такой лучистый,
Когда сверкает всё кругом,
От всей души я поздравляю
С Международным женским днём!
Желаю неба голубого,
Желаю солнца золотого!
Счастья высокого, ясного
И настроения прекрасного!
Пусть будет множество цветов,
Улыбок, добрых нежных слов!

С Днём ЖЕНЩИНЫ вас всех, Богини!
Сияйте и дарите всем Любовь!
И украшайте Мир собою, Берегини!
Всех благ вам, РАдости и нежных-нежных слов

От ваших половинок, от любимых.
Пусть Мир несёт вас на своих руках!
Здоровья, счастья, силы Вдохновенья!
Мечты Крылатой воплощения в делах.