О молитве из книги Матери Терезы «Нет больше той любви…»
Тебе покажется, что молиться трудно, если ты не знаешь, как это делать. Поэтому мы должны помогать в этом друг другу. И в первую очередь – обращаясь к тишине. Мы не сможем встать перед лицом Божиим, если не проживем на практике молчание, как внутреннее, так и внешнее.
Установить в себе безмолвие совсем нелегко, но это усилие необходимо. Только в молчании мы найдем новую силу и подлинную цельность. Сила Божия станет нашей с тем, чтобы совершать все; то же произойдет с единством наших мыслей с Его мыслями, наших молитв – с Его молитвой, наших действий – с Его действиями, наших жизней – с Его жизнью. Единение (с Ним) – плод молитвы, смирения, любви.
Бог говорит в безмолвии сердца. Если ты предстанешь перед лицом Бога в тишине и молитве, Он будет говорить с тобой. И тогда ты познаешь, что ты – ничто. Только когда ты познаешь свое небытие, свою пустоту, Бог сможет исполнить тебя Собой. Великие молитвенные души – это души великого безмолвия.
Безмолвие позволяет нам все увидеть по-другому. Мы нуждаемся в тишине, чтобы суметь коснуться других душ. Ведь главное – не то, что говорим мы, а то, что говорит Бог: что Он говорит нам и через нас. В подобном безмолвии Он будет слушать нас, обращаться к нашей душе; и мы услышим Его голос.
Слушай в молчании. Из-за того, что твое сердце занято тысячью разных вещей, ты не можешь услышать в нем голос Божий. Но как только ты начнешь прислушиваться к нему в глубине своего умиротворенного сердца, оно исполнится Богом. Это требует многих жертв. Если мы мыслим, если хотим молиться, нужно готовить себя к этому. И без промедления. Речь идет здесь только о первых этапах на пути к молитве, но если не пройти их с решимостью, то мы никогда не достигнем последнего: присутствия Божия.
Вот почему обучение с самого начала должно быть совершенным: мы начинаем вслушиваться в голос Божий в своем сердце; и Бог начинает говорить. Потом, от полноты сердца поднимается к устам то, что они должны сказать. Здесь происходит соединение. В безмолвии сердца Бог говорит, а тебе нужно просто слушать Его. А потом, когда твое сердце обретает полноту, исполнившись Бога, исполнившись любви, сострадания, веры, тогда приходит время заговорить устам.
Помни: прежде, чем говорить, необходимо слушать, и только тогда из глубины расширившегося сердца ты сможешь заговорить, а Бог – услышать тебя.
Созерцатели и аскеты всех времен и всех религий всегда искали Бога в тишине, в уединении лесов, гор, пустынь. Сам Иисус прожил сорок дней в полном одиночестве, проводя долгие часы в безмолвии ночей, сердце к сердцу с Отцом.
Мы сами призваны время от времени уходить в более глубокое молчание, оставаться наедине с Богом. Быть с Ним, а не со своими книгами, мыслями, воспоминаниями, быть в совершенной нищете; пребывать в Его присутствии молчаливыми, неподвижными, пустыми, ожидающими.
Бога нельзя найти в шуме, в суете. Посмотри на природу: деревья, цветы, полевые травы растут в тишине; звезды, луна, солнце движутся в тишине. Главное – не в том, что можем сказать мы, а в том, что Бог говорит нам и другим людям через нас. В безмолвии Он слушает нас; в безмолвии говорит с нашей душой, в молчании нам дано право услышать Его голос:
Молчание глаз.
Молчание ушей.
Молчание уст.
Молчание ума.
И в молчание сердца
Бог заговорит.
Молчание сердца необходимо тебе для того, чтобы слышать Бога повсюду – в закрывающейся двери, в зовущем тебя человеке, в поющих птицах, в животных, в растениях.
Если мы будем внимательны к безмолвию, нам будет легко молиться. Существует столько болтовни, повторяемых или передаваемых друг другу слов, во всем, что говорится и пишется. Наша молитвенная жизнь так страдает оттого, что в наших сердцах нет безмолвия.
Я постараюсь мудрее хранить тишину своего сердца, чтобы из этого безмолвия услышать Его слова утешения и чтобы от полноты сердца я, в свою очередь, могла утешить Иисуса, соскорбящего горести бедного.
