Алтайский шаманизм

Из алтайского героического эпоса «Маадай-Кара»

Каан Кара-Кула с утра
Богатыря Кускун-Кара.
На чернокрылом скакуне
Послал, сказав, чтобы в стране,
Где вечно властвует Эрлик,
Он отыскал в единый миг,
Поворошив утробу гор,
Шамана с именем Тордоор.

Когда вечерний пал туман,
Сквозь землю видящий шаман
Явился, бубен за спиной
Висел большой берестяной.
Дверь заперев, бревном припер,
Закрыл широкий дымоход,
Затем великий кам Тордоор
Кружиться начал над огнем.
Одежды шелестят на нем,
А бубен бухает, как гром,
Вот, вспененный, раскрывши рот,
На помощь духов он зовет...

Тастаракай к земле припал
И серой мышкой в тот же миг
В аил каан прибежал,
Сквозь шелку малую проник.
Он слышит, сидя в уголке,
Как на собачьем языке,
Как на коровьем языке
Тордоор лает и ревет -
Беседу с духами ведет.
Но вот остановился он.
В поту, камланьем утомлен.

В. Шишков о восприятии шамана

Ямщик мой говорит:
- О! Тот страшный кам: все узнать может или человека съесть,..
- То есть, как съесть? Разве он людоед?
- Пошто? Никогда не съедает. Он старик справедливый. Вот только раз с ним и было. Тогда действительно...
- Ну-ка, расскажи, брат.
- Лет с 30 тому назад это было. Я мальчонкой тогда был. И кам этот молодой был еще. Вот, значит, окрестили его.
- Зачем же он крестился?
- А, видишь ли, его батька-то с кем-то подрался пьяный, да в драке-то голову прошиб другому, вот его и засудили в тюрьму. А орда тюрьмы знаешь как боиться? Ужасти. Ему и говорят, ежели окрестишься с семьей, тогда простим. Ну, он и решил, значит. Вот, значит, так кам и окрестился. Потом слух пошел, что он камлать продолжается. А в то время священник строгий был в Муюте. Надо, говорит, его проучить. Заманили его, значит, Кама, в деревню. Силой притащили. А как вытащили на обрыв, на горку, он им к говорит: «Мне только вас жалко, а то обернулся бы медведем и улетел бы». Ну, ладно. Приведи его в Муюту, а уж вечер. Он и говорит попу: «Батюшка, ты меня бить не вели. Это же верно. Ну, только что я камлаю, не могу бросить, а то меня шайтан давит, мне тяжело. Я грешный, ну, я за это сам и отвечу. А бить меня не приказывай». Однако его стали бить.
- Кто? Русские?
- Русские. А инородцы жалели. Русский злой, зверь. Инородец жалостливый. Повели его по улице. Велели в бубен бить. Потом опять лупить начали... «За что меня бьете? Кому я худо какое сделал?» Заплакал. Мы тоже, которые инородцы заплакали.
Помолчал ямщик. Лошади шли в гору шагом.
- Потом как загрозился. Говорит мужикам: «Вот и году не пройдет, у одного из вас отелится корова, а теленок, пестренький будет. Тогда вспомните меня». Ушел кам. Как сказал, так все и случилось. Родился теленок, пропал. А кам две семьи съел, которые били. Так один за другим и стали валиться. Обе семьи вымерли с детьми и стариками. Начисто. А третий мужик, из третьей семьи, был догадливый, хитрый. Купил четверть водки и пошел к каму с повинной. Просил его. На земской-то, может, видел мужика? Ну, так это он самый.
- Что ж, он и теперь камлает?
Камлает. Ему нельзя без этого. Его тогда шайтаны задушат. Их много. Они работы себе требуют. Этот кам самый настоящий, страшный. Его весь Алтай боится. А зла он никому не делает. Все узнает. Болезнь прогоняет.

Ямщик вытащил из-за голенища длинную монгольскую трубку, закурил.

- И вот с тех пор, уж сколько лет прошло, как кому умереть в Муюте, ночью по улице одной, по переулку бубен стучит. Так и идет сам собой трякает, бубенцы звенят, а бубен: ту-ту-ту! Ту-ту-ту! Грохочет, а никого нет. Просто страх. Потом тише, тише, так в горы и уйдет.

Г. Потанин об алтайских камах

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты. Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая мне рассказывали, что если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно. Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Внешнее - обманчиво

Простые и понятные обряды, демократизм культура, свобода духа. Экологичность мировоззрения увлекают в магию шаманизма тысячи людей. Но нельзя ограничиваться наблюдением лишь внешних его проявлений не следует. В этом случае о шаманизме обычно складывается впечатление как о примитивном колдовстве, усугубленном ненормальностью самого шамана. Каких только ярлыков не вешали на шаманизм и шаманов случайные наблюдатели: бесноватый, безумный, сумасшедший… Чужую культуру сложно понять и принять. Она непривычна и порою кажется дикой даже очень умным и многое повидавшим людям. Например, умнейший Петр Чихачев, исследовавший и 1842 году малоизученные районы Алтая, писал о религиозных обрядах шаманистов с явной иронией.

Идолопоклонство алтайских народов, довольно грубое, сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают. Эта вторая часть жертвенной церемонии совершается еще быстрее, чем первая, так что можно с полной уверенностью сказать, что если бы набожность алтайцев равнялась их непомерному аппетиту, то, несомненно, этот народ был бы святым.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей. Таким образом, фанатизм почти полностью отсутствует у этих народов и религия играет у них второстепенную роль.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям». Так, один димиджи из племени чулышманов, сопровождавший меня, заболел оспой. Я вынужден был покинуть больного на чужой для него земле, и распорядился положить на его импровизированную постель из листьев и травы несколько кусков сукна и красного бархата. Этот народ считает, что самый великодушный человек не может преподнести ничего прекраснее такого подарка. Среди товарищей больного находился абисс, который, увидев столь великолепные дары, заявил, что нашел способ изгнать болезнь. Куски материи повесили на ветви соседнего дерева, и церемония жертвоприношении началась. Все направили взоры на волшебный талисман, живописно развевавшийся на ветру. Алтайцы были уверены, что, увидев предназначенные ему дары, злой дух немедленно покинет тело больного, чтобы схватить добычу, которая удовлетворит его алчность.

Места отправления религиозных культов у алтайцев никак внешне не отмечены. Единственный их признак - шкуры лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, для того, чтобы снискать, благорасположение злого духа, или простить о некоторых милостях у небесного бога, или отблагодарить его за те, которые уже получены. Эти необычные останки производят странное впечатление, когда находишь их среди пустынной равнины или на вершине голой скалы.

Этнография об алтайском шаманизме

Важно понимать, что шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают челочку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

Таким образом, основу шаманизм составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирскою шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I а Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».

Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камлению Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.

Шаманская деятельное отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный

круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует т в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся не страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Общество и шаманизм

На протяжении минувших тысячелетий алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские каганы пытались навязать своему народу буддизм. Но Будда призывал отказаться от мирской суеты, относиться к жизни как временному и случайному состоянию в череде перерождений. Кочевая жизнь учила иному: если сегодня ты жив, то старайся взять от жизни все. Бытие кочевников было суровым, а потребности – естественными. За жизнь и самые простые радости приходилось постоянно бороться. Воинственные и гордые древние тюрки не могли отказаться от этой борьбы во имя улучшения своей драхмы. Тюркский политик той эпохи так отразил эти народные настроения: «Буддийские учения приносят людям представления о доброте и слабости, а это не является верным путем для ведения войн и завоевания власти». Поэтому у буддизма в древнем тюркском обществе всегда сохранялся сильный соперник – собственные шаманистские верования тюрков, сформировавшиеся задолго до появления первых государств и монотеистических религий. И хотя каганам для закрепления своей власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли верховные шаманы.

Легенда о старом шамане

В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских; знал, с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть.

Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была.

Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман; открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.

Многие годы жил шаман; кто говорит — сто лет, кто говорит — двести. Но вот заглянул он в будущее, и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался шаман — ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика.

Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям, в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра.
Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет — а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!

В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания — обряда колдовского — надел, главные слова нашел-вспомнил, к Ульгеню обратился — как быть? Шесть дней пел-кружился шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: «Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!»

Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать-выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал-прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание — как людям и земле в мире жить, или раньше умер — про то один Ульгень ведает.

Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя — «скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне».

Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле.

«Белый» шаман Алтая

Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть «божественная отметина» - родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов - вождь из Щукинского
С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

- Я должен был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам Алтая только в 50 лет, - смотрит на меня своим тяжелым взглядом Юданов. - Раньше было невозможно, потому что все это время в России правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

- Горбачев - спаситель?!

- Нет, его просто «вели» высшие силы из космоса.

- А Путин шаманов устраивает?

- Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?
Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

- Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова.

- Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

- Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

- Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: «Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год. У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе, то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет, не поймет - это его дело.

- Все шаманы ясновидцы?

- Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает.

- А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

- Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают.

- Это вы устраиваете обвалы?

- Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя...

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой.

- Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

- С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
- Что-то я не вижу у вас бубна...

- Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?
Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти...

- Вы лечите?

- Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть на расстоянии, сделал операцию - и она недавно родила уже второго. Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

- В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

- Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист, его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА «КП»
Слово «шаман» (от эвенкийского слова «саман» - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов. Самое высокое звание шамана - заарин - было редкостью уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая высокая точка Сибири - 4506 м), но - в другом измерении, поэтому ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли, энергетически связанный с Космосом.

Шаманизм - естественная религия

Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний.

Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати всего лишь подтверждает его силу.
Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось не мало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом.
Его причисляют к языческим верованиям, основанных на веру в духов, но не стоит придираться к словам. Словами нас обманывают регулярно, по нескольку раз в день, а в данном случае важны практические результаты.

Какие основополагающие моменты можно выделить:
1. связь осознания с путешествиями по туннелям как возможность проявлять себя без участия физической составляющей.
2. ассоциации, соответствия или форма осознания того, что всё может иметь свои формы путей проникновения друг в друга.
3. если можно проникать куда угодно, значит, всех нас связывает одно целое.
4. если есть "Целое", которое всех нас объединяет, значит в настоящий момент мы сильно разделены на множество я-я-я-я-я.
5. если это так, то получается, что все мы, говоря друг с другом, говорим сами с собой
6. шаманизм не пытается связать, а лишь показать существующую связь между частями Целого.
7. шаманизм не противопоставляет себя другим религиозным направлениям, т.к. у него та же цель, что и у остальных, но иной путь её осуществления.

А кстати, в чём состоят личностные отличия?
- отличия состоят в наличии у каждого особых путей, дорог, Шаманских туннелей - переходов, ассоциаций.
- вот мы и пришли к одному из вариантов определения шаманизма - это система знаний, целью которой является Объединение сознаний, устранение заблуждений самости. Тем самым, если шаманизм направлен на Объединение, то это означает, что это не просто занятие одиночек, а полноценное религиозное направление.

Тогда формулируем определение:

Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия
- возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.
- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания.
- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.
- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.
- в то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой во всяком случае в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

Духи болезней

Духи-заболевания
Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание.
Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.

Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки.
Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс.

Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни.
После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает.
В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.
Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами».
Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.
Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно.

Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.
Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.
Духов - помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть.
Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи.

Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием.

История шамана Эриса или Дорогами Духов

Я ни где не встречал описание шаманского лечения. Поэтому решил исправить этот пробел и предлагаю Вам небольшую историю из своей жизни.

Просто сходишь с ума, когда начинаешь осознавать действительность в полной мере. Всё обычно проходит мимо не оставляя следа в нашей памяти и от этого мы пропускаем самое важное, самое главное – возможность управлять и предвосхищать события своей жизни. Исключённые из списков нашего восприятия, духи, никуда не исчезают. Они существуют и в итоге - вершат наши судьбы.

Мы бессознательно пытаемся скрыться от влияния этих существ. Для этого мы всячески пытаемся сделать нашу жизнь размеренной. Все обстоятельства, все привычки, весь уклад жизни мы пытаемся прочно укоренить. Изо дня в день мы ходим по своим же следам, словно бредём за проводником через гиблое болото. Лучше эпитета и не придумаешь. Но в таком вот «рельсовом» укладе жизни есть очень большой недостаток. Наезженная колея не позволяет нам быть творческими личностями, постоянно находиться в детском восхищении, надеяться и любить. Посудите сами, вот вы изо дня в день ходите по одной дорожке. Время идёт, вы покрыли её асфальтом, выложили брусчаткой и наслаждаетесь прочностью покрытия. Всё прочно и красиво, но ничего нового вы уже никогда не увидите. Вокруг вас будут одни и те же виды, одни и те же существа. В считанные годы вы выработаете всё своё вдохновение, и жизнь ваша предстанет выработанным рудником: искалеченная почва, убитая природа. Здесь вы не найдёте для себя не только вдохновение или любовь, вы до самой своей смерти будите окружены скукой и тоской. Вот она, причина тоски большинства.

Ну, как, я обрисовал вам перспективу прочных асфальтовых покрытий? Тогда бросьте привычные мнения, и поначалу втайне допустите хотя бы одну крамольную мыслишку в свой заезженный извилинами мозг! Ну, так пустите в себя эту каплю перемен. Перестаньте быть послушными механизмами, учитесь слушать своё далёкое сердце, идите сквозь «гиблое болото» и ничего не бойтесь! Лучше в одночасье утопить свой рассудок в восхищении перед красотами удивительных миров, чем превратиться в станок и выдавливать из себя одни и те же болванки-фразы, болванки-мысли, спроектированными другими. Будьте самими собой. В этом и есть секрет шаманизма, его суть, его соль. С первого взгляда кажется, что это путь к хаосу, но в наших сердцах нет хаоса. Здесь всё гармонично. Здесь всё прекрасно. Нет никакой корысти в религии духов, в религии шаманов. Шаманизм позволяет свободно развиваться каждому, кто только способен осознать себя, как личность!

Да, и ещё. Существуют разные мнения по поводу борьбы с самим собой. Часто можно слышать – он не справился с собой и т.п. Так ли это? Неужели человек не в состоянии справиться с самим собой? Думаю, что всё дело в тех существах, которые мешают человеку поступать так, как надо. Откуда они берутся? Чаще всего, это так называемые «злые мысли». Чужие злые мысли могут долгие годы жить в нашем сознании, чтобы в ответственные моменты спускать под откос поезда с нашим счастьем. А всё это называется «случайностью»: там споткнулся, там - заикнулся, а в результате – птица счастья не наша гостья.

Однажды, много лет назад я проснулся от ужаса и страха. Открыв глаза, я увидел, как рядом с моей кроватью стоит чёрный квадрат. Это не было сном, я просто «видел» чью-то злую мыслеформу. И вот тут я сделал ошибку. Ошибка стоила мне долгие годы испытаний и борьбы неизвестно с чем. В тот далёкий момент мне не хватило лишь капли мужества. Лишь капли! Вот так вот бывает: море силы и не хватило одной маленькой светлой капли, чтобы победить свой страх. Страх перед неизвестным.
- Здравствуй, шаман – прозвучал чёрный квадрат, - ты не узнаёшь меня?
- Нет, не узнаю.

Квадрат рассмеялся низким голосом.
- Ну, как же, неужели ты меня не узнаёшь! Я скажу тебе маленький секретик, шаман, ты просто не в силах сейчас узнать меня. Ты даже не в силах сопротивляться моей воле.
- Почему, чёрный квадрат?
- Да потому, что ты не знаешь меня и поэтому, я намного тебя сильнее. Ты вообще ничего не знаешь, а возомнил себя чёрт знает кем! Ты – никто!
Существо вновь рассмеялось, и эхо прокатилось по моей сумрачной комнате, словно по вершинам гор.
Это была сила и не просто безликая сила. Она хотела уничтожить меня, и я это чувствовал, но сопротивляться ей я не мог. Моя воля была просто парализована.
- Ты пришёл уничтожить меня, Квадрат?
- Нет, ты сам ко мне придёшь!

Как раз здесь я и потерял эту каплю мужества. Я оказался роботом. Я послушно встал с кровати и протянул руки к этому ужасному существу. Как я мог забыть, что всё это не сон, что снов не существует, есть только ещё более реальная жизнь под покровом действительности. Как я мог забыть такую малость?
Мои кисти погрузились в странную массу. В нашей действительности не возможно подобрать сравнение, чтобы передать всё то, что я почувствовал в этот момент. Я словно увяз. Мои кисти слились с квадратом черноты, дальше руки, а потом и весь я погрузился в чёрную массу.
С того самого момента несколько лет стали моим кошмаром. Неудачи преследовали меня. Я боролся с самим собой, но, как потом оказалось – это была только видимость борьбы. Обстоятельства всё равно побеждали меня в самый ответственный момент. Я пропустил удар, я не мог его не пропустить. Ведь силы были не равные. Мне не хватало знаний. Я слишком мало знал.
Несколько лет я даже не подозревал, что неудачи, которые мне встречались на пути, были проекциями именно этого чёрного квадрата. Лишь после целой череды посвящений, испытаний, мне удалось, наконец, таки осознать причину неудач, и рассчитаться с этим существом.

Накануне этого великого события в моей жизни, «избавления от квадрата», мы подолгу беседовали с Брухо. Шла подготовка к погружению в мир духов. В мой мир духов. В тот мир, который окружает именно меня. До этого я занимался лечением лишь других людей. Сейчас мне предстояло погружение в самого себя, чтобы выяснить причину моих неудач. Я много раз слышал от разных людей, что «не возможно эффективно лечить самого себя». А может, господа, которые распускают такие слухи, вообще сами ничего не могут? Сегодня ты сможешь это, сказал Брухо в конце нашей беседы - сегодня ночью, после двенадцати и никаких там предрассудков. Я поблагодарил его за убедительное внушение, и мы расстались.
Вот такая вот подготовительная беседа произошла у меня с Брухо перед моим погружением в свой организм.
Вечер приближался. Чтобы дождаться нужного часа я решил прогуляться по свежему воздуху. На крыльце я увидел бешеные глаза моего знакомого кота.
- Привет, серенький?
Я всегда с ним здороваюсь первым.
Серенький мяукнул в ответ и закрыл свои глазища. Сегодня я его явно чем-то напугал.
Свежий сырой воздух дождливого вечера. Здорово! Капельки дождя повисли на ветках и листочках. Свет уличного фонаря играл в каждой капле. Тишина. Я затормозил своё сердце и мысли. Боже мой! Облака слегка расступились. Луна совершенно круглая. Да, сказочная погода сегодня. А не прогуляться ли к роднику? Время ещё предостаточно. Да, надо. Несколько минут и вот я уже сижу рядом с сильной блестящей струёй своего знакомого родника. Я подставил руки, и холодная вода побежала по моим кистям, по артериям и венам. Я наполнился до краёв этой лунной струёй. Вот, теперь, я, кажется, действительно готов для дальнего путешествия.

Двенадцать. Все спят. Я захожу в свою тесную келью, закрываю шторы, зажигаю одну свечу. У меня всё уже заранее было готово: трещотка, табачные ловушки, емкость для сбора использованного материала и еловая кора. Особенно важен для таких процедур живой огонь. Кроме того, что он действует дезинфицирующе на атмосферу в помещении, болезнетворные сущности стараются замереть. Их легче бывает вытаскивать из больного. Приглушенное, ровное, теплое освещение. Я сосредотачиваюсь. Свеча создала в моей комнате прочный каркас. По этому каркасу, как по ступеням я опускаюсь в транс. Становится тепло. Далёкие шумы стали глухими. Я вдыхаю дымок еловой коры и медленно растворяюсь.
Лист серой бумаги. Это не простая бумага. Я её делал своими собственными руками. Я кладу на неё свою левую кисть и медленно обвожу карандашом. Теперь соединяю разрывы линий. Получилась замкнутая фигура. Беру маятник и медленно обхожу каждый сантиметр на рисунке.
- Я ищу вход!
Вот он. Маятник пришёл в движение. По периметру его круговых движений я провожу окружность. Вот он вход.

В моём поле зрения постепенно остаётся только это круг. Это вход. Перед тем, как входить, я погружаюсь ещё глубже в транс и начинаю мысленно петь мою песню. В начале тихо, затем, всё сильнее и сильнее. Оказываюсь на круглой лесной поляне. Луна освещает это таинственное место. Вот я начинаю медленно обходить эту поляну. В самом её центре трава постепенно начинает менять свой цвет, земля начинает проваливаться. Мою песню, наконец, таки услышали мои верные духи. Они очнулись от дневного оцепенения и летели ко мне на помощь.
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа! Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
- Эй- яааа!
Это приближались мои помощники.
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
Слышалось со всех сторон. Духи приближались!
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
Всё наполнилось немыслимой песней сотен голосов. Эта песня продолжалась, наверное, час или два, пока судороги не стали пробегать по моему телу.
- Духи-иии!
- Мы здеесь!
Дом содрогался от грома голосов.
Я уже стоял в центре круглой лесной поляны и ждал прихода Духов. Впереди шла Мори – огромная серая волчица. За ней – словно змея извивался Кун, потом дух родника, словно белый фонтан света, потом тянулись неясные тёмные фигуры. Постепенно я объединил своей песней всех и окружность поляны полностью заполнилась бешенным кольцом движущихся существ, или ветром или чем-то странным. Просто не возможно передать, какая это огромная и мощная сила – хоровод шамана и духов- помощников!
Тем временем земля продолжала проваливаться внутрь. А ещё недавно, это был всего то лишь круг на бумаге!
- Хааааа!
- Хааааа! – отвечали мне духи.
- Эй - ааа!
- Эй - ааа!
За что я люблю шаманизм, так это за вот такие моменты, когда становишься чёрт знает чем, а не человеком!
Вместе с духами мы одновременно прыгнули в отверстие в центре поляны.
- Эй - ааа!
И вот мы во мне. Наш мощный отряд быстрой поступью стал обходить все закоулки моего существа, все закоулки моей души.
Тёмные мелкие твари врассыпную кинулись искать себе укрытия, но от Куна и его товарищей эта мелочь уйти не в состоянии! Мои проворные духи рвали этих гадов тут же на куски, глотали и становились от этого ещё сильнее.
Но не эти слабые мерзости были предметом моей охоты. Я чувствовал, что где-то скрывается самый Главный виновник моих несчастий и неудач. Я бежал во главе своего отряда и кричал в этих розовых и красных пещерах. Именно так я видел самого себя изнутри.
- Где, Ты!
- Где тыыы! – эхо раскатывалось внутри розовых пещер моей души.
Постепенно мы набирали скорость. Только так можно догнать то, что обладает не вероятной силой и мешает мне жить.
За очередным розовым поворотом мелькнул кусок чёрной материи.
- Это Он! Мориии!
Эхо вновь прокатилось по пещерам. Моя Мори буквально расправила серые крылья. Я вцепился в её всклокоченный загривок, и мы понеслись за этой чёрной полосой. Несколько минут, ещё несколько минут. Скорость, эхо, розовые повороты….
- Вот, Он! Мори, ловиии!
Огромный прыжок и Мори вцепилась зубами в эту чёрную полосу.
- Рви Егооо!
- Эрис, это только плащ! Это только чёрный плащ! Он снова уходит – кричала Мори.
Эта чёрная тварь в самый последний момент скинула свой чёрный плащ, и ей удалось нас обмануть.
- Мори, за ним!
И вновь повороты, бесконечные огромные розовые пещеры, ветер от быстрого движения….
Вот опять чёрная полоса…
- Мориии! Рвиии!
Мори кинулась и наконец таки схватила его.
- Эрис, это его чёрная шляпа! Он опять обманул нас.
- Вперёд, Мори, у него ничего больше нет! Ещё немного, друг мой!
Собрав все свои силы, моя волчица ринулась за ним!
- Мориии! Рвиии Егооо!
Меня просто разрывала на части эта бешеная скорость, накал силы и всех моих чувств. Это именно тот момент, когда мне никак нельзя упускать такой шанс уничтожить Его. Кто сказал, что так всё просто даётся шаману? Кто сказал, что за него всё делают духи? Враньё! Не знаю, может и я сам. Значит, я тоже – врал!
- Мориии!
Казалось, эта гонка будет длиться всю мою жизнь. Не просто догнать того, кто мне испортил столько всего в моей жизни.
Вот, ещё один поворот и……. Тупик! Вот Он!
Вы спросите, кто это был? О, это была личность с большой буквы. Этот человек знал, на что шёл тогда, много лет назад, но не знал, что когда-нибудь, его саму будут рвать на клочья и сполохи его крови орошат мою душу целительной влагой!
- Рви его, Мориии!
Этот момент я ни забуду никогда. Каждый кадр, каждое движение Мори и каждое выражение ужаса на лице этого чёрного существа! Вот уже и лица не стало…
- Дай его мне, Мориии!
Мне с трудом удалось вырвать у моей огненной волчицы то, что еще пока дышало.
Мои ногти стали саблями, а зубы клыками. Я сам в этот момент стал волком. Я даже чувствовал, как встаёт шерсть на загривке, как растёт моё желание мести, голода и этого неповторимого и дикого, огромного и непобедимого.
Туман стал заполнять розовую пещеру, силы покидали меня. То, что я хотел, сделал. Из последних сил я огляделся вокруг.
Повсюду были моря крови, какие-то трубы. Синяя кровь, чёрная кровь, алая кровь… «Сердце», мелькнуло у меня в голове. Я в Сердце. Я в своём сердце.

Утро. Я понял это по светлой занавеске. Проспал? Нет, ещё не так уж и светло. Наоборот – проснулся слишком рано.
Мне было легко и весело. Откуда это веселье? Я победил Его, и теперь моё сердце свободно.

Алтайский шаманизм

Особенности учения

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Считается, что они обладают передающимся по наследству даром лечить людей при помощи магических приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств.

Обряд камлания

Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием. По ходу камлания шаман демонстрирует мимикой, жестами и другими средствами значение бубна, то как ездового животного, то как оружия (лук и стрелы). Нужно сочетать частоту ударов с пением - обращением кама к божествам и духам. Бубен же свидетельствовал о квалификации шамана, в отличие от облачения, которого кам мог и не иметь. Диалог с духами происходит в разной тональности, отражающей голос божества и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, ездового коня божества. За процессом всегда наблюдают рядовые участники камлания.
Для общения с духами кам мог уходить в другой мир - например, подземный. В путешествии по подземному миру кама сопровождает помощник - зверь кер-тютпа. Кер-тютпа также забирает души умерших, проводя их по подземному миру.

После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают.

Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом - село Камлак (Республика Алтай, Шебалинский район).

--Невежество-- Сколько уважаемых учёных поднимало эту тему - не счесть. Однако, не хотят замечать такие явные "ляпы" в освещении этого вопроса. Прежде всего забывают, что сакральные имена небесных тел с сильным влиянием на нас: "Шамария" - Солнце (источник светлых про-человеческих сил). Ясно, что "шаман" - обозначает человека Солнца. Между прочим, настоящий шаман - это неподчиненный земным тёмным силам, адепт светлых энергий. Он никогда не "камлает" и с духами не сражается посредством грубых энергий своего тела, а умеет направлять управляющие силы высокого космоса для подчинения своей воле тёмных античеловеческих земных энергий. Непреложный факт, что земное тело шамана подвержено, особенно в наше время, убийственной агрессии тёмных сил; я сам прошел эти "испытания". Поэтому я сомневаюсь в наличии на планете настоящих шаманов. "Камария" - так зовут наше ночное "светило"; отсюда исходит название антипода шамана - "кама". Поэтому путать кама с шаманом может только идиот или адепт тёмных с умыслом. Сейчас, особенно после 2000 года тёмные силы на Земле одержали полную победу над светлыми. Светлые же силы или не доходят к нам или потеряли влияние на земные энергии. Духи питаются нашей психической энергией. Светлые - молитвенной и сердечной энергиями. Тёмных же молитвы не очень то трогают; поэтому им нужны сильные эмоции, боль (приношения в жертву животных и людей). Адепты тёмных сил об этом прекрасно знают, поэтому для достижения материальных меркантильных целей они не тратят время на молитвы и медитации, а просто убивают, часто посвящая жертву тёмному божеству. Чем больше убьют, тем ранг у них выше, причём, убийство адепта или даже поклонника светлых сил котируется очень высоко. Душа жертвы в этом случае погибает; поэтому людей на Земле со светлой чистой душой почти не осталось. Также тёмная сила с удовольствием "потребляет" неипользованную половую энергию; отчего она еще зовется "нечистой силой". Поэтому наши женщины последние годы подверглись "перевоспитанию" стали обслуживать удовлетворять только небольшую часть населения(богачей); остальные же вынуждены "переводить" секс-энергию сатане.

Принадлежности Шамана

Читать далее...