Алтайский шаманизм

Из алтайского героического эпоса «Маадай-Кара»

Каан Кара-Кула с утра
Богатыря Кускун-Кара.
На чернокрылом скакуне
Послал, сказав, чтобы в стране,
Где вечно властвует Эрлик,
Он отыскал в единый миг,
Поворошив утробу гор,
Шамана с именем Тордоор.

Когда вечерний пал туман,
Сквозь землю видящий шаман
Явился, бубен за спиной
Висел большой берестяной.
Дверь заперев, бревном припер,
Закрыл широкий дымоход,
Затем великий кам Тордоор
Кружиться начал над огнем.
Одежды шелестят на нем,
А бубен бухает, как гром,
Вот, вспененный, раскрывши рот,
На помощь духов он зовет...

Тастаракай к земле припал
И серой мышкой в тот же миг
В аил каан прибежал,
Сквозь шелку малую проник.
Он слышит, сидя в уголке,
Как на собачьем языке,
Как на коровьем языке
Тордоор лает и ревет -
Беседу с духами ведет.
Но вот остановился он.
В поту, камланьем утомлен.

В. Шишков о восприятии шамана

Ямщик мой говорит:
- О! Тот страшный кам: все узнать может или человека съесть,..
- То есть, как съесть? Разве он людоед?
- Пошто? Никогда не съедает. Он старик справедливый. Вот только раз с ним и было. Тогда действительно...
- Ну-ка, расскажи, брат.
- Лет с 30 тому назад это было. Я мальчонкой тогда был. И кам этот молодой был еще. Вот, значит, окрестили его.
- Зачем же он крестился?
- А, видишь ли, его батька-то с кем-то подрался пьяный, да в драке-то голову прошиб другому, вот его и засудили в тюрьму. А орда тюрьмы знаешь как боиться? Ужасти. Ему и говорят, ежели окрестишься с семьей, тогда простим. Ну, он и решил, значит. Вот, значит, так кам и окрестился. Потом слух пошел, что он камлать продолжается. А в то время священник строгий был в Муюте. Надо, говорит, его проучить. Заманили его, значит, Кама, в деревню. Силой притащили. А как вытащили на обрыв, на горку, он им к говорит: «Мне только вас жалко, а то обернулся бы медведем и улетел бы». Ну, ладно. Приведи его в Муюту, а уж вечер. Он и говорит попу: «Батюшка, ты меня бить не вели. Это же верно. Ну, только что я камлаю, не могу бросить, а то меня шайтан давит, мне тяжело. Я грешный, ну, я за это сам и отвечу. А бить меня не приказывай». Однако его стали бить.
- Кто? Русские?
- Русские. А инородцы жалели. Русский злой, зверь. Инородец жалостливый. Повели его по улице. Велели в бубен бить. Потом опять лупить начали... «За что меня бьете? Кому я худо какое сделал?» Заплакал. Мы тоже, которые инородцы заплакали.
Помолчал ямщик. Лошади шли в гору шагом.
- Потом как загрозился. Говорит мужикам: «Вот и году не пройдет, у одного из вас отелится корова, а теленок, пестренький будет. Тогда вспомните меня». Ушел кам. Как сказал, так все и случилось. Родился теленок, пропал. А кам две семьи съел, которые били. Так один за другим и стали валиться. Обе семьи вымерли с детьми и стариками. Начисто. А третий мужик, из третьей семьи, был догадливый, хитрый. Купил четверть водки и пошел к каму с повинной. Просил его. На земской-то, может, видел мужика? Ну, так это он самый.
- Что ж, он и теперь камлает?
Камлает. Ему нельзя без этого. Его тогда шайтаны задушат. Их много. Они работы себе требуют. Этот кам самый настоящий, страшный. Его весь Алтай боится. А зла он никому не делает. Все узнает. Болезнь прогоняет.

Ямщик вытащил из-за голенища длинную монгольскую трубку, закурил.

- И вот с тех пор, уж сколько лет прошло, как кому умереть в Муюте, ночью по улице одной, по переулку бубен стучит. Так и идет сам собой трякает, бубенцы звенят, а бубен: ту-ту-ту! Ту-ту-ту! Грохочет, а никого нет. Просто страх. Потом тише, тише, так в горы и уйдет.

Г. Потанин об алтайских камах

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты. Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая мне рассказывали, что если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно. Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Внешнее - обманчиво

Простые и понятные обряды, демократизм культура, свобода духа. Экологичность мировоззрения увлекают в магию шаманизма тысячи людей. Но нельзя ограничиваться наблюдением лишь внешних его проявлений не следует. В этом случае о шаманизме обычно складывается впечатление как о примитивном колдовстве, усугубленном ненормальностью самого шамана. Каких только ярлыков не вешали на шаманизм и шаманов случайные наблюдатели: бесноватый, безумный, сумасшедший… Чужую культуру сложно понять и принять. Она непривычна и порою кажется дикой даже очень умным и многое повидавшим людям. Например, умнейший Петр Чихачев, исследовавший и 1842 году малоизученные районы Алтая, писал о религиозных обрядах шаманистов с явной иронией.

Идолопоклонство алтайских народов, довольно грубое, сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают. Эта вторая часть жертвенной церемонии совершается еще быстрее, чем первая, так что можно с полной уверенностью сказать, что если бы набожность алтайцев равнялась их непомерному аппетиту, то, несомненно, этот народ был бы святым.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей. Таким образом, фанатизм почти полностью отсутствует у этих народов и религия играет у них второстепенную роль.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям». Так, один димиджи из племени чулышманов, сопровождавший меня, заболел оспой. Я вынужден был покинуть больного на чужой для него земле, и распорядился положить на его импровизированную постель из листьев и травы несколько кусков сукна и красного бархата. Этот народ считает, что самый великодушный человек не может преподнести ничего прекраснее такого подарка. Среди товарищей больного находился абисс, который, увидев столь великолепные дары, заявил, что нашел способ изгнать болезнь. Куски материи повесили на ветви соседнего дерева, и церемония жертвоприношении началась. Все направили взоры на волшебный талисман, живописно развевавшийся на ветру. Алтайцы были уверены, что, увидев предназначенные ему дары, злой дух немедленно покинет тело больного, чтобы схватить добычу, которая удовлетворит его алчность.

Места отправления религиозных культов у алтайцев никак внешне не отмечены. Единственный их признак - шкуры лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, для того, чтобы снискать, благорасположение злого духа, или простить о некоторых милостях у небесного бога, или отблагодарить его за те, которые уже получены. Эти необычные останки производят странное впечатление, когда находишь их среди пустынной равнины или на вершине голой скалы.

Этнография об алтайском шаманизме

Важно понимать, что шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают челочку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

Таким образом, основу шаманизм составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирскою шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I а Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».

Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камлению Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.

Шаманская деятельное отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный

круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует т в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся не страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Общество и шаманизм

На протяжении минувших тысячелетий алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские каганы пытались навязать своему народу буддизм. Но Будда призывал отказаться от мирской суеты, относиться к жизни как временному и случайному состоянию в череде перерождений. Кочевая жизнь учила иному: если сегодня ты жив, то старайся взять от жизни все. Бытие кочевников было суровым, а потребности – естественными. За жизнь и самые простые радости приходилось постоянно бороться. Воинственные и гордые древние тюрки не могли отказаться от этой борьбы во имя улучшения своей драхмы. Тюркский политик той эпохи так отразил эти народные настроения: «Буддийские учения приносят людям представления о доброте и слабости, а это не является верным путем для ведения войн и завоевания власти». Поэтому у буддизма в древнем тюркском обществе всегда сохранялся сильный соперник – собственные шаманистские верования тюрков, сформировавшиеся задолго до появления первых государств и монотеистических религий. И хотя каганам для закрепления своей власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли верховные шаманы.

Легенда о старом шамане

В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских; знал, с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть.

Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была.

Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман; открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.

Многие годы жил шаман; кто говорит — сто лет, кто говорит — двести. Но вот заглянул он в будущее, и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался шаман — ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика.

Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям, в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра.
Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет — а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!

В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания — обряда колдовского — надел, главные слова нашел-вспомнил, к Ульгеню обратился — как быть? Шесть дней пел-кружился шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: «Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!»

Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать-выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал-прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание — как людям и земле в мире жить, или раньше умер — про то один Ульгень ведает.

Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя — «скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне».

Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле.

Интересные факты

У хана Алтая была прекрасная дочь Катынг. Безумно любил её своенравный отец. Понимал он, что рано или поздно придется девушку отдать замуж, придется расстаться с ненаглядной дочерью. Но хотел он как можно дольше удержать свою Катынг дома. Чтобы никто не видел её красоты, хан построил для неё замок высоко в горах.

Одиноко жила красавица Катынг в своем прекрасном, неприступном замке. Никто не мог попасть в эти места, потому что не было туда никаких дорог. Но птицы, прилетавшие с востока, пели для Катынг песни о красоте и уме парня по имени Бий, который живёт далеко в степях.

Ветры, пролетавшие мимо гордо стоявшего в своем одиночестве замка, шептали красавице о любви Бия к Катынг. Разгорались в мыслях девушки прекрасные мечты о счастье с любимым человеком. И вот однажды, наслушавшись щебетанья птиц и шороха ветра, Катынг решила сбежать из заточения и встретиться с долгожданной любовью.

Подкараулила смелая девушка, когда уснет её могучий отец, спрыгнула с высокой скалы и побежала навстречу любимому. Проснувшись, хан Алтай не нашёл своей дочери. Поняв, что любимая дочь покинула его навсегда, он послал вдогонку самых ловких и сильных богатырей с приказом догнать беглянку и вернуть назад.

Но ни один из воинов хана не смог настичь Катынг, которая, ловко прыгая с камня на камень, петляя между скалами, стремительно бежала все дальше и дальше. Самым быстрым и проворным оказался богатырь по имени Бабырхан. Он уже ухватил Катынг за рукав платья, но она, рванувшись, оторвала рукав и устремилась дальше.

Так и не догнали богатыри красавицу Катынг. которая встретилась со своим любимым Бием, и они побежали дальше вместе, слившись в одно целое — реку Обь.

С тех пор эти влюбленные неразлучны. А грозный хан Алтай в жестоком гневе своем и в слепой ярости превратил богатырей в камни. Так и стоят они каменными громадами: Сартыкпай, Сарлык и Бабырхан, который стал последней горой Северного Алтая.

Описание места слияния рек Бии и Катунь

Место слияния рек Бии и Катунь выглядит очень живописно. Две реки, одновременно мощные, несут свои воды, сходясь в ещё более мощную струю — реку Обь. Обе реки имеют разный цвет. Летом и осенью Катунь — зеленоватый (бирюзовый), а Бия — белый (грязно-серый). Некоторое время реки несут свои воды почти не смешиваясь, образуя «полосатую» бело-зелёную струю. Весной нет такого контраста: воды Катуни мутные, серо-зелёные, а Бии — более чистые.
[править] Междуречье Бии и Катуньи в сказаниях алтайских старообрядцев

Согласно сказаниям алтайских старообрядцев, последняя апокалиптическая битва между силами добра и зла состоится не где нибудь, а в междуречье Бии и Катуни.
Судоходство

Катунь судоходная от устья до села Шульгинка (Советский район). Длина судоходного участка - 33 км

Легенда про Белую Чудь

Алтай населяла легендарная чудь, древний загадочный народ, о котором не известно ничего, кроме бытующих в народе легенд.

В древние времена жила на Алтае белоглазая чудь, селилась в ямах в лесу, прятала под землей клады. Искусна была чудь во многих ремеслах, умела железо уговаривать, с серебром-золотом дружить. Но вот зацвело по Алтаю небывалое дерево — белая береза, и пришел с ним Белый царь войну воевать. Не захотела чудь остаться под Белым царем; ушла под землю и завалила проходы каменьями. До сих пор можно видеть их бывшие входы. А чтобы никто следом за ней не отправился, оставила чудь у проходов каменных волшебных сторожей. Над копями чудскими караулит змея-огневка, красная, как огонь, и ядом на пять метров брызжущая. От нее даже всаднику не уйти: метнется языком огненным. Огромным прыжком любого догонит. А в старых рудниках живет огромный змей-полоз; увидеть его трудно, а следы часто встречаются: словно бревно по пыли протащили. Охраняет тот полоз самые дальние проходы, что к сердцу земли ведут.

Говорят, что не навсегда ушла чудь. Когда придут люди из Беловодья и дадут всему народу великое знание, тогда вернется чудь, со всеми добытыми под землей сокровищами.

Алтын-Ту

Вот как писал об этой горе В.В. Сапожников, известный исследователь Алтая:
«…У юго-западного угла Телецкого озера… громоздятся первые террасы Алтын-Таган или Алтын-Туу — Золотой горы. Крутые, почти недоступные, склоны горы местами заросли кустарником и клочками сухих трав, местами падают отвесно голыми скалами, кое-где прилепились наклонившиеся лиственницы… Алтайцам туда ездить незачем, да и между ними распространено поверье, что вершина Алтын-Ту священна, и при всякой попытке взобраться на нее духи скрывают ее от дерзких глаз, укрывая в облака.»


Гора Алтын-Ту, название которой в переводе с алтайского означает «Золотая гора», расположена в массиве с одноименным названием. В массиве три вершины. Самая высокая из них — гора Корумбу — 2358 м, с вершины которой открывается великолепная круговая панорама на весь Алтай. Гора Вершина Боже имеет высоту 2229 м, а самая близкая к побережью Телецкого озера гора Алтын-Ту имеет высоту 2298 м.

С горой Алтын-Ту связано много легенд, среди алтайцев даже бытовало когда-то предание о том, что первый человек, Майдере, был создан Ульгенем (высшим духом) именно на Золотой горе.

Подъем на гору можно совершать от мыса Кырсай с южного берега Телецкого озера или из долины речки Большая Чили. Подъем достаточно сложен. Однако удивительные виды, открывающиеся с вершины горы, с лихвой компенсируют все ваши труды.

Алтын-Ту

Вот как писал об этой горе В.В. Сапожников, известный исследователь Алтая:
«…У юго-западного угла Телецкого озера… громоздятся первые террасы Алтын-Таган или Алтын-Туу — Золотой горы. Крутые, почти недоступные, склоны горы местами заросли кустарником и клочками сухих трав, местами падают отвесно голыми скалами, кое-где прилепились наклонившиеся лиственницы… Алтайцам туда ездить незачем, да и между ними распространено поверье, что вершина Алтын-Ту священна, и при всякой попытке взобраться на нее духи скрывают ее от дерзких глаз, укрывая в облака.»


Гора Алтын-Ту, название которой в переводе с алтайского означает «Золотая гора», расположена в массиве с одноименным названием. В массиве три вершины. Самая высокая из них — гора Корумбу — 2358 м, с вершины которой открывается великолепная круговая панорама на весь Алтай. Гора Вершина Боже имеет высоту 2229 м, а самая близкая к побережью Телецкого озера гора Алтын-Ту имеет высоту 2298 м.

С горой Алтын-Ту связано много легенд, среди алтайцев даже бытовало когда-то предание о том, что первый человек, Майдере, был создан Ульгенем (высшим духом) именно на Золотой горе.

Подъем на гору можно совершать от мыса Кырсай с южного берега Телецкого озера или из долины речки Большая Чили. Подъем достаточно сложен. Однако удивительные виды, открывающиеся с вершины горы, с лихвой компенсируют все ваши труды.

Легенда о Телецком озере (1-я легенда)

Давным-давно на месте Телецкого озера была расположена большая равнина, по которой протекала река Чулышман. В Чулышман вливались все речки, что впадают теперь в озеро.
Большая долина была очень плодородной. На богатых травами лугах паслись несметные отары овец, стада коров, табуны лошадей.
В те времена в тайге было много зверя, а в реках рыбы. И жили люди в то время безбедно и счастливо.
Во главе племени, населявшем долину, стоял хан Теле. Был он славным воином, справедливым правителем, честным и благородным человеком. Хан Теле имел огромные богатства, но самым главным его достоянием был волшебный золотой меч. Благодаря этому мечу, Хан Теле никогда не знал поражения. Много раз злые захватчики пытались захватить долину, отнять богатство у народа Хана Теле, но каждый раз они бывали разбиты и с позором изгнаны из благодатных земель.
В соседях у Хана Теле жил Хан Богдо. Давно он завидовал могуществу и богатству Теле, давно он лелеял тайную мысль завладеть волшебным мечом.
Но знал коварный Хан Богдо, что не победить золотой меч силой, тогда решил он захватить его хитростью. Разузнал Богдо, что жена Теле, красавица Чульча, обожает драгоценности, и что Хан Челе очень любит свою жену и балует ее дорогими подарками, ни в чем ей не отказывая. Стал сам присылать красавице Чульче прекрасные серьги, ожерелья и браслеты. И каждый раз восхвалял хитрый Богдо ум и благородство Хана Теле, красоту и доброту его жены.
Преуспел в своем злобном замысле лицемерный Богдо вскоре доверчивый Хан Теле считал его лучшим другом, И когда Богдо передал приглашение приехать в гости. Хан Теле, долго не раздумывая, собрался нанесши, своего друга.
Жена ею Чульча отличалась не только красотой, была она еще и умна. Хотя она и принимала подарки Богдо, но смутные предчувствия нет-нет, да и закрадывались ей в душу. Поэтому она. когда любимый супруг собрался в путь-дорогу, сняла чудесный меч и подала его мужу.
«Что ты, жена. - воскликнул благородный Теле. Ведь я еду к своему лучшему другу в гости, а не в стан врагов. Меч мне не нужен.». И как ни уговаривала Чульча мужа, он остался непреклонен. Повесила она волшебный меч на место, а в сердце ее укрепилось опасение за судьбу мужа.
Хан Теле с богатым караваном тронулся в дальний пун.. Через 10 дней его встретил передовой отряд Богдо. К исходу следующею дня караван достиг шатров Богдо. Навстречу выехало уже целое войско. Хан Теле ожидал полагающихся ему, как высокому гостю, почестей, но, к его удивлению, принят был как пленник. По приказу коварною Хана Богдо, Хан Теле и его спутники были убиты.
В тот момент, когда голова доверчивою хана Теле покатилась с могучих плеч, золотой волшебный меч сорвался со стены и упал. Падая, он рассек острием землю и ушел в глубь недр, образовав огромную, зияющую пропасть между гор.
Жена Хана Теле, Чульча, оказалась на скале у края этой пропасти. Сердце подсказало ей, что лишилась она мужа, и горе овладело ею. Из ее прекрасных, лучистых глаз брызнули и покатились огромным, нескончаемым потоком слезы. Они струились так долго и сильно, что переполнили пропасть и разлились озером.
А чтобы о коварстве хана Богдо люди не забыли. Чульча превратилась в говорливый поток. Озеро же люди стали называть по имени хана - Телецким.

Легенда о реке Истэбе

В районе Телецкого озера есть бурная речка Истэбе.
Левее ее впадении в озеро находится одноименная гора, на склоне которой видно 5 больших борозд. Эти без крупной растительности борозды образовались вследствие ежегодно скатывающихся лавин. Но впечатление такое, что кто-то огромной когтистой лапой пробороздил этот склон горы.
Легенда говорит, что очень давно появился на Алтае злой дух Ильбегень, который начал поедать скот и людей.
Тяжелое настало время: люди боялись выйти из юрт, говорить громко, смеяться. Боялись выйти на луга и на охоту. Тут начались новые напасти: стал людей одолевать голод, а вслед за ним пришли и болезни.
Дошедшие до отчаяния люди обратились за помощью к солнцу: «Помоги, о всемогущее Солнце, избавиться нам от прожорливого Ильбегеня!»
Солнце решило помочь людям, но когда оно приблизилось к земле, высматривая злобного духа, все стало выгорать от его жгучих лучей. Воспламенились луга и тайга, и Солнцу пришлось вернуться обратно на небо.
Люди обратились за помощью к Луне: «О, всемогущая Луна, помоги нам избавиться от прожорливого Ильбегеня!»
Луна откликнулась на просьбу людей, но с ее приближением к земле стало все замерзать, вода в реках и озерах стала покрываться льдом, и Луна ушла обратно.
Тогда люди обратили свои мольбы к богатырю Сартакпаю. Выслушав их, Сартакпай согласился им помочь. Стал он ждать удобного случая.
Вскоре этот случай и представился. После очередного нападения на поселение Ильбегень сытно пообедал и крепко заснул на вершине горы, обхватив ее своими когтистыми лапами. Сартакпай незаметно подкрался, схватил Ильбегеня своей могучей рукой за шиворот и рванул так, что не успевшие разжаться когти пробороздили по склону глубокие борозды.
Стал поднимать Сартакпай Ильбегеня, но тот оказался очень тяжелым. Обшарив его рукой, богатырь обнаружил на поясе громадный кремень, из которого Ильбегень высекал огонь, закуривая трубку. Оторвал Сартакпай кремень, бросил на землю, а самого Ильбегеня швырнул с такой силой, что улетел тот в неведомые дали и не осталось от него и следа.
Не стало злого духа, только кремень, что упал на землю рядом с каменным заливом, напоминает и по сей день о нем.
Этот огромный камень так и называется «Ильбегень-Таш» -«камень злого духа».

Легенда о Святом Источнике Аржан-Суу

Однажды охотник ранил в горах марала. Но зверь не упал, а быстро помчался прочь. Охотник же, прельстившись драгоценными рогами, погнался за маралом по снегу. Кровью истекал марал, но добежал до горячей воды Аржан-Суу и с разбегу кинулся в нее.
Пока охотник спускался с горы, у зверя затянулись раны, марал выскочил из воды и помчался дальше. Увидев это чудо, охотник бросил сушеного хариуса - рыба поплыла в воде источника, шевеля плавниками. Кинул он в воду шкуру выдры, вынырнула выдра и погналась за хариусом.
Понял охотник, что Аржан-Суу силу и жизнь всем дает.

Легенда о Змеиной горе

Говорят, что раньше не было ядовитых змей на Алтае, а теперь щитомордник встречается здесь довольно часто.
В одном стойбище жили только одни мужчины, потому что предводитель этого племени ненавидел женщин. Но жизнь брала свое и молодые юноши влюблялись в красавиц из соседних селений и хотели на них жениться.
Вождь был достаточно смышлен, он не хотел вызывать недовольство среди своих богатырей, а потому ставил перед ними справедливое условие: юноша может жениться на девушке только в том случае, если сумеет подняться с невестой на руках на вершину высокой горы. Но если жених не мог донести любимую до вершины и опускал ее на землю, то она превращалась в змею.
Многие юноши пытались покорить вершину неприступной горы с невестой на руках, но путь был очень труден и никто так и не сумел выполнить условие вождя,
Много девушек превратилось в змей на радость злобному хану.
Но вот однажды бедный пастух влюбился в прекрасную девушку, и она ответила ему взаимностью. Пришла молодая пара к хану с просьбой разрешить им пожениться. Не против жестокий вождь, если выполнят они его условие Подхватил пастух свою невесту на руки, стал подниматься на вершину, а хан не спускает с них глаз, внимательно наблюдает, как он пытается достичь своей цели.
Труден путь в гору, юноша уже теряет последние силы. Вот-вот коснется земли его невеста и превратится в змею, которых вокруг видимо-невидимо. Но девушка стала помогать своему жениху. Незаметно, чтобы не видел беспощадный вождь, стала она то рукой, то ногой отталкиваться от земли. Так понемногу они и продвигались вперед.
И вот счастливые влюбленные стоят на вершине. А злобный хан, охваченный гневом, сам превратился в ядовитую змею — щитомордника.

Легенда о реке Катунь и горе Бобырган

У хана Алтая была прекрасная дочь Катынг. Безумно любил ее своенравный отец. Понимал он, что рано или поздно придется девушку отдать замуж, придется расстаться с ненаглядной дочерью. Но хотел он как можно дольше удержать свою Катынг дома. Чтобы никто не видел ее красоты, хан построил для нее замок высоко в горах.
Одиноко жила красавица Катынг в своем прекрасном, неприступном замке. Никто не мог попасть в эти места, потому что не было туда никаких дорог. Но птицы, прилетавшие с востока, пели для Катынг песни о красоте и уме парня по имени Бий, который живет далеко в степях,
Ветры, пролетавшие мимо гордо стоявшего в своем одиночестве замка, шептали красавице о любви Бия к Катынг. Разгорались в мыслях девушки прекрасные мечты о счастье с любимым человеком. И вот однажды, наслушавшись щебетанья птиц и шороха ветра, Катынг решила сбежать из заточения и встретиться с долгожданной любовью.
Подкараулила смелая девушка, когда уснет ее могучий отец, спрыгнула с высокой скалы и побежала навстречу любимому. Проснувшись, хан Алтай не нашел своей дочери. Поняв, что любимая дочь покинула его навсегда, он послал вдогонку самых ловких и сильных богатырей с приказом догнать беглянку и вернуть назад.
Но ни один из воинов хана не смог настичь Катынг, которая, ловко прыгая с камня на камень, петляя между скалами, стремительно бежала все дальше и дальше. Самым быстрым и проворным оказался богатырь по имени Бобырган, Он уже ухватил Катынг за рукав платья, но она, рванувшись, оторвала рукав и устремилась дальше.
Так и не догнали богатыри красавицу Катынг, которая встретилась со своим любимым Бием. и они побежали дальше вместе, слившись в одно целое - реку Обь,
С тех пор эти влюбленные неразлучны. А грозный хан Алтай в жестоком гневе своем и в слепой ярости превратил богатырей е камни. Так и стоят они каменными громадами: Сартыкпай, Сарлык и Бабырган, который стал последней горой Северного Алтая.

вернуться назад

Легенда о реке Катунь (4-я легенда)

Легенда о реке Катунь (4-я легенда)
В одном стойбище жили красивая девушка Катунь и богатырь Бабырган. Очень они любили друг друга. Но отец Катуни не дал согласия на их брак, и решили они убежать, чтобы пожениться в чужих краях.
Хватился утром отец: нет дочери. Кинулся вслед и когда увидел их, бегущими по равнине, так рассвирепел, что стал хватать большие камни и бросать им вслед. Л напоследок схватил он целую гору, кинул ее со всей силы, упала она прямо на богатыря и убила его.
Остановилась Катунь возле этой горы, плачет.
Туг и настиг ее отец, велел возвращаться. Заупрямилась Катунь. Схватил ее о ген за рукав, потянул за собой, но вырвалась непокорная дочь и побежала дальше. Так и убежала Катунь в чужие края искать лучшей доли.
Там, где оторвался рукав, образовалась протока. А то место, где под горой остался лежать возлюбленный Катуни, стало называться его именем - Бабырханом.

Легенда о реке Катунь (3-я легенда)

Жили в одном селении бедный парень Бий и девушка Катунь - дочь богатого Бабырхана.
Полюбили молодые люди друг друга, но не захотел злой Бабыр отдать дочь бедного парня. И решили они тогда убежать. Дождались ночи и пустились в путь разными дорогами, чтобы сбить преследователей с пути. О месте встречи они договорились заранее.
Вот уже близко условленное место, вот-вот их пути соединятся, но спохватился Бабырхан, бросился в погоню, догнал их и велел дочери возвращаться. Заупрямилась Катунь, не хочет бросить любимого, отказывается домой возвращаться.
Разозлился Бабырхан и превратил молодых влюбленных в реки. Думал, что теперь-то уж не быть им вместе. Но любовь оказалась сильнее, слились вместе Бий и Катунь, и потекла дальше широкая великая река Обь.
Как увидел это чудо злой хан, окаменел от злости и от собственного бессилия и превратился в гору.
И теперь он стоит там. И если к полнолуние в 12 часов ночи отойти от скалы на 20 шагов, а потом резко повернуться, то можно увидеть злое лицо Бабыра, глядящего в гневе на спою непокорную дочь Катунь.

Легенда о реке Катунь (2-я легенда)

Эта легенда рассказывает о тех временах, когда на Алтае не было больших рек и гор. На огромной равнине жил богатый хан Алтай, у которого самым главным сокровищем была дочь - красавица Катунь. Многочисленные поклонники добивались ее руки, но все они были отвергнуты. Никто не знал, что девушка тайно влюблена в молодого пастуха Бия.
Очень любил свою дочь хан Алтай, но, видя, что она отвергает выгодных женихов, рассердился на нее. Стал выяснять, почему красавица-дочь гонит прочь всех богатых и знатных молодых людей. Донесли ему про любовь между ханской дочерью и бедным пастухом.
Еще больше разгневался хан и сказал: «Выдам тебя за того, кою пожелаю. Сам найду тебе жениха!».
Поняла Катунь, что отец не изменит своего решения, и отважилась сбежать к любимому. В глухую темную ночь она бесследно исчезла. А утром хан, обнаружив пропажу, собрал свое войско и сказал, что его дочь красавица Катунь будет принадлежать тому, кто ее догонит и вернет к отцу.
Бросились воины в погоню, но Катунь обратилась рекой и стремительно помчалась на север, пробивая себе дорогу среди камней.
Узнав про побег любимой, пастух Бий оставил байские отары, превратился в быстрый поток и устремился навстречу ненаглядной невесте.
Ханские воины, как ни старались, не смогли догнать беглянку. Встретилась она со своим избранником, кинулась к нему в объятия и так они, обнявшись навечно, потекли вместе, образовав могучую сибирскую реку - Обь.
Страшно разозлился хан. В гневе превратил всех своих незадачливых слуг в валуны и камни, а сам окаменел от горя, став высокой горой Белухой.
Самый быстрый из воинов - Бобырган, во время погони убежал дальше всех и теперь стоит окаменевший на равнине вдали от всех гор.

Легенда о реке Катунь (1-я легенда)

Легенда о реке Катунь (1-я легенда)
У хана Алтая была прекрасная дочь Катынг. Безумно любил ее своенравный отец. Понимал он, что рано или поздно придется девушку отдать замуж, придется расстаться с ненаглядной дочерью. Но хотел он как можно дольше удержать свою Катынг дома. Чтобы никто не видел ее красоты, хан построил для нее замок высоко в горах.
Одиноко жила красавица Катынг в своем прекрасном, неприступном замке. Никто не мог попасть в эти места, потому что не было туда никаких дорог. Но птицы, прилетавшие с востока, пели для Катынг песни о красоте и уме парня по имени Бий, который живет далеко в степях.
Ветры, пролетавшие мимо гордо стоявшего в своем одиночестве замка, шептали красавице о любви Бия к Катынг. Разгорались в мыслях девушки прекрасные мечты о счастье с любимым человеком. И вот однажды, наслушавшись щебетанья птиц и шороха ветра, Катынг решила сбежать из заточения и встретиться с долгожданной любовью.
Подкараулила смелая девушка, когда уснет ее могучий отец, спрыгнула с высокой скалы и побежала навстречу любимому. Проснувшись, хан Алтай не нашел своей дочери. Поняв, что любимая дочь покинула его навсегда, он послал вдогонку самых ловких и сильных богатырей с приказом догнать беглянку и вернуть назад.
Но ни один из воинов хана не смог настичь Катынг, которая, ловко прыгая с камня на камень, петляя между скалами, стремительно бежала все дальше и дальше. Самым быстрым и проворным оказался богатырь по имени Бабырхан. Он уже ухватил Катынг за рукав платья, но она, рванувшись, оторвала рукав и устремилась дальше.
Так и не догнали богатыри красавицу Катынг. которая встретилась со своим любимым Бием, и они побежали дальше вместе, слившись в одно целое -реку Обь.
С тех пор эти влюбленные неразлучны. А грозный хан Алтай в жестоком гневе своем и в слепой ярости превратил богатырей в камни Так и стоят они каменными громадами: Сартыкпай, Сарлык и Бабырхан, который стал последней горой Северного Алтая.

Легенда об озере Ая (5-я легенда)

Легенда об озере Ая (5-я легенда)
Давным-давно в одном селении жила девушка. Однажды она пошла в лес за ягодами и вдруг в малине увидела раненого медведя. Очень испугалась девушка, но медведь смотрел на нее так жалобно, что страх девушки прошел. Пожалела она его, перевязала рану животному своим платком и стала каждый день ходить в лес навещать медведя.
У этой девушки был жених, и платок, который девушка отдала медведю, подарил ей он. Стал замечать жених, что нет у его невесты подаренного им платка, стала холодна с ним его возлюбленная и отлучается очень часто в лес. Решил он проследить, зачем же девушка бывает в лесу и быстро нашел ее в обществе медведя. Не понравилось юноше, что его невеста очень ласково и нежно разговаривала с медведем. Увидел он на диком звере свой подарок - платок, и охватила юношу страшная ревность. Вскинул он ружье и застрелил хозяина леса.
Обагрился медвежьей кровью платок девушки, Подняла она его, прижала к сердцу, обезумела от горя и с громким горестным криком; "А я?!", "А я?!" - побежала в лес. На пути ее встало озеро. Но девушка, вся в слезах, и не заметила его, кинулась в воду прозрачную и утонула с криком "А я?!"
Давно это было, но с той поры в местах, где бежала девушка, и капала медвежья кровь с платка, растет красная ягода, а озеро называется Ая.

Легенда об озере Ая (4-я легенда)

Жили в одном стойбище две сестры. Одна вышла замуж за богатого, другая - за бедного. В один год родились в этих семьях дети: у богатых - дочь, а у бедных - сын, Прошли годы, выросли дети. И вот однажды нанялся парень к богатому овец пасти.
Здесь встретился он с девушкой и полюбил ее, а она ответила ему взаимностью. Посватался бедняк к отцу своей возлюбленной, но богач даже не захотел говорить с пастухом. Велел отец дочери забыть про глупую любовь.
Решили влюбленные убежать из родного стойбища и пожениться в чужой стороне. Договорились они, что, как только сядет солнце, и загонит парень овец, встретятся они с девушкой на высокой скале. Но, оговорился парень, если не придет он после захода солнца, значит, не придет больше никогда, потому что узнал обо всем отец девушки и убил его.
Наступил долгожданный вечер, пришла девушка на условленную скалу и стала ждать. Вот уже солнце коснулось краешком своим гор, а любимого все нет. Испугалась девушка, что никогда его больше не увидит, и заплакала. И так она сильно плакала, что у ног ее целое озеро из слез натекло. Тут солнце совсем зашло, погас последний луч. С ним погасла и надежда на счастье. Любимого все нет и нет.
Решила девушка, что убил отец ее возлюбленного, а раз так, то и ей без любимого не жить. Бросилась красавица в то озеро, что появилось вокруг скалы, и утонула.
А парень опоздал всего на несколько минут. Не застал он девушки, увидел озеро чистое и прозрачное как слеза, понял он все и не захотел жить без любимой. Вскрикнул он: «Ах, я!» и бросился со скалы, на которой стоял, и разбился.
То озеро и поныне существует, а возле него скала с камнями красными, как кровь. И называется то озеро - Ая.

Легенда об озере Ая (3-я легенда)

Давно это было...
Тогда на земле жили удивительные животные и добрые люди, но в противовес им водились и страшные животные и люди-людоеды.
В этих краях, среди прекрасной природы, жил кровожадный людоед Дельбегень. Много добрых людей погибло от него. Много зла и горя принес он добрым людям.
С грустью и гневом смотрела сверху вниз на злые деяния Дельбегена Луна (по-алтайски - Ай). В одну из ночей, когда Дельбегень творил свои грязные дела. Луна не вытерпела и спустилась в долину. Велика Луна, тяжела. Там, где опустилась она на землю, образовалась большая вмятина. Схватила Аи людоеда и, поднявшись высоко в небо, сбросила его вниз в реку Катунь. Поднялись высокие волны и залили вмятину, которая образовалась на том месте, куда опускалась Луна.
Так образовалось озеро. Спасенный род людской в память о тех давних событиях назвал это озеро Ая.
А на реке Катунь в том месте, куда Луна сбросила людоеда, образовались пороги, которые трудно проплывать. Это злой Дельбегень до сих пор строит козни людям и пытается их погубить.

Легенда об озере Ая (2-я легенда)

Над землей витает злой дух Дельбегень. Он любит делать свои грязные делишки, причиняя людям зло и страдания.
Однажды, чтобы сделать людям очередное зло. Дельбегень украл у людей Луну. На земле наступила тьма. Людям стало очень трудно жить в темноте.
Луна знала, что она очень нужна людям, и ей удалось сбежать от Дельбегеня. Снова на земле воссияли свет и радость для людей.
Но, чем счастливее были люди, тем злее становился Дельбегень. Он опять украл Луну и на этот раз спрятал ее в глубокой расщелине в горах на дне красивого озера с прозрачной студеной водой, поставив сторожить Луну брата, сестру, мать и отца.
По родственникам - сторожам стыдно перед людьми, что Дельбегень приносит людям столько зла и лишает их света ни ночам. Поэтому они прячутся от людей.
Так, сестра Дельбегеня, охраняя Луну с Юга, прячется за голубым покрывалом. Отец Дельбегеня - Шаман, он спрятался в горах и его можно увидеть только с трех точек. Мать Дельбегеня - Баба Яга, спряталась в скалах и с усмешкой смотрит, как разыскивают се люди. С восточной стороны ее можно увидеть только с одной точки. У изголовья Баба Яга держит верблюда, чтобы быстрее догнать Луну, если она в очередной раз попытается сбежать.
Но самым хитрым оказался браг Дельбегеня - Бабыр. Он расположился на севере и так ловко спрятался, что его можно увидеть в полнолунную ночь только в 24 часа.
До сих пор эти хитрецы караулят Луну и прячутся от людей.
Примечание: Синюха - гора, которая часто скрыта облаками и находится в голубом мареве. Баба Яга - это скала, которую с дороги не видно, но зайдя на определенную поляну напротив поселка Катунь, можно разглядеть па севере профиль Бабы Яги: лоб, глаза, нос крючком, полуоткрытый рот и один зуб. Верблюд - это гора, по форме напоминающая лежащего верблюда. Голова Шамана (Чертовка) тоже видна с определенных точек: в 150 м. от моста в сторона Соузги, со стороны дороги от с. Н-Каянча. Внимательный путешественник увидит алтайский профиль, огромную шапку и бороду, длиной до самой дороги.
Если же вы захотите увидеть лицо Бобыргана - надо подняться на вершину горы Бобырган, там есть скала Трибуна, от нее надо отойти метров 15 на восток и только в полнолунную ночь и ровно в 24 часа надо резко повернуться назад. Перед вами будет огромная голова алтайца. Это изображение получается за счет игры теней.
Бабыр - так в этой легенде называется гора Бобырган (Бабырхан). Эта гора является самой высокой на фасе Горного Алтая, абсолютная отметка - 1008,6 м. Над уровнем реки Катунь Бобырган возвышается на 700 м. Находится эта гора на границе степной и горной зон, имеет живописные формы выветривания в виде башен, северный склон более крутой, чем южный. Может, именно благодаря своим оригинальным формам и необычному местоположению, эта гора тоже породила немало легенд.
Считается, что гора Бобырган - это бывший вулкан, по рассказам старожилов еще совсем недавно, лет 40-50 назад, в его кратере на вершине было озеро, теперь же там остался только родник.

Легенда об озере Ая (1-я легенда)

Легенда об озере Ая (1-я легенда)
Полюбил бедный пастух дочь богатого хана, и девушка полюбила юношу всем сердцем. Но грустной была эта любовь. Пастух не мог даже надеяться на счастье. Никогда богатый хан не отдаст в жены свою дочь парню. И решила тогда девушка тайком уйти из своего родного стойбища к любимому.
Условились они с пастухом встретиться на высокой скале рядом с берегом Катуни. Радостный ждал юноша возлюбленную, счастливые песни пел он на утесе. Близился условный час. Но богатый хан, почуяв недоброе, глаз не спускал с дочери. Кое-как удалось девушке уйти со стойбища. Торопится она к скалам, но не успеть ей к назначенному часу.
Увидел юноша, солнце садится за гору, а любимой нет. Взглянул он на последний луч уходящего солнца и бросился вниз с высокой скалы. Вбежала девушка на гору и поняла, что случилось. Горькие слезы хлынули из глаз ее. Разлилось вокруг скалы глубокое озеро. «Любимый погиб, а я?».
С этим криком кинулась красавица в пучину вод. Озеро люди так и назвали: Ая. А вершина утеса, на которой должны были встретиться влюбленные, стоит теперь островом посреди озера и называется островом Любви.