Водные туры: Рафтинг по средней части Катуни


Самый популярный водный маршрут на Алтае, в нем могут принимать участие дети от 12 лет в сопровождении взрослых.

Автомобильная часть путешествия проходит по живописному Чуйскому тракту через перевалы Семинский и Чике-Таман. Маршрут познакомит Вас с самой многоводной рекой Горного Алтая — Катунью и проходит по её среднему течению (пороги «Ильгумень», «Шабаш», «Кадринская труба», «Тельдекпень»). Страховку при прохождении порогов обеспечат опытные инструкторы. Река Катунь (в переводе с алтайского «Кадын» — хозяйка) — самая крупная река Горного Алтая. Она берёт начало на южном склоне Катунского хребта у горы Белуха (4506 м) с ледника Геблера на высоте около 2000 м. Протяженность реки — 688 км. При слиянии с рекой Бия образуется река Обь.

1 день: Встреча группы. Проезд до с.Барангол и далее до начала тура. Дорога до места сегодняшней стоянки на р. Катунь проходит через два перевала: Семинский и Чике-Таман, с которых открываются в своем величии горы Алтая. Группа располагается на берегу реки Большой Яломан, начинает подготовку к рафтингу. Проводится инструктаж по технике безопасности на воде, обучение пользованию водным снаряжением, технике управления рафтом. Вечер знакомств у костра (автобусом — 510 км).

2 день: Рафтинг по средней части Катуни, первый порог «Ильгумень» (4 к.с.), протяженностью 500 м. и валами высотой до 3 м. Имеется возможность для обхода порога по берегу, а также фото- и видеосъемки его прохождения. После обеда группа проходит «Кадринскую трубу» (4 к.с.), состоящую из отдельных порогов и шивер. После порога «Поганка» группа останавливается ночевать на красивом песчаном пляже, окруженном огромными соснами, — стоянке «Затерянный мир».

3 день: Сегодня день начинается с прохождения самого мощного Катунского двухступенчатого порога «Шабаш» (4 к.с.). После его прохождения группа обедает на живописном песчаном пляже. Далее последует несколько мощных шивер. Ночевка группы на стоянке «Петроглифы» в сосновом лесу.

4 день: День отдыха.

5 день: С новыми силами группа продолжает сплав по довольно спокойному участку Катуни. Долина реки проходит в скальных берегах. Рафтинг по порогу «Аюлинский» c большой воронкой и валами. Обед на водопаде «Бельтертуюк». После обеда начинается прохождение порогов «Тельдекпень — 1 и 1» (4 к.с.). Пороги каньонного типа (ширина Катуни 20-30 м.) с хаотичным нагромождением струй, воронками и «грибами». Далее характер реки спокойный. Прохождение порога «Еландинский», где планируется строительство Катунской ГЭС.

6 день: Завершающий день сплава по средней части Катуни. Посещение Чемальской ГЭС и водохранилища носит характер увлекательной экскурсии. Возможен прыжок на «тарзанке», расположенной рядом с плотиной ГЭС. Долина реки заметно расширяется, препятствия упрощаются. Катунь напоминает о своем строптивом нраве только локальными порогами и шиверами. Особый колорит в пейзаж вносят острова, покрытые сосновым лесом. Переезд до с.Барангол. Баня. Отъезд в г. Барнаул.

Конные туры

"… умнее, добрее, благороднее лошади нет никого — конечно, если только она в хороших, понимающих руках".
А.И.Куприн "Ю-ю"

Кто уже имел дело с лошадьми, наверняка, согласятся с этими словами, ну а у остальных есть возможность проверить это на практике в конном походе. На самом деле у конных туров есть уйма преимуществ. Во-первых, на лошадях можно добраться к тем местам, куда не проедет машина и проблематично дойти пешком. Во-вторых, все снаряжение несут на себе лошади, а не вы. В-третьих, лошади — действительно удивительные животные и общение с ними принесет вам массу удовольствия. К этому можно добавить оздоровительное воздействие, которое оказывает езда верхом и еще многое-многое другое. Другими словами, конный туризм — замечательный вид активного отдыха.

У вас, правда, может возникнуть такой вопрос: А не утомительно ли ехать все время верхом? Скажем прямо, это трудно, именно поэтому конные туры обязательно включают пешие переходы, а иногда и сплавы, что позволяет дозировать нагрузки. И второй часто задаваемый вопрос — Что делать тем, кто ни разу не сидел в седле, но очень хочет в конный тур? Для таких людей существуют специальные походы с менее сложным и продолжительным маршрутом, и обязательно перед путешествием проводится обучение и подробный инструктаж.

Так что если вы решили отдохнуть в Горном Алтае, то обратите внимание на конные туры и вы не пожалеете. Чтобы вы лучше ознакомились с особенностями конных туров, мы предлагаем следующие статьи. Они будут особенно полезны новичкам в верховой езде.

Турбазы:Район Нижней Катуни


Талда, туристический комплекс

"Талда" — современный большой комплекс на открытой поляне у подножия гор вдали от основной туристической зоны Айского озера и левобережной Катуни.

Такое расположение идеально для тех, кто не является поклонником большого скопления народа, массового шумного отдыха, но хочет активно, с комфортом и пользой, провести время.

Туристы почувствуют себя оторванными от цивилизации в смысле расстояния, но при этом будут иметь под рукой все необходимые для достойного отдыха блага. Аккуратная территория, удобные стильные дома, наличие всех привычных продвинутому туристу развлечений и экскурсий.

Вместимость комплекса — 204 человека (осн. мест) + 78 человек (доп. мест). Оператор сотовой связи — МТС, Билайн.

Карты Алтая — р.Катунь от Катанды до Большого Яломана

Туристам на заметку

Сотовая связь, интернет. За прошедшие несколько лет ситуация с сотовой связью в Горном Алтае кардинально изменилась. Если раньше связь работала только в крупных населенных пунктах, то сегодня практически все основные трассы покрыты зоной действия сотовых сетей. Даже на севере Телецкого озера, куда сотовые операторы не торопились ставить свои базовые станции, сегодня присутствует сотовая связь.

В зоне действия сотовых операторов доступен мобильный интернет. Для полноценного доступа в интернет обычно используют следующий набор оборудования: ноутбук и сотовый телефон с поддержкой GPRS. Необходим также дата-кабель (либо наличие инфракрасных или BlueTooth портов на ноутбуке и телефоне), а также специальное программное обеспечение. Кроме того у абонента должна быть включена услуга GPRS-интернет.



Перепады температур. Путешествуя летом по Горному Алтаю, Вы можете столкнуться с таким явлением, как большая разница между дневной и ночной температурой воздуха. Если днем может быть жарко и душно, то ночью запросто температура может опускаться до 10 градусов и даже ниже. Особенно сильно это заметно в августе. Поэтому не стоит пренебрегать теплыми вещами даже если Вы отправляетесь в путешествие в знойные дни.



Клещевой энцефалит. Некоторые туристы, планирующие свою поездку на Алтай сталкиваются с не совсем добросовестной информацией и слухами из различных СМИ и других источников о клещах и клещевом энцефалите. Слухи на эту тему небезпочвенны, однако часто серьезно преувеличены. Не каждый местный житель видит клеща хотя бы раз в год, а укусы клещей еще более редки. К тому же, далеко не каждый клещ является энцефалитным.

Следует отметить, что при соблюдении элементарных правил вероятность укуса клеща и без того малая, вовсе сводится к нулю, т.к. клещ, попав на одежду или тело, очень долго (до нескольких часов) не впивается, а ползает по телу. Поэтому, регулярно осматривая себя, Вы без труда заметите клеща и удалите его с одежды.

Чаще всего клещи находятся на невысоких кустарниках и в высокой траве. После посещения таких мест желательно осмотреться.

Одним из эффективных средством профилактики являются прививки, которые нужно делать заранее. Первая прививка делается не позднее, чем за 44 дня, вторая за 14 дней до поездки. Для получения прививки необходимо иметь при себе страховой полис медицинского страхования, справку о возможных противопоказаниях и паспорт. Прививки не гарантируют полной защиты от заражения энцефалитом, но значительно облегчают протекание болезни.



Особенно популярна и эффективна страховка от укуса клеща. Застрахованному лицу в случае укуса бесплатно делается укол противоклещевого иммуноглобулина (это необходимо сделать в течение 2-х дней после укуса), что избавляет от каких-либо негативных последствий укуса. Без страховки, также можно поставить укол иммуноглобулина в любой больнице, но стоить это будет несколько сотен рублей.

Если Вы планируете самостоятельный отдых на Алтае, Вы можете либо вовсе не задумываться об укусах, как это делает 99% отдыхающих, либо самостоятельно оформить страховку. Страховка стоит в районе 200-300 рублей. Следует также иметь ввиду, что территория всех турбаз проходит специальную обработку от клещей.



Страховка от укуса клеща входит в стоимость всех наших активных туров.

Туристам, отправляющимся в наши маршруты необходимо ознакомиться с памяткой туриста

Источник Аржан-Суу


Минеральные источники - место поклонения местного населения
Адрес: Аржан-Суу, Майминский район, Чаган-Узун
Проезд на личном автотранспорте, прохождение пешком.


Аржан Суу - <Золотой ключик>, в воде содержится серебро и медь улучшающие обменные процессы в организме. Самый крупный базарчик сувениров в Горном Алтае, кафе, мост через р. Катунь к строящемуся тур.комплексу "Бирюзовая Катунь" и Тавдинским пещерам (автобус - 50р., легковой автомобиль - 25р., пешеход - 5р.).

Тавдинские (из некоторых источников ТАЛДИНСКИЕ) пещеры расположены на левом берегу р. Катуни в районе пос. Известковый. Пещер в скале несколько, ходы разветвлены, из нижних ярусов можно попасть в верхние. Пещерные отверстия тянутся почти на 3км. Относительно небольшие гроты (длинна самого крупного 150м), сквозные коридоры и арки. В пещерах летом проводятся экскурсии . Самая короткая экскурсия занимает примерно два часа, Вам покажут пещеры "Ноздри дракона", есть и "Пятая ткочка дракона", пещера "Дураков" и, очень популярный у женщин, "Камень желаний".

Государственным памятником природы объявлен источник Аржан-Суу на Чуйском тракте, в 7км от села Манжерок. Останавливаться здесь стало доброй традицией гостей Горного Алтая.
Имеет несколько названий: "Аржап-Суу", "Шоферской", "Золотой ключик". "Аржан-Суу" буквально обозначает "минеральная вода" (суу в переводе с алтайского - вода).

Источник расположен в нижней части крутого борта долины р. Катунь в крайнем западном отроге хребта Иолго. Здесь отрог почти вплотную подступает к руслу реки.
В районе источника климат довольно мягкий. Средняя температура января -13 градусов С, июля 18 градусов С. Часто дуют фены. Средняя скорость ветра в зимние месяцы 4-5 м/сек. В летнее - 1-2 м/сек. Годовая сумма осадков около 500 мм.
Источник нисходящий, рассеянного типа. Вода вытекает из трещин коренных пород в нескольких местах и через 20-30 м образует единый ручей.
Вода источника была отнесена к гидро-карбонатному классу кальциево-магниевой группе: Кроме того, в воде источника были обнаружены: кремниевая кислота (12,2 мг/ куб.дм), стронций (0,34 мг/куб.дм), цинк (0,12 мг/куб.дм).
В 90-х годах Томским НИИКиФ была сделана попытка отнести воды источника по содержанию органического вещества (Сорг. 4,1 - 14,4 мг/куб.дм) к VIII группе минеральных вод, слабоминерализованных с повышенным содержанием органических веществ. Представителем этой группы являются воды типа "Нафтуся" (Трускавец). В воде источника были определено серебро.
Вода гидрокарбонатно-кальциевомагниевая.


Родник "Аржан-Суу - государственный памятник природы, находится в 7 км от Манжерока на 477-м километре Чуйского тракта, сразу за новым мостом, ведущим к туркомплексу "Бирюзовая Катунь".

Вода в роднике насыщена серебром, медью и другими минеральными примесями, в связи с чем долго хранится и, главное, благотворно влияет на улучшение обменных процессов в организме. В воде содержится большое количество двухвалентного железа, а это значительно больше, чем в источниках Ессентуки и Боржоми!

Рядом с источником работает одноименное кафе, построенное из камня в стиле старинных замков. Здесь же можно увидеть так называемые шаман-деревья, украшенные белыми ленточками. Аржан-Суу - популярное среди туристов место. Вдоль дороги можно приобрести разнообразные алтайские сувениры: изделия из дерева, бересты и камня, а также видеокассеты и CD об Алтае.

Источник Манжерокский

Источник находится на окраине с. Манжерок Майминского района. Здесь полотно Чуйского тракта имеет подъем и ближе всего подходит к источнику у южной оконечности села (около 30 м). Источник типичный представитель трещинно-карстовых вод горно скалистых массивов. Название его соответствует названию села.

Источник расположен в уступе 3-ей надпойменной террасы, на высоте 270 м, в 6-7 м над урезом р. Катунь, образующей глубокую петлю в этом районе. Орографически этот район выражен отрогами хребта Иолго. Абсолютная высота достигают здесь 400-600 м. Структурно район принадлежит к Катунскому антиклинорию, бассейну трещинных вод карстовой толщи протерозоя и кембрия баратальской свиты. Водовмещающими породами являются серые темно-серые битуминозные известняки с прослоями некарстующихся пород (силицилитов, алевролитов, песчаников, кристаллических сланцев), перекрытые плащем аллювиальных отложений. Рыхлые отложения в террасах достигают мощности 50 м. Трещинные воды пробивают мало мощный слой цокольной террасы, формируя напор источника.


Источник имеет большую научную и практическую ценность, служит контрольно-опорной гидрологической, гидрогеологической и гидрохимической точкой при изучении подземных трещинно-карстовых вод на севере Алтайской складчатой области. Редкий, постоянно действующий источник. Вода вызывает большой интерес у куролтологов и физиотерапевтов.

Климат в этом районе довольно мягкий. Средняя температура января -13, июля +18, годовая сумма осадков около 500 мм. Источник нисходящий, сосредоточенный. Дебет - 10 дм /сек, температура воды на выходе +8. Впервые химический состав источника был исследован в 1968 г., она была отнесена к гидро карбонатно – кальциево -магниевой. В настоящее время режимные наблюдения по гидрологии и гидрохимии источника ведут сотрудники кафедр физической географии и химии ГАГУ. Важные исследования воды источника в 1993-1995гг. провел Томский НИИКиФ. По результатам исследования вода источника пресная, холодная, щелочная, относится к гидрокарбонатно - кальциево-магниевой, без специфических компонентов.

Вблизи источника распространены сосновые (с примесью березы) леса. Они представлены двумя типами: разнотравно-мятликовыми и овсецово - осочковыми лесами. Подлесок образует кустарники: карага древовидная, кизильник черноплодный, таволга дубравколистная , роза иглистая. В травяном покрове преобладают : мятлик лесной, пырейник Гмелина, овсец пушистый; ковыли: смешиваемый, сибирский; осоки: стоповидная, Коржинского, приземистая. Среди разнотравья наиболее часты: подмаренник настоящий, василистник малый, купена лекарственная, земляника лесная; горичники: Морисона , байкальский, костяника каменистая, ястребинка зонтичная, вероника Крылова, володушка многожильчатая , аконит бородатый и др.

Вблизи источника в любое время года можно встретить: сизого голубя, домового воробья, полевого воробья. Зимой наблюдаются: московка, большая синица, снегирь, большой пестрый дятел.

Состояние объекта удовлетворительное. Источник оформлен, высокий уровень санитарно-архитектурного и эстетического решения проведенных работ может служить образцом подхода к охране подземных вод, используемых в промышленных целях в Республики Алтай. Производится забор воды для промышленного разлива ЗАО «Восточная компания» (с. Майма).

Источник Черемшанский

Источник Черемшанский находится в 5 км от с. Соузга , Майминского района. Назван по с. Черемшанка, расположенному на правом берегу долины р. Катунь. Первый подземный источник у Чуйского тракта на маршруте Горно-Алтайск - Ташанта.


Охрана объекта подземного источника, представляющего интерес для гидрологов, гидрохимиков. Это ключевая гидрологическая точка с незначительным дебитом, что позволяет выяснить роль источников-аналогов в общей картине гидрогеологического режима трещинных вод в долине р. Катунь, приуроченных к глубинному тектоническому разлому. По мнению старожилов, вода источника обладает целебными свойствами и используется как лечебно-столовая. Охраняемая площадь 1,5 га.

Орография района выражена отрогами хребтов Иолго и Семинского, разделенных долиной р. Катунь. Хребты не поднимаются здесь выше 1000 м, исключение представляет г. Бабырган (1008 м), находящаяся на границе с предалтайской равниной. Источник соответствует уровню третьей надпойменной террасы высотой 4-5 м. В сложении территории принимают участие осадочные и вулканические породы протерозоя, кембрия, отчасти девона. Рыхлые отложения четвертичного возраста выстилают скалистые привалки долины Катуни. Разбросанные глыбы горных пород, по мнению группы ученых, останки морен древних ледниковых эпох. Другие специалисты связывают транспортировку этого материала с селевыми потоками из-за катастрофического прорыва естественных плотин высокогорных озер.

Окрестности источника - ландшафты полого-увалистых низкогорий со скалистыми бортами долины Катуни, осыпями, карстом, с каменистыми останцами-островами в русле, мощным покровом суглинков и аллювия.

В районе источника климат мягкий с большой повторяемостью фенов. Средняя температура января -14, июля +19. Годовая сумма осадков около 600 мм. Источник нисходящий, сосредоточенный, каптирован срубом, принадлежит бассейну трещинно-карстовых вод, разгружающемуся в этом районе в речные отложения. Химический состав воды систематически изучается научно-исследовательской химико-экологической лабораторией ГАГУ. Вода источника гидро карбанатно- кальциево-магниевая, мягкая. В воде источника обнаружены нитраты, незначительное количество кремниевой кислоты и органическое вещество.

В окрестностях источника на лесных дерново-глубоко-подзолистых и частью маломощных черноземных почвах развиты различные варианты растительных группировок. Здесь представлены отдельные участки сосновых, березово-сосновых, кустарниково-травяных лесов в сочетании с суходольными лугами. Древесный ярус: береза, сосна сомкнут очень неравномерно. В подлеске отмечены кустарники: таволга трехлопастная, кизильник черноплодный, карагана древовидная, шиповник иглистый, рододендрон даурский.

Травяной покров в значительной степени деградирован от чрезмерного выпаса. Видовой состав довольно разнообразен, но большинство растений встречаются рассеяно. Среди них: орляк обыкновенный, вейник троснмковый, ежа сборная, мятлик луговой, трищинник сибирский, тимофейка луговая, горец змеиный, купальница азиатская, василистики: малый и простой, манжетка обыкновенная, кровохлебка лекарственная нивянник обыкновенный, тмин обыкновенный, герань обыкновенная, клевер луговой, чина леговая, очанки, погремок летний, подорожник средний и большой, ясновка белая.Из «краснокнижных» видов выявлены: кандык сибирский, зубянка сибирская, горицвет весенний, любка двулистная.

Фауне свойственны педставители Северо-Алтайской физико-географической провинции. Здесь обитают узколокализованный реликтовый вид кольчатых червей - эйзения алтайская - являющая эндемиком Алтая, занесена в Красную книгу Республики Алтай. Прямо или косвенно с природным комплексом сопряжены около 10 видов животных, внесенных в Красну. Книгу Республики Алтай. Из них два вида класса насекомых: ленточница тополевка, махагон. Из птиц: большая выпь, встречается в пойме Катуни, хохлатый осоед; пять видов рукокрылых: бурый ушан, рыжая вечерница, северный кожанок, усатая ночница, водяная ночница.

Состояние обьекта удовлетворительное, источник испытывает большую рекреационную нагрузку: турбаза «Юность», Алтайский туристический комплекс, Чуйский тракт. Охраняемая территория используется под посевы и выпас скота. Рядом функционирует завод по производству асфальта. Все это сказывается на экологическом состоянии охраняемой территории.
Объект активно посещается в течении всего года.

В Республике Алтай создана еще одна особо охраняемая природная территория

27 февраля правительство Российской Федерации издало распоряжение о создании парка «Сайлюгемский» в Республике Алтай. Парк займет площадь около 120 тыс. га. Территория включает три участка: «Аргут», «Сайлюгем» и «Уландрык». Парк создается для сохранения крупнейших в России группировок алтайского горного барана (аргали) и снежного барса, сообщает пресс-служба Алтае-Саянского проекта WWF России.

Участок «Аргут» расположен на стыке Катунского и Северо-Чуйского хребтов в бассейнах крупных притоков реки Аргут – Коира и Юнгура. Здесь обитает порядка 15-20 снежных барсов и одна из крупнейших группировок сибирского горного козла численностью 3,2-3,5 тыс. особей.
Участки «Сайлюгем» и «Уландрык» расположены собственно на хребте Сайлюгем на границе России и Монголии в местообитаниях крупнейшей трансграничной группировки аргали. Здесь расположены основные места ягнения аргали и в летнее время можно наблюдать до 400 горных баранов. Кроме того, на приграничных участках парка обитают редчайший сайлюгемский медведь, манул, снежный барс, сокол-балобан и другие редкие виды.
«В пределах национального парка будет сохранен ограниченный выпас скота, как традиционный вид природопользования, и разрешен контролируемый туризм, как один из дополнительных источников дохода местных жителей и района в целом», — рассказал координатор проекта Михаил Пальцын. Таким образом, нацпарк «Сайлюгемский» станет гармоничной и приемлемой для местных жителей формой охраны природы в Кош-Агачском районе Республики Алтай, позволяющей не только сохранить редкие виды и их местообитания, но и традиционный уклад жизни коренных местных жителей.
Как ранее сообщали «Новости Горного Алтая», создание «Сайлюгема» предусмотрено концепцией трансграничной биосферной территории на территории Алтайской горной системы, куда вошли бы территории Республики Алтай (Россия), Баян-Ульгийского аймака (Монголия), Алтайского округа Синьцзян-Уйгурского автономного района (Китай), Катон-Карагайского и Маркакольского районов (Казахстан). Данная концепция была одобрена на совещании представителей названных стран и регионов в Урумчи в 2004 году, а первоначально с инициативой создания биосферной территории «Алтай» еще в 1992 году выступило Федеральное ведомство по охране природы (BfN) Германии.
Изучение общественного мнения жителей Кош-Агачского района, где должен располагаться «Сайлюгем», показало, что местные жители высказались против создания на территории района государственного природного заповедника. Они объясняли свою позицию тем, что строгий режим заповедника может создать проблемы для традиционного животноводства, которым занимается большинство здешних жителей. Кроме того, практически 45% предполагаемой площади заповедника приходится на земли сельхозназначения, являющиеся паевой собственностью местных жителей. В связи с этим власти Алтая приняли решение существенно сократить площадь охраняемой территории и ее статус (природный парк вместо заповедника).
Представители республиканских властей неоднократно подчеркивали, что Сайлюгемский парк станет на территории республики последней созданной особо охраняемой природной территорией, поскольку различные ООПТ занимают уже более 25% всей площади региона.
Сокращение площади особо охраняемой территории, понижение ее статуса, а также нежелание властей создавать новые заповедные территории вызывало недовольство экологов, которые требовали от руководства региона и страны пересмотреть свою позицию. Эти требования услышаны не были, и парк создается именно в той конфигурации, которую власти сочли единственно возможной.
По некоторым сведениям, вопрос создания «Сайлюгема» премьер-министр России Владимир Путин во время своего визита в Республику Алтай летом 2009 года обсуждал с главой региона Александром Бердниковым. При этом, сообщают источники, Путин усомнился в целесообразности создания данной охраняемой территории на российско-монгольской границе и рядом с самым западным участком границы России с Китаем в требуемых экологами границах, поскольку это невыгодно РФ с геополитической точки зрения.

Сайлюгем – горный хребет Юго-Восточного Алтая на границе Республики Алтай и Монголии. Длина 130 км, высота до 3 500 м. Водораздел между истоками рек Аргут и Чуя (бассейн Оби) и реками бассейна реки Кобдо. Сложен известковистыми песчаниками, глинистыми сланцами, лавами и туфами. В высокогорьях преобладают лишайниковые и каменистые тундры, на южных склонах ниже 2 600 м появляются участки со степной растительностью на горных каштановых почвах.

История Горного Алтая


На протяжении многих веков Горный Алтай являлся своеобразным "коридором" между таежной Сибирью и степями Монголии и Центральной Азии, а его территория служила ареной для многих исторических, лингвистических и культурных контактов тюркских и нетюркских этнических групп.

Многие из современных жителей Сибири и Центральной Азии когда-то проживали или проходили на настоящее местожительство через территорию Горного Алтая. В легендах тюрок и монголов сохранились упоминания об Алтае, как о древней родине. Горы и долины Алтая насыщены следами пребывания человека: скифские курганы, древнетюркские каменные изваяния, наскальные рисунки и строчки загадочного рунического письма. Десятки тысяч лет живет на Алтае человек - сначала древний человек обживал пещеры и изготавливал каменные наконечники копий, затем с эпохой металла на Алтай пришли европеоиды, а в середине первого тысячелетия до нашей эры Алтай входил в зону расселения скифских племен. В середине первого тысячелетия нашей эры начинается отсчет истории тюрок, образовавших огромную кочевую империю от Китая до Византии. Всадники уходили в поход и возникали кочевые империи - каганаты, родственные племена вступали в распри и воевали друг с другом - и великие государства без городов исчезали, оставляя потомкам курганы правителей и воинов.

С падением государств древних тюрок инициатива в Центральной Азии перешла к монгольским племенам. С создания империи Чингисхана и вплоть до середины 18 века продолжается время их господства над Алтаем. Наиболее тяжелым было для алтайцев время западно-монгольского Джунгарского ханства (17-18 века). Джунгары обложили население Алтая данью и периодически совершали набеги. В середине 18 века Джунгарское ханство было разгромлено китайскими войсками и тысячи джунгар и алтайцев, спасаясь от истребления, бросились искать защиты у России, которая в то время проводила активную политику расширения сибирских территорий. С тех пор началось установление существующих ныне политических границ и сосуществование двух различных миров: русского и алтайского.

Люди поселились в межгорных долинах Алтая в древнекаменном веке, около 1,5 млн. лет назад. Именно таков предполагаемый возраст всемирно известной Улалинской стоянки, обнаруженной в Горно-Алтайске.

В VII - III вв. до н.э. Алтай населяли скифы-пазырыкцы - создатели алтайского звериного стиля. Гунно-сарматский период истории региона начинается с конца III века до н.э. Владыками Центральной Азии с VI века н э. становятся потомки гуннов, предки алтайцев - тюрки. Сохранившиеся элементы звериного стиля в традиционном искусстве современных коренных жителей подтверждают связь алтайских племен с остальными древними народами всего евразийского материка.

В 552 году древние тюрки создали на территории Алтая свое государство - каганат.
Здесь сформировался первозданный язык тюрков, получивший распространение среди всех народов каганата, благодаря появлению письменности в связи с государственностью тюрков, известной сегодня как "орхонская руническая письменность". Все это послужило появлению в современном научном мире терминологии "алтайская семья языков" и дало возможность утвердиться в мировой науке научному направлению - алтаистике.

Алтай находится в зоне активного взаимодействия трех мировых религий. К югу от Горного Алтая находится буддийский мир, с севера пришла христианская религия, из казахских степей сюда перекочевали приверженцы ислама. В селе Жана Аул построена мечеть. Самая древняя религия древних алтайцев - шаманизм. Большинство современных алтайцев следуют так называемой Белой вере, которая является наследником алтайского шаманизма и джунгарского ламаизма. Часть коренного населения исповедует буддизм. В конце XVIII века в горах Алтая, спасаясь от преследования церкви, появились староверы, которые не признавали института священничества. Православие пришло в Горный Алтай с образованием в 1830 году Алтайской духовной миссии. В 80-е годы в Горно-Алтайске была построена Преображенская церковь.

Более 240 лет назад основная часть алтайцев добровольно перешла в подданство Российского государства. В 1948 году была образована Ойротская автономная область в составе Алтайского Края, переименованная в 1948 году в Горно-Алтайскую автономную область

Республика Алтай образована 3 июля 1991 года.

Заброска в Горный Алтай туристических групп и отдельных отдыхающих


Транспортная компания обладая собственным пассажирским автотранспортом, в том числе высокой проходимости, осуществляет доставку по Горному Алтаю туристических групп, отдельных туристов и отдыхающих из городов Горно-Алтайска, Бийска, Барнаула, Новосибирска, Томска, Омска, Кемерово и Новокузнецка.
Информация актуальна на сезон 2010 г.

В связи с начавшемся подорожанием топлива в регионе Горного Алтая, компания гарантирует сохранение оговоренной суммы услуг, на момент выполнения заказа, при условии предоплаты, на момент ведения переговоров.

Заброска в Горный Алтай осуществляется высокопрофессиональными водителями, имеющими большой опыт вождения по районам заброски Горного Алтая, необходимые разрешительные документы и пропуска, на следующих видах автотранспорта:
1. Комфортабельные микроавтобусы
Модификации:
- 12 основных мест + 2 дополнительных (на откидных сидениях);
- 10 основных + 1 дополнительное место;

Возможно использование тентованного прицепа:
- длина - 180 см;
- ширина – 165 см;
- высота от пола до тента – 160;

Стоимость проезда от 10 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автомобиля в оба конца.
2. 13-и, 15-и местные микроавтобусы ГАЗ-3221 «Газель» в различных модификациях.

Стоимость проезда от 9 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автомобиля в оба конца.

Возможно использование тентованного прицепа:
3. Комфортабельный микроавтобус

Вместимость до 7 человек. Стоимость проезда от 7.50 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автомобиля в оба конца.

Возможно использование тентовонного прицепа:
4. Комфортабельный микроавтобус

4WD, вместимость до 7 человек. Стоимость проезда от 7.00 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автомобиля в оба конца. Стоимость заброски по пересеченной местности оговаривается отдельно.

. Вездеход ГАЗ-66.


Вместимость до 15 человек. Военный кунг, с комфортабельным салоном, оборудованный мягкими сиденьями "Люкс", раскладными столиками, авто-холодильником, газовой плитой, смотровыми окнами и люками, аудиосистемой, спутниковой связью и автономными отопителями.

Стоимость проезда: оговаривается дополнительно. Стоимость плановых забросок с п.Акташ, смотрите ниже.
6. Автобус ПАЗ 3205

Вместимость до 24 человек. Стоимость проезда от 16 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автомобиля в оба конца.
7. Автобус КаВЗ 4235-02 "Аврора" в междугородней модификации.

2-х дверный автобус, с дизельным двигателем Cummins Е-3, на мостах РЗАА с пневматической тормозной системой с АБС. Общее число мест - 31 посадочных, мягкие, раздельные сиденья с высокими спинками, регулирующимися по углу наклона, установлены на подиуме.

Стоимость проезда от 25.00 рубля за 1 км. Оплачивается прогон автобуса в оба конца.
8. Комфортабельный туристический автобус


Общее число мест - до 51 посадочных, мягкие, раздельные сиденья с высокими спинками, регулирующимися по углу наклона, установлены на подиуме.

Стоимость проезда от 35.00 рублей за 1 км. Оплачивается прогон автобуса в оба конца.

Алтайский шаманизм

Из алтайского героического эпоса «Маадай-Кара»

Каан Кара-Кула с утра
Богатыря Кускун-Кара.
На чернокрылом скакуне
Послал, сказав, чтобы в стране,
Где вечно властвует Эрлик,
Он отыскал в единый миг,
Поворошив утробу гор,
Шамана с именем Тордоор.

Когда вечерний пал туман,
Сквозь землю видящий шаман
Явился, бубен за спиной
Висел большой берестяной.
Дверь заперев, бревном припер,
Закрыл широкий дымоход,
Затем великий кам Тордоор
Кружиться начал над огнем.
Одежды шелестят на нем,
А бубен бухает, как гром,
Вот, вспененный, раскрывши рот,
На помощь духов он зовет...

Тастаракай к земле припал
И серой мышкой в тот же миг
В аил каан прибежал,
Сквозь шелку малую проник.
Он слышит, сидя в уголке,
Как на собачьем языке,
Как на коровьем языке
Тордоор лает и ревет -
Беседу с духами ведет.
Но вот остановился он.
В поту, камланьем утомлен.

В. Шишков о восприятии шамана

Ямщик мой говорит:
- О! Тот страшный кам: все узнать может или человека съесть,..
- То есть, как съесть? Разве он людоед?
- Пошто? Никогда не съедает. Он старик справедливый. Вот только раз с ним и было. Тогда действительно...
- Ну-ка, расскажи, брат.
- Лет с 30 тому назад это было. Я мальчонкой тогда был. И кам этот молодой был еще. Вот, значит, окрестили его.
- Зачем же он крестился?
- А, видишь ли, его батька-то с кем-то подрался пьяный, да в драке-то голову прошиб другому, вот его и засудили в тюрьму. А орда тюрьмы знаешь как боиться? Ужасти. Ему и говорят, ежели окрестишься с семьей, тогда простим. Ну, он и решил, значит. Вот, значит, так кам и окрестился. Потом слух пошел, что он камлать продолжается. А в то время священник строгий был в Муюте. Надо, говорит, его проучить. Заманили его, значит, Кама, в деревню. Силой притащили. А как вытащили на обрыв, на горку, он им к говорит: «Мне только вас жалко, а то обернулся бы медведем и улетел бы». Ну, ладно. Приведи его в Муюту, а уж вечер. Он и говорит попу: «Батюшка, ты меня бить не вели. Это же верно. Ну, только что я камлаю, не могу бросить, а то меня шайтан давит, мне тяжело. Я грешный, ну, я за это сам и отвечу. А бить меня не приказывай». Однако его стали бить.
- Кто? Русские?
- Русские. А инородцы жалели. Русский злой, зверь. Инородец жалостливый. Повели его по улице. Велели в бубен бить. Потом опять лупить начали... «За что меня бьете? Кому я худо какое сделал?» Заплакал. Мы тоже, которые инородцы заплакали.
Помолчал ямщик. Лошади шли в гору шагом.
- Потом как загрозился. Говорит мужикам: «Вот и году не пройдет, у одного из вас отелится корова, а теленок, пестренький будет. Тогда вспомните меня». Ушел кам. Как сказал, так все и случилось. Родился теленок, пропал. А кам две семьи съел, которые били. Так один за другим и стали валиться. Обе семьи вымерли с детьми и стариками. Начисто. А третий мужик, из третьей семьи, был догадливый, хитрый. Купил четверть водки и пошел к каму с повинной. Просил его. На земской-то, может, видел мужика? Ну, так это он самый.
- Что ж, он и теперь камлает?
Камлает. Ему нельзя без этого. Его тогда шайтаны задушат. Их много. Они работы себе требуют. Этот кам самый настоящий, страшный. Его весь Алтай боится. А зла он никому не делает. Все узнает. Болезнь прогоняет.

Ямщик вытащил из-за голенища длинную монгольскую трубку, закурил.

- И вот с тех пор, уж сколько лет прошло, как кому умереть в Муюте, ночью по улице одной, по переулку бубен стучит. Так и идет сам собой трякает, бубенцы звенят, а бубен: ту-ту-ту! Ту-ту-ту! Грохочет, а никого нет. Просто страх. Потом тише, тише, так в горы и уйдет.

Г. Потанин об алтайских камах

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты. Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая мне рассказывали, что если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно. Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Внешнее - обманчиво

Простые и понятные обряды, демократизм культура, свобода духа. Экологичность мировоззрения увлекают в магию шаманизма тысячи людей. Но нельзя ограничиваться наблюдением лишь внешних его проявлений не следует. В этом случае о шаманизме обычно складывается впечатление как о примитивном колдовстве, усугубленном ненормальностью самого шамана. Каких только ярлыков не вешали на шаманизм и шаманов случайные наблюдатели: бесноватый, безумный, сумасшедший… Чужую культуру сложно понять и принять. Она непривычна и порою кажется дикой даже очень умным и многое повидавшим людям. Например, умнейший Петр Чихачев, исследовавший и 1842 году малоизученные районы Алтая, писал о религиозных обрядах шаманистов с явной иронией.

Идолопоклонство алтайских народов, довольно грубое, сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают. Эта вторая часть жертвенной церемонии совершается еще быстрее, чем первая, так что можно с полной уверенностью сказать, что если бы набожность алтайцев равнялась их непомерному аппетиту, то, несомненно, этот народ был бы святым.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей. Таким образом, фанатизм почти полностью отсутствует у этих народов и религия играет у них второстепенную роль.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям». Так, один димиджи из племени чулышманов, сопровождавший меня, заболел оспой. Я вынужден был покинуть больного на чужой для него земле, и распорядился положить на его импровизированную постель из листьев и травы несколько кусков сукна и красного бархата. Этот народ считает, что самый великодушный человек не может преподнести ничего прекраснее такого подарка. Среди товарищей больного находился абисс, который, увидев столь великолепные дары, заявил, что нашел способ изгнать болезнь. Куски материи повесили на ветви соседнего дерева, и церемония жертвоприношении началась. Все направили взоры на волшебный талисман, живописно развевавшийся на ветру. Алтайцы были уверены, что, увидев предназначенные ему дары, злой дух немедленно покинет тело больного, чтобы схватить добычу, которая удовлетворит его алчность.

Места отправления религиозных культов у алтайцев никак внешне не отмечены. Единственный их признак - шкуры лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, для того, чтобы снискать, благорасположение злого духа, или простить о некоторых милостях у небесного бога, или отблагодарить его за те, которые уже получены. Эти необычные останки производят странное впечатление, когда находишь их среди пустынной равнины или на вершине голой скалы.

Этнография об алтайском шаманизме

Важно понимать, что шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают челочку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

Таким образом, основу шаманизм составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирскою шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I а Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».

Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камлению Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.

Шаманская деятельное отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный

круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует т в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся не страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Общество и шаманизм

На протяжении минувших тысячелетий алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские каганы пытались навязать своему народу буддизм. Но Будда призывал отказаться от мирской суеты, относиться к жизни как временному и случайному состоянию в череде перерождений. Кочевая жизнь учила иному: если сегодня ты жив, то старайся взять от жизни все. Бытие кочевников было суровым, а потребности – естественными. За жизнь и самые простые радости приходилось постоянно бороться. Воинственные и гордые древние тюрки не могли отказаться от этой борьбы во имя улучшения своей драхмы. Тюркский политик той эпохи так отразил эти народные настроения: «Буддийские учения приносят людям представления о доброте и слабости, а это не является верным путем для ведения войн и завоевания власти». Поэтому у буддизма в древнем тюркском обществе всегда сохранялся сильный соперник – собственные шаманистские верования тюрков, сформировавшиеся задолго до появления первых государств и монотеистических религий. И хотя каганам для закрепления своей власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли верховные шаманы.

Легенда о старом шамане

В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских; знал, с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть.

Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была.

Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман; открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.

Многие годы жил шаман; кто говорит — сто лет, кто говорит — двести. Но вот заглянул он в будущее, и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался шаман — ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика.

Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям, в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра.
Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет — а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!

В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания — обряда колдовского — надел, главные слова нашел-вспомнил, к Ульгеню обратился — как быть? Шесть дней пел-кружился шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: «Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!»

Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать-выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал-прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание — как людям и земле в мире жить, или раньше умер — про то один Ульгень ведает.

Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя — «скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне».

Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле.

«Белый» шаман Алтая

Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть «божественная отметина» - родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов - вождь из Щукинского
С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

- Я должен был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам Алтая только в 50 лет, - смотрит на меня своим тяжелым взглядом Юданов. - Раньше было невозможно, потому что все это время в России правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

- Горбачев - спаситель?!

- Нет, его просто «вели» высшие силы из космоса.

- А Путин шаманов устраивает?

- Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?
Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

- Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова.

- Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

- Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

- Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: «Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год. У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе, то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет, не поймет - это его дело.

- Все шаманы ясновидцы?

- Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает.

- А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

- Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают.

- Это вы устраиваете обвалы?

- Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя...

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой.

- Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

- С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
- Что-то я не вижу у вас бубна...

- Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?
Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти...

- Вы лечите?

- Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть на расстоянии, сделал операцию - и она недавно родила уже второго. Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

- В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

- Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист, его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА «КП»
Слово «шаман» (от эвенкийского слова «саман» - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов. Самое высокое звание шамана - заарин - было редкостью уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая высокая точка Сибири - 4506 м), но - в другом измерении, поэтому ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли, энергетически связанный с Космосом.

Гидрология

В бассейне Катуни насчитывается более 800 ледников общей площадью 625 тыс. км², поэтому ледниковое питание Катуни играет существенную роль. Средний годовой расход воды у населенного пункта Сростки (53 км от устья) 626 м³/с. Замерзает в верховьях в декабре, в низовьях — в конце ноября, вскрывается в первой половине апреля.

Пороги

* Щёки — группа из 5 порогов
* Аккемский прорыв
* Ильгуменский
* Кадринская труба — каскад порогов
* Шабаш
* Каянча
* Аяла
* Тельдекпень 1 и 2 — самые мощные на Катуни[1]
* Остров, или Еландинские ворота
* Чемальская труба — скальное сужение русла
* Аскатский
* Чепошский
* Мунинский
* Доллар
* Манжерокские

Населённые пункты

* Мараловодка
* Кайтанак
* Огнёвка
* Усть-Кокса
* Гагарка
* Октябрьское
* Верх-Уймон
* Тихонькая
* Горбуново
* Нижний Уймон
* Мульта
* Замульта



* Ак-Коба
* Катанда
* Тюнгур
* Кучерла
* Инегень
* Иня
* Малый Яломан
* Куюс
* Еланда
* Чемал
* Элекмонар
* Анос



* Узнезя
* Аскат
* Чепош
* Усть-Сема
* Барангол
* Усть-Муны
* Известковый
* Манжерок
* Соузга
* Катунь
* Дубровка
* Ая



* Карлушка
* Майма
* Подгорное
* Платово
* Долина Свободы
* Шульгин Лог
* Мост-Иша
* Старая Суртайка
* Хуторки
* Быстрянка
* Берёзовка
* Образцовка



* Сростки
* Талица
* Карасук
* Полеводка
* Кокши
* Верх-Катунское
* Сосновка
* Шульгинка
* Амирский
* Лесное
* Заречный
* Усть-Катунь



* Катунское

Духи болезней

Духи-заболевания
Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание.
Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.

Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки.
Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс.

Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни.
После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает.
В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.
Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами».
Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.
Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно.

Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.
Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.
Духов - помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть.
Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи.

Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием.

Национальный музей Республики Алтай имени А.В. Анохина


Музей был основан в 1924 году, когда Горно-Алтайск еще не имел статуса города. Это произошло благодаря усилиям известного композитора и ученого-этнографа А.В. Анохина. В знак признания его заслуг в изучении и сохранении культуры Алтая музей в настоящее время носит имя своего основателя.


Музей размещается в трехэтажном здании в центре города. На первом этаже находятся служебные кабинеты, фондохранилище, библиотека, актовый зал. Два верхних этажа заняты музейными экспозициями.
Здание музея

На первом этаже посетителей музея встречает уникальный памятник археологии – большое каменное изваяние. С незапамятных времен оно стояло в Курайской степи. Местное население дало ему название «Кезер-таш» (каменный витязь»). Под этим названием оно и вошло в археологические анналы.

В Горном Алтае всего было обнаружено около 300 таких изваяний. Но это считается одним из самых уникальных. От многих других аналогичных памятников, сохранившихся до наших дней, оно отличается подробной проработкой деталей лица и предметов, большими размерами, полной сохранностью.
Адрес музея: 649000, Россия, Республика Алтай, г. Горно-Алтайск, ул. Чорос-Гуркина, 46

Проезд любым автобусом городского маршрута до остановки "Автовокзал".
Тел.: (38822) 2- 51-10, (38822) 2-21-83 Факс (38822) 2-26 -53
E-mail: musey_anohin@ mail.ru