- У меня прекрасно получается любить природу и большинство животных, - сказал Ходже Насреддину ученик. - Но с людьми куда сложнее: когда я пытаюсь их полюбить, они всегда чинят мне препятствия.

- Вероятно, вначале нужно полюбить эти препятствия, - предположил мудрец.

Опять перечитывала Гессе вчера... удивительное ощущение детства....

Ансельм  беседовал  с  бабочками  и с речными камешками, в друзьях у него были жук и ящерица, птицы рассказывали ему  свои птичьи   истории,  папоротники  показывали  ему  собранные  под кровлей огромных листьев  коричневые  семена,  осколки  стекла, хрустальные   или   зеленые,  ловили  для  него  луч  солнца  и превращались в дворцы, сады  и  мерцающие  сокровищницы.  Когда отцветали  лилии,  распускались  настурции, когда вянули чайные розы, темнели ягоды ежевики, все менялось, всегда  пребывало  и всегда исчезало, и даже те тоскливые, странные дни, когда ветер холодно шумел в ветвях ели и по всему саду так мертвенно-тускло шуршала   увядшая   листва,   приносили  новую  песенку,  новое ощущение, новый рассказ, покуда все не поникало и под окном  не наметало  снега;  но тогда на стеклах вырастали пальмовые леса, по вечернему небу летели ангелы с серебряными колокольчиками, а в сенях и на чердаке пахло сухими плодами. Никогда не  гасло  в этом приветливом мире дружеское доверие, и если невзначай среди черных  листьев  плюща  вновь  начинали  сверкать подснежники и первые птицы высоко взлетали в обновленную синюю высь, все было так, как будто ничто никуда не исчезало. Пока  однажды,  всякий раз неожиданно и всякий раз как должно, из стебля сабельника не выглядывал  долгожданный,  всегда  одинаково  синеватый  кончик цветка.

Почему те, кто чувствует сильно, так опасается выразить свои чувства, сказать об этом? Почему они так страшатся жить моментом?  Мы часто, слишком часто бежим от лучших наших мгновений, не чувствуя и не осознавая, что убегаем при этом от собственной души, от света, что может подарить лишь любовь.

Я снова пишу о триединстве ....  У каждого есть свой шанс научиться летать, парить душой. Но большинство из нас принимает свет любви частями, боясь большего. Боясь довериться, открыться миру чувств, бескрайнему, как небо.

Одни закрывают сердца от света, страшась душевной боли, забывая о том, что сердце как раз и болит без любви, без света. Другие закрываются ментально, убегая в дела, проекты и бизнес, справедливо считая все восторги глупостью, и…. забывая, что без света любви нет места творчеству. Третьи открыты лишь страсти, не чувствуя той истины, что страсть без света любви недолговечна, и даже невозможна, ибо она не только не приподнимет в полете, но напротив может опустить в бездну страданий.

 Мы закрываемся полностью или частично, боимся впустить чувства в душу. А ведь именно наши страхи и связывают нас, как путами, держат, а не то, что мы называем любовью.

А нужно так мало – только поверить, что когда есть триединство, когда мы открываем свою душу свету чувств, тогда свет любви пронизывает все и остается только душа, свободная и невесомая, которая поднимается и парит так же легко и естественно, как воздушный шарик. Нужно лишь отпустить веревки – из ревности и обид, взаимных обязательств и требований, опасений и принуждений ...  впустить свет любви в душу.

И тогда можно, действительно можно не то только почувствовать, но и почти реально увидеть, услышать и осознать, что истинная любовь – это и есть свобода, и есть полет, ..и творчество, и счастье.

 

- Ты живешь в своем доме, - сказал сосед Ходже Насреддину, - едешь на ишаке на базар, беседуешь с учениками в чайхане. Но свободен ли ты в этом?

Свобода благоверного - в Коране, - ответил мудрец.

Свобода ветра - в пространстве.

Свобода орла - в крыльях.

Свобода узника - в цепях и решетке.

Разница лишь в уровне комфорта.

Очень нравитя мне Сурожский... так близко к сердцу ложатся его слова... Нашла прекрасную работу Антония Сурожского о самопознании. Немного цитат:

В плане духовной жизни "я" представляется нам в двух аспектах; я обозначу их двумя разными терминами, которые постараюсь затем раскрыть. С одной стороны это "я" как особь, индивидуум, а с другой стороны - "я" как личность, персона. Это терминологическое различение, обоснованное практически и богословски.

Индивидуум, как указывает само слово, есть предел дробления, то, что больше нельзя разделить и за пределами чего нарушается сама целостность человеческого существа. Если мы будем рассматривать человеческое бытие в его целом - весь человеческий род, или отдельный народ, семью или вообще какие бы то ни было группы, то наступит момент, когда перед нами окажется индивидуум, то есть некая единица. Если же мы будем пытаться делить дальше, уже сам индивидуум, то перед нами окажется мертвое тело и душа, но это уже не будет человеческое существо, присутствие. Очень важно понять, что индивидуум, являясь пределом дробления, является также и пределом распадения - как между существами своего же рода, так и между ним и Богом. Вне же этого распадения с Богом и друг с другом речь пойдет уже не об индивидууме, а о личности, к определению которой я вернусь ниже.

Богословие открывает нам образ совершенной личности и совершенной природы в одном только Боге; однако наше человеческое призвание именно в том, чтобы Крестом Господним, подвигом, восхождением, которое постепенно превращает нас в живые и совершенные члены Тела Христова и в живые, оживотворенные Святым Духом храмы, стяжать реальность личности и природы, преодолев и победив противоположение и разделенность, к которой приводит обособленность.

Помните начало Евангелия от Иоанна, где говорится (в славянском тексте): Слово было к Богу. Греческое слово pros, которое мы переводим "к" или "у", - не статично; это термин динамичный: "к", "для", "обращенный к", "в направлении к", "устремленный к". Отношение это - не отношение между двумя людьми, которые друг на друга смотрят; это отношение между Одним, абсолютно центральным, и Другим, существующим только для первого, только в направлении к нему, только по отношению к нему. Тут мы можем говорить о любви, но теперь в этом "я люблю тебя" "я" так сузилось, что существует лишь объективно, а субъективно человек уже забыл себя. Теперь имеет значение слово "люблю", в которое включено и "я", ибо центром стало "ты" - "другой".

различные, но коррелятивные пути самопознания: познания я идивидуума, которое себя утверждает, себя противополагает, которое отвергает и отрицает другого; того я, которое не хочет видеть всего себя таким, какое оно есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того я, которое никогда не хочет быть реальным, потому что быть реальным — значит стать перед судом Бога и людей; того я, которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более — что говорит о нем Бог, слово Божие. И с другой стороны — личность, находящая свое удовлетворение, свою полноту и свою радость в раскрытии своего первообраза, совершенного образа того, что она есть, образа, который освобождается, расцветает, открывается — т. е. все  больше обнаруживается — и тем самым все больше уничтожает индивидуума, пока он него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а только личность-ипостась, которая есть отношение.  Личность, которая всегда была только состоянием любви того, кто любит, и того, кто любим, оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная Любовь, всех содержащая и раскрывающая в каждом из нас как в светах вторых, излучающих вокруг свет Божий.

http://www.metropolit-anthony.orc.ru/publ.htm        -    ссылка на труды Антония Сурожского

Заметила такую тенденцию Ума - разделять проблемы человека на составляющие и рассматривать каждую часть отдельно.    

Человек - это прежде всего единое целое и все проблемы его взаимосвязаны... это не только тело, но и целый мир его чувств, мыслей, тонких тел, Ума, Души и Духа.

Вот например, возникает какое-то желание эго. Ум его осознает и человек предпринимает какие-то действия для воплощения желаемого в своем мире. Создает мыслеобраз, создает чувственный образ, пытается менять его и воплощать в материальный мир..

Но, совершая какие-то действия с одной из частей Человека, получаем изменения во всех (!) остальных частях. Иногда эти изменения бывают совсем неожиданны и нежелательны. Почему так происходит? Потому что решения принимает Ум, неспособный охватить полностью потребности человека. Наверно, важно учитывать мнение единого Центра Человека - его Души. Ум, отделяющий себя от потребностей Души, способен увести её от того к чему она извечно стремится... к тому Единому, частью чего она является...

В день свадьбы одного человека подошел к счастливцу старец и сказал:
- Я должен омрачить твое счастье. Падут камни с неба и сделают тебя уродом, и пойдешь ты по этой земле гонимый людьми, как ветром. Это - судьба твоя, ее не обойдешь, ее не переступишь. За грехи твои прошлые быть тебе изгоем и нести кару Судьбы до последних дней твоей жизни.
Страшно счастливцу было слышать такие слова, но он знал Великий Закон Судьбы и безропотно принял горькую весть. Только беспокоила его судьба любимой женщины, ставшей его женой, и он остановил старца вопросом:
- Скажи, провидец, не коснется ли несчастье жены моей?
Старец внимательно посмотрел на человека и сказал:
- Я вижу искренность в глазах твоих и хотел бы тебя утешить, что у жены твоей завидная судьба...
И старец исчез. И вздохнул облегченно человек, и сказал жене своей, доброчестивой красавице:
- Из чистой и большой любви к тебе я отрекаюсь от тебя первым, чтобы не причинить тебе боль, не обречь на страдания и несчастье. Я хочу, чтобы горе не коснулось острым ножом прекрасного лица твоего и не изрыло его безобразными морщинами. Я хочу, чтобы печаль не вошла в сердце твое и не породила в нем боли. Я хочу, чтобы ты всегда была так же красива и счастлива, как сегодня.
Ничего не ответила ему жена. И, простившись, он покинул ее.
Не долго пришлось ждать карающего меча Судьбы. В одну из ночей разыгралась буря, и посыпались камни с неба, и обрушился этот камнепад на человека. Такой страшной боли он еще никогда не испытывал. Когда ураган стих, оказался человек засыпанным камнями, из-под которых не мог даже выбраться. Сколько он пролежал под ними и что с ним потом было, он не помнил, но когда открыл глаза, то увидел перед собой свою жену в простом платье и с потухшими от горя глазами.
- Ты пришел в себя, значит, будешь жить. Не гони меня более, я все равно не уйду, потому что связаны мы Судьбой и быть нам вместе до последних дней наших и в горе, и в радости.
Не мог противиться человек, ибо был он привязан к ложу своему слабостью израненного тела, но когда раны зажили, он украдкой вышел из лачуги и ушел, чтобы не обременять любимую женщину уродством своим.
Пройдя не так много, он наклонился к ручью напиться и увидел в дрожащем зеркале ручья до боли знакомый образ.
- Я проклят Судьбой за грехи свои, и это -- мой крест, и нести его мне без стенаний и ропота. Я не могу обрекать тебя на эти страшные муки, потому что любовь моя выше жалости к себе, -- обратился он к той, чье отражение дрожало в воде.
- Оставь меня, чтобы в тиши мирской жизни свить себе гнездо, завести в нем детей и жить, как живут все, в довольстве и счастье. Я же не могу дать тебе ничего, кроме страданий, но любовь моя к тебе так велика, что причиняя тебе боль, я буду мучаться сам еще больше. Оставь меня, чтобы облегчить мои страдания, и я буду более спокоен от счастья твоего.
И ушел несчастный, волоча за собой ногу и опираясь на палку изуродованной единственной рукой.
В одном селении, куда зашел человек попросить хлеба, он заступился за ободранную, больную кошку, которую таскали на веревке мальчишки, но баловни судьбы, увидев новую жертву, в порыве тупого безумия накинулись на нее. Страшной жестокости они подвергли несчастного, и лежал он на земле растерзанный и избитый. И вдруг чья-то тень заслонила палящее солнце, безжалостно обжигающее свежие раны. Открыл глаза свои человек и увидел жену. Тогда он заплакал от бессилия, умоляя ее покинуть его, потому что он страдает вдвое больше, когда видит любимое лицо, изменяющееся от страданий и боли.
И снова он ушел, и так убегал от нее всегда, но после каждой неудачной встречи с людьми или страшными явлениями природы, приносившими ему новую боль и новые страдания, он видел возле себя женщину, которая была его женой. И сказала она ему однажды:
- Я - жена твоя перед Богом. Он связал наши судьбы, и я не могу нарушить то, что разрушить невозможно. Не из страха за грехи я хожу за тобой, а из любви человеческой. Я не в силах покинуть тебя, ибо это не в силах моих. Твоя судьба - моя судьба, и ничто не остановит меня, ибо долг мой быть рядом с тем, с кем связана я невидимой нитью Великой Судьбы Жизни. И не могу я быть счастлива при виде несчастья. И не могу быть спокойна при виде горя. И не могу быть равнодушна при виде страдания. Нет у меня иного пути, чем путь милосердия. Нет иного смысла жизни, чем ниспослание любви своей, которая залечивает и телесные, и душевные раны, и ниспослание добра своего, которое дает силу в преодолении трудностей. И не смогу я быть счастливой, помня о несчастье. И не могу не помнить, потому что нельзя забыть. Не из жалости, из любви я с тобою. Не из милости, а из милосердия. Не для сострадания, а для воодушевления. Не принимай меня как жертву, прими как Бога, которого ты не можешь отвергнуть и изгнать из сердца своего.
И смирился человек, и пошел он дальше по своему трудному пути вместе с той, которая была теперь для него не женой, а спасительницей. И стала легче дорога, и слабее боль, и меньше печаль. А женщина, шедшая рядом, наполняла живительными силами не только близкого ее сердцу человека, но всех тех, кто нуждался в поддержке. И, не скупясь, раздавала она свою любовь и свет своей души всем, кому они были нужны. И чем больше света она давала, тем светлее сама становилась. И принимали ее люди в сердце свое как Бога, и слушали ее как Бога, и верили ей как Богу, и становились сами светлее и чище, и понимали смысл судьбы и жизни, и принимали их как должное, дабы пройти по трудному пути, пронести тяжелую ношу и измениться. И стала она божественным Светочем, и мудростью житейской, и благочестием мирским, не только для мужа своего, но и для всех людей.
И живет она и поныне, и кто видит ее, тот полнится светом, который очищает, тот получает мудрость, которая помогает жить, тот имеет благо, которое делает счастливым.

Умная мысль: Не сожалей о своих ошибках. Что сделано, то сделано. Ведь твои ошибки - это твой опыт, за который тоже нужно платить. Можно сто раз услышать истину и согласиться с ней - всё равно сделать по своему. И только истина, осознанная путем собственных ошибок, становится Истиной с большой буквы, которой ты будешь следовать в дальнейшем.

Поток, родившийся далеко в горах, преодолев препятствия на своем пути, достиг, наконец, песков пустыни. Точно так же, как он преодолел пороги и водопады, Поток попытался преодолеть и это препятствие, но обнаружил, что его воды исчезают, песок поглощает их.
Однако, он был убежден, что его назначение - пересечь пустыню, за которой были видны высокие горы, покрытые снегами. " Что же делать?"
В этот момент голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: " Двигаясь также как раньше, ты не сможешь пересечь пустыню. Ты просто исчезнешь. А если остановишься, то превратишься в болото".
" Что же делать?!!" - в отчаяньи воскликнул Поток.
" Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!"
" Но в таком случае я потеряю свою свободу! Даже больше.... я потеряю себя..." - ответил Поток.
" Никому не удаётся всегда оставаться тем, чем он был раньше. Ты говоришь о своей индивидуальности потому, что не знаешь своей истинной природы" .
Отдаленные, смутные воспоминания стали всплывать в глубинах его памяти. Он осознал, что уже испытывал состояние полета.
Размышляя таким образом, Поток слышал, как пески шептали ему: " Смелее и ты постигнешь свою суть!"
Поток поднял свои пары. И гостеприимный порыв ветра подхватил его и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая новое, удивительное чувство. " Да, теперь я знаю кто я" - думал Поток, мягко опускаясь на вершины гор.

Ученик спросил дервиша:
— Учитель, враждебен ли мир для человека? Или он несет человеку благо?
— Я расскажу тебе притчу о том, как относится мир к человеку, — сказал учитель.
«Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, — настолько точно они отражали предметы. Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо. Спросишь: "Кто ты?" — и услышишь в ответ с разных сторон: "Кто ты? Кто ты? Кто ты?".
Однажды в залу забежала собака и в изумлении застыла посредине — целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы; и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай.
Собака лаяла все громче. Эхо не отставало. Собака металась туда и сюда, кусая воздух, ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами. Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак.
В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями».
— Теперь ты видишь, — закончил дервиш, — мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Все происходящее вокруг нас есть всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир — это большое зеркало.

Однажды молодой бычок должен был пройти через дикий лес, чтобы вернуться на свое пастбище. Поскольку он был нерациональным существом, он проделал очень петляющую тропу, постоянно меняющую направление и чередующую подъемы и спуски. На следующий день, собака, пробегающая в тех местах, использовала его след, чтобы пройти через лес. После этого очередь дошла до барана, возглавлявшего стадо, который увидев, что этот путь уже кем-то пройден, провел по нему овец. Позже и люди стали использовать эту тропу: они заходили на нее, петляли налево и направо, спускались, обходили препятствия, справедливо жалуясь и испуская проклятия. Но они ничего не делали для того, чтобы создать что-то другое. После такого активного использования тропа превратилась в широкую дорогу, на которой бедные животные изнывали от непомерной тяги, вынужденные проходить за три часа расстояние, которое можно было бы пройти за тридцать минут, если бы они не следовали тропе, проложенной молодым бычком.

Прошло много лет, и путь превратился в главную улицу поселка, а затем и в главный проспект города. Все жаловались на его неудобство, потому что маршрут был самым неудобным из всех возможных вариантов.

А между тем старый и мудрый лес смеялся, наблюдая, как люди проявляют тенденцию следовать вслепую уже проложенному пути, никогда не задаваясь вопросом, является ли он лучшим выбором.

Жил-был крестьянин, который думал, что если бы он делал погоду, то было бы намного лучше. «Зерно будет быстрее поспевать, — думал он, — и в колосьях будет больше зёрен».
Бог увидел его мысли и сказал ему:
— Раз ты считаешь, что знаешь лучше, когда какая погода нужна, управляй ею сам этим летом.
Крестьянин очень обрадовался. Тут же он пожелал солнечной погоды. Когда земля подсохла, он пожелал, чтобы ночью пошёл дождь. Зерно росло, как никогда. Все не могли нарадоваться, а крестьянин думал: «Отлично, в этом году всё хорошо — и погода, и урожай. Таких колосьев я ещё ни разу в жизни не видел».
Осенью, когда поле пожелтело, крестьянин поехал собирать урожай. Но каково было его разочарование: колосья-то все были пустыми! Он собрал только солому.
И опять этот крестьянин стал Богу жаловаться, что урожай никуда не годный.
— Но ведь ты же заказывал погоду по своему желанию, — ответил Творец.
— Я посылал по очереди то дождь, то солнце, — стал объяснять крестьянин. — Я сделал всё как надо. Не могу понять, почему же колос пустой?
— А про ветер-то ты забыл! Поэтому ничего и не получилось. Ветер нужен для того, чтобы переносить пыльцу с одного колоска на другой. Тогда зерно оплодотворяется и получается хороший полный колос, а без этого урожая не будет.
Крестьянину стало стыдно, и он подумал: «Лучше пусть Господь сам управляет погодой. Мы только всё перепутаем в природе нашей “мудростью”».

Однажды старец и его ученик вошли в ворота большого города, чтобы рассказать о христианской вере.
Один христианин, житель этого рода подошёл к нему и сказал:
— Отче, вряд ли нужны жителям этого города твои проповеди. Жители эти тяжелы сердцем и сопротивляются слову истины. Они совсем не хотят учиться. Не трать своё время на них.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Несколько минут спустя, подошёл к старцу другой христианин и сказал:
— Отче, не сомневайся: ты будешь радушно принят в этом прекрасном городе. Люди ждут тебя и надеются услышать драгоценные слова Евангельского учения, исходящие из твоих уст. Они истосковались по знанию и готовы к служению. Их сердца и умы открыты для тебя.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Ученик не выдержал и спросил старца:
— Отче, объясни мне, как ты и одному, и другому сказал одни и те же слова, хотя говорили они тебе совершенно противоположные вещи.
Старец сказал ученику:
— Ты прав. Но ты наверняка заметил, что оба человека изрекали истину, соответствующую их пониманию мира. Первый во всём видит только плохое, второй ищет хорошее. Оба воспринимают мир таким, каким они ожидают его увидеть. Каждый из них исходит из своего опыта понимания этого мира. Ни один из них не солгал. Они оба сказали правду. Только не всю.

Единственный человек, спасшийся после кораблекрушения, был выброшен на необитаемый остров. Он изо всех сил молился Богу о спасении, и каждый день всматривался в горизонт, но никто не плыл на помощь.
Измученный, он, наконец, построил хижину из обломков корабля, чтобы защититься от стихии и сохранить свои немногие вещи. Но однажды, побродив в поисках пищи, он вернулся и увидел, что его хижина объята пламенем, и к небу восходит дым. Случилось самое страшное: он потерял всё.
Объятый горем и отчаянием, он воскликнул: «Боже, за что?».
Рано утром на следующий день его разбудили звуки приближающегося к острову корабля, спешащего на помощь.
— Как вы узнали, что я здесь? — спросил человек своих спасителей.
— Мы видели ваш сигнальный костёр, — ответили они.

Три бабочки, подлетев к горящей свече, принялись рассуждать о природе огня. Одна, подлетев к пламени, вернулась и сказала:
— Огонь светит.
Другая подлетела поближе и опалила крыло. Прилетев обратно, она сказала:
— Он жжётся!
Третья, подлетев совсем близко, исчезла в огне и не вернулась. Она узнала то, что хотела узнать, но уже не смогла поведать об этом оставшимся.

Получивший знание лишается возможности говорить о нём, поэтому знающий молчит, а говорящий не знает.

Интересно то, что после опубликования этой притчи на форуме одна девушка написала что-то вроде того, что знающий человек начинает понимать, что о знании нельзя кричать во всеуслышание.
Я не совсем согласна с этим. О Знании НУЖНО говорить. Но при этом нужно понимать что ты лишь обмениваешься знаниями в процессе разговора. Знание не есть нечто статичное и неизменяемое.
Стоит назвать объект и он лишается своего чистого самобытия.

Раньше представляла для себя принятие воли Бога и проявление своей воли как балансирование на грани... Но нет.... это не так... нет балансирования, нет противопоставления Воли Бога и воли моей (моего эго).

На самом деле - одно в другом. Моя воля проявляется в Потоке Божьего. И только так, никак иначе.

И, значит, моя задача постараться услышать Его... принять... и только, опираясь на это принятие и слышание, проявлять себя.

Человек шептал: "Господь, поговори со мной!"
И луговые травы пели.
Но человек не слышал!
Человек вскричал тогда: "Господь, поговори со мной!"
И гром с молнией прокатились по небу.
Но человек не слушал!
Человек оглянулся кругом и сказал: "Господь, позволь мне увидеть тебя!"
И звезды ярко сияли...
Но человек не видел.
Человек вскричал снова: "Бог, покажи мне видение!"
И новая жизнь была рождена весной.
Но человек этого не заметил!
Человек плакал в отчаянии: "Дотронься до меня, Господь, и дай мне знать, что ты здесь!"
И после этого Господь спустился и дотронулся до человека!
Но человек смахнул с плеча бабочку и ушел прочь...

некоторое время назад я отказалась от картины реинкарнаций.

Это связано с изменением представлений о времени, о Духе, об их взаимоположении и взаимоотношении. Конечно же, Дима открыл мне глаза на многое... благодаря его мыслям о структуре Времени(Хронос, Эон, Бардо), я задумалась об этом и что-то пришлось изменить в картине мира своей.. :) 

 

Мне кажется, что христианство ближе к пониманию соотношения Духа человека и его места во Времени (не линейном, в котором мы привыкли рассуждать при помощи ума, а в другом, непосредственно связанным с Духом, аспекте времени).

Если отойти от привычного нам образа мыслей о времени как линейном и векторном понятии (прошлое-настоящее-будущее), то появляется нечто триединое, обладающее опытом, объединяющим и прошлый опыт, и настоящий, и будущий...

Направленности нет никакой, а потому нет совершенно никакой разницы в том, где будущее, а где прошлое... Те "воспоминания" (я бы сказала чувства), которые приходится испытывать, есть опыт души не только прошлых, но и будущих воплощений... Поэтому бессмысленно говорить о "прошлых" жизнях... Есть только Опыт Души...

 

Это состояние, на самом деле, присуще каждому из нас, только не всегда осознаваемо... "Есть только миг между прошлым и будущим - именно он называется Жизнь"... Так вот этот МИГ и есть тот мир, который существует РЕАЛЬНО... всё остальное существует лишь в сознании человека.

 

 

 

«Все-таки Время, куда ни глянь, сплетает все вещи и события в одно непрерывное полотно, тебе не кажется? Мы привыкли кромсать эту ткань, подгоняя отдельные куски под свои персональные размеры – и потому часто видим Время лишь как разрозненные лоскутки своих же иллюзий; на самом же деле связь вещей в ткани Времени действительно непрерывна. » 

Харуки Мураками.

Душа воплощается ради одной единственной цели: преобразования качеств своего "тонкого" вещества - Глобального Опыта (ГО). Именно ГО представляет Индивидуальную Карму Души  (то, что предстоит Душе познать в течение конкретного воплощения). Для того, чтобы это произошло Душа должна быть проявленной во Времени и в Материи, которые должны соответствовать качествам её опыта. Для этого Владыки Кармы привлекают некую универсальную Систему, способную перевести ГО Души в её практическое применение во Времени и в Материи.

 

Родовая Карма - это Система, использующая и проявляющая Закон Действия во времени, управляющий механизмами реализации индивидуальной программы воплощения на практическом плане через Форму(тело). Или, другими словами, это Закон, обязывающий Душу принять опыт предков, осознать его и использовать для совершенствования всех своих качеств. :)

Получается такое "взаимовыгодное" сотрудничество. Система Родовой Кармы обеспечивает Душу физическим телом, соответствующим заданию Индивидуальной Кармы, тонкими телами с определённым диапазонам частот. А Душа помогает решить более глобальные задачи Системы Родовой Кармы.

Образ при представлении механизма выбора Системы у меня возникает такой:

два "сита" накладываются одно на другое, и в том случае, когда "ячейки" образуют просвет, считается, что Душа соответствует этому воплощению, она "перетекает" в мир Времени и Материи, т.е. воплощается.

  

Человек(носитель Индивидуальной Кармы) определяет и запрашивает условия, соответствующие его опыту для своей будущей реализации. Только после этого Система начинает искать подобие качествам человека. Они привлекают множество связей, имеющих с ним один диапазон частот, чтобы с помощью этих связей выразить Человека в Материи(Форме). Получается, что физ.тело человек определяет сам, это результат его предыдущего Опыта Души. В этом смысле Родовая Карма подчиняется требованиям Законам Индивидуальной Кармы.

И всё-таки, в течение воплощения Человек вынужден подчиняться Родовой Карме. Это происходит потому, что только РК создает возможность практического осуществления своих задач, выраженных в ИК только на информационном уровне(вне Времени и Материи).

Так что как бы мы ни открещивались от "неугодных родственничков", осуждать их мы не имеем права. Ибо без них, без опыта Предков, мы бы не "случились" здесь и не смогли бы реализовать своих программ.

Аналогично с потомками. Мы своим поведением на физ. и инф. плане "строим" их будущие воплощения. Ну об этом много писали уже.

Вот такое у меня сложилось понимание, благодаря прочитанным книгам. Очень хорошо об этом писала Е.Сущинская, рассматривая фиктивную точку апогея Луны(Лилит).

В храме дзен мог остановиться каждый странствующий монах, кому удавалось выиграть диспут о буддизме у кого-нибудь из уже живших там монахов. Если же он терпел поражение, ему полагалось идти дальше.

В одном храме на севере Японии жили вместе два брата-монаха. Старший был учёным, а младший — глупым и кривым на один глаз.

Однажды странствующий монах попросил приюта, вызвав их, как полагалось, на диспут о тонкостях учения. Устав за день от занятий, старший брат приказал младшему пойти вместо себя. «Иди и предложи дискутировать молча», — предупредил он его.

Молодой монах и странник вошли в храм и уселись там. Вскоре пришелец встал, и, зайдя к старшему брату, сказал:

— Твой младший брат — замечательный парень, он выиграл диспут.

— Расскажи мне, как это произошло, -- попросил старший.

— Так вот, — начал странник, — сперва я поднял один палец, представляя Будду, Просветлённого. Он же поднял вверх два пальца, обозначая Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих в гармонии. На это он потряс перед моим носом сжатым кулаком, показывая, что все они происходят из одного и того же осознания. Поэтому он победил меня, и я не могу здесь больше оставаться.

Сказав так, путник ушёл.

— Где он? — спросил, вбегая, младший брат.

— Я понял, что ты победил его.

— Я не победил, но зато сейчас я его отделаю!

— Ну-ка расскажи мне о диспуте.

— Едва завидев меня, он тут же поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня всего один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, показывая, что у нас всего три глаза на двоих. Тут я рассвирепел и только собрался его бить, как он сбежал.