Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение). Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны. Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское. Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в. Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

      Флавий Феодосий      и   Флавий Валерий Аврелий Константин, Константин I, Константин Великий

 Григорий Богослов

О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов. От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков. Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.

Ангел показывает Юстиниану модель Собора Святой Софии

Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.

Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений. Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.

Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность.

Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой. Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры. В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.

Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций. Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения. Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.

Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне. Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей. Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.

Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.

Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые.

Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания. С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов. Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.

Собор Святой Софии — Премудрости Божией, Святая София Константинопольская, Айя-Софья  — бывший патриарший православный собор, впоследствии — мечеть, ныне — музей; всемирно известный памятник византийского зодчества, символ «золотого века» Византии. Официальное название памятника на сегодняшний день Музей Айя-Софья.

Во времена Византийской империи собор находился в центре Константинополя рядом с императорским дворцом. В настоящее время находится в историческом центре Стамбула, район Султанахмет. После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть, а в 1935 году он приобрёл статус музея. В 1985 году Софийский собор в числе других памятников исторического центра Стамбула был включён в состав Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Более тысячи лет Софийский собор в Константинополе оставался самым большим храмом в христианском мире — вплоть до постройки Собора Святого Петра в Риме. Высота Софийского собора — 55,6 метров, диаметр купола 31 метр.

Собор был построен на рыночной площади Августеон в 324—337 годах при византийском императоре Константине I. 

Фрагменты базилики Феодосия

Схоластика строительство первого храма, называемого Софией, относится к правлению императора Констанция II. С 360 по 380 год Софийский собор находился в руках ариан. Император Феодосий I в 380 году передал собор православным и 27 ноября лично ввёл в собор Григория Богослова, вскоре избранного новым константинопольским архиепископом.

Этот храм сгорел во время народного восстания в 404 году. Построенная вновь церковь была уничтожена пожаром 415 года. Император Феодосий II повелел выстроить на этом же месте новую базилику, что было выполнено в том же году. Базилика Феодосия сгорела в 532 году во время восстания «Ника». Её руины были обнаружены лишь в 1936 году во время раскопок на территории собора.

Константиновский и Феодосиевский храмы были большими пятинефными базиликами. Скудное представление о ней дают только археологические находки, которые позволяют судить только о её внушительных размерах и богатом мраморном убранстве. Также, основываясь на её древних описаниях, делают вывод, что над её боковыми нефами располагались двухъярусные галереи, подобные построенной одновременно с ней базилики Святой Ирины.

На постройку был употреблён лучший строительный материал. Мрамор привозили из Проконниса, Нумидии, Кариста и Иераполя. Также в Константинополь по императорскому циркуляру свозились архитектурные элементы древних построек (например, из Рима были доставлены восемь порфировых колонн, взятых из храма Солнца, а из Эфеса восемь колонн из зеленого мрамора). Кроме мраморных украшений Юстиниан, с целью придать возводимому им храму небывалый блеск и роскошь, использовал на его украшение золото, серебро, слоновую кость.

Невиданное и неслыханное великолепие храма до такой степени поражало народную фантазию, что сложились легенды о непосредственном участии в его сооружении небесных сил. По одной легенде, Юстиниан хотел покрыть золотом стены Святой Софии от пола до сводов, но астрологи предрекли, что «в конце веков придут очень бедные цари, которые, с целью захватить все богатства храма, сроют его до основания», и император, заботившийся о своей славе, ограничил роскошь постройки.

Строительство собора поглотило три годовых дохода Византийской империи. «Соломон, я превзошёл тебя!» — такие слова произнес, по преданию, Юстиниан, войдя в построенный собор и имея в виду легендарный Иерусалимский Храм. Торжественное освящение храма 27 декабря 537 года совершил константинопольский патриарх Мина.

Уже с момента постройки за церковью закрепилось название «великая».Для совершения богослужений в соборе имелась многочисленная драгоценная утварь. Для изготовления драгоценного престола собора, по сообщению Дорофея Монемвасийского, были использованы «злато, серебро, медь, электр, железо, стекло, камени честные многие, яхонты, смарагды, бисер, касидер, магнит, он(икс)ий, алмазы и иная до семидесят двух различных вещей».

На нём император поместил надпись «Твоя от Твоих приносим Тебе Твои, Христе, рабы Юстиниан и Феодора».Штат церковно и священнослужителей собора при Юстиниане был рассчитан на 525 человек: 60 священников, 100 диаконов, 40 диаконис, 90 иподиаконов, 110 чтецов, 25 певчих и 100 привратников. При императоре Ираклии он доходил до 600 человек.. Согласно 43-й новелле Юстиниана, от каждой торгово-ремесленной корпорации выделялось определённое количество мастерских (эргастириев), доходы от которых шли на нужды храма Святой Софии.

Собор также пострадал от землетрясения 989 года, особенно сильным разрушениям подвергся его купол. Здание подпёрли контрфорсами, от которых оно утратило свой прежний вид. Обвалившийся купол перестроил армянский архитектор Трдат, автор Анийского собора, причём архитектор сделал купол даже более возвышенным.

16 июля 1054 года в Софийском соборе во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом константинопольскому патриарху Михаилу Керулларию была вручена отлучительная грамота. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме папских легатов. Это событие стало началом разделения церквей на Православную и Католическую.

В XIV веке лампадарием собора был известный церковный композитор Иоанн Кладас.

Падение Константинополя (картина неизвестного венецианского художника конца XV — начала XVI века)

Собор после османского завоевания
30 мая 1453 года султан Мехмед II, завоевавший Константинополь, вступил в собор Святой Софии,

Ложа Султана, декорированная братьями Фоссати

К собору пристроили четыре минарета, и собор превратился в мечеть Ая-Софья. Поскольку собор был ориентирован по христианской традиции — алтарь на восток, мусульманам пришлось переиначить его, поместив михраб в юго-восточный угол собора (направление на Мекку). Из-за этой переделки в Ая-Софии, как и в других бывших византийских храмах, молящиеся мусульмане вынуждены располагаться под углом относительно основного объёма здания. Большинство фресок и мозаик остались невредимыми, как полагают некоторые исследователи, именно благодаря тому, что в течение нескольких веков были замазаны штукатуркой.

Михраб, расположенный в апсиде

Во второй половине XVI века при султанах Селиме II и Мураде III к зданию собора были пристроены тяжелые и грубые контрфорсы, существенно изменившие внешний вид здания. До середины XIX века никаких реставрационных работ в храме не производилось. В 1847 году султан Абдул-Меджид I поручил архитекторам Гаспару и Джузеппе Фоссати провести реставрацию Ая-Софии, которой угрожала опасность обрушения. Реставрационные работы продолжались два года.

Минбар, откуда имам читал проповеди

В 1935 году, согласно декрету Ататюрка, Ая-Софья стала музеем, а с фресок и мозаик были счищены скрывавшие их слои штукатурки. В 2006 году в музейном комплексе было выделено небольшое помещение для проведения мусульманских религиозных обрядов сотрудниками музея.

 В 2007 году ряд влиятельных американских предпринимателей и политиков возглавили движение за возвращение первоначального статуса Святой Софии— «Совет по освобождению Святой Софии». На общественных слушаниях комитета по правам человека Конгресса США , прошедших 20 июня 2007 года под председательством главы комитета по внешней политике Конгресса США Тома Лантоса, президент Демократической партии штата Нью-Гэмпшир Реймонд Бакли сказал, в частности: «Неприемлемо лишать людей права молиться в их Церкви-Матери... Неприемлемо терпеть ежедневное надругательство над этим священным местом, которое используется для торговых ярмарок и концертов. Неприемлемо позволять далее такое открытое неуважение к православному христианству, да и всему христианству»

Центральный вид северного нефа в 1852 году. С картины Гаспаре Фоссати

Президент международного движения «Совет по освобождению Святой Софии» Крис Спирув апреле 2009 года сказал в интервью российской газете «Завтра»:
Мы стремимся, чтобы собор Святой Софии Премудрости Божией снова занял подобающее ему место как храм, священный для всего христианства, как мать всех церквей, как царственный храм православия — чем он и был до захвата турками-османами в 1453 году. Всё дело в том, что Святая София никогда не была мечетью и никогда не была музеем. Она всегда была христианским храмом, переделанным в мечеть султана-завоевателя, а затем и в музей. Считаю обязательным возвращение этого храма к своему первоначальному предназначению.

13 сентября 2018 года Конституционный суд Турции отклонил обращение частной организации «Управление по историческим памятникам и окружающей среде» о возвращении собору статуса мечети, назвав данное требование «недопустимым»

В марте 2019 года стало известно, что власти Турции могут изменить статус собора Святой Софии, чтобы его смогли посещать бесплатно. Президент Реджеп Тайип Эрдоган в интервью телеканалу TGRT заявил: «Статус Святой Софии может быть изменён с музея на мечеть. Туристы всех вероисповеданий сейчас могут бесплатно заходить в Голубую мечеть, которая расположена по соседству. Со Святой Софией можно сделать аналогично»

1 — вход; 2 — императорские ворота; 3 — плачущая колонна; 4 — алтарь — Михраб; 5 — Минбар; 6 — ложа султана; 7 — Омфалос («пуп мира»); 8 — мраморные урны из Пергама; a — баптистерий византийской эпохи, гробница султана Мустафы I; b — минареты султана Селима II

В плане собор представляет собой продолговатый четырёхугольник (75,6×68,4 м), образующий три нефа: средний — широкий, боковые — более узкие. Это базилика с четырёхугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Прочность стен храма достигается, по мнению турецких исследователей, за счёт добавления в строительный раствор экстракта листьев ясеня

Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей

Середина широкого нефа, квадратная в основании, ограничена по углам четырьмя массивными столбами, подпирающими громадные арки, и покрыта довольно плоским куполом 31 м в диаметре, вершина которого отстоит на 51 м от пола

Купол состоит из сорока радиальных арок; в нижних частях межарочных промежутков прорезаны арочные окна (их также 40), благодаря чему в нижней части купола создаётся ощущение сплошного светового поясаКупол связан с перекрываемым прямоугольным в плане пространством с помощью сферических треугольников — парусов, — которые в дальнейшем получили большое распространение в мировой архитектуре

Император Лев VI преклоняет колени перед Иисусом Христом

К подкупольному пространству примыкают с востока и запада две колоссальные ниши с полусферическим верхом: в восточную нишу открываются своими арками ещё три меньшие ниши, из которых средняя, служившая алтарной апсидой, глубже остальных и выступает из общего плана храма в виде полукружия; к западной большой нише примыкают также три ниши; из них средняя, представляющая вверху не полусферический, а обыкновенный коробовый свод, содержит в себе три двери, ведущие в пристроенные к храму внутренний и внешний притворы , впереди которых некогда находился теперь несуществующий двор, обнесённый галереей с колоннами.

Император Александр

Архангел Гавриил (мозаика свода вимы)

Подкупольное пространство с северной и южной сторон сообщается с боковыми нефами с помощью арок, поддерживаемых порфировыми и малахитовыми колоннами, вывезенными из храмов Малой Азии и Египта под этими арками идёт ещё по ярусу подобных же арок, которыми открываются в подкупольное пространство устроенные в боковых нефах галереи гинекея, а ещё выше — громадные арки, поддерживающие купол, заделаны прямой стеной с окнами, расположенными в три ряда. Кроме этих окон, внутренности храма дают обильное, хотя и несколько рассеянное освещение 40 окон, опоясывающих основание купола, и по пяти окон в больших и малых нишах.

Центральный неф собора, алтарная часть и главный купол
Внутренняя отделка храма продолжалась на протяжении нескольких столетий и отличалась особой роскошью (мозаики на золотом полу, 8 зелёных яшмовых колонн из храма Артемиды в Эфесе). Стены храма также были полностью покрыты мозаиками (как сюжетные композиции, так и орнаменты).

Мозаичное изображение Богородицы в апсиде

Иоанн Златоуст
Благодаря своей величественной архитектуре и убранству главное святилище всего государства внушало мысль о мощи Византийской империи и церкви. Этому служили и размеры храма, рассчитанного на многотысячные людские толпы, и роскошь отделки интерьера цветным мрамором и декоративной мозаикой, и великолепие церемоний, происходивших в храме. Именно в здании нового типа, в купольной базилике св. Софии, наиболее последовательно выражены характерные для византийского искусства VI в. тенденции к грандиозности, величественной пышности и торжественности.

Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии  и Болгарии  Путём крещения правящей верхушки Византия стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах

После нападения русов на Константинополь (860) та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев. По некоторым данным, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа.Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. По другим источникам, первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877)

«Крещение Руси». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. 1895—1896

Первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга (по наиболее аргументированной версии, в 957 году, хотя предлагаются и другие даты).

В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена.

Крещение княгини Ольги. Художник С. А. Кириллов

В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки

Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве

Согласно Василию Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Фёдора Бруни, 1839

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др

Посланники различных течений различных религий прибывали к Владимиру с предложениями принять их веру...не поддержал Владимир.

Иван Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х

К. В. Лебедев. «Крещение киевлян»

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.)  киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви Св.Софии. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

« Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!"

С Крещением Вас,православные!!!

Серия сообщений "Турция и Иран":