У жизни есть начало
И, следственно, конец
И много ль или мало,
Итог — всегда венец.
Из тёрна или лавра
Узнаем вскоре мы.
Душа — оттенка мавра?
Не избежать сумы.

Данная статья не о смерти, а о жизни до и после смерти, завеса которой скрывает многие тайны. К примеру, о том, что есть посмертие и предсуществование. 

А также о том, что существует не только жизнь телесная в рамках пространства-времени, а и жизнь внетелесная в континууме времени-пространства.

Поднимая столь непростую тему, я осознаю и с полной ответственностью заявляю , что неимоверно трудно, порой, многим из нас смотреть в глазницы вечности. Ибо часто внезапный ураган смерти вырывает из наших объятий, выкорчевывает, словно пушинки могучие дубы, и молодые побеги дорогих и близких нам людей.

Но, тем не менее, искусство жить, предполагает искусство умирать. И если мы только сейчас познаём эту науку, тогда необходимо с полной верой в мудрость Отца Небесного и Его Старших Детей (аватаров, жрецов, волхвов и пророков), принять те знания, которые передавались нам на протяжении многих и многих тысячелетий о Мире после Мира.

Кроме того, никто не снимал с нас ответственности за возможность не только своего достойного ухода в час х, но и, возможно, помощи тем близким, которые уже за чертой смерти и уход которых был отягощён страхами, беспамятством, медицинскими вмешательствами реанимационного характера.

Ибо, как свидетельствуют древние источники, последняя мысль определяет характер жизни в следующем воплощении: «О каком состоянии существования человек думает, когда оставляет при кончине тело, поглощённый этой мыслью, того же состояния он достигает». — Бхагавадгита.

СОКРЫТИЕ ПРАВДЫ

Кали Юга создала почти непроницаемую стену между жизнями. Искажение вероучений, утаивание истины, преследование знающих за инакомыслие – всё это продолжается до сих пор.

Пропасть длиною в невежество и страх. Не зря, по-видимому, этимология слова пропастьсодержит несколько нелицеприятных значений. Это и проглатывающая пасть; и при смене ударения – пропасть, означает не столько уйти в небытие, сколько инволюционировать, спуститься в реально существующий ад, созданный человеком при жизни. В то место порождённых им мыслей, желаний и деяний, неизменно притягивающих в схожие вибрации существования при прежней жизни.

Я вовсе не преследую цель нагнести страх. Но, безусловно, я хочу, чтобы каждый читающий смог призадуматься о своей жизни, ибо только он воистину ответственен за свою судьбу и её развитие, как при жизни, так и после неё.

Выражение: «То, что посеешь, то и пожнёшь», характеризует как раз таки не только временные рамки материального существования, а урожай, которым в полной мере человек сможет воспользоваться, оставив земное одеяние.

«Человек действует согласно своим желаниям, которым он подчинён. После смерти он уходит в другой мир, унося с собой воспоминания о своих поступках, и, когда он соберёт там плоды своих поступков, то снова возвращается в этот мир действий». –Брахадараньяка Упанишада.

Кроме того, когда мы сбрасываем цепи страха, тогда даже смерть не может разлучить нас с собственным душевным раем, который мы создали при жизни.

К слову, в представлении известной прорицательницы Ванги, смерть — это красивая женщина с распущенными волосами, а выражаясь в более современных терминах –проекция нашего «я» в каких-то других, непонятных нам измерениях.

Такой же она предстаёт  в словах известного поэта Евгения Баратынского:

О смерть! Твое именованье
Нам в суеверную боязнь:
Ты в нашей мысли тьмы созданье,
Паденьем вызванная казнь!
Непонимаемая светом,
Рисуешься в его глазах
Ты отвратительным скелетом
С косой уродливой в руках.
Ты дочь верховного Эфира,
Ты светозарная краса:
В руке твоей олива мира,
А не губящая коса.

В процессе рассмотрения смерти, важно её правильное осознание, принятие.  Вот как описывает отношение к смерти Ошо Раджниш: «Если однажды смерть принята как реальность, это немедленно создаст дистанцию, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью и отчаянием». Добавлю от себя — возносит и над страхом, а это уже ни много и ни мало, но путь к действительной жизни и её переживаниям.

Есть мнение, что страх изнаночная сторона веры – её тёмная, сокрытая часть. И даже безверие – не отсутствие веры как таковой, но пелена сомнения, через которую всё равно пробивается тоненький луч надежды.

Вера – это нечто неуловимое, но столь мощное и исцеляющее, что может изменить даже преступника. Но эта вера должна быть непоколебимой и безусловной, искренней и беззаветной. Вера в божественное руководство Любовью, льющейся как Свет, и проявляющейся как три её Закона: Блага, Непричинения Вреда и Свободной Воли / Выбора.

Только в этом случае можно подняться из руин собственной жизни и выстроить новое здание для самовозрождения.

ВЕРА КАК ПОЗНАНИЕ ВЕЧНОСТИ

Наше постижение вечности — процесс непрерывный, тернистый и нескончаемый, ибо мы пытаемся понять непознаваемое ограниченными средствами: умом и пятью органами чувств.

Следовательно, жизнь после смерти скорее гипотеза, а не фикция и не вымысел, и проходит по совершенно иному сценарию с соответствующими правилами и законами, и в других состояниях сознания.

Правда, доказать её истинность совсем не просто, особенно если принять в расчёт то, что доказывать как раз мы и собираемся теми же ограниченными инструментами. Тогда остаётся верить — сердцу, внутреннему голосу и чему-то ещё, неуловимому и желанному, трепетному и радостному, знающему и надеющемуся.

«Нет познания, которое не имело бы связи с верой; равно как нет и веры, которая не зависела бы от познания». - Климент Александрийский.

С точки зрения Дуэтики, ве/ра – вечный свет / светлая весть; а также, высшее единство радости / естественно внимаю разуму (светлому / просветлённому уму).

«Вера — это движение души, чьё знание спонтанно и непосредственно благодаря внутреннему знанию, прямому восприятию, восприятию через отождествление».- Мать (Мирра Альфасса).

С точки зрения познания вечности: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». – Апостол Павел.

Понятие вера в старославянской трактовке: «верую, ибо знаю» — не всегда адекватно и правомерно, так как вера в Создателя, Творца, Бога, у многих основана не на знании, а на убеждении или внутреннем ощущении Присутствия, но никак не на эмпирическом (опытном) знании или доказательстве.

Так или иначе, вера в посмертие или перевоплощение есть естественное состояние нашей души, подспудно указывающей нам правильное направление развития, в котором ценность жизни не умаляется её скоропостижностью.

«Смерть производит только изменение тела, субстанция же его, (душа) конечно, продолжает существование, и, по воле Творца, в своё время будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся снова в прах – опять восстанет из земли, пока не достигнет славы тела духовного сообразно с достоинством души, которая будет обитать в нём». – Ориген. О началах.

Здесь Ориген указывает на реинкарнацию и Закон Кармы, неизменно притягивающего человека в новое рождение-воплощение. Его предсуществование как раз находит своё продолжение в египетском названии Книги Смерти – «Пер Хру», что означает на языке фараонов – «Приход из дня», заметьте, не из ночи, какой многие представляют себе смерть.

БОЛЬ УТРАТЫ

Покрывало смерти, наброшенное на зеркало жизни наших близких и родственников, особенно удушающее.

Ибо, прежде всего для нас, оставшихся на этой стороне материальной жизни, картина смерти предстаёт в унылых тонах горя, непонимания, тоски и бессилия.

Именно нас продолжают держать нити связей, которые мы создали с нашими дорогими, близкими и незабываемыми людьми, отошедшими в мир иной.

Боль такого расставания  часто окутана ужасным и пугающим ореолом чего-то нежелательного и неотвратимого. Того, что мы не в силах изменить или исправить.

Особенно это ощутимо в случае внезапной потери, когда острая боль, словно поднявшийся штормовой ветер, тревожно ударяющий в колокола, вызывает волну телесного неприятия и душевной настороженности продолжающимся резонансом страдания.

Трагичное расставание, на одном конце которого незаконченный сценарий отношений — родственных, любовных, партнёрских, а на другом — коридор в вечность, суровое испытание. И все мы проходим через его сдавливающие объятия.

Ведь с одной стороны — немой вопрос - «почему?», вмещающий в себя всю боль, непонимание, обиду, гнев, недоумение и даже ненависть, маскирующуюся под недовольство, а с другой — опустошение, тоска и нежелание принимать реалии жизни, как существующие в своей причинно-следственной связи.

Всё это формирует каркас боли, сковывающий всё естество до невозможности дышать и, ясно мыслить.

По сути, все внутренние пружины подобного расставания — внезапного, постепенного или подспудно формировавшегося, слишком растянуты, чтобы вернуться в прежнее положение и состояние. Но, скорее всего, нам это и не нужно.

Ибо смерть — единственная причина, которую игнорировать — нелепо, бояться — недостойно, а уважать приходится. Точнее, уважать не саму смерть, а то, что она вуалирует – волю души, оставлять своё телесное одеяние если на то были соответствующие причины, пускай и неосознаваемые личностью ушедшего или его окружением.

Хотя, в большинстве своём отправляющиеся в мир праотцов в момент, предшествующий уходу, даже неосознанно ощущают прикосновения вечности.

Сложнее нам, оставшимся на этой стороне жизни. Ибо необходимо понять, точнее, осмыслить мотивы, предпосылки и механизмы, остановившие временной отсчёт жизненного промежутка близкого нам человека.

Но здесь как раз труднее всего, ибо распутать кармический клубок безвременно ушедшего, пускай и узнанного нами, задача не для ограниченной личности.

Нужны другие инструменты, которые могут одёрнуть завесу смерти и «испросить» у опочившей души её истинные причины ухода. Точнее то, что скрывает их уход, какие уроки нам необходимо усвоить? Что силилась сказать нам их душа при жизни, и чего она «хочет», чтобы знали мы после неё?

Ответ может быть прост и сложен одновременно. Ибо душа хочет всегда только блага. Но не того блага, которое маскируется ограниченным эго. А высшего блага саморазвития.

И вот тут уже огромное поле для исследования, соизмерения и развития понимания через прошедшие ситуации жизни и символы сновидений после неё.

Кроме того, важнее даже не это, а то, что необходимо нам оставшимся осознать и изменить, дабы внезапное расставание отложило свой отпечаток на творимой судьбе.

«Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти,

Занимаешься в этой жизни бесполезными делами.

Неразумен ты, ибо пренебрегаешь предоставленной тебе наилучшей возможностью для совершенствования.

Если ты уйдёшь из этой жизни с пустыми руками, значит, ты следуешь по ложному пути.

Почему ты не посвятишь себя Святой Дхарме пусть даже сейчас?

Ведь Святая Дхарма (авт. — Священный Закон; канон буддистов) – твоя истинная цель». – Бардо Тхёдол. Тибетская книга мёртвых.

ТАИНСТВО СМЕРТИ

Придет пора преображенья,

Конец житейского пути…

Н. Некрасов.

До сих пор слишком распространено мнение о том, что человек извне – знающий и даже мудрый может проникнуть в тайны жизни и смерти значительно лучше, чем каждый из нас. Однако в таком утверждении есть одно главное но – опять же таки, повторюсь, мудрый человек, а не кажущийся таковым, то есть тот, кто держит руку не только на пульсе жизни, но и тот, для кого потусторонние пути находятся не за семью печатями.

Священнослужители могут помочь через молитвы за умерших, будь то мусульманские, католические, православные священники или восточные ламы. К слову, это не касается более поздней ветви христианства – протестантизма, ибо тезис баптистов: «Если спасённый человек умирает… молитвы наши о нём излишни»… – выражает, по меньшей мере, их нежелание проникать за завесу смерти.

«Протестантский взгляд на смерть христианина трудно назвать отражением апостольского мировоззрения. Скорее, это разглядывание опыта смерти через лупу, непомерно увеличивающую восклицательные знаки и оставляющую без внимания множество иных сторон этого таинства». — Вячеслав Рубский.

Однако это не касается ранней ветви протестантизма, к коей относили катар. Их история настолько смутна, обросшая суевериями и предрассудками, что разглядеть в ней великое светлое начало, которое, несмотря на полное истребление, сохранилось в утверждении, что Церковь Божья в сердце человека, довольно трудно из-за скудных материалов, сохранившихся с тех седых времён.

Они истинно, были апостолами любви, своей жизнью демонстрируя, что Бог есть Любовь.

Кроме того, тибетский ламаизм, является на сегодняшний день наиболее неизменным с ранних времён, практически сохранив преемственность в передаче учений о посмертном существовании и сопровождении умершего в состояние бардо (промежуточное состояние, буквально, «между двумя»).

«Лишь мудрейшие из мудрых, оставляя свою бренную плоть, способны не вовлечься в маяту посмертных «снов», как благих, так и ужасных. Лишь мудрейшие из мудрых, восходя в посмертии до уровня осознания Соби, не воплощаются более в Яви, а уходят в Неведомые Чертоги Родовы. Лишь мудрейшие из мудрых без страха почитают Мару- Морену — Смерти Владычицу — как Великую Мать, открывающую Врата Жизни Вечной». – Славянская книга мёртвых.

 БАРДО

Любое промежуточное состояние, к примеру, как в дыхании, есть фаза покоя, накопления сил, после чего следует новый вдох или выдох. По отношению к жизни и смерти дыхание символически означает напряжённый вдох земного существования, после чего следует расслабленный выдох посмертия – отдыха между новым воплощением.

В учениях Алмазного Пути  — тантрическом направлении буддизма, рассматривается шесть бардо:

• Бардо Процесса Умирания. Интервал между моментом, когда некто начинает серьёзно болеть, приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.
• Бардо Дхарматы. Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.
• Бардо Рождения. Интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.
• Бардо между Рождением и Смертью или Бардо Жизни. Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или фатальной болезни.
• Бардо Сна. Состояние сна.
• Бардо Медитативной Концентрации. Состояние медитативного сосредоточения.

«Теперь, когда предо мной предстаёт Бардо Жизни,

Оставив праздность (в жизни нет времени для праздности),

Пусть я, сосредоточившись, вступлю на путь слушания (авт. — слышание сердцем, с искренней верой), размышления и медитации,

Так чтобы, … как только будет обретена человеческая форма,

Не растрачивать бесцельно время на бесполезные дела». – Лама Кази Дава-Самдуп.

Три стадии ученичества можно проследить в данном высказывании ламы. То есть, искренняя вера рождает интуитивное чутье, которое впоследствии трансформируется в осмысленное познание, а затем и «прямое познание живой реальности» — Эванс-Вентц.

Иными словами, все мы должны, рано или поздно, пройти эти ступени развития, чтобы не только выйти из колеса рождений (кармы), но и эволюционировать на других, более развитых планах сознания и планетных циклах. 

Что есть бардо в обычном видении умершего и зачем нужны всевозможные ритуалы прощения, да и что происходит после того, как дверь в физический мир захлопнулась?

Обратимся за пояснением к древнеславянским пояснениям, которые в сути своей схожи с таковыми, описанными в тибетской и египетской книге смерти.

 СМЕРТЬ КАК РАЗЪЕДИНЕНИЕ

Смерть, это, прежде всего,  выход души через сердце, голову или солнечное сплетение – у неразвитого человека с разрывом серебряной нити жизни – Сутратмы.

То есть, за коротким беспамятством у обычного человека и сохранением полного сознания, как в момент смерти, так и него (непрерывность сознания) у продвинутого человека следует «новая жизнь» с присущими ей правилами и законами, несколько отличными от жизни материальной.

«Смерть есть, прежде всего, разъединение. Когда мы начинаем умирать — отделяться от своей плоти — сначала отделяется стихия земли, лишая умирающего возможности двигаться самостоятельно. Ослабление земли порождает в сознании умирающего морочные видения воды. Так, например, человеку кажется, будто он находится посреди Окиян-моря, либо что по стенам и полу его дома течёт вода, хотя никакой воды на самом деле вокруг него нет. Когда отделяется стихия воды, у умирающего пересыхают губы и в его восприятии начинает преобладать огонь, который может проявляться в морочном видении дыма, пожара и т. п. Когда огонь уходит, его место занимает воздух.

Тогда человеку кажется, будто дует ветер, и окружающее пространство наполнено чем-то вроде маленьких искр, вслед за которыми приходит тьма. В тот самый миг, когда воздух окончательно оставляет умирающего, человек перестаёт дышать и его плотское сердце останавливается.

 После того, как стихии разъединились, и душа умирающего отделилась от плоти, человек переходит из мира Яви на Кромку — мир Сновидений, разделяющий собой Явь и Навь. При этом происходит разрыв нити Макоши (Велесовой, или «серебряной» нити — СУТРАТМА), соединяющей душу и тело при жизни в Яви. Переход в Иной мир сопровождается ощущением полёта (взлёта или падения) по узкому проходу сквозь тьму и особым жужжащим звуком, подобным гулу, издаваемому пчелиным роем.

Как правило, оказавшийся на Кромке видит всё окружающее обычным образом, будто он по-прежнему пребывает в Яви, поэтому многие умершие на этой стадии поначалу не верят, что они уже умерли. Но вскоре они начинают замечать, что видимый мир несколько необычно освещён, что они не могут ни до чего дотронуться, и что живые люди вокруг почему-то их не замечают. Тако же ими обнаруживается, что они могут мгновенно переноситься в места, где когда-то были, видеть людей, с которыми когда-то общались, и видеть всё окружающее с потрясающей чёткостью, будто их зрение (в той или иной степени ослабевшее за годы жизни) вдруг стало совершенным.

Места, с которыми умерший был связан при жизни, как правило, привлекают его в первую очередь. Душа, разделённая с телом, в течение некоторого времени после смерти ходит — «прощается», как говорят в народе, со своим домом, с местами и людьми, ставшими почему-либо дорогими ей при жизни в Яви».- Старославянская книга мертвых.

Это не конечный путь следования умершего, но и он свидетельствует о том, что путь сей непрост, особенно для несведущего человека, пребывающего в земной жизни, словно в пелене, астральной иллюзии существования. 

РИТУАЛ ПРОЩАНИЯ

Задумывались ли вы когда-нибудь о том, почему прощание с телом происходит не раньше третьего дня? Что такое 9 дней после кончины? А почему именно на 40-вой день проводится ритуал прощения, повторяемый затем через год? Кто-то воспринимает это как годовщину со дня смерти, и не более.

Но за этими ритуальными действиями скрывается знание о посмертии и его путях. В лоне христианской церкви об этом знают, но намеренно молчат. К примеру, всем известный Сорокоуст. Ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней на Литургии, совершаемое священнослужителями  Православной Церкви есть несколько социализированный ритуал. Однако он не отменяет сути другого Сорокоуста — 40-крат­ного чтения Псалтыря за душу умершего в первые 40 дней после смерти, совершаемое обычно близкими к умершему людьми, либо специально нанятым человеком (священником). То есть то, что является традицией и у буддистов.

Суть этих ритуальных действий довольно проста, если мы примемэнергоинформационную модель человека или попросту его матрицу, состоящую из 4 физических тел и трёх плазменных.

Начнём с тела физического. Бывают случаи неполного разрыва Сутратмы и жизнь может вернуться в тело в течение 3-х суток. И случаев таких множество.

Аналог физического тела – эфирное, витальное или жизненное тело, точная, голографическая копия человека, включая внутренние органы — эфирный двойник человека, вес до 7 грамм. Толщина его 5 см. После развоплощения, разрушается на 9-й день после смерти и разлагается рядом с физическим телом.

«У людей умерших насильственной смертью, в результате мощного энергетического выброса эфирное тело может сохранять функциональность до 500 лет и становится видимым при определённых условиях. Это и породило много рассказов о призраках и приведениях». - Послание Архангела Адоная. Вот почему на первый план выходит профессиональная помощь таким душам.

И самый безопасный способ данного «возвращения Домой» — через родственников — мать или отца, который могут быть беспрепятственным каналом безусловной любви, устранив свои страхи, убрав привязки, привязывающие душу к земле, а также послав ей (душе) прощение, благодарность и благословение.

О том же свидетельствует и Славянская Книга Мёртвых: «Люди, умершие неестественной смертью (так называемые, «заложные» покойники, чья жизнь в Яви была прервана насильственным образом), могут пребывать в этом состоянии намного дольше, нежели те, кто умер естественным образом и в положенный срок. Пребывание души на Кромке может длиться от нескольких мгновений до многих лет, в зависимости от внутреннего состояния умершего».

Следующим после смерти человека разрушается астральное или эмоциональное тело, не имеющее чёткой формы и отстоящее на 5 — 10 см от физического тела. Имея сознание и способность функционировать вне физического тела, данная оболочка является порождением тех переживаний и астральных иллюзий, которые человек переживал при жизни и переносит с собой после смерти.

«После смерти астральное тело аннигилируется на 40 — й день, рассеявшись в пространстве, впитывается энергоинформационным полем Земли.

При насильственной смерти или ряде других причин Астрал развоплощённого может сохранить функциональность и обрести самостоятельное сознание, превратившись, таким образом, в элементала или лерву способного существовать 200-300 лет в ЭИП Земли или даже некоторых уровнях Астрального Плана. С ними зачастую и выходят на контакт медиумы (но не контактёры) или же чёрные маги. Такие вмешательства человека способны вызвать полтергейст, одержимость и т. п. паранормальные явления. Поэтому подобные контакты с ними крайне опасны и нежелательны». –Послание Архангела Адоная.

Упомяну ещё, что ментальное тело человека (при развитом сознании) на 90 — й день после смерти энергоинформационной матрицы человека усваивается  Кармическим телом, а мыслеформы растворяются в энергоинформационном поле Земли.

Ну, а собственно говоря, полное отделение от физического тел Ауры и Монады с  распадом и растворением в окружающей среде происходит в течение 1,5 — 2 лет за исключением случаев естественного или искусственного мумифицирования.

Вот почему так остро необходима помощь ведающих священнослужителей и обученных психотерапевтов, целителей, духовных «коучей» для помощи умершему в правильном переходе из Бардо в Навь, Велесовы Луга, Ирий Небесный, Рай, Дом.

 «Но рано или поздно приходит срок, и душа переходит по Калинову мосту через реку Смородину в Навь — на Велесовы луга. На мосту душу встречает Вещий Страж в Светящемся обличье и заставляет её за считанные мгновения вспомнить всю свою земную жизнь, вплоть до мельчайших подробностей, которые человек по каким-либо причинам старался забыть. Вещий Страж никого не осуждает и не укоряет, ибо зрит Собь — Божеское Присутствие в каждой душе без исключения. Вещий — само воплощение безграничной Любви Вседержителя Рода ко всем Своим чадам, как искушённым в Духовном Ведании, так и вовсе несведущим в нём. Поэтому, видя Свет Вещего, душа каждого существа стремится к Нему навстречу, как домой».

Однако иное ожидает человека поправшего космические Законы Любви, Блага, Непричинения Вреда и Доброй Воли.

«Тяжёлые» души, запятнавшие себя Кривдой — падают вниз, в горящие синим пламенем воды реки Смородины и попадают прямо в самое Пекло Подземья».

 В фильме Астральный город, а также книге Даниила Андреева «Роза Мира» можно подробно ознакомиться с данным посмертным миром кармической справедливости.

  КОНТАКТ С УМЕРШИМИ

Часто человек, влекомый внезапной утратой и постигнувшим его горем готов идти на что угодно, чтобы хоть как-то облегчить, прежде всего, свою участь (страдания личности), пытаясь найти какую-либо возможность установления контакта с почившим человеком.

Но, иногда такие контакты возникают спонтанно, без намеренного желания, подстёгиваемого жаждой обезумевшего и раздражённого эго.

Такой случай можно встретить в описаниях Л.Н. Толстого из «Детства»: «Я смотрел и чувствовал, что какая-то непонятная, непреодолимая сила притягивает мои глаза к этому безжизненному лицу. Я не спускал с него глаз, а воображение рисовало мне картины, цветущие жизнью и счастьем. Я забывал, что мертвое тело, которое лежало передо мною, и на которое я бессмысленно смотрел, как на предмет, не имеющий ничего общего с моими воспоминаниями, была она. Я воображал ее то в том, то в другом положении: живою, веселою, улыбающеюся; потом вдруг меня поражала какая-нибудь черта в бледном лице, на котором остановились мои глаза: я вспоминал ужасную действительность, содрогался, но не переставал смотреть. И снова мечты заменяли действительность, и снова сознание действительности разрушало мечты. Наконец воображение устало, оно перестало обманывать меня; сознание действительности тоже исчезло, и я совершенно забылся. Не знаю, сколько времени пробыл я в этом положении, не знаю, в чем состояло оно; знаю только то, что на время я потерял сознание своего существования и испытывал какое-то высокое, неизъяснимо-приятное и грустное наслаждение».

В книге «Откровение» Роган-Левашовой подробно описываются подобные контакты, когда маленькая Светлана совершала трансовые путешествия в различные миры, а также служила мостом или каналом связи между недавно умершими и живыми людьми.

Однажды ещё, будучи ребёнком, Светлана стала свидетельницей аварии, в которой погибла вся семья, вначале дети, девочка и мальчик, а затем и их родители…

Вот небольшой отрывок из данного контакта:

«Один из наиболее шокирующих случаев в моей, весьма продолжительной «практике» контактов с сущностями умерших произошёл, когда я однажды преспокойно шла тёплым осенним вечером из школы домой…

Именно в тот злосчастный вечер я поняла, какими беспомощными и неподготовленными люди встречают момент своего перехода в другой мир!.. Наверное страх чего-то совершенно им неизвестного, а также вид своего тела со стороны (но уже без их в нём присутствия!), создавал настоящий шок ничего об этом не подозревавшим, но, к сожалению, уже «уходящим» людям…

— Кто ты, девочка? — неожиданно спросил отец.

— Просто человек, только немножко «другой», — чуть смутившись ответила я. — Я могу слышать и видеть тех, кто «ушёл»… как вот вы сейчас.

— Мы ведь умерли, правда? — Уже спокойнее спросил он.

— Да, — честно ответила я.

— И что же теперь с нами будет?

— Вы будете жить, только уже в другом мире. И он не такой уж плохой, поверьте!.. Просто вам надо к нему привыкнуть и полюбить.

— А разве после смерти ЖИВУТ?.. — всё ещё не веря, спрашивал отец.

— Живут. Но уже не здесь, — ответила я. — Вы чувствуете всё так же, как раньше, но это уже другой, не ваш привычный мир. Ваша жена ещё находится там, так же, как и я. Но вы уже перешли «границу» и теперь вы на другой стороне, — не зная, как точнее объяснить, пыталась «достучаться» до него я.

— А она тоже когда-нибудь к нам придёт? — вдруг спросила девчушка.

— Когда-нибудь, да, — ответила я…

Интересно то, что за время моего общение с огромным количеством сущностей умерших, я почти с уверенностью могла бы сказать, что женщины принимали «шок смерти» намного увереннее и спокойнее, чем это делали мужчины. Я тогда ещё не могла понять причины этого любопытного наблюдения, но точно знала, что это именно так. Возможно, они глубже и тяжелее переносили боль вины за оставленных ими в «живом» мире детей, или за ту боль, которую их смерть приносила родным и близким. Но именно страх смерти у большинства из них (в отличие от мужчин) почти что начисто отсутствовал. Могло ли это в какой-то мере объясняться тем, что они сами дарили самое ценное, что имелось на нашей земле — человеческую жизнь? Ответа на этот вопрос тогда ещё у меня, к сожалению, не было»… – Откровение. Глава 23. Авария.

Эта светлая и глубокая книга может помочь очень многим, пережившим смерть своих близких, а также тем, кто готов рассматривать жизнь во всём её многообразии, каким бы невероятным оно не казалось.

продолжение в след. посте...