Об огненной энергии

Об огненной энергии в лекциях Свами Вивекананды

“Всегда буду рекомендовать читать книги Свами Вивекананды и Изречения Рамакришны”.

Е. И. Рерих

“Урусвати знает сущность благодати. Всеначальная энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, Прана, — много названий в разных веках, но смысл един”.

Надземное

Согласно индийским философам вся вселенная состоит из двух элементов, один их которых они называют Акаша. Это всюду находящееся и все проникающее нечто. Все, что имеет форму, все, что представляет собой результат соединений, все развилось из этой Акаши. Акаша это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами. Это Акаша, что становится солнцем, землею, луной, звездами и кометами; Акаша это то, что стало телом вообще, телом животного, растением, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, всего, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всяких обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет грубой, примет форму. При начале творения существует только эта Акаша; при конце цикла твердые тела, жидкости и газы, все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.

Какою же силой Акаша превратилась в эту вселенную? — Силою Праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же Прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной. При начале и при конце каждого цикла все становится Акашей и все силы, которые существуют в этой вселенной, преобразуются опять в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все, что называется силой.

Прана это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и проч. Это Прана, что проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы, все есть только проявление Праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется Праной.

Прана есть жизненная сила всякого существа, и самое тонкое и высокое действие Праны есть мысль.

Сумма энергии во вселенной остается совершенно одинаковой, только при конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальной, а при начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы; а как только Акаша изменяется, Прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии.

Всю эту вселенную можно представить как океан эфира, вибрирующего под действием Праны и состоящего из последовательных слоев с различными степенями колебания. Все, которые живут в слое (уровне) известного состояния колебания, будут иметь возможность распознавать друг друга, но не будут распознавать тех, которые выше или ниже их. Но подобно тому, как посредством телескопа и микроскопа мы можем увеличить область нашего видения и сделать доступными нам более высокие и более низкие колебания, подобно этому каждый человек может привести себя в состояние колебания, принадлежащее следующему слою, и, таким образом, сделать себя способным видеть то, что происходит там.

Предположим, что эта комната полна существ, которых мы не видим. Они представляют одни колебания Праны, а мы представляем другие колебания. Пусть они представляют более быстрые, а мы более медленные. Акаша есть материя, из которой состоят как они, так и мы; все являются частями того же самого океана Акаши, только скорость вибрации Акаши, т.е. Прана, различна. Если я могу привести себя к более быстрым колебаниям, мой уровень немедленно переменится для меня; я не буду больше видеть вас; вы исчезнете, а они появятся.

Прана, которая действует в нашем сознании и теле, есть ближайшая к нам из всей Праны вселенной. Эта маленькая волна Праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана Праны; и, когда мы сумеем управлять этой маленькой волной, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю Прану. Йог, который сделал это, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним. Он становится почти всемогущим, почти всезнающим.

Один может быть человеком-гигантом, а другой самым маленьким, но каждый соединен с бесконечным океаном энергии, и это есть прирожденное свойство всего живущего. Где бы ни была жизнь, позади нее есть бесконечный запас энергии. Идя от какого-нибудь гриба, какого-нибудь самого ничтожного микроскопического пузырька и все время черпая из этого бесконечного запаса энергии, форма понемногу меняется, пока с течение времени не станет растением, затем животным, потом человеком, и, в заключение, — Богом.

Каждая часть тела может быть наполнена Праной, т.е. жизненной силой, и если вы в состоянии сделать это, вы можете управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены вам и не только ваши: — вы будете в состоянии управлять также телом другого. Все в этом мире взаимосвязано, и хорошее и дурное. Если ваше тело находится в известной степени напряжения, оно будет иметь наклонность произвести то же напряжение в других. Если вы сильны и здоровы, те, кто живет подле вас, будут также становиться сильнее и здоровее; но если вы больны и слабы, окружающие вас люди будут склонны стать такими же. Вибрации вашего тела будут оказывать воздействие на состояние тела другого человека.

В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать — это просто передать свое собственное здоровье другому. Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет он этого или нет. Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Затем следуют случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому. Первый человек в таком случае имеет несколько большую способность управлять Праной и может возбудить ее в данное время к известному состоянию колебания и передать это состояние другому лицу. Были случаи, когда это производилось на очень большом расстоянии. Существует одна непрерывная масса материи; солнце — одна ее часть, вы — другая. Тогда почему же не быть передаче сил?

Иногда в нашем собственном теле Прана привлекается больше или меньше к одной части; равновесие нарушено; а когда равновесие Праны нарушено, происходит то, что мы называем болезнью. Удаление излишка Праны или прибавление недостающей Праны — будет лечением болезни.

Громадные волевые силы мира — двигатели мира — могут привести свою Прану в высокое состояние колебания, и оно так велико и могущественно, что в один момент захватывает других, тысячи привлекаются к ним, и полмира думают, как они. Великие пророки мира имели поразительную власть над Праной, и эта власть давала им страшное могущество воли; они приводили свою Прану в самое высшее состояние движения, и это давало им силу господствовать над миром. Все силы обобщены в Пране, и тот, кто овладел Праной, — овладел всеми силами природы.

Об огненной энергии в письмах Махатм

Накопленный опыт бесчисленных веков, так же, как и точная наука, показывают нам материю (или Природу) действующей присущей ей особой энергией. Ни один из атомов этой материи никогда не находится в состоянии абсолютного покоя. Материи присуще вечное изменение форм, комбинаций и свойств.

Мы верим в то, что некоторые физики назвали бы постоянным, хотя и абсолютно неприметным (обычным чувствам), движением или воздействием одного вещества на другое — в пульсацию инертной материи — ее жизнь. Существование материи есть факт, существование движения — другой факт, их самосущность и вечность или неуничтожаемость — третий факт.

Оглянитесь вокруг себя и посмотрите на мириады проявлений жизни. Что причиною этому? Из какого неисчерпанного источника произошли они, каким посредством? Из невидимого и субъективного они вошли в нашу маленькую плоскость видимого и объективного. Дети Акаши, конкретные эволюции из эфира, Сила выявила их к познаваемости и Сила со временем уберет их из поля зрения человека.

Без Духа или Силы даже то, что наука именует как “неорганическая материя”, никогда не могло быть вызвано в формы. Есть момент в существовании каждой молекулы и атома материи, когда по той или иной причине последняя искра Духа или движения или жизни (называйте это, как хотите) извлекается, и в тот же момент с быстротою, превышающей молниеносное сверкание мысли, атом, молекула или совокупность молекул уничтожаются, чтобы вернуться в первичную чистоту интракосмической материи. Они притягиваются к своему источнику со скоростью шарика ртути к его центральной массе.

Почему одно растение в нашем саду произросло в таком виде, а другое, налево от него, в совершенно ином? Не есть ли это следствия различных действий Силы — несхожие сочетания? Если бы существовало совершенное однообразие проявлений во всем мире, мы имели бы полное тождество форм, цвета, видов и свойств во всех царствах природы. Бесконечное разнообразие, которое преобладает, обязано движению с проистекающими из него столкновениями, нейтрализацией, равновесием и сочетанием.

Да, существует сила такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и так невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что если бы она была употреблена как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого центра, но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо.

Об огненной энергии в Агни Йоге

Стихии

Во всех явлениях природы принимают участие Духи различных степеней. Владыки огня, воды, воздуха и земли не выдумка фантазии, но действительность. В их распоряжении целые легионы подвластных им сущностей, выполняющих различные функции. Сонмы существ трудятся в пространстве под руководством своих Иерархов. Трудно даже представить себе, что все энергии природы одухотворены. Древние в этом отношении были ближе к пониманию явлений природы.

И дождь, и туман, и ветер, и бури, и подземный, и пространственный огонь — все одухотворено невидимыми силами.

Самый жизнестойкий элемент — это огонь, затем идут воздух, вода и, наконец, земля. Элементы различных стихий — это не бездушная материя, но разновидности так называемых духов природы.

Основа всех явлений, как материальных, так и духовных — огонь. Все есть Огонь, в скрытой или проявленной форме: даже камень холодный, даже лед и вода. Стихии земли, воды и воздуха, внешне лишенные огня, в скрытой своей сущности огненны. Поэтому овладение огненной стихией, или стихией огня, или огнем, дает власть и над остальными тремя. Огненная стихия из четырех — высочайшая.

Все растения, животные и люди принадлежат преимущественно к какой-либо стихии и находятся в тесной, хотя и бессознательной, кооперации с духами своей стихии. Сам дух человека стихиен и принадлежит в своем ядре к стихии огня. Взаимосвязь человека с природой и Космосом настолько сложна и глубока, что отделить его от них невозможно.

Всякие изменения в стихиях воздействуют на стихийную материю, входящую в состав организма человека. Расстройства стихий тяжко отражаются на его психическом состоянии.

Стихийная материя — светящаяся. Стихийные облики рождаются, набухают и живут под действием мысли. Сущность мысли — огонь, и от характера огня зависит характер и природа стихийного облика. Огни разнообразны: от низших до высших, от черных до светлых и сияющих. Устойчивость созданных форм зависит от стойкости и силы мысли. Трудно повелевать стихиями на Земле, но в Надземном стихии в известной мере очень послушны мысли. Тот, кто умеет мыслить ясно и четко, такие же ясные и четкие формы творит своей мыслью.

Ныне человек достиг той ступени эволюции, когда перед ним ставится задача овладеть стихиями земли, воздуха и воды, чтобы кульминировать эти достижения в овладении стихией огня. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме.

Овладевший стихией огня легко овладевает и всеми прочими, так как стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку.

Стихии восстанут внутри при первой попытке их обуздать. Противодействие неизбежно, так как они инертны по природе. Сопротивление будет продолжаться до тех пор, пока не обузданы. Сознательное накопление огней есть вернейший путь к овладению стихиями.

Или человек управляет микрокосмом своим, а стихии служат ему, или же он является их безвольной и беспомощной игрушкой.

Повелевать стихиями — давняя мечта человечества. Это возможно и это достижимо, но путь к этой власти лежит через себя, через овладение собою. Самой трудной для овладения и подчинения будет стихия огня. Агни Йога дает методы и способы этого овладения. Она последовательно и постепенно вводит человека в область его огненной природы. Путь Агни Йоги можно назвать путем преображения человеческой сущности под воздействием растущих в его микрокосме огней.

Огненная энергия

На страницах произведений великих писателей и поэтов, в исторических записях, на полотнах художников, в сказаниях и легендах, на пыльных страницах священных писаний различных народов, в книгах редчайших, на свитках папирусов запечатлены удивительные свойства человеческого духа в разные времена и эпохи, проявленные у отдельных людей. Если их взять и соединить все вместе и внедрить в одного человека, то будем иметь перед собой то, чем должен стать и станет человек будущего. Одни люди проявляли ясновидение, другие яснослышание, яснообоняние и ясноосязание, читали мысли, понимали без изучения и подготовки чужие языки, провидели будущее, выходили в тонком теле, лечили руками и мыслью, поднимались на воздух, ходили по огню, воскрешали и убивали мыслью людей, насылали бедствия и болезни, устраняли землетрясения, отводили грозовые тучи, укрощали стихии, переносили свою боль на других и других — на себя, передавали по воздуху предметы, вызывали невидимые силы, очаровывали змей и давали бесконечное число самых разнообразных свидетельств о способностях и возможностях человеческого духа или тех сил, которые заключены в человеке.

Все так называемые чудеса — это проявления огненной, или психической, энергии человека. Осознав присутствие этой энергии в своем микрокосме и овладев ею, может творить человек необычные вещи, которые в невежестве своем пока еще называет чудесами или просто относит к области невозможного. Если когда-либо, где-либо, кто-либо был в состоянии явить так называемое чудо, или феномен, или необыкновенное психическое проявление, или способность, это значит, что и любой человек в потенциале своем имеет такую же возможность.

Человек не хочет понять, что он одарен сильными энергиями. Он, поистине, царь природы и повелитель несметных легионов сущностей. Можно иногда в школах показать детям на сильных микроскопах наполненность пространства. Они должны приучаться к воздействию психической энергии. Взгляд развитого человека действует на сущности. Даже под стеклом микроскопа малые сущности начинают беспокоиться и ощущать токи глаз.

Психическая энергия называется энергией ВСЕНАЧАЛЬНОЙ, так как она включает в себя все остальные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями. Так, Парафохат есть основная, или всеначальная, психическая энергия в ее наивысшем космическом аспекте, и фохат есть следующий аспект ее в проявленной Вселенной. Та же психическая энергия в качестве жизненной силы разлита всюду как ПРАНА. Кундалини есть та же жизненная сила или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце.

Хорошо уметь усмотреть единство основной энергии в многообразии ее проявлений. Овладевший ею в одном из проявлений тем самым приобретает контроль над ней и в другом. Единство в многообразии есть основное свойство окружающего нас мира.

Огонь и психическая энергия неделимы, так как последняя есть качество огня.

Психическая энергия, подобно огню, насыщает все пространство и конденсируется в нервных центрах. В любом рукопожатии, в любом взоре излучается эта связующая энергия.

Спросят — как же начать приближаться к психической энергии? Для начала помните, что эта энергия существует.

Психическая энергия может быть воспринята, лишь, если нервные центры готовы ее принять. Но насильственно никто не может даровать ее. Можно передать известное количество из своего запаса другому человеку в том случае, если он может воспринять. Этим объясняются многие чудеса исцеления. Также психическая энергия получает мощь из пространства, если она приобрела качество магнита. Все явления, как телепатия, передача мысли на расстоянии, внушение, целение, ясновидение, яснослышание, психометрия и т. д., — все связаны с проявлениями психической энергии того или иного качества ее. Следует всегда помнить, что качества психической энергии бесконечны в своем разнообразии.

Можно различать степени психической энергии не по силе, но по качеству. Говоря безотносительно, худшее свойство энергии будет у медиумов, ибо оно подвержено всем окружающим условиям, не только атмосферическим. Затем идет длинный ряд частичных проявлений психической энергии без духовного синтеза. Кто-то видит или слышит, но без слияния с Учением. Конечно, самый нужный вид психической энергии для эволюции есть качество медиаторов. Обладая чувствительностью, они всегда сохраняют синтез Учения. Это качество синтеза, накопленное опытами веков, хранит их от темных влияний. Медиумами можно интересоваться, медиаторов нужно уважать и ценить.

Именно, качество психической энергии значительно.

Сила воздействия человека на окружающее зависит от его психической энергии и ее напряжения. Только напряжение это не физическое, но в иных мерах. Конечно, мысль, идущая от сердца, сильнее мозговой, так как огни сердца мощнее.

Имеется немало интеллектов, лишенных мощи психической энергии, и мысль их остается бесплодной, так как она лишена магнита, присущего психической энергии, собирающей вокруг себя подобные же энергии. Именно, бесплодна мысль, не напитанная психической энергией, и особенно нищ такой ум в Тонком Мире.

Пока энергии человеческие яро дисгармоничны и хаотичны в своем проявлении. Они вызывают разновесие стихий и нарушают равновесие планеты, которое выявляется в землетрясениях, ураганах, засухах, расстройстве климата, эпидемиях и так далее. Но время придет, и наука докажет, что человек — это генератор огненных энергий, которые воздействуют на все, что его окружает.

Раньше часто во время засухи устраивали всенародные моления, и часто им сопутствовал дождь. Пора уже понять, что сила объединенной энергии толпы, устремленная в определенном направлении, вызывала нужные следствия. Никакого чуда — только причина и следствие. То же молебствие, но без веры, объединяющей множества сознаний в одно, не дало бы никаких результатов. Теперь, зная это, можно представить себе всю неодолимую огненную мощь всепланетного объединенного коллектива человечества, в определенный момент устремляющего ее на выполнение намеченного задания! На Дальних Мирах климат, подземный огонь, атмосферические условия и многое другое регулируются объединенной мыслью человечества. Это такая могучая сила, перед которой смиряются стихии и повинуются ей.

Сама по себе психическая, то есть огненная, энергия нейтральна. Она не является ни доброй, ни злой, но становится таковой, то есть злой или доброй, темной или светлой, в зависимости от того, как и куда она направлена и какими окрашена или насыщена чувствами и эмоциями. Рубильник — в руках человека, и направлять энергию в том или ином направлении может он волей своей.

Каждая энергия в человеке, которая устремлена на зло, может быть обращена на добро, и только тот, кто ни холоден и ни горяч, не имеет того, что обратить может он к Свету, то есть оказывается негодным для эволюции.

Одна и та же энергия действует в злодействе и в добрых делах. Агни становится светлым или темным под воздействием воли. Прекрасную энергию огня люди могут превращать в черный смердящий огонь, и становится тогда он огнем поядающим. Так огнь творящий и огнь поядающий — продукты человеческой воли.

Следует ясно понять, что Космическая Материя лишена зла, но что образы злые, насыщенные отрицательными энергиями человека, создает он сам своей злой волей. Этими темными порождениями насыщена аура Земли, насыщены низшие слои астрального мира, насыщены ауры человеческие. Сами по себе краски художника в известном смысле нейтральны, но полотно, вышедшее из-под кисти его, может уже нести на себе печать добра или зла. Так же одна и та же энергия толкает человека пожертвовать жизнью своей для другого, или же, наоборот, погубить человека ради спасения собственной жизни.

Так, единая психическая энергия подымает нож убийцы или направляет скальпель врача, спасающего больного.

Мускулы укрепляются и развиваются при упражнении. Так же и психическая энергия — растет в применении. Прежде чем пользоваться, надо ее обуздать. Обуздать можно только то, что осознано. Осознание приобретается опытом. Сначала нужно осознать, что она есть.

Снежный ком нарастает в движении, так же и психическая энергия.

Труднее всего человечество осознает беспредельность энергии и ее возможность самоотдельного действия. Мы легко ощущаем энергию в связи с телесными действиями, но самое чудесное мало сознаем. Самым чудесным можно считать, когда психическая энергия может действовать на большом расстоянии, как бы самостоятельно. Как снаряд, вылетевший из орудия, производит отдельное следствие, так наша энергия может производить воздействие совершенно отдельно и длительно. Конечно, длительность зависит от запаса энергии.

Можно послать энергию сознательно, но также могут быть ее бессознательные выделения, если она стремится в привычном направлении. Когда снаряд энергии направился далеко, тогда будет временно ощущаться исчерпанность энергии. Но знающий это свойство не будет смущаться, наоборот, он поддержит действие посылки своим сознанием.

Над не терпящими отложения обстоятельствами работает отделившаяся энергия. Как помощь несутся посылки, принося отвагу, бодрость, находчивость. И часто ни получивший, ни пославший не подозревают о происходящем. Делимость духа есть посылка энергии. Энергия действует в посылке, в то же время пославший как бы в отдыхе от утомления.

Сколько посылок несется в пространстве! Некоторые из них не составят ли основания новых планет?

Психическая энергия у обычных людей находится на положении узницы. Именно, надо научиться ее освобождать для беспрепятственного, несвязанного и самостоятельного ее действия. Путь должен быть чист и свободен.

Не забудьте, что психическая энергия называется “Великим Узником” благодаря тому, что человек держит ее под спудом, не допуская свободного и сознательного ее выявления. Она очень чувствительна, она усиливается даже от одного памятования о ней. Она требует осознания и готова служить человеку. Это могучее оружие духа. Только не следует забывать, что оружие это обоюдоострое и себя им поранить очень легко. Оно требует бережного отношения и большой осмотрительности. Им надо научиться владеть в совершенстве.

Если хотите повлиять или изменить что-то вовне, создайте нужное состояние для свободного и беспрепятственного действия психической энергии в своем собственном микрокосме.

Воздействие психической энергии неодолимо, если применены ритм и постоянство. Волны таких воздействий могут преодолеть самые, казалось бы, трудные и невозможные преграды, разрушая их и сметая со своего пути. Невидимая и неслышимая, воздействует она мощно. Выпущенную стрелу не держат за хвост. Точно так же и заряд психической энергии, выпущенный в пространство, предоставляют самостоятельному действию, не удерживая ее в сознании, но зная, что она точно и неуклонно выполнит порученное ей задание. Главное — ей не мешать и своими сомнениями, колебаниями и неуверенностью не разрушать ее монолитного и целеустремленного действия. Каждое колебание передается ей по нити связи и мешает выполнению поручения. Эта особенность психической энергии действовать самостоятельно по линии заложенного в ней устремления должна быть осознана и учтена.

Подобно тому, как посланному дается то или иное поручение и указание, как его выполнить, дается психической энергии поручение или приказ, облеченный в четкую, законченную форму мысли, и посылается в пространство или определенным лицам для выполнения. Конечно, эти посылки не должны быть от тьмы или насыщены какими-либо отрицательными эмоциями.

Каждая энергия, приведенная в действие, порождает инерцию. Почти невозможно остановить эту инерцию; потому каждое проявление психической энергии продолжает свое воздействие по инерции, иногда даже продолжительно. Можно уже видоизменить мысль, но следствие прошлой посылки все-таки будет пронизывать пространство; в этом сила психической энергии, но и качество, заслуживающее особой заботливости. Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять путь свой прошлыми посылками. Часто мысль случайная и несвойственная надолго мутит поверхность океана достижений. Человек уже давно забыл о мысли своей, но она продолжает лететь перед ним, освещая или затемняя путь. К сиянию луча припадают малые светочи, обогащая его. К сору присасываются темные, пыльные части, пресекая движение. Когда Говорим: “Летите светло” или “Не сорите”, — предупреждаем о действии.

Люди с запасом психической энергии должны составлять сокровище государства. Не миллионами двуногих должна гордиться страна, но складом психической энергии. Ради одного запаса энергии можно пощадить тысячи неведающих.

Каждый собственник сознательной энергии будет сам по себе общественным благом.

Конечно, при развитии сознательной психической энергии можно предвидеть аппарат, накопляющий эту энергию, но человеческая энергия будет непременным проводником.

Можно заметить у детей странные быстрые взгляды, точно они видят нечто необъяснимое. Впрочем, иногда они говорят что-то о пожаре, о звездах и об огоньках. Конечно, воспитательницы считают это болезнью или глупостью, но именно на таких детей нужно обратить внимание. Как известно, дети младшего возраста легко видят астральные образы; кроме того, особенно чуткие видят пространственные огни. Подобные организмы следовало бы заботливо наблюдать с первых дней. Будьте уверены, что в них заложены возможности Агни-Йоги, и если их поместить в чистую обстановку, они дадут пример возможностей. Главное, не засорить и не запугать их.

Следует изучать состояние нервных центров у детей. Известно, что эти центры развиваются чрезвычайно индивидуально и неравномерно. Можно найти детей с одним очень развитым центром, и тогда они могут произвести краткое действие подобно взрослым.

Иногда некоторые центры проявляют болезненность к недоумению врачей, ибо врачи даже не допускают явление нервных центров у ребенка. Между тем, по этим болезненным знакам и необычным явлениям можно судить о существе тела и качестве духа.

Для старых духов, испытавших многие воплощения, будет довольно тягостно состояние после семи лет и особенно тяжко после четырнадцати. После четырнадцати лет психическая энергия пришла уже в действие. Дух уже оторвался от прежних существований, тягость нового, неизвестного пути подавляет, смутно волнуют накопленные ценности, сущность порывается обратно, где возможности сознания были велики.

Сколько добра могли бы принести наблюдения над нервными центрами детей! Сколько возможностей было бы охранено! Так могло бы быть правильно начато накопление психической энергии. Правильный надзор над нервными центрами детей нужен для будущего.

Следует в школах предупредить, что до тридцати лет не все центры готовы для высших проявлений и не могут быть раскрыты без вреда для организма.

Психическая энергия иногда называлась Терос. В герметических заветах можно найти выражение: “Воитель Терос поднял свой щит”, — так указывалось на защитное значение психической энергии.

Слышали ли вы, чтобы йог был растерзан зверями? Не было такого случая, ибо против щита Тероса не дерзнет ни одно животное, в котором есть доля инстинкта. Дело лишь в том, чтобы вызвать Терос Чаши наружу, к конечностям. Каналы Чаши разветвляются до всех конечностей, и некоторые могут ощущать свет Чаши с напряжением пальцев ног или рук, или чуять свет Колокола при соответствии Чаши. Все это не метафизика, но указание для применения в жизни. Защита нужна многим, почему же не пользоваться своим сокровищем?

Не трудно накоплять энергию Тероса, также не трудно вызывать ее наружу. Также не нужно терять сознание в решительный час, тогда недалеко до смертного глаза. Йог не убивает животное по своей воле, но злая воля разбивается о щит Тероса. Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление Чаши дает и защиту, и воздействие.

Самой лучшей защитой не только от болезней, но и от явлений вражеских всегда будет сознательное применение психической энергии. Развитие ее есть самая насущная задача человечества.

Каждый, развивший психическую энергию, будет защищен ею. Народ боится затрагивать человека, обладающего особыми силами. Мудрость помнит, как действует обратный удар, толкнувшийся о броню Тероса. Также помнит мудрость, что некоторые люди оставляют на вещах свое воздействие. Это верно, ибо психическая энергия отлагается на всех вещах прикосновением.

Размышление о могуществе духа увеличивает его силу и бессознательно ощущается окружающими. Сосредоточение мысли на своей слабости, бессилии и беспомощности тоже воспринимается окружающими, вызывая в них соответствующую реакцию. Поэтому мысли второго порядка не следует допускать, ибо людское жестокосердие тотчас же постарается использовать чужую слабость или беззащитность себе на пользу. Ни одно животное или даже зверь не дерзнет броситься на йога. Ни один человек не осмелится затронуть того, чью психическую силу он бессознательно чует.

Животные, особенно собаки, чуют эманации психической энергии. Ведь не по запаху они находят дом и хозяина, но по чему-то более существенному.

Если в мире земном люди нуждаются в каком-то оружии, то в Мире Надземном психическая энергия является оружием единственно возможным и доступным для применения. Это обстоятельство чрезвычайно важно, так как человек, растративший свою огненную силу, возвращается в Тонкий Мир совершенно беззащитным. Правда, стражи пространственных сфер и служители Иерархии охраняют развоплощенцев, но лишь в известных пределах, обуславливаемых Законом, и по слоям. Но врага можно встретить и там, и защищаться необходимо. Темные проявляют активность и в Мире Надземном, и огненная энергия будет единственной защитой от них.

Кто-то силен орденами, чинами, богатством, положением в обществе или высотою на лестнице государственной власти, но Света Носитель силен энергией Агни. Он сильнее всех обычных людей, какое бы высокое положение они ни занимали, ибо силен он независимо от внешних причин и плотного мира. А когда он сбросит с себя тело земное, сила останется с ним, возвышая его над условиями Тонкого Мира и позволяя ему быть свободным и сильным и там, в то время как все остальные, не овладевшие силой Агни, силу свою потеряют, так как в Тонком Мире ни чины, ни ордена, ни бывшее высокое положение в земном окружении никакого значения не имеют, равно как и земное богатство и все прочее от Земли. Только качества духа и огненная носительница мощи — психическая энергия, великий Аум, дают духу настоящую власть над теми слоями, в которых он пребывает.

Признать в себе начало, могущее побеждать всякое сопротивление окружающей среды, будет уже достижением и первым шагом к победе. Преодолеть можно все, но при упорстве более длительном, чем длится сопротивление. Именно претерпеть длительность данного сопротивления, которое конечно по самой своей природе, необходимо. Отступить — значит признаться в своей несостоятельности. Нет ничего, что могло бы сопротивляться воздействию психической энергии, если длительность силы ее приложения не короче длительности силы сопротивляющейся. В это не надо верить, это надо просто знать.

Правильно полагать о неисчерпаемости психической энергии. Запас, разумно израсходованный, немедленно пополняется из сокровищницы Космоса. Так, даже полезно выделять психическую энергию. Новый запас легче отделяет отложения и затем устремляется на мировую работу.

Кристалл психической энергии, приложенный к телу, вызывает внутреннюю психическую энергию, как магнит вызывает иглу из тела. Можно представить, какую мощь являют кристаллы психической энергии как медикаменты!

Кристаллы психической энергии расплавляют субстанции, вредные для организма. Сознательные посылки психической энергии зараженным или поврежденным органам могут явиться исцелением.

Психическая энергия оседает на всех предметах. Осадки ее будут относиться к пространственным отложениям, потому можно изучать не только состояние личной энергии, но и энергии собирательной. Для этого нужно наблюдать снег или дождевую воду. Вообще развитие наблюдений даст много новых сочетаний.

Ашрамы ценны накопленными в них кристаллическими отложениями светоносной психической энергии.

Наблюдения над проявлениями психической энергии должны быть координированы в разных странах. Можно наблюдать, как иногда в самых отдаленных странах вспыхивают одновременно подъемы духа, являясь показателем каких-то высших причин. Также можно видеть и подавленность, которая выражается среди самых различных людей. Такие массовые явления должны быть изучаемы. Нужно иметь сотрудничество всех народов, чтобы заботливо отмечать и сравнивать явления психической энергии. Такая всемирность покажет единство высшей энергии. Только такими наблюдениями можно естественно дойти до ясного представления о мире высшем.

Каждый приходит на Землю с известным запасом психической энергии. Это сокровище можно расточить или умножить или оставить все тем же, вернувшись на ту же точку пути, от которой началось очередное земное странствие. Если сокровище преумножено, человек поднимается по лестнице жизни, если растрачено — опускается, если осталось все тем же, на той же ступени и остается, с которой должно было начаться восхождение.

Каждый, желающий исследовать психическую энергию, должен, прежде всего, заняться испытанием своей психической энергии. Каждая энергия имеет особые свойства. Ошибочно думать, что если закон един, то и все частичные проявления будут совершенно одинаковы.

Огненная энергия у всех одна, но выражения ее индивидуальны и не похожи одно на другое так же, как различны и лица людей.

В великом многообразии и неповторяемости проявляется жизнь. Нет даже на дереве двух листьев схожих, хотя и обладают они общими признаками. В природе ничто не повторяется вновь, хотя сходные явления и аналогичны. Понимание этого рождает уважение к чужой психической энергии и исключает возможность осуждения другого человека. Осуждать может только невежество. Сколько тысячелетий потребовалось данному человеку, чтобы психическая энергия его приняла ту или иную форму своего выражения. Как же можно осудить кого-либо за то, что в течение сотен веков он достиг своего потолка, а не потолка осудителя. Каждое свойство и качество духа для своего развития нуждалось в долгом периоде времени. Потому осуждать неразумно. Но видеть, знать и понимать человека и человеческие побуждения необходимо. Ибо отличать белое от черного и Свет от тьмы должен уметь каждый дух, к Свету идущий. Распознавание и осуждение — явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь. Знать и не осуждать — качества высокого духа.

Неопытные путники Великого Пути часто гоняются за различными достижениями и развитием скрытых сил в человеке, забывая при этом о том, что все феномены связаны с психической энергией и что эта энергия — оружие обоюдоострое. При недостаточно очищенном сознании она ранит своего носителя. Огонь опасен тем, что требует овладения и подчинения его воле. Необузданный и неочищенный, он овладевает человеком, он больно жжет и губит человека, неосторожно вызвавшего его раньше времени и не подготовившего себя к обращению с ним. Черные, дымные, низшие огни страстей и всевозможных пороков служат наглядной и убедительной иллюстрацией того, насколько неосмотрительно вызванный Агни быть может опасен.

Особенно опасно раздувание огней, которыми не владеет воля. Все пороки, страсти и низкие чувства человека разжигаются низшими огнями. Область запрещенного знания касается энергий, подход к изучению которых возможен только после долгих лет испытаний и после того, как человек полностью овладел своей низшей природой. Лучше ничего не знать, чем получить знание, не будучи подготовленным. Устремляться хорошо, но торопиться пробудить огни преждевременно и проникнуть в тайны природы — недопустимо, ибо неочищенное пламя жжет своего породителя.

Как часто новопришедший хочет огни пробудить, не отдавая себе отчета в опасности этой стихии. Ведь можно возжечь и черный огонь. Многие извращения и отклонения от требований морали и многие преступления вызваны слабостью воли и неумением направить преждевременно вызванный огонь в нужное русло.

Психическая энергия делает человека сильным в проявлениях обоих полюсов сознания. Огонь очень опасен, если нет полного им овладения. Все преступления, когда-либо совершенные человеком, совершены с помощью психической энергии.

Часто психическая энергия устремляется в низшие центры и овладевает волей человека. Разделение на горячих, холодных и тепленьких указывает на наличие в первых двух огненной силы, причем холодные могут трансмутировать имеющуюся у них энергию. Тепленьким же трансмутировать нечего, так как они не имеют ничего. Таким образом, овладение даже неправильно направленной энергией лучше, нежели ее отсутствие, ибо направление можно всегда изменить. Горе тому, кому изменить нечего, ибо ничего не имеет.

Нет других мерок для определения силы духа, кроме огня, обузданного волей. Воля есть сила, могущая управлять огнями. Огни у всех, но одни ими владеют, другие нет. Тот, кто владеет своими, может чужими владеть.

Психическая энергия, получаемая от Носителя Света теми, кто Его окружает, усиливает в них напряжение и количество их собственного потенциала, и следствием этого является то, что качества, свойства и тенденции их характера начинают проявляться особенно интенсивно. Если они хороши, то и следствия соответственны, если дурны, то становится человек хуже, чем был раньше. Эти следствия могут проявляться не сразу, но так или иначе они все же проявятся в той или иной форме. При наличии устремления и воли происходит трансмутация и человек вступает на путь совершенствования. При отсутствии их может опускаться все ниже и ниже. Усиленная психическая энергия, обращенная во тьму, повлечет сознание вниз.

Мощному светочу можно уподобить Носителя Света, озаряющему и выявляющему вокруг и доброе, и злое, и высшее, и низшее в человеке. Воспламенившись Его Светом, люди начинают замечать в себе то, чего не было раньше, ибо освещается вся их внутренняя сущность. Спящие до этого свойства вдруг оживают, а действующие усиливаются. И если они нехороши, предстоит борьба, преодоление их — и победа над ними, если избирается путь Света. Около Носителя Света обычно всегда проявляется и предательство. Чем сильнее Его Свет, тем отвратительнее предательство. Кто-то, не выдерживая сияния Света и выявляя скрытую темную сущность свою, подчиняется ей и становится слугою тьмы. Так Вносит Носитель Света разделение в мир. Светом своим отделяя детей Света и могущих следовать за Ним от тех, кто предает себя тьме.

Низкие духи, соприкасаясь с аурой Учителя, начинают приходить в неистовство и бесноваться. Так тьма реагирует на Свет. И даже в будущем ученике психическая энергия Учителя вызывает к проявлению все его скрытые и неизжитые отрицательные качества. Какое же тонкое распознавание надо явить, чтобы безошибочно различать характер реакции со стороны подходящих. Знаете о случаях темных предательств, даже после долгого времени сотрудничества. Все это заставляет соблюдать предельную осмотрительность, чтобы не тратить напрасно драгоценную мощь. Долголетний опыт показывает, что подходящие к Учению не перестают быть людьми, наделенными обычными людскими несовершенствами, и что неразумно ждать с их стороны какого-то особого отношения. И лишь сужденные ученики не подходят под обычные мерки.

Кто-то скажет: “Зачем заниматься Агни-Йогой и психической энергией, когда у нас есть беспроволочное сообщение и все изобретения?” Но беспроволочное сообщение лишь передает мысли, тогда как психическая энергия не только немедленно передает, но человек также немедленно принимает их к исполнению. Не ошибемся, если скажем, что половина мира исполняет внушенные приказы, и нет расстояния для психической энергии.

Опять кто-то скажет: “Но тогда психическая энергия является опасной для государств”. Ответим — конечно, все непримененные энергии опасны, но они существуют, и приходит время сознательно приложить их к жизни. У всех есть запас психической энергии, но, неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом, когда можно дать ей самое мудрое применение.

Кто-то спросит: “Если осознание психической энергии заведет на край Вселенной, нельзя ли обойти эту сложную энергию?” Нельзя, истинно нельзя обойти то, что само приближается к нам.

Было бы безумно предполагать, что стихия огня находится где-то вне нас и осознание ее может быть лениво отложено. Нет, огонь бушует вокруг нас, и только психическая энергия может быть единственным посредником при приближении Огня.

Накопление огня

Вполне справедлив вопрос — как накопляется психическая энергия?

Мысль дает огненные, неуничтожаемые кристаллические отложения психической энергии только тогда, когда она выражена в действии или поступке, то есть в применении на практике, в жизни. Отвлеченное теоретизирование кристаллических отложений не даст. Болтуны пропускают через конвейер сознания множество мыслей, но эти мысли, как порхание мотыльков, не оставляют на сознании своих отложений. Только примененная мысль дает реальные следствия, как хорошая, так и плохая.

Одни действия собирают и аккумулируют огонь, другие его расточают. Граница тонка. Особенно действие чувств и мысли влияют на Агни: страх, беспокойство, уныние, жалобы, страсти, волнения — расточители его. Равновесие, спокойствие, мужество, бесстрашие, стойкость и прочие качества духа — накопители Агни. Между двумя полюсами положительных — накопляющих и отрицательных — расточающих качеств духа колеблется людское сознание, примыкая или тяготея более к тому или другому. Лишь воля может удержать дух у полюса Света, ибо без Агни — тьма.

Утверждение качеств духа в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. С утвержденными качествами духа, явленными в виде отложений кристаллов огня, возможно сознательное вступление в высшие огненные сферы.

Очень важно завершать каждое воплощение, накопивши огни. В тонком состоянии наличие пламени даст духу возможность свободного проявления в сферах Надземных. Ползающие и истуканами стоящие там — это те, кто расточил Агни.

Агни, столь незаметный в жизни земной, становится решающим условием в жизни надземной, так как свобода духа и свобода его движений и полетов там всецело зависят от количества накопленного Агни. Здесь расточитель своих огней может воспользоваться любым видом транспорта, но там все зависит от Агни, ибо он — двигатель духа в пространстве. Время и труд, посвященные накоплению светоносной, огненной энергии духа, тысячекратно вознаградят человека и на Земле, и в Мирах.

Не может быть безразличного отношения к тому, что имеет такое решающее значение для всей жизни духа во всех мирах. Огонь можно нести, не расточая, если обострена мысль о том, что каждое мгновение происходит либо накапливание, либо расточение Агни. Само слово “сдержанность” указывает на то, что сдерживается что-то. Что же сдерживается дозорной волей? Психическая энергия, или огонь, которым насыщено каждое проявление человека, каждое чувство, мысль, действие и поступок.

Очень трудно провести не только один день, но даже час при полном и напряженном контроле над собой. Первое соприкосновение с людьми — и волны житейских явлений, захватывая сознание, заставляют забывать о наиглавнейшем, погружая сознание всецело в мир внешний. По крайней мере, так происходит у обычных людей.

Психическая энергия, как и всякая энергия, требует умелого обращения. Для использования энергии воды строятся плотины. Сперва воду надо собрать, а потом использовать ее силу. Сперва психическую энергию надо накопить, а потом применять в действии. Психическая энергия, или Агни, накапливается медленно. Способов много. Одним из основных будет удерживание равновесия. Качество равновесия многогранно: и спокойствие, и сдержанность, и молчаливость, и бесстрашие, и многие другие свойства входят в него. Только разновесие, или распущенность, или боязнь, или суетливость, или раздражение ему неведомы.

Сокровище Агни добывается великими трудами и нечеловеческим упорством. Могуществом духа хотят обладать все, но приложить к тому силы и потрудиться над этим желающих мало. Изнурять себя постом и молитвою, ношением вериг и власяниц и даже самобичеванием некоторые еще могут. Но учиться овладению собой и своими чувствами, мыслями, действиями и всем поведением способны очень и очень немногие. Дисциплина духа, ведущая к овладению собой, проявляется во всех мелочах жизни. Именно, маломалейшее имеет большое значение. Улыбка, слова, жесты, мимолетные мысли и отношение к ним — все подлежит строжайшему контролю.

Внутри человека происходит целый ряд душевных движений. Когда они вырываются наружу в действиях, словах или чувствах, происходит утечка огненной силы. Есть люди, которые постоянно опустошают свою сокровищницу словоизвержениями, другие — распущенностью эмоций и переживаний, третьи — ненужными действиями или просто движениями, особенно нервными. Очень много энергии уходит на беспокойство, страхи, суетливость. Еще больше — на злобу и раздражение. Недовольство, уныние, восторженность, обывательская веселость и все, сопровождающееся внешним эффектом, требуют того или иного количества сил. Сдержанность позволяет их сохранить внутри микрокосма с тем, чтобы тратить только сознательно, и с соизволения воли, и только тогда, когда это необходимо.

Тратить психическую энергию и пользоваться ею — совсем не значит ее расточать. Расточение начинается с того момента, когда производятся действия дисгармонические, хаотичные, побуждаемые отрицательными качествами духа. Если положительные качества являются собирателями и накопителями огненной энергии, то качества отрицательные, такие, как страх, сомнение, колебание, суетливость, уныние и так далее, представляют собой ярых пожирателей и расточителей психической энергии. Потому на вопрос, как накапливать огненную силу, Ответим — утверждением положительных качеств духа. В каждый данный момент какое-либо качество является наиболее близко звучащим. Его-то и следует тогда утверждать. И это будет наиболее продуктивным действием и целесообразным. Трудно и бесполезно утверждать далеко звучащее качество, ибо оно не войдет прочно в сознание, но близость создает нужный импульс.

Расточается Агни на мелкие мысли, на мелкие чувства, на низкие мысли, на низкие чувства. Чувство страха или сомнение может мгновенно лишить человека запаса его психической энергии и способности действовать. Человек, лишенный огня, беззащитен. Врагов накопления Агни надо очень хорошо знать, чтобы не подпускать близко. Лепетанием, заискиванием и утратой или уничтожением достоинства духа не накопить огненной силы. Нет ничего в мире земном, ради чего стоило бы поступиться хотя бы одной искрой огня. Призрачное преимущество или приобретение, полученное этим путем, как, впрочем, и все остальное, останутся на Земле, но ради них растраченный Агни будет потерей невозместимой. Часто допускается ряд действий, не совместимых с достоинством духа, или — чувств и эмоций, пожирателей Агни. Торжественность, сдержанность, самообладание, постоянный контроль и полное владение своими чувствами — накопители и собиратели Агни. Так, в каждый момент земной жизни либо усиливаем в себе элементы огня, либо их тратим.

Мудрое расходование Агни не есть расточение. Учитель или посланные Его могут быть очень активны, и затрачивать большое количество огненной силы, и чувствовать утечку энергии и усталость. Но правильно израсходованная сила, то есть в пределах законности, восстанавливается быстро. Растрата огня — нечто совершенно другое. Унынием можно потратить его много больше, чем самой энергичной деятельностью. Только опыт и внимательность образуют безошибочную способность отличать врагов и расточителей Агни от друзей и накопителей. Радость названа особой мудростью, так как она принадлежит к числу мощных накопителей. Каждый воплощенный имеет перед собой свободу выбора путей, расточения или накопления Агни.

Действий, исчерпывающих полностью силы, следует опасаться как вреднейших врагов. Исчерпавший себя человек подобен пустой шелухе. Исчерпать себя можно словами, эмоциями, мыслями и поступками, даже голос свой можно исчерпать пением. Сдержанность служит вернейшим затвором, удерживающим напрасную и непроизвольную растрату огненной силы. Когда внутренние проявленные энергии ничем не выдают себя внешне, происходит их накапливание. Равновесие, это трудно достижимое качество духа, возможно лишь при наличии сдержанности, упорной, сознательной и суровой.

Сколько энергии уходит на болтливость или на желание нравиться людям и всем угождать. Доброта и доброжелательство так далеки от этих ненужных свойств. Добротворчество осуществляется сиянием сердечных огней и не нуждается в словоговорении, во всяком случае — ненужных слов. Именно по пустякам и в действиях привычных и малых, не сдерживаемых контролем воли, тратится бездумно драгоценная энергия. Положительные качества духа — накопители огненной мощи, отрицательные — расточители. Для примера можно взять мужество и страх и проследить, как страх обессиливает человека, парализуя его энергию. Качество сдержанности можно утверждать сознательно и планомерно, зная, что каждое ненужное слово или внешнее выражение неконтролируемых чувств служат признаком распущенности психической энергии. Каждое качество духа требует к себе внимания и заботы и может расти беспредельно.

Накапливанию Агни нужно посвящать и время, и труд. Много способов его накапливать. Главное — это держать на узде свои чувства. Ни курильщики, ни пьяницы, ни те, кто собой не владеет, этого делать не могут. Если каждое праздное слово расточает на ветер огненную мощь, то такой же суровый контроль должен быть постоянно над речью, но еще больший — над чувствами, и самый большой — над мыслями. Мысли негожие пожирают психическую энергию. Мысли уныния, или раздражения, или злобы, или ненависти, иди беспокойства и все прочие из области отрицательных, все они чудовищно обкрадывают человека. Но есть мысли, магнитно притягивающие к себе светлые энергии из пространства. Мысль об Учителе Света есть касание к Свету. Магнит человеческий постоянно притягивает из пространства созвучные его мышлению энергии.

Чтобы давать, надо иметь. Нечего давать опустошенному человеку. Опустошенные психически люди сами часто являются вампирами, или пожирателями психической энергии. Как дырявую бочку, их невозможно наполнить. Накапливая Агни, необходимо помнить о чувствах и эмоциях, пожирающих психическую энергию, и о пожирателях — людях.

Расточение и накопление Агни происходят, главным образом, по мелочам, среди каждодневности и дел малых, житейских. По этой причине мелочи требуют особого внимания.

В неизменном состоянии психическая энергия не остается — она или накапливается или растрачивается. Выдача ее, законная выдача, быстро восстанавливается. Но расточение драгоценной мощи восполнимо обычным путем быть не может. Если человек долгое время предавался унынию, то вновь собрать израсходованную на это чувство силу не легко и не просто, ибо физические следствия уныния могут выявиться в виде неизлечимой болезни. Те же результаты получаются как следствия всевозможных излишеств, пьянства, недержания речи, страха, раздражения и так далее. Чувства — пожиратели психической энергии — могут выразиться в состоянии ее невосполняемости. Каждое действие, мысль или чувство либо аккумулирует, либо расходует огненную мощь. Сознательная сдержанность всех движений человека, и физических и психических, подобна запертой плотине, накапливающей воду для работы мельницы. Когда сдерживающая “серебряная узда духа” наложена на все чувства ученика, он готов к дальнейшему восхождению и получению новых Указаний.

Трудно сдерживать многие переживания внешне, но еще труднее внутренне. Когда лицо не выражает обуревающих человека чувств — это уже победа. Но когда и самые чувства обузданы крепкой рукой — победа двойная. Одобряются сдержанность и самоконтроль во всех формах. Находиться во власти распущенных чувств не совместимо с пониманием Йоги.

Психическая энергия дается в распоряжение каждого человека. В человеке, безнадежно впавшем в уныние, она убита унынием, в человеке испуганном — страхом, в человеке раздраженном — раздражением. Так допускаются людьми многие чувства и эмоции, убивающие силу всеначальной энергии. Чем больше времени властвует отрицательное чувство, тем больше урона наносится огненной энергии. Длительное подавление ее может вызвать явление живого мертвеца. Можно невежественно расточить эту чудесную силу, но можно и сознательно накапливать ее. Молчание, спокойствие, мужество, равновесие, устремление к Иерархии Света будут лучшими накопителями, а также и все прочие положительные качества духа. Накопителем ее является также и труд светоносный. Труд подневольный, ненавистный и проклинаемый, накопителем не будет. Многие возвышенные и светлые чувства, и особенно любовь, мощно собирают огонь. Огненной силой любви творятся великие дела.

Всякая работа есть трата энергии. Но труд отемненный, подневольный, унылый, неприятный, ненавидимый будет тушителем огня и расточителем психической энергии, в то время как труд вдохновенный, радостный, труд напряженный будет накопителем огненной силы. Такой светоносный труд аккумулирует психическую энергию лучше всяких оккультных упражнений. Об огненном значении труда сказано еще мало. Без напряженного труда невозможна Огненная Йога. Ритм напряжения сосредоточивает энергию. Труд аритмичный не является накопителем. Если сравнить ауры двух работников, одного, работающего в напряженном ритме, захваченного и увлеченного своею работой, другого, делающего свое дело с неохотой и спустя рукава, то можно поразиться свечением ауры первого и отемненностью тусклых и серых тонов второго.

Лентяи, тунеядцы, бездельники являются нарушителями закона жизни, ибо разрушают не только свой организм, лишая его огня, но и распространяют разложение вокруг себя, заражая другие, неустойчивые сознания. Труд необходим, чтобы огненный аппарат человека мог находиться в должном порядке. Даже стальная машина без работы ржавеет и разрушается. Плодоносен труд радостный и осветленный, но разрушителен, если он отемнен, если он неприятен, если делается он с отвращением и неохотой. Можно заставить себя сделать полноценным и радостным самый нерадостный труд, если понять его смысл и значение и если совершается он не для себя, не во имя свое, но ради Общего Блага, ради людей, коллектива, народа, страны. Значит, труд должен быть не только сознательным, но и целеустремленным. Ничтожен труд по своей внутренней значимости и светимости, если творится он только ради своего малого “я” и малых его интересов.

Труд устремленного к Общему Благу человека светоносен всегда. Он может наращивать свою психическую энергию беспредельно. Великие преобразователи, реформаторы, вожди, ученые, писатели, художники обладали этим неистощимым запасом огненной энергии, рожденной указанным постоянным и вдохновенным трудом.

Труд, в ритм введенный, увеличивает плодоносность свою многократно. Разрушителен труд неритмичный. Труд беспорядочный, труд хаотичный, труд порывами и по настроениям астрала — непродуктивен и накопления Агни не даст.

Представьте себе, что машины и аппараты будущего будут приводиться в движение психической энергией человека и что люди, обладающие ею в достаточной степени, будут особенно ценными и незаменимыми. Как это изменит отношение к ним и саму структуру труда. Труд останется, но приобретет новые формы.

Сколько раз говорилось, что каждое праздное слово вредно безусловно. И все же язык продолжает болтать. Как же овладеть мыслью, если не овладеть сперва языком. Оккультная сила звука велика. Она может быть, как и всякая сила, разрушительной или созидательной. Знаете примеры, когда болтливые люди заговаривали себя многословием до болезни и смерти. Знаете, что многие заговаривают себя до головной боли, припадков и полной исчерпанности психической энергии. Но это крайности. И все же каждое реченное слово — или собиратель или расточитель огненной силы. Без контроля над словом, а значит, и контроля над психической энергией, овладения ею не достичь. О словах произносимых помыслим.

Сила слова, как устного, так и письменного, велика, если оно насыщено огнем. Когда достигнута эта степень огненности, следует быть очень осмотрительным, внимательным и осторожным со всем, что произносит язык. Воздействие таких слов на другие сознания очень сильно, а также и реакция на них. И тогда Говорим: лучше молчание. К тому же оно — накопитель психической энергии. Считаем большим достижением, если ученик не произнес ни одного лишнего или ненужного слова.

Болтливость ведь тоже не что иное, как распущенность психической энергии. Хорошо постоянно следить за собою и держать себя крепко в руках, и там, где хочется сказать двадцать слов, произнести два, то есть сократить словоизвержение в десять раз. Считают, что нужно обязательно говорить, чтобы заслужить доброе отношение со стороны окружающих. Это неверно. За молчаливую сдержанность уважают гораздо больше, чем за болтовню. Болтовня — это недопустимая трата психической энергии.

Сознательное молчание означает концентрацию и аккумулирование психической энергии. Очень характерно при этом отметить, как остро и быстро реагируют люди на подобное молчаливое, сдержанное воздействие. Не видимый глазом тонкий обмен излучений, происходящий при этом, очень интересно наблюдать. Мощь молчания возможна только при наличии равновесия. Тогда воздействие просто неодолимо. Оно допустимо не для подавления чужой свободной воли, но как защита от противных враждебных явлений, или тогда, когда требуется оказать помощь нуждающемуся человеку. Молчание и отсутствие внешней активности не есть бездействие. Действие нужно понять широко.

Качество молчания обычно присуще сильным и сдержанным людям.

Сколько ненужного говорится обычно в течение дня. За каждым произнесенным словом стоит мысль, а за словом ненужным — ненужная мысль. Поэтому контроль над всем, что говорится, означает также и контроль над мыслями. Ошибочно думать, что сдержанное молчание вызовет осуждение или недоброжелательство, скорее, наоборот — уважение и даже трепет перед непонятным, ибо люди обычно не знают контроля ни над мыслями, ни над словами. Препятствием к осуществлению этой сдержанности будут рефлексы, давно установившиеся психические привычки болтать без удержу или говорить, не контролируя ни качество, ни количество слов. Нужно научиться говорить еще меньше и так, чтобы мысль, выраженная словами, была чеканной и краткой. Как много люди везде говорят, и особенно во время сборищ. Поэтому так мало и невнимательно слушают их, так как нет чеканности и четкости мыслей и сердце не вложено в них. Нет худшего заблуждения, чем подчиняться условностям и думать, что в силу нелепой вежливости надо обязательно говорить. Особенно вредно, когда человек болтает потому, что не может уже удержаться, так как потерял над собой власть и явно страдает недержанием речи. Это означает полную распущенность психической энергии и постоянное ее расточение. Обычно это состояние заканчивается болезнью. Каждая обузданная мысль и сдержанное слово будет накоплением психической энергии. И сдержанность есть не что иное, как сознательное аккумулирование в организме огненной силы.

Не в многословии успех, но в горении сердца и в умении вкладывать его огни в произносимые речи. Пусто и неубедительно слово, лишенное огня сердца, то есть психической энергии. Много таких слов наполняют пространство. Умение вложить в немногие точные, ясные и чеканные слова глубочайшее содержание — искусство Архата. Веками живут эти огненные формулы и питают души людей, не теряя своей силы.

Из двух человек совершенно одинаковой силы тот будет сильнее, кто будет молчать. Слова всегда несут за собой ту или иную степень раскрытия себя собеседнику. Раскрытие же всегда означает передачу контроля над собой другому сознанию, а также и допущение его внутрь.

Все условности этикета придется оставить. Произносить слова только для того, чтобы говорить, — что может быть нелепее этого.

Психическая энергия не может быть накапливаема, если болтает язык. Психическая энергия не может накапливаться, если болтаются руки и ноги, если так называемые нервные движения не подчинены контролю воли.

Болтливость и Йога несовместимы.

Молчание включает в себя и приведение к молчанию собственного астрала, когда он ничем и никак не выявляет себя ни внешне, ни внутренне. Это, пожалуй, самое трудное, так как эта ярая оболочка не желает подчиняться приказу воли и стремится реагировать на все, и все переживать, и тратить энергию по мелочам на вещи, не заслуживающие внимания. Как часто суетливые мелочи обыденности затемняют собой то, что для человека должно быть превыше всего. И даже понимание этого не укрощает ярой и строптивой оболочки астральной. Нужны более суровые меры и крепкая узда на всех чувствах. Им совершенно не нужно, выявляться с той силой, как этого хотелось бы астралу, который яро нуждается в обуздании. Его тоже можно лечить холодом. Лечить самого себя холодом особенно трудно. Но победа над астральной оболочкой — великое достижение. Школа жизни дает много случаев и много возможностей учиться тому, как обуздывать эту ярую оболочку. Необузданный и неподчиненный астрал можно считать врагом номер один. Без победы над астралом двигаться дальше нельзя, ибо он может каждое достижение использовать в своих интересах и во вред восхождению духа. Запас психической энергии при необузданном астрале может стать бедствием для человека.

Астрал все время стремится выйти из-под контроля воли. Или он овладеет человеком, или человек им. Учиться обуздывать его можно на мелочах. Любит он говорить ненужное и лишнее. Молчание — очень хороший укротитель. Любит он думать о негожих вещах. Их надо остановить, не давая им усиливаться и понуждать нас к действию. Он любит суетиться, тревожиться, беспокоиться, огорчаться и выражать недовольство. Многое не совместимое с восхождением духа хочет он проявлять. Вот почему столь нужен неусыпный дозор, так как, выйдя из-под контроля, астрал может разрушить все достижения.

Во всех жестах и мимике обезьяны выявляются движения неконтролируемого астрала. Не уподобимся! Но как часто люди ведут себя не лучше. Выявление бесконтрольного своеволия астральной оболочки указывает в человеке на полную распущенность психической энергии и недопустимое ее расточение. Жалость, неуважение и часто даже презрение вызывает в окружающих людях подобное состояние астрала. Антиподом его будут сдержанность и самообладание. Каждую попытку и усилие обуздать обезьяну, паяца в себе, можно только приветствовать. Много неизжитых свойств от далекого прошлого остается еще в человеке. Все животные инстинкты берутся под суровый контроль. Сколько возможностей дается каждый день для утверждения власти воли над своими оболочками. И как редко ими пользуются сознательно.

Столь редко овладение в человеке своими жестами или выражением лица, что подобная сдержанность вызывает чувство какой-то неловкости или даже страха, когда в ответ на попытки вызвать те или иные реакции в собеседнике встречаются полное равновесие, невозмутимость и отсутств

Великий Переход

Смерть не больше, нежели стрижка волос, так же отдается материя.

“Озарение”

Личность и Индивидуальность

Понять различие между личностью и Индивидуальностью — значит зажечь светильник истинного познания.

Личность человека — это совокупность оболочек, облекающих его Индивидуальность, его дух, его Высшую Триаду, его высшее “Я”. Сама по себе она не является самоцелью. Цель существования личности состоит в том, чтобы собрать нужный опыт для перевоплощающейся Индивидуальности, обогатить ее новыми накоплениями.

Накопления человека — это определенные свойства и качества его духа. Обычно они не могут все сразу проявиться в рамках отдельной личности и проявляются только частично. Сегодня человек — это воин, завтра плотник, потом раб, правитель, монах, писец и так далее, пока не коснется дух самых разнообразных условий жизни.

Индивидуальность порождается целым рядом личностей. Личности — это строители Индивидуальности. Физическое, астральное и ментальное тела создаются только на одно воплощение и сбрасываются Высшей Триадой последовательно в процессе, называемом смертью.

Человек очень часто отождествляет себя со своим физическим телом, считая, что это и есть он сам. Но мертвое тело, из которого ушел его хозяин, является примером того, что тело само по себе, без владельца, — ничто. Это просто инструмент, или орудие духа. Дух обитает в нем и пользуется им как футляром. Часто эту временную оболочку принимают за внутреннего человека. Но можно представить себе, что в данную оболочку вместо ее настоящего обитателя вошел дух другого, выдающегося человека, героя, преобразователя, реформатора или ученого. Как бы изменилось все поведение данного лица. Это показывает чисто служебную и исполнительную роль физического тела и зависимость его от того, кто в нем находится.

Личность умирает в каждом воплощении, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения, чтобы Бессмертная Триада могла сознательно проявляться в соответствующих Ей сферах. Если собрано много для сознательной жизни в Надземном, есть чем жить; если собрано мало или ничего — жить тогда нечем. И тогда бессознательно высшее “Я” на высшем плане. Это не есть смерть духа, но бессознательный сон до следующего очередного воплощения.

Очень важно понять, что именно умирает в человеке, а что смерти не подлежит. Временно тело земное, точно так же временны и два остальных, астральное и ментальное, и лишь огненное тело вне сроков. Хотя пребывание в тонком и ментальном телах более длительно, чем в земном, однако и оно кончается смертью этих оболочек, которые сбрасываются подобно физическому телу. Три смерти ждут воплощенца. Истинное бессмертие лишь в огненном теле в Огненном Мире. Может случиться так, что, сбросив три оболочки, человек оказывается ни с чем и жить ему нечем, так как с собой ничего не принес и ничего не собрал.

Степень сознательности Триады зависит от того материала, который личность последнего земного воплощения собрала для Нее за земную жизнь плюс прочие накопления жизней, предшествовавших данной. Без таких накоплений духу нечем жить в Мире Высшем. Отсюда ясно, что смысл и цель земных воплощений не в том, в чем их обычно полагают люди, что они важны не сами по себе, но как средство и возможность собирания элементов бессмертия для духа, для его сознательного пребывания в Мире Надземном.

Личность есть слуга Индивидуальности, или высшего “Я” человека, и притом слуга временный, всего только на одно воплощение. Задача слуги в том, чтобы выполнить задание высшего “Я” и собрать в данной жизни намеченный и даваемый ею опыт. Завершив это поручение и передав все собранное Бессмертной Триаде, личность, как таковая, становится ненужной и перестает существовать. Высшее “Я” не ощущает утраты временной личности.

Было бы нелепо, если бы малая, ограниченная личность какого-нибудь человека существовала всегда, со всеми своими ограничениями временем, эпохой, народностью и той ступенью эволюции, на которой была тысячу лет или более тому назад. Поэтому результаты данного воплощения собираются в Чашу, а тот, кто собрал и выполнил требуемую от него работу, просто перестает быть. Астральная шелуха, из которой высшее “Я” забрало все, что было нужно, постепенно рассеивается в пространстве.

Для блага и роста Индивидуальности не имеет значения, страдает или наслаждается счастьем та личность, которая служит Ее высшим целям. Индивидуальности надо, чтобы она могла собрать через посредство личности все разнообразие человеческого опыта, который дает и может дать жизнь. Для этой цели Она вынуждена облекаться в форму личности, чтобы через нее соприкасаться с земным планом и всем тем, что может он дать в смысле опыта и знания духу. Надо в себе отделить преходящую смертную личность, имеющую право прожить на Земле определенное количество лет, от своей Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности, чтобы, расчленив смертное от бессмертного, перенести сознание в сферы непреходящего и достичь этим путем состояния непрерываемого сознания, то есть фактического Бессмертия. Личность будет очень упорно сопротивляться этому расчленению, так как она полагает в себе, в своем существовании, в своих интересах, устремлениях и мыслях весь смысл своей жизни, в то время как в ней самой нет и не может быть самодовлеющей цели существования хотя бы только потому, что это существование ограничено несколькими десятками лет, которые завершаются смертью и уничтожением этой самой личности.

Бывало, что личность, сосредоточив исключительно в себе смысл и цель существования, забывала о том, что она всего лишь исполнительница велений своего господина. И тогда истинный смысл жизни терялся, и плотная жизнь становилась бесцельным прозябанием, какими бы хорошими ни казались внешние условия.

Конечно, дух бессмертен и вечен, но это бессмертие — бессознательное, и нет в нем никакой заслуги. В Тонком Мире такой вечный дух может стоять неподвижно, словно каменный истукан, и находиться в состоянии бессознательности. Истинное бессмертие заключается в удержании сознания при смерти всех оболочек. Оно зарабатывается долгим трудом путем накопления элементов бессмертия и оформления огненного тела.

К элементам бессмертия относятся положительные качества духа. С ними человек воплощается в тело и берет их с собой, покидая его. Мужество, способности к языкам, математике, музыке и другим видам искусства и вообще все свои свойства человек приносит с собой из прежних жизней. Можно подниматься вверх, накапливая светлые качества духа, а можно опускаться вниз, усиливая и наращивая темные. Темные духи больших степеней тоже имеют свое бессмертие, правда, ужасное и конечное, но все же бессмертие.

Утверждение качеств в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. Он важнее всех физических упражнений, всех астральных эмоций и чувств и интеллектуальных накоплений, так как с утвержденными качествами духа возможно вступление в высшие огненные сферы, и притом вступление сознательное. И часто блестящий земной ум, но не вооруженный нужными качествами духа, в Мире Надземном вынужден оставаться внизу, тогда как человек, не блиставший при жизни ничем, но многие качества в себе утвердивший, поднимается в сферы огня легко и свободно.

О смерти

Каждую минуту на Земле кто-нибудь умирает, то есть сбрасывает форму, в которой жил, свое физическое тело. Смерть — это освобождение от оболочки, выполнившей свое назначение на Земле или ставшей негодной.

Когда собран весь опыт, который может извлечь человек, находясь в данном теле, дальнейшее пребывание в нем теряет свой смысл, и человек сбрасывает его, как изношенную одежду.

Конечно, самая естественная смерть — от старости. Иногда приходится признать естественной и смерть от болезни, так как обычно человек носит в себе зародыш болезни уже от рождения. При безобразных и противоестественных условиях жизни, созданных развращенным человечеством, почти все смерти могут рассматриваться как неестественные. Часто болезнь помогает тонкому телу очиститься от многих мерзостей, потому длительная болезнь иногда способствует лучшему переходу.

Об очищающем и освобождающем значении страданий люди думают мало. А между тем нет иного, более сильного средства очищения сознания, чем страдания. Многие умирают, пройдя через мучительный период тяжкой болезни. Зато сбросить тело больное уже много легче и о нем не жалеть. Слишком уж крепко держит Земля человека в оковах своих. Если бы жил он, будучи в теле земном, во всех трех мирах, переход был бы легким и незаметным и не было бы страха перед смертью и ярой привязанности к плотному миру. Но знания не хватает. И тогда людям даются страдания, чтобы легче было порвать цепи, связывающие их с Землей.

Люди сетуют на старость, утечку энергии и постепенное падение жизнеспособности. Между тем старость — это естественное явление, приводящее в нормальных условиях к такому состоянию, когда переход в Мир Надземный совершается просто, легко, безболезненно и естественно. Такой должна быть обычная смерть. Но редко кто так умирает. О кончине тихой и мирной молятся люди, но при этом поведением своим и жизнью своей не допускают такой возможности. Кроме того, утонченные организмы часто страдают и болеют от того, что находятся в тисках злобного и невежественного окружения и отравляются излучениями низких сознаний.

Естественная смерть физического тела по старости не сложнее, чем засыпание: проста, легка и безболезненна. Тело устало и износилось, и сознание, связанное с ним, исчерпало данные возможности плотного мира. Переход в Тонкий Мир у обычных людей происходит бессознательно. Если оставить в стороне исключения из общего правила, то после смерти физического тела засыпают все, чтобы проснуться уже в новых условиях астрального мира. Затем в должное время происходит то, что называется встречей со стражем Порога.

Вторая смерть наступает, когда человек сбрасывает астральную скорлупу и впадает снова в бессознательное состояние, чтобы снова родиться, но уже на плане ментальном. План ментальный — план мысли. Тело желаний и вожделений сброшено. Дух очищен от явлений низшего порядка. Мысль активна. Энергии ее тут же творят соответствующие мыслеформы. И все, что накоплено лучшего и чистого личностью при жизни на Земле, продолжает жить, облекаясь в формы. Люди охотно погружаются в это состояние, так как оно яро созвучно тому, что они хотят или хотели когда-то и что, не осуществленное, быть может, на Земле, осуществляется в мире, творимом мыслью.

Потом следует смерть третья, смерть ментального тела, чтобы родиться в теле огненном.

О последних часах пребывания на Земле следует очень заботиться. Часто последнее устремление может предопределить следующую жизнь, также и слои, в которых дух будет пребывать после смерти. Конечно, недопустимо звать обратно в земные сферы, когда дух уже оторвался.

Когда врач видит, что смерть больного неизбежна, то искусственное поддержание жизни может причинить уходящему жестокие страдания, при этом возможно даже нанесение вреда тонкому телу.

Перед самой смертью лучше не мучить человека всякими уколами.

Раны, причиненные уходящему, приходится лечить в Тонком Мире. Самое жестокое обращение являют с уходящими. Можно сказать, не смерть мучает, но живые люди. Все, приблизившиеся к Огненному Учению, должны знать об этом.

Горевать об ушедших не мудро, так как никто не уходит ранее положенного ему срока, и кто знает, где лучше переходящему, на земле или там, в Мире Надземном. Всякое горе лично и эгоистично, а в особенности же слезы. Не об ушедшем горюют и не о нем печаль, но обычно о себе. Пора бы привыкнуть к мысли о том, что много, много раз каждый уже переходил этот порог, и нового тут ничего нет. Но близкие, оставшиеся на Земле, часто мешают своим неуместным горем.

Те, кто сбросил плотное тело, к вам не могут прийти, но вы можете войти в соприкосновение с ними, установив нужную степень созвучия и к ним устремившись. Обращенную к ним мысль отошедшие чуют обычно всегда. Молитвы об усопших доходят до них. Памятование об отошедших укрепляет связь с ними. Правильно поступаете, почитая умерших живыми. Ведь спящего человека не считаете мертвым и знаете, что мысли, посылаемые заснувшему человеку, его достигают. Это ответ на вопрос, стоит ли посылать мысли только что отошедшим, если их земное сознание потухает в момент смерти. Помните, что мысль не пропадает в пространстве и, посланная с определенной целью, приносит свои результаты.

Большинство людей не умеет отнестись достойно к ушедшим и тем нарушает их восхождение. Они иногда о них злословят, и это дурно. Также нередко люди совершенно забывают отошедших, и это дурно. Нужно понять, какое отношение будет наиболее гармоничным. Представим себе, что близкий человек занят важным трудом, находясь за соседней стеной. Первое наше желание будет всячески охранить его покой. Мы примем все меры, чтобы кто-то не обеспокоил его. Мы позаботимся о лучших средствах, которые необходимы для скорейшего выполнения труда. Мы будем думать о работе происходящей и пошлем наши лучшие мысли. Мы знаем, что близкий находится здесь, по соседству. Нам хочется видеть его, но можем ли тревожить его сосредоточенность? Мы запасаемся терпением, зная, что увидимся, когда придет урочный час. Многое хотелось бы рассказать, но соберем всю осторожность. Мы поступим так, так как любим близкого. Всякое злословие мы пресечем, чтобы волны дисгармонии не мешали успешному труду. Мы не будем горевать об иллюзорной утрате, так как знаем, что близкий живет и находится поблизости. Также мы не будем настаивать, чтобы близкий нам проявился телесно. Если условия будут гармоничны, он не замедлит. Если рядом совершается важная работа, мы не должны шуметь и ссориться. Даже в земном обиходе люди стараются сделать нечто радостное во имя отсутствующего. Они стараются оберечь вещи, которыми владел близкий. Если по отношению к отошедшему мы сделаем все, как для отсутствующего, — мы поступим правильно.

Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и друга. Можно даже завязать “дружбу” или “знакомство”. Можно установить новые, добрые отношения с дотоле незнакомым человеком и потом, при переходе в Мир Тонкий, встретить там нового друга. Симпатии и антипатии, возникающие по отношению к тем, кто уже перешел Великие Границы, имеют большое значение для надземного пребывания. Только не надо делать врагов. От нежелательных сущностей следует просто отгородиться. Но располагающих, влекущих к себе и возбуждающих симпатии, уважение или любовь можно удержать, мысленно посылая им добрые мысли и чувства.

Об установлении связей подобных можно подумать, так как много неповинно преследуемых, замученных и убиенных уходят из мира земного. И так мало знающих, кто именно от Земли им мог бы помочь. А помощь такая весьма реальна и существенна. Слова “о покое моем помолитесь” содержат в себе глубокое значение. Если похвала или осуждение умершего так сильно могут влиять на взаимоотношения людей, то доброе памятование об отошедших будет для них благословением. Радуются они при каждом добром о них поминании. Раданица, день, посвященный усопшим, тоже не без значения. В сущности говоря, отошедшие в тот Мир есть, но нет мертвых. Дух не умирает, и смотреть на отошедших как на продолжающих жить в духе будет показателем знания Основ.

К сожалению, не только добрые чувства, но и злые, такие как ненависть, тоже не умирают и тоже связывают крепко ненавидящих друг друга людей. Потому будем очень осмотрительны с теми чувствами, которые живут в нашем сердце, чтобы не отяготить ни других, ни себя. Ненависть и любовь не умирают, если переносятся в Надземное. Можете представить себе, каким множеством чувств связаны живые люди с отошедшими в Мир Тонкий. Эти живые нити пульсируют в пространстве. По ним передаются мысли и переживания обоюдно. Правда, явно они не уловимы рассудком земным, но ощущение тягости или радости часто чувствуется человеком, хотя объяснить их он не в состоянии. Так называемые умершие порой очень близко находятся около живых и даже влияют на них.

Для кого-то загадка или тайна смерти уже разрешена. Будучи еще в теле, человек знает, что смерти нет, что смерть — это величайшая иллюзия человечества, что смерть тела совсем не означает смерти того, кто живет в нем. Будучи в теле земном, он уже не раз переходил в своем тонком теле в Мир Надземный и убеждался, что именно в нем живут те, кого люди считают умершими.

Надо в корне пересмотреть сущность понятия смерти. Смерть означает переход из одного состояния в другое, из плотного в тонкое, но отнюдь не уничтожение. Правда, личное сознание потухает, но после послесмертного сна дух пробуждается к жизни в пределах тех возможностей, которые он определил себе сам своим земным воплощением.

Смерть есть рождение в Новую Жизнь, более богатую возможностями, нежели земное существование. Ничто не кончается, но все продолжается по линиям, установленным сознанием на земле.

Со смертью тела рождается человек в Мире Надземном, облеченный в тонкую форму, в тонкое тело, чтобы продолжить свое существование в Невидимом Мире и, пожав плоды от своих земных трудов, снова возвратиться на Землю, воплотившись уже в новом теле. Таков путь жизни человека на Земле и в Мирах, путь непрерываемый, путь чудесный, путь бесконечного развития и роста духа.

Переход Великих Границ

Переход Великих Границ есть момент смерти человека.

Когда человек умирает, перед его мысленным взором в величайшем порядке и последовательности проносится в ярких картинах вся его жизнь, до мельчайших деталей включительно. Этот процесс непроизволен, и власти над его течением человек не имеет. Объективное сознание затухает, и воля не может влиять на процесс. И то, что звучало в жизни человека особенно напряженно и сильно, будет продолжать звучать для него сильнее всего в его послесмертном существовании. Все остальное забудется и отступит до момента, очень далекого момента, когда вспомнится все. Тонкий Мир является миром следствий, и мышление в нем является преимущественно дедуктивным, то есть развивается от принятых предпосылок. В земной жизни, в мире причин, господствует индуктивное мышление, и воля может диктовать свои решения: человек, если захочет, может многое изменить сознательно. В послесмертных условиях этой свободы нет. То, что осталось в сущности человека наиболее звучащим и ярким, повлечет его к логическому завершению начатого.

В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают все остальное. Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания. Даже безумный или человек в припадке будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим. Говорите шепотом вы, кто присутствует у смертного одра, и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как Смерть наложила свою требующую руку на тело. В эти короткие секунды мозг думает, и человек переживает всю свою жизнь вновь. Говорите шепотом, чтобы не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе прошлого, бросающего свои отражения на будущее.

Существует широко распространенное поверье среди индусов, что будущее состояние зависит от последнего предсмертного желания человека. Но это последнее желание, говорят они, неминуемо зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, мыслям, страстям в течение своей прошедшей жизни. По этой причине, чтобы наше последнее желание не было неблагоприятно нашему прогрессу, мы должны наблюдать наши действия и контролировать наши страсти и желания во все время нашей земной жизни.

Самый миг перехода в Тонкий Мир имеет ощущение головокружения, то же самое, как при обмороке или при начале падучей. Затем следующие чувствования зависят всецело от подготовленности сознания.

Дух, вылетевший лишь со стремлением наверх, может миновать астральный план, так как астральное тело — лишь лишний сор.

Низшие слои астрала необходимо пройти быстро, не задерживаясь в них совершенно. Они заразительны ужасно и оставляют очень тяжкие ощущения, если их коснуться.

Лучшее напутствие идущему от земли будет — спеши, не оглядываясь. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться.

По пути к высшим сферам множество рук протягивается, чтобы воспрепятствовать полету, но воля и всеначальная энергия не позволяют задерживать стремящегося.

Для сознательно развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней.

Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий Мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле.

Собранное, сосредоточенное спокойствие духа необходимо при переходе Великих Границ. Иначе растерянность может вовлечь человека в воронки опасных астральных вихрей. При условии спокойствия быстро проясняется память о прошлых пребываниях в условиях Тонкого Мира. Знания, накопленные ранее и в последнем воплощении особенно, тотчас же придут на помощь и помогут ориентироваться в новых условиях.

Очень худо переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы. В Тонком Мире все дальнейшее будет развиваться, продолжаться и разворачиваться, исходя от принятых при жизни земной основных предпосылок. Логика дедуктивного мышления будет действовать уже автоматически. Поэтому переходящий в тот мир в огнях злобы или ненависти продолжит эти явления там по принятому в них направлению.

Хорошо переходить с ясной и четкой мыслью о том, что сбрасывается плотная оболочка и сознание полностью переходит в свое тонкое тело.

Всей силой духа надо стремиться к тому, чтобы сохранить непрерываемость сознания. Сведенборг беседовал с так называемыми умершими, и для такого сознания смерть, то есть переход в Мир Тонкий, почти незаметен, так как оно входит в мир, ему давно хорошо знакомый. Утверждение и осознание обоих миров должно происходить во время земной жизни. Тогда переход Великих Границ значительно облегчится.

Люди не ведают законов перехода и как самый подъем в лучшие сферы зависит от благоприятных космических условий и состояния духа уходящего с земного плана. Кроме того, срок ухода иногда влияет на возможность получения лучшего тела для нового воплощения. Так, в случае Е. П. Блаватской Великие Учителя могли спасти и продлить ее жизнь, так как она не закончила тогда свой основной труд “Тайную Доктрину”, но они предпочли явить ее на уходе из-за благоприятных космических условий и некоторых нужных им стечений земных обстоятельств и событий. Этот преждевременный уход дал ей возможность получить новое прекрасное тело, на этот раз мужское, и родиться в тот срок и в тех условиях, которые помогли ей, или, вернее, ему в физическом теле достичь Ашрама.

К явлению сна после смерти физического тела надо относиться как к необходимости, столь же неизбежной и нужной, как и сон обычный обычного земного жителя. Сон — это отдых и возможность почерпнуть новые силы. Люди устают как на Земле, так и в мирах и нуждаются в отдыхе, особенно перед переменой надземных своих состояний, то есть при переходе, скажем, из мира астрального в мир ментальный. Точно так же при рождении в мир плотный человек погружается в состояние бессознательности. Погружаясь в обычный земной сон, человек не боится себя потерять, точно так же и периоды сна в надземных состояниях не угрожают человеку потерею жизни.

Неразумно лишь накануне начать готовиться к переходу в Тонкий Мир. Ужасно, когда всю жизнь человек отвращался от мысли о Тонком Мире и лишь накануне перехода, как нерадивый школьник, начинает смутно твердить слова неосознанные. Неминуемый переход возвещен всеми Учениями. Сказано: “Не умрем, но изменимся”. Невозможно сказать короче. Нельзя сказать утвердительнее. Значит, нужно знать язык Тонкого Мира; значит, нужно приобрести право входа с полным сознанием, но накануне этого достичь невозможно.

Нужно готовиться заранее, а лучше всего быть готовым всегда, так как не ведаете ни дня, ни часа, когда придет ваше время. Состояние постоянной готовности вовсе не требует оставить Землю и земные дела, забыть о нуждах и страданиях людей. Готовность состоит в том, чтобы в каждый момент являть лик, достойный сотрудника Света, и не позволять низким мыслям, чувствам и переживаниям овладевать сознанием и заменять Свет, который внутри, тьмой. Светоносная аура поможет человеку, не задерживаясь, миновать низшие слои астрального мира, она же вознесет его в Светоносные Сферы.

Переход нечистых, порочных и злых людей в Тонкий Мир их устрашает, и пребывание для них в нем — тяжко. Если бы люди знали, какое огромное значение для надземного пребывания имеет очищение сознания от всякого сора, как бережно и осмотрительно наблюдали бы они за своими мыслями, чувствами, желаниями и устремлениями, чтобы освободиться от скверны.

Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание высшего мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем приближение к высшему миру должно начинаться с первых дней земной жизни. Не условные обряды, но сердечная молитва делает прекрасный мир близким и насущным.

Поразительно наблюдать, как люди, уже лишенные возможности создавать или совершать нечто полезное, хватаются за свое жалкое прозябание на Земле, тогда как в Тонком Мире для них приготовлены и радостные встречи, и лучшие возможности.

Полезно всем размышлять о светлом переходе в Мир Тонкий, тем самым мы учимся устремлять свою психическую энергию навстречу магнитному притяжению, идущему от Руководителя. Смерть может быть неописуемым восторгом духа, так как притяжение магнитного тока, направленного Руководителем, ни с чем не может быть сравнимо по силе и высокой радости этому притяжению.

Стражи Порога

Вопрос о стражах Порога относится к области сокровенных. Встречи с ними не избежит никто. Нельзя перейти в Девачан, не переступив через Порог, и нельзя переступить, не преодолев стражей Порога. Борьба эта полна драматизма и требует напряжения всех духовных сил человека, всего лучшего, что есть в нем.

Когда человек умирает, три его низших принципа, то есть плотное тело, физическая энергия и энергия эфирного тела, оставляют его навсегда, а материя их растворяется в соответствующих им сферах. Сознание его потухает, и он погружается в сон. От этого сна он пробуждается, облеченный в свою пережившую физическую смерть четверицу, когда готов встретиться со стражем Порога. Четверица состоит из 4, 5, 6 и 7-го принципов. И борьба начинается. Все нечистые и земные ярые мысли, которые он когда-либо создал и продумал при жизни земной и от которых не освободился, предстают перед ним в ярких, красочных, реальных и зовущих образах, окружают его и требуют, чтобы он входил в общение и сочетание с ними. Материя 4 и 5-го принципов вибрирует и пульсирует на воздействие этих мысленных образований, объединяя человека с соответствующими слоями астрального мира. Погружаясь в эти образования, человек тем самым погружается в низшие слои Тонкого Мира, все более и более увязая в чаду прельщающих фантомов. Поистине они становятся стражами Порога, не пропускающими его подняться выше, так как его желание общения с этими яркими и влекущими формами вовлекает его в темные сферы неизжитых страстей и вожделений. Человек упивается призрачным осуществлением того, что мечтал осуществить на Земле. Вовлекаясь в эти удушья, он еще не понимает, что его ожидают муки Тантала, так как он лишен возможности удовлетворить их из-за отсутствия физического тела. 6 и 7-й принципы вступают в борьбу с низшими 4 и 5-м, увлекая сознание вверх, мимо этих порождений неочищенных мыслей. Борьба происходит не на жизнь, а на смерть. Устремление к Свету, утвержденное на Земле, помогает собрать силы для этой борьбы и дает в руки победу. Когда человек знает, что ему надо победить во что бы то ни стало, что иного выхода нет, победа становится возможной.

Когда начинается решительная, напряженная борьба между высшей и низшей дуадой, низшая собирает все темные накопления человека и орудует ими, стремясь увлечь дух на свою сторону. Приходится в буквальном смысле отдавать отчет за каждую мысль. Мысли, когда-либо продуманные, а главное прочувствованные, выплывают из прошлого и, занимая весь горизонт сознания, требуют от него утверждения или санкцию на то, чтобы пребывать в нем. Если мысли похоти или вожделения находят отзвук, то они привлекают им родственные, и сознание, побежденное ими, погружается в беспросветное. Если же такая мысль встречается отталкиванием и твердым решением с ней не сочетаться, то ее энергия исчерпывается о твердость решения, и дух освобождается от своего порождения. Встреча со своими порождениями неминуема, и очень важно, как относится к ним их породитель.

По закону цикличности каждая мысль еще при жизни в физическом теле рано или поздно возвращается к своему породителю для оценки. Если человек поднялся и перерос свое порождение, то при новой встрече он не реагирует на его воздействие и как бы тушит его энергии своим новым отношением к тому, что его прежде волновало и прельщало. И такая мысль, с печатью непризнания на себе, уже более не опасна. Она нейтрализована и потушена сознанием. А так как память постоянно преподносит из прошлого подобные мысли, то процесс очищения или отемнения и отягощения духа идет непрестанно. Таким образом, на каждую мысль можно наложить печать утверждения или отрицания, признания и приемлемости или непризнания и неприемлемости и тем либо освободиться от нее на будущее, либо усилить ее вновь и привязать к своему микрокосму. Если освобождение это вести сознательно и постоянно, то после перехода Великих Границ борьба с низшей дуадой будет легка и победа быстро достижима, если же прошлые низкие мысли всякий раз при своем возвращении и появлении в поле сознания будут получать одобрение, утверждение и усиливаться этим, то борьба между дуадами будет тяжелой необычайно и может закончиться поражением высшей. Тогда пятый принцип, объединившись с низшими, уходит во тьму.

Очень важно понять смысл происходящего столкновения и его цель. Это очередное испытание перед новым подъемом. Когда в самом разгаре борьбы ум не отемнен непониманием и не затянут в воронку астрального вихря, столкновение идет с глазами, открытыми на происходящее, и темные укрыться не могут за образами наваждения, раздуваемыми ими. И победа становится возможной. Врага надо знать и силу его. Всегда посылается по плечу. И всегда выбирает самое больное и уязвимое место. Но разве можно не победить? Последние попытки наиболее яры. Учителя призывайте, когда силы начинают сдавать.

Стражи имеют форму, облики их красочны, ярки, устрашающи, привлекательны, зовущи — в зависимости от сущности подходящего к ним. Они представляют собой облеченные в видимые формы слабости, пороки и недостатки своего породителя. Самые сильные из них и принявшие яркие и живые обличья, окружают человека, пытаясь увлечь и поглотить его сознание. Они принимают самые привлекательные и соблазнительные образы, становясь жизненно реальными и усиливаясь все более и более по мере того, как мысль сочетается с ними и погружается в них. Они могут настолько поглотить и увлечь человека, что переступить через них у него не будет ни сил, ни желания. То, что когда-то влекло его на Земле, принимает еще более влекущие формы, еще более усиливается, чтобы завладеть всецело своим породителем. Эта борьба со стражами Порога полна драматизма, так как поражение означает, что вход в Высшие Сферы становится недоступным, и уделом побежденного будет пребывание в низших сферах пространства, облеченным в оболочки четвертого и пятого принципа. К встрече со стражами Порога надо готовиться еще в плотном теле, пересматривая и отбрасывая все, что подлежит изживанию.

Из двух сил, действующих в противоположных направлениях, побеждает та, энергетический заряд которой больше. Если на Земле побеждали высшие устремления, победа дается легко. Но если стремления низшей дуады только подавлялись, но не были изжиты, то там проявляются они с особой силой. Как бывает порой трудно бороться во сне с кошмарами сновидений — сил не хватает. Нечто подобное происходит и в этой борьбе при встрече со стражами Порога. Вся сила неизжитых вожделений, принявших конкретные формы, встает перед духом в ярких, влекущих, обольщающих образах, как бы говорящих ему: “Вот мы перед тобой, иди к нам, мы дадим тебе все, что ты когда-то хотел, и насытим желания твои именно так, как ты когда-то мечтал и не мог осуществить вследствие земных ограничений”. Знающий знает, что это ложь и обман, что, ринувшись в объятия этих влекущих призраков, человек не в состоянии удовлетворить ни одного земного вожделения, что он только обрекает себя на муки ненасытных желаний, что под каждой формой влекущей — острые шипы и колючки и жгучий яд неудовлетворенности. Он скажет: “Порожденья стихий, мною вызванные к проявлению, мной порожденные, не боюсь вас, не можете меня обольстить, не можете привлечь меня своей обманчивой видимостью. Знаю вас, знаю предательскую ложь сущности вашей. Прочь с моего пути. Я вас породил, я вас и убью. Тою же силою творческой мощи уничтожаю вас, вас сжигаю силой мысли своей, вас вызвавшей к жизни когда-то”. Луч огненной мысли направив на них, можно их уничтожить и сжечь в волнах пламени духа. Так говорит и так действует победитель стихийных обликов. Но слабый вовлекается в воронки их притяжений и погружается в вихри астральных течений, выбраться из которых он уже больше не в силах.

В Девачане нет места страстям и вожделениям плоти, туда можно войти, только освободившись от них. Поэтому надо силы собрать встретить стражей Порога и, не отступая, отбросив их всех, Порог перейти. Тот, кто в жизни земной встал на путь преодоления себя самого, кто себя самого сумел победить, тот пройдет через этот Порог, ни на миг не замедлив победного шага.

Каждая сфера пространства имеет своих стражей. С одной стороны, это все то, что еще не преодолено в человеке и что мешает ему подниматься выше, с другой — это действительные стражи, охраняющие вход или доступ в те слои, куда дух еще не имеет права войти по качеству своих излучений. С порождениями стихий и чудищами Порога человек может и должен бороться. Со стражами, поставленными Иерархией, борьба невозможна, так как они облечены властью свыше, то есть от Иерархии. Развоплощенный дух явно чувствует силу этих стражей и беспрекословно подчиняется их указаниям или приказу. Тут никакое своеволие немыслимо.

О собственности

При переходе в Тонкий Мир вспыхивают все виды чувства собственности, утруждающие самых недурных людей. Следует очень помнить это обстоятельство и утвердиться на сознании, что земной собственности не существует.

Лишь то, что незримо, неосязаемо, необоняемо и неслышимо земными чувствами, лишь оно является тем, что действительно принадлежит человеку.

Тысячами невидимых нитей приковано сознание ко всем вещам, которые считает своими, к стенам домов и всему, что находится в них или около, к местам, в которых живет человек. Трудно даже вообразить, насколько загромождается сознание ненужными духу вещами. В этом проклятие собственности и в этом привязанность человека к Земле. Но освобождение в духе. Можно в духе учиться освобождаться от вещей, зная, что каждая из них нужна лишь на время и что в действительности ничто не принадлежит нам, так как с собой с Земли взять ничего дальше нельзя. Люди, не освободившиеся от цепей собственности, уходят в Мир Тонкий, связанные ею по рукам и ногам.

Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять: ни к вещам, ни к домам, ни к местам, ни к прохожим и встречным случайным, так как все это только на время. Смотрите на все, что вокруг, как на то, с чем придется расстаться. Считайте, что все это не ваше, все дано вам во временное пользование судьбой или кармой. Родится в мир человек, ничего не имея, и уходит из жизни, не взяв с собой ничего.

Не имеющий ничего и не желающий земного благополучия вступает в Мир Надземный свободным. Такой нищий богаче любого миллиардера, так как оба уходят, в чем мать родила. Один свободным, так как не имел ничего, другой связанным, так как имел много и привык пользоваться слишком многим. Эти привычки — как наросты на духе, и трудно их снять. Порадуемся, если жизнь нас лишает того, чем пользуются другие, так как в этом залог освобождения. Вот придет час перехода, а жалеть о том, что оставляется все земное, даже и не захочется, так как слишком жизнь была тяжела и лишила всего, что привязывает сознание к Земле. Во многих лишениях радости много, так как каждое понятое лишение есть освобождение от цепей плотного мира.

Перед смертью принято все имение свое завещать или передавать кому-то. Почему? Чтобы в сознании освободиться от пут земной собственности и переходить в Мир Надземный свободным.

Не от мудрости прежде при похоронах умершему клали в могилу любимые вещи и разные предметы обихода для пользования ими в том мире, отягощая этим еще более сознание отошедшего и мешая ему оторваться от Земли.

Когда поступали в монастырь, даже от имени своего отрекались, не говоря уже обо всем прочем. Этим хотели подчеркнуть желаемое освобождение от мирских уз, то есть от цепей материального мира. Жизнь показала, насколько это трудно осуществить на деле, но самый обряд имел глубокое значение.

Многие ли поймут, что духовные богатства ценнее всего золота мира, так как золото слишком тяжело, чтобы его можно было взять с собой за пределы земного существования. Призрачными богатствами можно пользоваться лишь на Земле и, в лучшем случае, недолгие годы, в то время как очень длительное, по сравнению с земным, пребывание в Мире Надземном может быть счастливым и легким лишь при условии обладания истинными богатствами духа.

Как часто говорит себе человек: “Я буду счастлив, если исполнится мое желание”. Но вот желаемое случается, а общего ощущения полного счастья нет. Мудрый стремится к тому, чтобы ничего не желать, так как он знает, что желания бесконечны, и чем больше имеет человек, тем большего хочет. Умение довольствоваться малым — тоже искусство. Хорошо в Тонкий Мир переходить свободным от всяких желаний земного порядка.

Люди преклоняются перед богатством, положением, славой и властью земной и часто заискивают, льстят и пресмыкаются перед ними. Но познавший остается не затронутым явлениями земной значимости. Он применяет к ним мерки иные, мерки Надземного Мира, и теряют значение тогда знаки земной мощи. Люди переходят в Тонкий Мир, лишенные всего, и только духовные накопления остаются истинными сокровищами, и притом неотъемлемыми. А из чувств человеческих только любовь и ненависть переживают физическое тело. Но уже на Земле, в условиях плотных, можно в отношениях к людям сознательно применять меры Тонкого Мира, не считаясь с трафаретом людских взаимоотношений. Это будет одним из способов освобождения от Майи плотного мира.

Часто судьба обходится очень сурово именно с теми, кого она любит, кто отмечен печатью духа. Почему это так? Суровость жизненного пути, полного трудностей и лишений, заставляет все ярче и ярче разгораться огни духа. А лишение земных благ и удобств беспечального, легкого существования делает переход в Тонкий Мир легким и безболезненным.

Ощущение отсутствия дома земного, вернее, привязанности к нему, освобождает человека при переходе в Мир Тонкий от прикрепления к нажитому месту. Бездомие на Земле ценно именно этим. Странники бездомные — самые свободные люди.

Путешествия хороши и полезны, так как аура человека отрывается от насиженного места. Трудно даже представить себе, насколько прирастает она к привычным и обжитым условиям и насколько связана ими. Окружение становится столь вросшим в сознание, что тюрьма духа уже не замечается вовсе, как не ощущается здоровым телом нормальное атмосферное давление. Подобные прирастания к месту становятся особенно драматичными при переходе в Тонкий Мир, когда человек психически продолжает пребывать в привычном земном окружении.

Чаще покидайте мысленно дом, в котором живете, если обстоятельства не позволяют оставить его. Если путешествия невозможны обычным путем, то в духе и мыслях они возможны всегда.

Нужно учиться в сознании полностью отрываться от насиженных мест и жилищ, выбрасывая из него даже память о них, так как воспоминания тоже привязывают к местам и вещам. Отсюда особая полезность частого изменения внешних условий. Среди всех этих смен мест, домов и обстоятельств неизменными остаются Учитель, Иерархия Света, связь с нею и те основы, на которых зиждется Учение Жизни. Это неизменное Основание Жизни нужно сугубо оберегать, чтобы мелькание волн житейского потока не закрыло самого важного и нужного для человека.

Отсутствие вещей, которые наполняют и связывают сознание, служит непременным условием свободы в обоих мирах. Можно и владеть, но если нет чувства собственности, то есть связанности ими. Когда человек что-то считает своей собственностью, он вводит ее в свое сознание, и она занимает в нем определенное место и наполняет его. Чем больше вещей, тем больше и связанности и тем меньше места для явлений духовного порядка. У Плюшкина или скупого рыцаря все сознание было занято стяжанием вещей и мыслями о них. Связанность вещами была настолько велика, и они настолько заполняли все поле сознания, что ни для чего другого места уже не оставалось. Поэтому ярым собственникам в Мире Тонком трудно освободиться от земных пережитков. Ведь надо к чему-то стремиться, во что-то верить и чего-то желать. Но когда все сосредоточено на призрачной собственности, тогда человек с нею и остается. Условия свободы или связанности заключаются не в вещах, но в сознании, то есть в отношении к ним. Сказано: владейте всем, но ничего не считайте своим.

Прекращение жизни вне срока

Всякое убийство противно огненной природе. Каждый, помысливший об Огненном Мире, не только не должен убивать, но обязан препятствовать пролитию крови. Он должен понимать, что кровь пролитая не только производит смущение в некоторых слоях Тонкого Мира, но и противоречит природе земной. У некоторых народов запрещено проливать весеннюю смолу деревьев по тем же причинам. Но если народ от древности понимал значение сока деревьев, то как же не понять значения открытой крови? Даже сам переход в Тонкий Мир без пролития крови избавляет от приближения тех темных тварей, которые немедленно притягиваются к эманациям крови. Кроме этих физических причин, пора запомнить, что значит прекратить жизнь вне срока. Уничтожение земных врагов посредством убийства есть создание сильного врага в Тонком Мире.

Войны и революции есть самые страшные, самые мощные вызывания низших энергий из Тонкого Мира. Ведь низшие сущности питаются эманациями крови и разложения.

Каждое насилие над жизнью есть нарушение гармонии, и тяжка расплата за посягательство на ритм космического строя. Можно заметить, как нарастает безумие человечества, обуянного кровью. Но не только физическое убийство недопустимо, но также психические стрелы, посланные ближнему. Также заразительно уныние, убивающее живую Прану. Можно представить себе, сколько самоубийств, прямых и косвенных, происходит!

Самоубийство есть осквернение сердца и крайняя степень невежества. Также противосердечно злоумышленное убийство.

Самоубийства возрастают. Никто не будет отрицать, что никогда не было столько самовольных прекращений жизни. Значит, никто не сказал этим несчастным о значении жизни. Никто не предупредил их о последствиях их поступка. Неужели нет среди людей повышающих голос за истину и красоту жизни?! Братство спасло множества людей от необдуманных безумий. Среди устава Братства можно найти указ о целении души и тела. Много вестников спешат предотвратить безумие. Иногда их примут, но нередко ярая свободная воля поспевает осудить себя.

Самоубийцы остаются в сфере земного притяжения до того момента, который был бы естественным для завершения их земной жизни. Они безрассудно надеются избежать жизни, но находят себя все еще живыми и имеют в запасе достаточно страданий. Но вместо того, чтобы принять свое наказание и постараться найти возможность искупления, они часто сожалеют о жизни и соблазняются вернуть ее захватом преступными средствами. В Кама-Локе, месте сильнейших вожделений, они могут удовлетворить свои земные желания лишь через живой организм, и, поступая так, по истечении естественного срока, они обычно утрачивают свою монаду навсегда.

Самоубийцы обычно находятся в слоях, ближайших к земле, так как магнитное притяжение их энергий к Земле еще не было изжито. Их эфирное, или низшее астральное тело особо приобщает их к земным ощущениям. Лишь у исключительно высоких духов эта низшая оболочка растворяется еще при жизни. Для перехода в более высокие сферы совершенно необходима психическая энергия. Несчастные же самоубийцы, именно, прекращают в себе всякий ток психической энергии. Отчаяние, толкающее их на совершение такого безумия, является полным отливом психической энергии, и они остаются во власти земного притяжения. И тоска и страдания их будут продолжаться до наступления срока их естественной смерти. В исключительных случаях, когда сознание лишь временно было затемнено тяжким сцеплением обстоятельств, эти несчастные, вспомнив о Свете, могут найти в себе силу воли обратиться к Высшей Помощи и устремиться к искуплению. Потому искренняя сердечная молитва к Светлым Силам о помощи таким несчастным не остается без ответа, при условии, конечно, что эти несчастные и сами будут стремиться подняться духом. Конечно, низшие сущности среди самоубийц могут изощряться во всяких эксцессах. И вампиризм — далеко не редкое явление. Неизжитые, не трансмутированные энергии влекут их с особой силой к земным ощущениям.

Смерть от несчастных случаев, смерть, вызванная без подготовки, нехороша тем, что человек уходит в тот мир, яро погруженный в земное, и много усилий и помощи требуется, чтобы содействовать освобождению его от очевидности плотной.

Конечно, почти все так называемые несчастные случаи являются результатом кармы.

Особо светлые души, делаясь жертвой того или иного несчастного случая, особенно легко переходят в Тонкий Мир. Светлые Охранители погружают их в живительный сон, чтобы дать время тонкому телу залечить повреждения, а когда они просыпаются, то уже находятся на попечении друзей.

Связь между мирами

У одного отшельника спросили, как может он пребывать в постоянном молчании. Он очень удивился и сказал: “Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно — так много собеседников посещают меня”.

Касание Тонкого Мира к земной жизни беспрерывно. Ни одно действие земное не остается без ответа со стороны Тонкого Мира. Каждая земная мысль производит вибрацию в Тонком Мире и вызывает из него радость и помощь или злорадство и губительные посылки.

Тонкие существа проявляются очень реально. Люди думают, что такие явления происходят лишь через эктоплазму медиумов, но нужно иметь в виду и другие разновидности таких видений. Так, они могут быть видимы через ясновидение, в котором проявляется не эктоплазма, но непосредственное зрение четвертого измерения. Также можно наблюдать, насколько некоторые видения привязываются к определенным местам, при этом действует энергия, которая наслоилась на предметах, преимущественно в старинных строениях.

Люди нередко жалуются на отсутствие видений, но они забывают, что сами не обращают внимания на значительные феномены. Люди нередко видят человеческие облики среди дня, которые исчезают мгновенно. Конечно, они находят много мертвенных объяснений и не задумываются над истинными причинами проявлений.

Касания Тонкого Мира гораздо многочисленнее, нежели принято думать. Каждый день среди бодрствования люди могут заметить мгновения особого состояния. Оно может сказываться ощущением какого-то отсутствия или ощущением невидимых присутствий. Лишь бы люди научились внимательности, и они увидят и прочтут многие необъяснимые проявления. При этом не потребуется особой сосредоточенности, так как ощущения тонкие наступают нежданно. Они требуют таких условий, которые невозможно установить. Самые замечательные явления происходили в обстановке самой обычной.

Тонкие явления происходят не по воле человека, но когда условия позволяют. В них есть даже элемент неожиданности. Именно ожидание пресекает ток энергий. Даже звезды цветные нельзя видеть по желанию. Они вспыхивают при сочетании психической энергии с огнями пространства.

Чтобы видеть, нужно допускать, но при отрицании затуманивается самый острый глаз. Но, с другой стороны, нельзя внушать себе мнимые видения.

Поучительно наблюдать с научной точки зрения содержание атмосферы, окружающей сущность тонкого или огненного миров, когда она конденсирована для появления среди плотного мира. Можно припомнить дуновения, предшествующие явлению, но можно различать, как в одном случае ощущается как бы горняя прохлада, и явление может приносить даже благоухание. Но в ином случае можно чувствовать пронзительный холод и неприятный запах, — так различаются слои миров. Можно отличить и разные химические составы сгущенной атмосферы.

Звук голоса особенно трудно воспроизводим уплотненными существами Тонкого Мира. Можно понять, что когда существо переходит на мысленную передачу, то голос становится труден. Конечно, в случае особой гармонии можно превозмочь и это затруднение, но такая гармония редко достижима. Люди не умеют спросить тонких гостей, что им особенно трудно? Можно ожидать полного уплотнения, можно ожидать переноса предметов и многих проявлений внешней энергии, но переход на земную голосовую передачу неизмеримо труднее. Конечно, может быть мысленная передача, но, к сожалению, земные люди не умеют ею пользоваться. Так многое могло бы быть достижимо, но следует для этого почувствовать тонкие условия, тогда появится и бережность к тонким явлениям.

Астральное тело, покинутое менталом, притягивается к сфере земной. Такие призраки могут особенно устрашать некоторых людей, так как в них отсутствует разумное начало. И для самих оболочек такие блуждания не полезны, так как приближение к плотному слою укрепляет их и препятствует естественному разложению. Именно астральная шелуха в виде призраков шатается по всему Миру, и разные злобные духи очень любят завладевать такими даровыми домами.

Нужно помнить, что сотрудники Иерархии Света редко проявляются на так называемых спиритических сеансах. Такие сборища считаются вредными вследствие негармоничных аур присутствующих. Почти нет таких кружков, которые были бы составлены соответственно по аурам. Можно представить, какие сущности могут проявляться и материализовываться при разрозненном настроении. Уже обращали внимание на неразумие полученных ответов, но такое очевидное обстоятельство лишь доказывает, с какими сущностями имеют дело неразумные кружки. Проявления и помощь Иерархии Света совершенно иные. Она спасает достойных людей в минуту опасности; легкими касаниями обращает внимание искателей; предупреждает неполезные решения; помогает творить и содействует добру; помогает каждому полезному труженику; усиленно следит, где блеснет луч самоотверженного подвига; собирает все самое высшее и сберегает в Храме Знания.

Даже самые знающие люди с трудом могут переложить действие Тонкого Мира на физическое время. Почти немыслимо представить, что для отлучек в Тонкий Мир почти не требуется физического времени. Можно совершить самые дальние полеты в Мир Тонкий, но часы земные отметят это лишь секундами.

Сотрудники Тонкого Мира нередко мчатся для сотрудничества, сами не замечая отсутствия своего; лишь головокружение иногда дает знать о феномене. Считается необычным сотрудничество с Тонким Миром, но скоро такое положение изменится.

Чтобы развить работоспособность в Тонком Мире, нужно, прежде всего, постоянно чувствовать себя живущим в двух мирах. И это вовсе не трудно, так как каждую ночь мы переходим в Тонкий Мир, где при достаточно развитом тонком теле мы можем очень полезно прилагать наши тонкие энергии. Отходя ко сну не с думой об отдыхе, но с мыслью о полезной работе и с устремлением к Иерархии Света, мы тем самым направляем свои энергии на действенную помощь туда, где она нужнее всего. Сознательные посылки себя в Тонкий Мир могут постепенно настолько усилиться, что мы начнем четко запоминать наши многообразные ночные работы и посещения совершенно незнакомых людей с целью оказания им помощи. Дальнейшей фазой будет осознание такой посылки в бодрствующем состоянии и даже во время обычных занятий. Вначале посылка лишь вспыхнет в сознании ощущением какого-то мгновенного отсутствия, а затем останется впечатление посещения кого-то или даже будут услышаны два-три слова, иногда будет ощущаться характерный запах определенной и знакомой нам местности, или пронесется видение лиц и мест, и мы будем знать, что наша отделившаяся энергия работает в том направлении. Эти явления могут быть ежедневны, но, конечно, нужно для этого некоторое одиночество. Они ярче и чаще в вечернее время или перед отходом ко сну и особенно интенсивны на рассвете.

Эпоха Майтрейи принесет объединение миров для множеств. Мир Тонкий войдет в сознание человеческое законно и не нарушит его строя. Конечно, условия планеты — психофизические и космопространственные — тоже изменятся соответственно. Многое изменится к тому времени, и темные, которые с планеты уйдут на Сатурн, уже не будут вторгаться в человеческую жизнь, как делают они это теперь. Соединение миров освободит людей от невежества и отрицания сущего и покажет, что со смертью тела жизнь не прекращается, но продолжает движение в будущее. Бессмертие станет таким же общепризнанным фактом, как и плотное существование. И многое из того, что ныне происходит на Земле, станет вследствие этого совершенно невозможным. Например, войны, пытки и всевозможные акты ярого человеконенавистничества и насилия. Все изобретения и открытия пойдут не на разрушения, как теперь, но на созидание и строительство жизни. Ужас бактериологического уничтожения людей или массового убийства при помощи газов или ядерного оружия будет немыслим, так как следствия такого чудовищного преступления будут видимы не только в плотном, но и в Тонком Мире, куда в смятении и хаосе переходят тонкие тела убитых людей и где они продолжают насильственно прерванную плотную жизнь, но уже в условиях Надземного Мира. Многое, очень многое станет немыслимым и недопустимым, так как у людей будут открыты глаза на мир этот и тот и на неизбежные следствия преступлений, совершаемых ими на Земле. Теперь творят многое, так как не верят, прикрываясь иллюзией безответственности. Но тогда будут видеть и знать, что формула “что посеешь, то и пожнешь” является выражением нерушимого Космического Закона и что следствий проступков своих не избежать, так как некуда скрыться от них. Так объединение миров будет спасением человечества и освобождением его от мрака невежества и отрицаний.

Сон

День для ночи является миром причин, а сон — миром следствий, и так же, как в момент смерти, последние минуты перед засыпанием имеют особое значение. Во сне отразится все то, что в течение дня и перед сном было самым ярким и напряженным в сознании, и сферы Тонкого Мира будут доступны соответствующие. При этом последние мгновения являются решающими.

Днем состояние сознания активно, во сне пассивно. Во сне продолжается логическое завершение дневных решений и мыслей. Поезд идет по тем же рельсам, но уже без машиниста.

Момент отхода ко сну значителен тем, что как бы устанавливается то направление, по которому устремляется тонкое сознание спящего. Мозг действовать во сне обычно не может, но принятое им перед засыпанием направление продолжается, и потому утвердить мысль перед сном будет решением мудрым.

Надо научиться отрешаться совершенно от плотного мира и дневных интересов, хотя бы на несколько минут, и погружаться в сон свободным от тех магнитных связей с земным окружением, которые крепко держат человека в плену у плотного мира.

Приобщаемся в снах к тому, к чему наяву прикоснуться не можем. Отсюда особое значение снов. Не придут сновиденья в систему, если их сознательно не упорядочить. Как же упорядочить сон? Приведением мыслей в порядок перед отходом ко сну. Часто мысли не дают заснуть. Какие мысли? Конечно, земные и о земном. Вот их-то надо уметь остановить, потушить и прекратить их активность. Приведение к молчанию роя земных мыслей необходимо для отрыва сознания от Земли и прикасания к сферам Надземным. Разные сферы в Надземном, и контакт с ними устанавливается по созвучию с мыслями и устремлениями, установленными к моменту и в момент засыпания. При упорстве и постоянстве сны постепенно начнут приходить в систему, и хаос впечатлений различного порядка заменится законченными и более или менее полными восприятиями.

Каждое сонное состояние приближает человека к Тонкому Миру. Может быть разная степень сознания во сне, но эту четкость сознания нужно воспитывать. Человек должен твердить себе, что, погружаясь в сон, он отправляется на работу. Если его свободная воля усвоит эту аксиому, то тем легче будет приложить силы в Тонком Мире. Пусть люди не тревожатся, что таким образом исчезнет отдых. Он останется в полной мере, так как в Тонком Мире прилагаются и тонкие качества, которые не устают. Гораздо хуже, когда человек отходит ко сну, обуянный земными страстями, не думая ни о каких Высших Мирах. Тогда вместо светлого труда и познания человек блуждает в темных слоях, и можно представить какие встречи его утомляют. Пусть засыпание будет сознательным переходом в Мир Высший. Свободная воля, как крылья, понесет вверх.

Усталость при утреннем пробуждении от сна может быть не от старости, или болезни, или от других внешних причин, но от большого расходования психической энергии во время тонкой работы. Это следует иметь в виду. Правда, расход этот, будучи законным, быстро пополняется снова, но реакции все же не избежать. Она служит подтверждением того, что хотя и бессознательно, но происходит полезная деятельность на другом плане, которая постепенно перейдет в сознательную.

В огорчении, злобе, омрачении, страхе, недовольстве, беспокойствах отходят люди, засыпая, в Мир Тонкий. Можно представить себе, какие сферы они посещают, в то время как могли бы проводить это время с пользой и извлекать весьма интересные и поучительные впечатления.

Можно утром просыпаться с радостным ощущением, которое является результатом посещения Сфер Светлых. Вспомнить все, где был дух во время сна, человек не может. Частичные обрывки сонных воспоминаний правильной картины не дают, но общее ощущение обычно правильно.

Можно давать себе задание на ночь, как вести себя во время сна. Приказ будет действовать неотменно, если дан сердцем и на четко оформленный срок. Сон поддается регулировке и упорядочению. Сумбурные и неприятные сны часто зависят от распущенности психической энергии. Ей надо дать направление волей.

Сон многому может научить, если будем настраивать мысль на устремление к Свету перед тем, как в него погрузиться. Мысль магнитно притягивает нужные условия. Случайные попытки не дадут результатов. Нужно и здесь постоянство каждодневных усилий. Сон смерти подобен. Каждодневный осознанный переход в сон приучит к бесстрашному переходу Великих Границ.

Сон — очень интересное явление, полное самых широких возможностей, но надо что-то знать, чтобы действовать целеустремленно. И, когда во сне человек начинает жить сознательной жизнью, орбита его существования расширяется на одну треть, вдобавок к жизни земной. Ведь во сне человек проводит одну треть своей жизни.

Если отнестись к явлению сна сознательно, зная, что может он дать человеку, то нужные силы для того, чтобы дальше идти, можно во сне почерпнуть и обновиться душой. Каждый в Мир этот земной приходит с запасом огня. Точно так же и сон возможность дает этот запас умножить. Но для этого требуется сознательное ко сну отношение и понимание явления сна. Все знают, что сон — восстановитель физических сил человека, но мало кто думает о том, что духовное значение сна неизмеримо глубже. Ведь спит только тело земное. Тонкое сознание напряженно активно, но действует оно по линиям устремления, утвержденным в бодрствующем состоянии. Обычно эти линии устанавливаются бессознательно, хаотично, случайно и направления их часто тусклы, нечисты, смутны и отемнены земными страстями, недостатками и слабостями человека. Но в момент засыпания воля может отбросить лохмотья прошедшего дня и дать новое, освобожденное от них направление мыслям. И мысли тогда понесут тонкое сознание по каналам, заложенным в них.

Сон столь же необходим для жизни тела, как и пища, так как во время сна тонкое тело насыщается психической энергией.

Не верьте, когда кто-то уверяет, что ему сон не нужен. Некоторые условия могут сокращать длительность сна, но не исключают его надобности. На высотах можно довольствоваться четырьмя часами сна, но такое условие возможно лишь на определенной высоте.

Сон дан человеку для касания с Тонким Миром и восстановления сил, оттуда берущихся. Человек умирает без сна, так как тогда прекращается приток сил жизни. Точно так же и смерть дает человеку возможность снова вернуться на Землю с новым запасом огненной энергии, которая иссякает до известной степени перед явлением смерти.

Состояние сна очень искреннее, так как человек во сне являет собой свою истинную сущность. Днем человеку может казаться, что некоторые свойства его побеждены и изжиты, а во сне низшая природа может выявлять себя вопреки кажущейся победе. В состоянии сна человек поступает более правдиво, чем днем.

По снам можно судить о глубине и искренности дневных решений. Если человек днем изгнал нечистую мысль, а ночью она возвратилась и вступила в сочетание со своим породителем, значит, освобождение от нее было неполным, поверхностным и неискренним. Таким путем возможна строгая и нелицеприятная самопроверка. Сердце, полностью отдавшее себя Владыке, и во сне будет вибрировать на утвержденной волне. По этому вибрированию и сонным впечатлениям можно судить о полноте и искренности предания сердца Владыке и не обманываться воображаемыми качествами и достижениями.

Если бодрствующее сознание освободилось от какой-либо слабости, но подсознание во сне ей предается, значит, очищение неполное, и корень зла не изъят.

Ответственен ли человек за свои сновидения? Ответственен безусловно, так как в снах свободно выявляется все то, что было подавлено, зажато волей, но не изжито полностью и до конца. Если человек, положим, отказался от мяса, но где-то в глубине сознания желание покушать трупного еще не изжито, во сне может он видеть и вкушать мясную пищу. И не остановить этих снов, пока желание не будет изжито, то есть вырвано с корнем. Это касается в равной степени и всех прочих слабостей, страстей и вожделений. Недостаточно еще чего-то не делать, нужно, чтобы само желание перестало существовать.

Часто думают: вот я очистился и преуспел. Но не так-то просто вырвать зло с корнем. Корни могут остаться глубоко под внешними наслоениями и снова дать неожиданные ростки. Самопроверка необходима. Если кажется, что все обстоит хорошо и мысли уже не беспокоят, можно себя проверить на снах.

По снам можно судить о моральном облике человека. Забытые мысли, но угнездившиеся где-то в глубинах памяти, вдруг выходят на авансцену, и человек действует в согласии с ними. Если мысль хороша, то вреда нет, но нечистые мысли побуждают к нечистым действиям, и человек совершает во сне то, что в бодрствующем состоянии он бы не совершил.

Во сне обычно человек ведет себя так же, как и днем. Но искренность эта еще более полная, так как к внешнему обычному поведению добавляется еще поведение скрытое, которое допускается в мыслях, мечтах и чувствованиях человека, тщательно скрываемых им в дневной жизни от окружающих. Человек как бы открывается весь и становится таким, каков он есть на самом деле, без прикрас. Это состояние очень похоже на пребывание умершего в Мире Надземном, когда все тайное становится явным и доступным лицезрению окружающих. Отсутствие тайны может смутить самого стойкого духа и лишить его равнове

О здоровье

Знамения природы

Восстание стихий — так можно охарактеризовать сущность текущего момента. Вызвано оно неразумием человеческим.

Трясется земля под воздействием стихии огня. Наводнения, ливни, дожди указуют на неспокойствие стихии воды. Ураганы и ветры свидетельствуют о том, что и стихия воздуха вышла из берегов. И земля, самая инертная и пассивная, неспокойна, яро реагируя на энергии прочих стихий.

Поражаемся чудовищным ураганам, стихийным бедствиям, наводнениям, землетрясениям, небывалому холоду или жару, не понимая, что сила объединенной, но хаотической мысли сотен миллионов людей нарушает стихийное равновесие планеты и вызывает на себя тяжкий обратный удар. Обратные удары — это реакция стихий на действия человеческие.

Все в природе находится в полной, мудрой согласованности между собой и планетой. И только владыка ее, человек, нарушает эту гармонию своим безрассудством.

Несчастья обрушиваются на людей, чтобы пробудить их дух. И, если они не достигают цели и люди продолжают упорствовать в своем невежестве, приходят катастрофы. Космическое равновесие может нарушаться лишь до известного предела, за которым следует непредсказуемое. Какие еще бедствия и катаклизмы нужны, чтобы люди опомнились и подняли взоры свои кверху?

Планета отравляется всевозможными отбросами, отходами и отработанными веществами химических заводов. Воздух городов ядовит и насыщен перегаром бензина. Реки и водоемы загрязнены и быстро мертвеют. Уничтожаются леса и животные. Эрозия почвы разрушает кору планеты, ее плодородный слой. Гербициды уничтожают насекомых, принимающих деятельное участие в жизни растений. Энергия людская направляется на изготовление страшных убийственных средств массового уничтожения всего живого. И войны ведутся бесчеловечно. Если не будут приняты самые срочные и эффективные меры, разрушительные следствия этого процесса пагубно отразятся на здоровье человечества в целом. Нет имени этому чудовищному преступлению.

Но двуногие живут, не желая помыслить о том, что планета Земля — это их Космический дом, что с нее сейчас никуда не уйти и что на себе придется исчерпать плоды своих отрицаний и своего неразумия. Не хотят думать о том, что конец Кали Юги может действительно стать концом планеты.

Распоясавшаяся тьма, как бешеный конь, закусивший удила, устремляет человека в бездну. Лучшие люди Земли пытаются пресечь безумных. Но надо, чтобы массы прозрели к осознанию грозящей людям гибели. Скоро уничтожат китов и океанские запасы рыбы. Скоро уничтожат диких животных. Скоро уничтожат леса, хранителей и собирателей праны. Скоро будут питаться сельскохозяйственными продуктами, отравленными ядохимикатами. И так уже начинают принимать их в пищу. Распыляя химикаты над посевами пшеницы и других злаков, не думают о людях, принимающих их в пищу, не думают о домашних животных, молочном скоте, дающем отравленное молоко. Не хотят потрудиться иными путями в борьбе с сорняками. Выбирают методы легчайшие, хотя и причиняющие здоровью ущерб. Шерстяную, льняную, хлопчатобумажную одежду заменяют на вредные ткани, отравляющие здоровье. Когда же опомнятся люди и поймут угрожающие следствия своих ошибок.

Все лучшие люди планеты, в ком пробудились сознание и понимание страшной угрозы, нависшей над человечеством, должны объединиться, чтобы дать мощный отпор силам тьмы, которые под новыми формами стремятся к тому же, то есть к убийству жизни на планете и ее омертвлению. Этого можно избежать, если продумать, как предотвратить отравление. И если сейчас кто-то еще не осознал надвигающейся опасности, то надо, чтобы осознали ее все. Объединенными усилиями многого можно достичь.

Только мир и кооперация между всеми народами Земли и мир в сознании каждого, то есть равновесие, заставят стихии войти в берега и огненные энергии пространства служить человеку во благо, на созидание, а не на разрушение. Не будет умиротворения и равновесия в стихиях планеты, пока человек не установит его в океане сознаний всего человечества.

Новые болезни

Только слепые не увидят огненных знаков, и мертвые врачи не различат огненных болезней. Но зрячие могут отметить множество необычных явлений, которые отражаются на человеческой природе. Планета очень больна, и человек не может оставаться безучастным, когда все существо его полно воздействий тончайших энергий. Если бы отмечали, сколько новых и непонятных появилось болезней. Новые названия или классификация их в виде нервных заболеваний ничего не объясняют. И свирепствует рак — бич современности.

Новые болезни имеют в основании воспаление гланд и чрезвычайно разнообразны. Гланды выделяют секреции в увеличенном или уменьшенном количестве. Сами гланды увеличиваются или уменьшаются до отмирания. Люди могут сообщить друг другу поучительные подробности, но они это не делают и тем способствуют развитию эпидемии. Можно замечать, что пульс и температура весьма колеблются и могут быть боли в нервных центрах. Подобная болезнь не зависит от самих людей, на нее воздействуют химизмы пространственные. Получается заколдованный круг. Люди усиливают своими мыслями и действиями пространственные химизмы, но химизм, как бумеранг, поражает самого создавшего, так происходит опасная эпидемия. Врачи пытаются назвать ее старыми именами, не замечая новых симптомов. Конечно, химизм воздействует на слабые органы, и потому получается разнообразие симптомов. Можно сказать, что человечество самоотравляется, и могут страдать наиболее утонченные организмы. При самых опасных событиях появляются новые болезни. История, к сожалению, не отметила этих соответствий.

Если мировые события грозны, то может получиться целая эпидемия, ее наименования будут различны; будут приписывать сердечные, простудные или желудочные причины, но истинная причина не будет произнесена. Заметят увеличение нервных заболеваний, но, в конце концов, каждая болезнь затрагивает нервную систему. Лечение должно быть как телесное, так и духовное. Нужно спокойное устремление к высоким предметам. Нужно спокойное повторение Соломонова изречения: “И это пройдет”.

Люди привыкли вооружаться против известных бичей, но сейчас не чума и холера страшны, даже не рак и менингит, но образуются новые виды так называемой невралгии, которая может обратиться в целую эпидемию. Можно назвать эти болезни страданиями психической энергии, при этом могут происходить явления инфекции. Но врачи еще долго не обратят внимания на новые формы заболеваний. Можно назвать их огненной лихорадкой, но не в названии дело, гораздо важнее понять причину. Не будем успокаивать себя, что смена расы неизбежно приносит многие смятения. Каждый задумавшийся над психической энергией поймет, что она должна быть соблюдена в чистоте. Можно понять, что загрязненная энергия дает и ужасные пространственные проявления.

Напряженные космические токи вызывают раздражение слизистых оболочек. Такое заболевание нельзя считать частичным: желудочным, кишечным, горловым или носовым. Может получиться одно средоточие боли, но все слизистые оболочки будут воспалены. Эта болезнь может быть названа армагеддонной. Никакие прежние определения не будут указывать на все симптомы. Глаза и кишечник, желудок и зубы, горло и сердце дадут самые неожиданные сочетания. Но неправильно будет искать причину в отдельных органах. Нужно знать, что это общее воспаление всех слизистых оболочек, и оно требует серьезного внимания. Оно может перейти на нервную систему, или может получиться поражение слизистых оболочек. Предлагается очень легкая пища, ничего сырого и раздражающего. Надо остерегаться простуды, не утомлять глаза и избегать раздражения. Лекарства мало помогут, но не следует принимать алкоголь. Не нужно ничего особо горячего или холодного. Словом, нужно понять, что это общее воспаление и потому полезно все, как при воспалительных процессах. Слабительное малыми дозами и лучше не каждый день. Человечество не обращает внимания на многие новые сочетания болезней, а между тем они могут быть весьма изнурительными. Могут быть назначены несоответствующие лечения, и вред может усугубляться. Всякие воспаления относятся к огненным болезням. Конечно, в основе каждая болезнь есть воспаление, но некоторые из них имеют отношение к внешнему огненному напряжению. Все тонкие организмы особенно ощущают огненное напряжение. Уже много людей гибнет от неизвестных болезней. Нужно избегать всего раздражающего. Даже самые высокие организмы могут страдать, если они перегружены или окружены раздражением.

Можно наблюдать горение разных центров, напряжение, доходящее до тошноты, но самым необычным явлением будет неожиданное вспухание отдельных частей тела, преимущественно конечностей. Никто не пояснит таких опуханий. С обычной врачебной точки зрения можно даже ждать, что врач будет вообще отрицать возможность такого проявления, пока не увидит сам. Но оно нелегко, так как такие опухания могут образовываться совершенно неожиданно и исчезать очень быстро, но размеры опухоли могут быть очень велики. Такие явления называются стучанием психической энергии. Конечно, нервные центры будут каналами, но это нельзя называть болезнью. Можно также замечать, что такие опухания получаются при посылках на дальнее расстояние. Также могут быть кровотечения из разных частей тела. Не следует относить их только к разрыву сосудов. Причину нужно искать в борении психической энергии, которая может воздействовать на любой орган.

Не нужно думать, что такие нервные явления непременно должны сопутствовать действию психической энергии. При нормальном состоянии планеты можно ждать, что психическая энергия будет выявляться без необычных усложнений, но пока люди будут всеми способами отравлять жизнь, до тех пор и психическая энергия будет выявляться самыми неожиданными путями. До сих пор подобные виды действия энергии приобщали к болезни, но невозможно называть болезнью проявления психической энергии.

Воздействие дыхания

Ядовито дыхание людское. Продукты его поступают в атмосферу и по воздуху широко разносятся ветром. Не перечислить всех видов взаимосвязи людей. Каждый выносит в ауру планеты из своего психофизического аппарата частицы плотной, астральной и ментальной материи, которые могут быть либо очищенными, либо отравленными. Ведь отравлено даже дыхание злобного человека, не говоря уже о выделениях его различных секреций. Тесно связаны между собой люди и отравляют или оздоровляют друг друга на огромных расстояниях. Все люди ответственны за всех и за все и несут на себе тяжкие следствия своих отемненных деяний.

Воздух, поступая в легкие человека и окисляясь в них, вступает в непосредственное соприкосновение с кровью человека и напитывается ее сущностью. Дыхание многих больных зловонно. Дыхание раздражения зловонно. Дыхание порока зловонно. Дыхание несет на себе печать сущности человека. Благоуханно дыхание подвижника. Благоуханно дыхание здоровья. Благоуханно дыхание человека мыслей высоких и светозарных. При достаточном развитии чувствознания и обостренности обоняния по дыханию можно определить болезнь, здоровье и состояние человека. Каждым выдохом очищает или заражает человек окружающую его сферу и часто на далекое расстояние. Ядовитыми эманациями дыхания пропитаны людские сборища, особенно притоны разврата, игорные дома и все места, где выявляются страсти земные. Чистая или грязная мысль тотчас же отражается на выдыхаемом человеком воздухе. Часто задыхается человек в атмосфере, зараженной его собственными мыслями.

Соприкосновение людей друг с другом, когда дышат одним воздухом, имеет более глубокое следствие, чем думают обычно. Многие болезни и недомогания вызываются этим контактом. Ведь человек вдыхает в себя зараженные и отравленные частицы материи, которые только что входили в состав организма другого человека — больного, раздраженного, злого, огорченного, ненавидящего и так далее. Если вдуматься глубже в происходящий процесс, то можно ужаснуться тем опасностям и возможностям заразы, которые несет в себе дыхание человека.

В сочетании с другими излучениями дыхание мощно влияет. Дыханием можно передать болезнь, равно как и здоровье. Можно подышать на больной орган и его излечить, а можно и, наоборот, в здоровом — вызвать болезнь. Дыша на человека с определенной мыслью, можно повлиять на него во благо или во зло.

Совместное пребывание или проживание людей в одном помещении чревато многими неожиданными, но неизбежными следствиями, так как самый воздух помещения будет носителем и передатчиком их добрых или злых качеств, их здоровья или болезней. Можно было бы защититься, если бы знать и понимать, откуда грозит опасность, но многие даже и не подозревают о ее существовании. Медицина признает возможность передачи так называемых заразных болезней через дыхание, но ограничивается только лишь ими, не учитывая, что дыханием человек заражает другого даже своим настроением. Защититься можно, если знать степень и глубину опасности. Врага можно победить, лишь зная его силу. Дыхание в зараженном помещении неполезно. Или открытый воздух, или тщательное проветривание комнаты.

При общинножитии каждый имел свою отдельную келью. Так было утверждено Самим Сергием.

Убийствен воздух больниц, где было много страданий. Нужны озонаторы и лучи солнца. Естественные озонаторы — хвойные деревья — лучше всего. Перемена места жительства и пребывание на лоне природы могут явить чудеса.

Лучше подальше сидеть от собеседника, чтобы дыхание его не касалось.

Очень осмотрительно следует относиться к тому, с какими людьми приходится дышать одним воздухом. Взаимовоздействия избежать невозможно. Защитой может служить психический скафандр, носимый на себе постоянно. Также будет полезно при дыхании утром выбрасывать из организма чужую заразу или болезнь, создавая тем психический иммунитет. Психическая защита будет и защитой физической.

Лаборатория человеческого тела

Люди щедро наделены мощными веществами. Химическая лаборатория человека феноменальна. Поистине, можно сказать — нигде не может быть сосредоточено столько сил, как в организме человеческом. Не случайно существовала теория, что человек может от всех болезней лечиться своими выделениями. Человеческий химизм является тончайшим, так как находится под воздействием психической энергии, которая, в свою очередь, может постоянно обновляться в связи с пространственными токами. Силен яд человеческий и целебна психическая энергия.

Лаборатория человеческого тела легко нейтрализует очень сильные химические соединения и вырабатывает свои, действующие очень активно, и при желании — длительно. Усилием воли можно вызвать повышенные выделения желез, например, слюны. Слюна, слезы, пот и выделения внутренней и внешней секреции являются химическими соединениями, сильно действующими не столько благодаря своему химическому составу, сколько вследствие насыщенности их психической энергией.

Характер психической энергии, которой насыщены выделения человеческого тела, соответствует состоянию сознания человека на данный момент.

Слюна принадлежит к области сокровенных секреций. Поэтому в нормальном состоянии она не выбрасывается из организма. Она яро насыщена психической энергией, то есть огнем в том его виде или состоянии, которое соответствует духовной высоте или низости человека. У Духов Высоких слюна целительна. У низших — она ядовита. У раздраженного человека она отравлена. Все состояние организма тотчас отражается на ней и ее составе. Даже химическим анализом можно было бы установить эту разницу. Секреции человеческого организма обладают замечательными свойствами. Это область науки будущего. Самое чудеснейшее на Земле — это организм человека.

Не должно быть забыто очень важное условие: ядовитость слюны не зависит от болезни. Также и целебность остается при некоторых заболеваниях.

Как по составу крови теперь, так по составу слюны, ее излучениям, светимости и окраске будут в будущем определять не только здоровье или заболеваемость, но и психическое состояние человека.

Нелепо думать, что пот — явление только физическое. При мыслительной работе исходит особая эманация, ценная для насыщения пространства. Если пот тела может удобрять землю, то пот духа восстанавливает прану, химически претворяясь в лучах Солнца.

Пот, как слезы и слюна, изменяет свой состав в зависимости от состояния духа. Пот молитвы и высокого сердечного устремления будет отличен от пота корысти. Пот бегущего оказать помощь совершенно отличен от пота спешащего убийцы.

В молитвах нередко упоминаются обращения: “Воззри на меня” или “Обрати взор ко мне”. В таких словах выражается большое знание значения взора. Взор может даже изменять состав ауры. Не только мысль, но сам химизм взгляда имеет огненное следствие. Знающие просят высшие силы посмотреть на них, так как в этом магнетическом химизме будет заключаться полное благо. Не забудем, что каждый взгляд человека имеет значение, тем более получит силу взгляд, сопровожденный мыслью. Такой химизм распространяется гораздо дальше, нежели можно ожидать.

Давно замечено о различных свойствах человеческого взора. Можно рядом опытов уследить, насколько далеко действуют излучения глаз, при этом поучительно следить за комбинацией физической эманации глаз с силой мысли.

Влияние мысли

Все эмоции, чувствования и переживания отражаются на выделениях человеческого организма. При этом первенствующую роль играет мысль.

Так мысли о вкусных вещах вызывают усиленное выделение слюны и желудочного сока. Мысли определенного порядка вызывают приливы крови к определенным органам. Мысли страха понижают активность и сопротивляемость организма.

Можно окружить себя мыслями бодрости, здоровья, устремления, силы, стойкости, уверенности и победы, а можно и наоборот. В своем собственном микрокосме, где безраздельно царствует мысль, мыслью можно создавать любое состояние духа. Полагать, что эти процессы должны идти автоматически, без сознательного вмешательства воли, и отдавать сознание свое произвольному течению мыслей будет ошибкой, чреватой самыми нежелательными следствиями.

Достаточно допустить какие-нибудь сильно неприятные мысли, как человек лишается аппетита, сна или спокойствия. Светоносные спокойные мысли способствуют утверждению равновесия. Но мысли тревожные, беспокойные могут вызвать болезненные симптомы. Болезни очень часто порождаются темными мыслями и сопровождающими их отрицательными, то есть тоже темными, эмоциями. Известны многие случаи инфаркта от различных переживаний.

Раньше связывали с дурными мыслями только психические болезни, но пора разглядеть множество самых разнородных физических болезней, порожденных мыслями. Не только сердечные заболевания, но и большинство желудочных и накожных болезней являются последствием разрушительных мыслей. Также и заразные болезни могут передаваться не только предрасположением, но и через мышление.

Так называемый дурной глаз имеет древнее обоснование. Такая мысль, может быть, не имела в виду нанести определенное болезненное ощущение, но энергия зла толкнет слабую частицу организма или лишит его самозащиты. Мысль может заставить спящие эмбрионы болезни проснуться и начать работу разрушения. Таких мысленных посылок множества блуждают по миру.

Можно наблюдать, насколько люди сами творят опасные земные заболевания. В настоящем значении этого слова они насылают порчу друг на друга. Прежде такие воздействия приписывались колдовству, но таких колдунов мысли больше, нежели думают.

Рассказы о колдунах, насылающих смертные болезни, не вымысел, но только тут нет никакого колдовства, а только упражнение воли. Самый слабый гипнотизер может заставить испытать эффект утопления. Он же может приказать умереть в определенный срок. Такие случаи установлены. Теперь вообразите волю, воспитанную в благоприятных условиях, и вы легко согласитесь, что “смертный глаз” Востока имеет основание. Известен правитель, который говорил преступникам: “Не можете жить более дня”, и к ночи их находили бездыханными. Ответственность таких посылок велика. И каждый час мы посылаем стрелы по всем направлениям.

Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при мысленном питании. Больное и неуравновешенное сознание вместо исцеления и здоровья может вызвать болезнь, так как свое неуравновесие передает в тот орган или часть тела, на которой оно сосредоточивается. Предпосланная мысль воплотится в соответствующую ей форму.

Мысль должна выталкивать болезнь из организма со всей силой без колебаний и промежутков. Ни думать, ни говорить о болезнях нельзя. Думать и говорить можно лишь о здоровье. Не отвергаются ни лекарства, ни медицинская помощь, но при условии здорового, сознательного содействия им со стороны сознания, мысли и воли.

Будучи лабораторией для мощных химических соединений, человек имеет в себе и лабораторию для всех ощущений, и в этой лаборатории волей можно вызвать любое ощущение, воздействующее в свою очередь и на тело. Так, создав бодрое, радостное, уверенно спокойное настроение, без всяких видимых поводов или причин со стороны внешних условий, можно сильно повысить жизненный тонус всего организма. Но для этого надо осознать свою мощь, свои права и вступить во владение ими.

Унылый, жалующийся, недовольный, злой человек отравляет, прежде всего, сам себя и, в конце концов, порождает заболевание системы. Некоторые органы поражаются прежде других. Так, например, раздражение, скорее всего, действует на печень. При известной опытности и знании возможно определить, какие именно мысли, переживания и эмоции человека вызвали те или иные заболевания. Хотя бы ради собственного здоровья необходимо следить за собой, храня равновесие духа.

Оптимиста, радостно и доброжелательно настроенного, легко представить себе полным здоровья и розовощеким, в то время как злобный и колючий человек обычно худ, желчен, желт и неуравновешен. И если злоба являет иногда временный вид здоровья, то по прошествии некоторого срока тело все же явит вид разрушения и дезинтеграции.

Скажут: но ведь и добрые люди болеют, болели и святые, и подвижники. Ответьте: от злобы людской болели, болели от того, что принимали на себя несовершенство людское и испивали Чашу яда мира сего. И не только злоба, но даже и неумеренное почитание со стороны обычных людей может вызвать заболевание Носителя Света, как это было в случае с Рамакришной, который был растерзан своими почитателями и умер от болезни горла.

Внушение

Внушение и самовнушение есть не что иное, как выполнение мыслью данной ей задачи. Можно учиться на себе, на своем собственном теле, поручая мысли восстанавливать равновесие в любом заболевшем органе или части тела. Мысль будет действовать по данному ей заданию и в течение времени, указанного ей волей. Так, например, можно давать приказание, чтобы в течение ночи мысль работала над тем или иным органом, выполняя совершенно точное и определенное поручение. Думая о болезни заболевшего органа, его не вылечить, но, представляя себе процесс его быстрого восстановления и нормальное функционирование, можно быстро сделать его здоровым.

Каждый заболевший орган нуждается в заботе. Некоторая забота и некоторое сердечное внимание — и болезнь оставляет его. В случае заболевания заболевшему органу следует указать, как он должен себя вести в будущем. Такие внушения и указания очень плодотворны. Орган здоровый знает сам свое назначение, но заболевший забывает о нем. Тело боится Хозяина и слушается его. Это надо знать. Никогда нельзя сдаваться или отступать перед болезнью. Дух, в конечном итоге, всегда побеждает. Пранаяма нагнетает в заболевшее место недостающую энергию — и процесс выздоровления не замедлит начаться. Так же полезно и сосредоточивание сознания на пораженном органе с целью вызвать в нем прилив крови и ощущение теплоты и пульсации. Материя тела пассивна и охотно принимает к исполнению приказ воли.

Мысленным лечением можно много помочь, создавая образ здорового органа, мускулов ткани, кости или сосредоточиваясь на них для усиления притока психической энергии. Хорошо заложить кристалл этой энергии в занемогшее место, чтобы он горел и пульсировал в нем.

При лечении болезней волевым приказом помните, что нельзя устранять заразные болезни внушением. Обычная ошибка в неумении различить круг возможного воздействия. Между тем, лечение заразных болезней внушением может принести непоправимый вред. Собаку, засевшую в воротах, лучше не трогать; если начать ее хлестать, ярость ее удесятерится. Также с микробами: их можно побороть лучами или противодействием сил организма, но бич воли заставит поникнуть многие центры, и пожар поглотит новые области. Лучи подсекают корни заразы, но воля ведет к новой деятельности.

Методы Запада и Востока по передаче мысли различаются. Для внушения Запад старается применить непосредственное, агрессивное воздействие. Дотрагивание, фиксирование взглядом, громкое бормотание приказа своей примитивностью напоминают низших колдунов южной Индии. При этом такой приказ отличается недолговременностью и обычно охватывает сознание лишь для одного определенного действия. Восток, прежде всего, ищет внутренний контакт с состоянием сознания, что позволяет воздействовать тверже и длительнее. Западник старается сверлить вас взглядом, но восточник, посылая мысль, именно не будет смотреть на вас, так как процесс взгляда понижал бы резкость приказа. Конечно, глаза посылающего будут открыты, и он будет представлять себе своего корреспондента, и в мысленном изображении он может полнее охватить его сущность.

При внушении гипнотизер Запада употребляет волю, напрягая центры конечностей и глаз, но эта эманация не только скоро исчерпывается, но и приносит утомление и, главное, действует на очень незначительном расстоянии. При волевых посылках невозможно пространственное достижение. Но сердце Востока не нуждается в напряжении конечностей, не нагнетает без нужды энергию, но шлет свои мысли без ограничения места. Сердечное внушение, как естественный канал сообщения, не наносит вреда внушающему и принимающему. Западный способ постоянно заметен извне, но восточное делание не имеет ничего внешнего; наоборот, внушающий не смотрит на получающего, так как в сердце имеет образ назначения. Много несомненных преимуществ сердечного делания, но для него нужно, прежде всего, осознать значение сердца.

При внушении не следует махать руками и выпучивать глаза. Вообще не нужно даже смотреть в глаза, но следует от сердца направиться к сердцу. Затем уже от центра следовать волей по нужному направлению. Совершенно не полезно, чтобы внушаемый знал о происходящем. Часто именно приготовления к внушению создают нежелаемое противодействие. При этом сам, подлежащий внушению, может воображать, что он готов подвергнуться лечению, но его манас будет защищаться от вторжения. Явление внушения будет тем действительнее, чем дольше сознания уравновешивались взаимно. Но не нужно возвещать опыт. Каждое лечение пусть происходит внезапно.

Физические условия должны благоприятствовать. Температура должна быть средняя, умеренная, чтобы ни жар, ни холод не вносили раздражения. Воздух должен быть чистым, и можно советовать легкий аромат роз или эвкалипта. Также следует незаметно предусмотреть, чтобы больной мог удобно откинуться на спинку кресла. Постель менее удобна. Также нужно удалить все неожиданное, шумное, чтобы не вызывалось потрясение. Нужно не забыть, что во время внушения тонкое тело находится в очень напряженном состоянии и пытается выделиться. Поэтому нужно как можно внимательнее запретить ему покидать тело. Конечно, все приказы не словесные, но мысленные. Западные магнетизеры будут насмехаться над мысленным приказом, они думают, что слова и пальцы могут покорять волю. Но предоставим им эти западные заблуждения. Некоторые примитивные племена ударяли больного дубиной по лбу. Такое воздействие тоже покоряло волю. Но где Учение о Сердце и об Огне, там и приемы должны быть иными.

Внушение бывает мысленное, звуковое, посредством взгляда или усиленное глубоким вдыханием. Какие возможности для научных наблюдений заключаются в этих действиях!

Лечение внушением называлось огненным устремлением. Конечно, теперь лечение это развивается больше и шире, потому нужно предотвратить возможный вред от невежественного употребления огненной энергии. Внушения могут останавливать боль, но если употребляющие их не знают происхождения болезней, то внушения могут уподобиться вреду наркотика. Другое дело, когда внушение применяется опытным врачом, он не только усыпит рефлекс боли, но проследит течение заболевания и внушит соответственным органам нормальную деятельность.

Астрология также не будет забыта опытным врачом. Можно смеяться сколько угодно, но научно составленный гороскоп поможет в определении самой болезни и привходящих обстоятельств. Нужно со всем вниманием отнестись к астрохимии и понять мощь внушения. Только знание организма и всех обстоятельств позволит врачу следовать приказательно по всем пораженным путям. Можно многое восстановить среди обессиленных органов, направив и координируя их с огнем сердца. Нужно каждому врачу развить в себе силу внушения.

Особенно нелепо, когда врач допускает к больному невежественного гипнотизера. Не может грубая сила следовать за извивами болезни. Не в том дело, чтобы только усыпить, но нужно сопоставить все условия и следовать за сложными каналами болезни. Каждое слово, каждая интонация внушения имеют огненное значение. Так только просвещенный ум может вместить законы и пути внушения. Только такой ум поймет всю ответственность за воздействие на огненную энергию.

Загипнотизированному человеку или даже просто под внушением можно произвести операцию без ощущения им боли, из этого видно, что ощущения могут быть контролируемыми волей, чужой или своей.

Молитва об исцелении от болезни, произнесенная с верой, приносит исцеление. Внушение и самовнушение творят чудеса. Наговоры, заговоры воды и лекарств тоже дают свои следствия. Лечение на расстоянии — тоже. Во всех этих случаях действует приведенная в движение для определенной цели огненная психическая энергия или самого оператора или тех, к кому он обращается. Дает результаты сознательное или бессознательное ее применение.

Делают операции селезенки. Физически организм может некоторое время существовать даже без нее, но это будет чисто физическое решение. До сих пор люди не заботятся о последствиях для тонкого тела, между тем орган, связанный с тонким телом, должен быть очень оберегаем, но не уничтожаем. Происходит то же самое, что с удалением аппендикса. Человек не только живет, но даже жиреет, но все-таки одна из главных функций психической энергии уже нарушена. Аппендикс впитывает психические элементы пищи. Кто-то может жить и без таких элементов. Но зачем же лишать организм таких помощников? Конечно, все физические операции сердца показывают, насколько врачи далеки от психических проблем, потому нужно очень избегать всех физических операций, если при этом не соблюдены условия тонкого тела.

Самые неизбежные операции следует сопровождать соответственным внушением, чтобы части тонкого тела могли принять наиболее нужное положение. Ведь с тонким телом нужно мысленно сообщаться. Если мысль утвердит внушением огненную самозащиту, то множество последствий будет избегнуто. Особенно нужна такая самозащита от всяких заражений. Если бы в течение операции можно было внушать необходимые процессы, то помощь тонкого тела значительно помогла бы желательному результату. Такие внушения могут регулировать все функции организма. Но без этой помощи печально видеть, как уродуются тонкие тела. Один древний хирург Китая обычно перед операцией выводил тонкое тело и затем внушением пояснял новое применение органа.

Если врач применит технику отнятия ноги к исследованию сердца, он, конечно, окажется убийцей, как часто и бывает. Особенно возмутительны случаи применения к сердцу ядов, забывая, что сердце не может воспринять яд и тонкое тело повреждается от подобных преступных лечений. Насколько проще для прекращения страдания действие внушения и растительное лечение. Для этого нужно иметь лиц, знающих, что такое внушение.

Даже менингит поддается внушению. Такое, казалось бы, непоправимое повреждение уступает силе огня. Ведь внушение, прежде всего, — огненная концентрация. Человек, применяя огненное воздействие, вызывает напряжение пострадавших органов, поэтому сила внушения должна быть очень развиваема, но над ней должен быть государственный контроль. Нечто похожее на египетских жрецов, которые имели право внушения, но должны были дать полный отчет в собраниях храмовых.

В древности применялось внушение для оживления остановившегося сердца. Много преданий о воскрешении основано на этом действии. Конечно, требуется большая и дисциплинированная воля, и нужно время для установления нового действия сердца. Могут спросить, сколько минут должно быть не пропущено, чтобы можно было опять восстановить сердечную деятельность. Но и это будет весьма различно, так как само выделение тонкого тела происходит очень индивидуально, к тому много причин как в физическом состоянии, так и в качестве тонкого тела. Врач должен понять это разнообразие условий.

Можно смеяться, что для лечения рака или туберкулеза надо начать с внушения. Конечно, врачи, которые не обладают силой внушения, будут всячески протестовать, но они будут очень разгневаны, услышав, что болезни печени, желудка, почек, десен и ревматизма много зависят от состояния сознания и, прежде всего, нуждаются во внушении. Значит, как серьезно нужно относиться к внушению и самовнушению. Оба процесса огненного значения.

Напрасно думают, что раздражение носа, гортани и легких происходит лишь от простуды. Такие напряжения также исходят от пространственных огней. Недаром раздражение гортани и носа может быть излечено внушением. Такая же причина лежит при многих случаях так называемой сенной лихорадки, которая нередко может излечиться внушением. Также многие виды накожных заболеваний лечатся тем же приемом. Часто именно кожные раздражения не происходят от внутренних причин, но от неуравновешенности огненных токов. Жаль, что врачи не наблюдают эту сторону заболеваний. Они лишь иногда признают нервные причины, но пробуют залить их бромом, между тем внушение могло бы дать лучшее следствие. Не забудем, что иногда для скорейшего закрытия ран тоже применяли внушение, чтобы возбудить сотрудничество всего организма. Просить нужно врачей изучать все приемы внушения.

Мы слышим часто о болях старых ран. Они как будто зажили, физическая ткань соединилась, но, тем не менее, страдания продолжаются. Также можно слышать, что только внушение может помочь в таких случаях. Болит поврежденное тонкое тело. Если сознание человека развито, он может своим приказом заставить тонкое тело оздоровиться. Но в других случаях требуется внушение извне, чтобы воздействовать на тонкое тело.

Целительная сила внушения очень велика, но она может быть еще усилена. К Огню внутреннему можно добавить вибрации Огня пространственного. Под таким Огнем понимается сила магнита и электричество. Разные виды паралича могут быть излечены под таким тройным воздействием. Конечно, магнит над головой больного должен быть значительной силы. Электризация должна быть двойной, именно как телесная, так и вибрации воздушные. Можно убедиться, что при внушении такой мощи даже застарелый паралич может поправиться. Нужно неотложно изучать внушения. Нужно понять, что краткие внушения мало приносят пользы; требуется длительное внушение; даже временно внушающий должен жить около больного, чтобы сгармонизировать ауры. Между прочим, это условие гармонизации совсем не соблюдается. Приводят чужого человека, окруженного, может быть, вредными устремлениями, и дают полчаса показать чудодейственную силу. Каждый разумный человек должен понять, что при такой случайной постановке, кроме вреда, ничего не произойдет. Огненная сила требует к себе вдумчивого отношения.

Даже скудоумие на нервной почве может быть излечено таким же тройным воздействием. Только внушение должно быть очень успокоительным, тогда как при параличе оно должно быть приказательным. Можно многие случаи тихого помешательства развить в здоровую жизнь. Сколько несчастных томятся в заключении! Тихое помешательство как бы местный паралич. Нужно дружественно прикоснуться к мозгу и сердцу. Редко происходит такое сердечное прикасание. Больного или боятся, или презирают. Но заболевание могло произойти не по вине самого заболевшего, могла его оглушить вражеская стрела. Много таких случаев, когда не сам человек виновен, но его задела стрела ядовитая. Можно вылечить многих таких помешанных, как бы контуженных.

Опытный врач, оказав врачебную помощь, говорит больному: “Забудьте о болезни”. Он знает, что обычно люди не умеют внушать себе выздоровление. Потому пусть лучше не утомляют себя сомнением о своем состоянии. Люди могли бы помогать себе выздоравливать, направив силы на заживление, но они предпочитают обессиливать себя, не давая природе делать свое благое действие.

Существуют мнимые больные, которые внушают себе все признаки болезни. Но имеются еще более опасные виды, когда человек имеет в себе зачатки болезни и, вместо противоборства, поддается ей, и сам лишает себя возможности выздороветь. При первом случае можно легко действовать внушением, так как самой болезни нет, но во втором — гораздо труднее. Человек сам ускоряет процесс болезни. Он становится слугой своего заболевания; он старается всеми силами усугубить симптомы болезни. Он постоянно следит за собой, но не в желании выздороветь. Он впадает в самое губительное саможаление и тем отгоняет всякую возможность внушения. Человек даже обижается и сердится, когда ему говорят о возможности исцеления. Так можно дойти до опасной степени подавленности, которая уже не может быть претворена в подъем сил и действует как обратная энергия.

Неудивительно, что, наконец, и в больницах применяется внушение. Несколько веков потребовалось, чтобы признали реальность этой энергии. Но и признание весьма ограничено. Вместо широкого применения во всей жизни, начинают пользоваться ею лишь при некоторых хирургических операциях. Но ведь можно прилагать ту же энергию и при ненормальностях пульса, и при нервных воспалениях, и при параличах, и накожных заболеваниях. Словом, психическая энергия может помочь человечеству на всех путях.

Знахарь заговаривает болезнь; но только теперь начинают понимать, что такие заклинания есть просто внушение. Можно заметить, что знахари произносят какие-то непонятные и бессмысленные слова, но мало кто вдумывается, что смысл не в таких выражениях, но в ритме и, главное, в мыслях посылаемых. Можно внушением не только предотвратить боль, но и дать иное направление всему заболеванию. Редко допускается последнее, так как до сих пор не верят в воздействие мысли. Люди отравляют себя неверием.

Следует врачу при многих болезнях предварительно лечению внимательно побеседовать с больным, чтобы выявить его образ мышления. Каждое заболевание отрицанием показывает на потребность внушения, чтобы остановить разрушительный процесс.

Большинство болезней происходит от внушений. Много говорят о самовнушении, меньше обращают внимание на внушение на расстоянии. Можно лечить мыслью на расстоянии, но также можно являть болезни на расстоянии. Такое обстоятельство будет в будущем изучаемо, но сейчас мало кто допускает, что возможно причинить болезнь мыслью издалека. Мысль может быть прямая или косвенная, но стрелы вонзаются в клеточки, расположенные к заболеванию.

Хотя человек и является постоянным объектом своих собственных и посторонних внушений, однако сознательно пользоваться этим методом воздействия не умеет, а главное не хочет. Думают, что для внушения нужны какие-то особенные усилия и напряжение. Между тем, все это просто чрезвычайно. Легче всего бороться внушением с привычками. Вот хочется человеку покурить, или выпить, или раздражаться, или продолжать делать тысячи ненужных и вредных вещей. Как освободиться от них? Внушением, то есть при помощи самовнушения. Выбрать надо спокойное время, когда никто не мешает, и сосредоточиться на мысли о том, что хочет воля. Надо создать четкий образ желаемого действия и погрузить его в свое подсознание с мыслью, что когда придет время действовать, действовать будет сила, вложенная в желаемый образ. Во время процесса мышления следует помнить, что ни пить, ни курить, ни раздражаться в данный момент человек не хочет, что действие относится на будущее, что в этот момент пить бросать не надо и не надо ни от чего отказываться, и не надо ни с чем бороться. Но надо вложить в глубину своего сознания ясную, четкую и сильную мысль, что позыва к никотину, алкоголю или раздражению не возникнет, когда он возникает обычно, и что внушение подсекает этот позыв в самом корне. И надо, чтобы сила желания, вложенная в волю, превосходила силу позыва к привычному действию. Силу эту можно явить, так как искушение подчиниться силе привычки проявится позднее, и в момент внушения энергия на борьбу с самой привычкой не расходуется. Таким образом, против укоренившейся привычки можно собрать такую силу противодействия, что желания потворствовать своей слабости может и вовсе не появиться, когда наступит для нее время проявиться. Но в мысль внушения надо вложить всю свою силу.

Вместо бесплодных мечтаний об освобождении от нежелательных привычек, о самоусовершенствовании, о воспитании характера и воли, вместо всех этих бесплодных попыток можно с пользой потратить время на сознательное и эффективное применение метода самовнушения. Поздно бороться с искушением или слабостью, когда они проявляются уже в действии. Обычно непосильна такая борьба. Но когда в тишине и молчании, не терзаемый в этот момент силой привычки, собирает всю свою мощь человек, то огненная сила сосредоточенной мысли может разрушать ее в самом корне. Запомните, не в момент проявления нежелательной привычки, слабости или искушения надо бороться с ними, но в то время, когда их сила находится в бездействии.

Главный успех медицины в правильной профилактике. Можно удивляться, что до сих пор профилактика имела в виду физическую сторону, совершенно игнорируя психическую. Но все знают, что именно эта сторона имеет главное значение для сохранения здоровья. Известны болезни наследственные, заразные и профессиональные — во всех таких случаях необходимо психическое воздействие, которое может предупреждать развитие болезни. Только своевременная помощь посредством внушения может задержать и даже парализовать зародыш болезни. Не будем надеяться, что люди смогут действовать самовнушением. Только исключительные организмы в состоянии сами почуять первые намеки и волей воспрепятствовать; для большинства человечества необходимо постороннее внушение. Но только в научном государственном размере можно делать такую прививку здоровья. Нужно иметь особые институты, где надо воспитывать целую армию врачей, познавших науку внушения. При этом необходимо строго наблюдать за моральной стороной, так как иначе внушение может превратиться в преступление. Но, так или иначе, подобные учреждения сделаются действительностью. Люди поймут, что даже лучшее санитарное состояние еще не решает проблему оздоровления. Главная эпидемия угрожает со стороны психической. Вы знаете, как растет преступность. Нельзя одолеть ее порошками и вспрыскиваниями, нужны воздействия научно волевые. Даже некоторые бичи человечества, вроде рака, нуждаются в своевременной психической профилактике.

Множество преступников обратится к труду под внушением. Совершенно как пьянство и другие пороки, так же и болезни преступности могут быть излечены волевым приказом. Также не нужно забывать, что многие преступления совершаются под влиянием одержания. Значит, таких людей нужно лечить, но не карать. Конечно, при таком лечении решающее значение имеет усиленный систематический труд; для одержателей каждый труд ненавистен. Они пытаются погрузить в хаос, но сущность труда уже есть проявление. Не следует огорчаться соображением, откуда придут сильные внушения, их много, но они разрознены. Когда же состоится институт психической энергии, он соберет многих полезных сотрудников. Не следует забыть, что институт астрологии будет близким помощником для проверки данных. Недавно правительства стыдились как небесных светил, так и человеческой мощи, но психическая энергия должна занять внимание просвещенных людей.

Пробуждение клеточек тела

Большинство клеток тела спит. Если бы их удалось пробудить, тело сделалось бы сияющим и летающим. При сосредоточении мысли на определенных органах их клеточки активизируются, насыщаясь психической энергией. Каждая клеточка является электрической батареей и аккумулятором огненной энергии, то есть может как отдавать, так и накапливать энергию. Пробуждать клеточки к жизни можно, сосредоточиваясь на любой части тела. Но для того, чтобы не нарушать его равновесия, сосредоточиваться следует на всем теле, начиная с пальцев ног и поднимаясь все выше и выше вплоть до темени. Результаты можно отметить тотчас же по ощущению повышенной пульсации всего тела, по исчезновению сонливого состояния или физической усталости, если таковые имелись, по общему поднятию жизненности. Это явление сразу же отражается на тонком теле, и становятся возможными полеты в нем. Происходит как бы отделение физического тела от тонкого, благодаря усилению и активизации психической энергии. При постоянстве и длительности этого упражнения уменьшается возможность болезней и замедляется наступление старости.

Можно заметить, как при напряжении психической энергии молодеет лицо даже без всяких упражнений, но при сознательных упражнениях по пробуждению клеток молодеет все тело, отодвигается его старость и пресекаются болезни. Как и во всем, здесь нужна постепенность и планомерность, чтобы избежать нежелательных следствий. Упражнения эти прогоняют сон, но если перестать спать — вред неминуем. Также вызываются к проявлению резервные запасы каждой клеточки, и, израсходовав их, можно лишиться этих запасов, столь нужных всегда на все случаи жизни. С другой стороны, энергия клеточек усиливается магнитным воздействием мысли. Во всем теле ощущается усиленная пульсация, точно такая же, как в мускулах при напряженной работе. Эта пульсация и теплота служат показателем того, что клеточки начали просыпаться. Они вновь заснут, если не поддерживать их бодрствующего состояния.

Если сосредоточиваться только на одном каком-либо органе тела, без нужды и причины, вызванных, например, их болезнью, то можно этим нарушить общее равновесие физической оболочки. Поэтому отдельное сосредоточение ведется лишь в случае заболевания, на всем же теле оно допустимо без вреда. Конечно, при этом происходит не только осветление, но и утончение тела.

Клеточка, заряженная достаточным количеством психической энергии, начинает светиться. Тело, заряженное энергией таким образом, теряет в весе. Сидение и хождение по воде и хождение по огню или умение держать на ладони раскаленный уголь возможны только тогда, когда клеточки яро насыщены огнем. Светится тело сидящего на воде или поднимающегося на воздух йога или идущего по раскаленным угольям.

Болезнь есть нарушение электроравновесия в заболевшем органе. Самолечение заключается в том, чтобы его восстановить. Путем сосредоточения в заболевшие ткани посылается усиленный поток психической энергии, и спустя некоторое время равновесие восстанавливается.

Хронические болезни плохо поддаются или же совсем не поддаются лечению по двум причинам: если клеточки уже омертвели, их восстановить или оживить невозможно, как невозможно сделать здоровым омертвевший зуб; вторая причина заключается в том, что длительное разновесие требует или длительного лечения или кратковременного, но мощного потока огня, на что способно не всякое сознание. В следующей расе люди будут уметь оживлять омертвевшие ткани и даже выращивать новые зубы. Но это пока далеко. Путь к достижению могущества и власти над телом долог, но следует помнить всегда, что все достижимо и элемент времени решающего значения не имеет, так как дух вечен, но временны оболочки, над которыми космически дана ему полная власть. Это надо понять, это надо принять и усвоить, и тогда к этому можно идти, зная, что цель достижима.

В большинстве случаев при обычных заболеваниях люди пассивно подчиняются болезни, рассчитывая на помощь врачей и лекарств. И лишь немногие активно борются с недомоганиями силами собственного организма и напряжением воли. Другими словами, люди в массе являются безвольными рабами каждой болезни. Но даже хатха йоги редко болеют. Не раб, но господин человек в своем микрокосме. И, прежде чем обращаться к врачам, надо обязательно сделать попытку восстановить равновесие своими силами. Хорошая крепость без ярого сопротивления врагу никогда не сдается. А болезнь — это враг. Лучший способ борьбы — это профилактика. Полезно в этом отношении пробуждение клеточек тела. Но упражнение в этом следует делать каждодневно и лучше ритмично. Но можно и в свободное время, вместо отдыха. Невежество человеческое делает тело беспомощным перед каждой болезнью, и редко кто помышляет о борьбе за здоровье своими силами. Недопустимо рабское и безвольно пассивное отношение к неуравновесиям своего организма. За здоровье надо бороться и тело защищать до конца. А тогда и врачебная помощь особенно эффективна. Боли священные и недомогания, вызванные ростом сознания, утончением организма и ростом огней зажженных центров, к разряду обычных болезней не относятся и требуют особых мер и особого отношения.

Священные боли

Священные боли не принадлежит ни к какому виду болезней. Такое необычное состояние может превышать все известные заболевания. Все становится так напряжено, что малейший удар может порвать эти натянутые струны. Такое состояние еще усугубляется неестественным положением планеты. Болезнь планеты угрожает нагнетением сердцу. По глубокой причине издревле охраняли чуткие организмы. Название священных болей должно было обратить внимание на сердце, прикоснувшееся к тончайшим энергиям. Такие сердца нужно беречь, они как провод высшего напряжения. Их нужно беречь и в домашнем быту, и во всей жизни. Если бы врачи были менее самомнительны, они стремились бы наблюдать такие редкие явления. Но, к сожалению, все особенные симптомы скорее отталкивают ленивых наблюдателей. Между тем, наряду с механизацией жизни должно происходить изучение высших энергий.

Врач, могущий изучать священные боли и не делающий этого, повинен. Путем изучения болей этих и сопоставления с явлениями, вызывающими их, он мог бы приготовлять ступени грядущей эволюции. В сущности, болей священных при духовном развитии мира не должно существовать, но окружающее несовершенство создает эти боли. Священные боли — это показатели следующей расы в тисках недорослей.

Священные боли внешне не отличаются от простых, обычных заболеваний. Врачи найдут им самые рутинные определения. Знаете, что два великих мыслителя Индии отошли — один от горлового рака, другой от диабета. Что могут иметь общего такие болезни со священными болями? — так скажут все врачи. Но оба примера показывают, что выдача самоотверженная психической энергии может дать самые нежданные следствия. Также знаете о священных болях Упасики, но врачи никогда не признали бы следствие и причину такого самопожертвования.

Скажут — зачем такая расточительность в выдаче психической энергии? Но пристойно ли задавать такие вопросы? После этого можно усомниться — полезна ли была деятельность Сестер Братства в Испании и в Италии? Обе они остались высокими примерами работы на Общее Благо. Обе боролись против несправедливости и невежества и выносили большие поношения. Обе проявили небывалое терпение. Обе страдали от священных болей. Никто не мог определить их разнообразных заболеваний, которые возникали нежданно и так же оканчивались. Никто не умел подумать о причине болей. Особенно же те, ради которых источалась энергия. Но явление самоотверженности дало сияющие ступени восхождения.

Священные боли являются чрезмерной выдачей психической энергии. Но можно ли сетовать на человека, который и волей и сущностью своей служит на Общее Благо! Нельзя определить предел, который может быть запрещен для помощи человечеству. Отдача энергии есть высшая щедрость и милосердие.

Сильно страдали Высокие Духи и большинство учеников. Чем выше полет, тем больше страданий, так как даже страдания и боль надо огненно преодолеть. Субстанция, вырабатываемая страданием в веществе оболочек, светоносна и является благословением для страдальца, когда он освободился от тела.

Особенно озабочивает людей вопрос, почему начинатели духовных Учений не избегали различных физических болезней. Обычно задают вопрос именно те, кто сам более всего способствует этим болезням своими подозрениями, осуждениями и всякими противодействиями духовным трудам. Но посадите подобного вопрошателя в отравленную комнату, и он немедленно заболеет сотней болезней. Конечно, нужно представить себе напряженность организма при духовном труде. Как магнит, впитывает он окружающее, желая помочь. Не сказка — перенесение чужой боли на себя. При этом можно заметить, что боль переносится не сходно, но поражает или наиболее напряженные, или слабейшие центры. Не нужно думать, что боли в жизнеописаниях подвижников преувеличены.

Боль есть признак пораженности органа, иначе говоря, — вестник болезни. Но может быть боль и другая, она может происходить от совершенства одного органа над другим. Особенно это заметно при сердечных болях. Сердце может быть здоровым, но настолько утонченным, что ему как бы тесно между прочими органами. Обычно считают здоровым организм, который не чувствует болей, но такое определение примитивно. Самое здоровое сердце может болеть, так как слишком многое на нем отражается.

Часто начинающие и подходящие к Сокровенному Учению очень напоминают студентов медиков на первом курсе, когда, приступая к изучению болезней, они начинают ощущать и находить в себе симптомы всех существующих заболеваний. Так же точно некоторые из них начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, так как это явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно. Также следует помнить, что до тридцати лет раскрытие центров невозможно без вреда для организма.

Необходимость равновесия

Здоровье тела, то есть его равновесие, зависит от качества сдержанности. Многие заболевания начинаются от нервов, которыми не умеют владеть. Распущенность нервов влечет за собой неуравновесие и физического аппарата. Начинаются перебои в работе, а затем утверждается и болезнь. Равновесие духа тесно связано с равновесием или здоровьем тела. Можно сказать, что болезни начинаются с неуравновесия духа. Поэтому нельзя допускать, чтобы его что-нибудь нарушало. Спокойствие утверждается, несмотря ни на что. Поддаваться власти явлений, могущих вызывать беспокойства, волнения, страх или утрату равновесия, — значит отдать себя этим явлениям в рабство. Но все они пройдут и во времени забудутся. При разновесии невозможно аккумулировать психическую энергию. Без нее же человек — ничто.

К вопросу о равновесии будем возвращаться до тех пор, пока оно не будет утверждено. Начинать надо с астрала. Его надо заставить молчать, и именно тогда, когда хочется ему проявить свое своеволие. А он готов вибрировать яро на все, лишь бы переживать. Это его жизнь. Ему безразлично, как страдает от этого здоровье или вся система, он хочет жить эмоциями любого порядка, лишь бы только удовлетворить свою ненасытную природу. Серебряная узда духа накладывается, прежде всего, на эту неуемную оболочку. Годы подвижники проводили в трудах и усилиях обуздать этого зверя в себе. Живуч и упорен, изворотлив и хитер, и нуждается в безусловном подчинении.

Чем сложнее обстоятельства, тем больше спокойствия необходимо. Не примите это как нравоучение, но как врачебный совет. Нельзя представить себе, насколько сложные токи могут поражать организм, потому самовнушение о спокойствии так полезно. Люди отравляют себя и все окружающее раздражением. Больше того, раздражаясь, они утверждают, что спокойны. Так будем откровенны сами с собой. Также не забудем, что мгновение молчания может успокоить волну смятения. Пусть врачи исследуют людей во время смятения и раздражения. Они найдут корни их будущих болезней. Удивятся наблюдатели, как при затемнении гармонии проявляются зачатки всех заболеваний. При спокойствии они прячутся и не могут быть усмотрены, но при темных воздействиях обнаруживаются. Прежде врач перед исследованием предлагал больному успокоиться, но теперь он найдет такое состояние непоказательным.

Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за ней и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что, прежде всего, отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами.

Нужно очень остерегаться пожирателей психической энергии. Они часто приносят болезни, и не только при личном контакте, но и на расстоянии. Людей можно разделить на дающих и берущих. Первые благодетельствуют людям, наделяя их своей психической энергией, вторые поглощают ее, лишая людей спокойствия, здоровья и равновесия. Нужно очень осмотрительно относиться к людям и поменьше говорить. Молчаливость ведь тоже щит, и щит очень надежный. Говорливость из так называемой вежливости недопустима. Пусть уж лучше обидятся, чем будет допущено расточение силы. Вообще считаться с человеческими условностями и предрассудками стоит порой много дороже, чем пренебречь ими. Болтливость и самообладание, или власть над собой, — несовместимы. Можно иногда спросить себя, не слишком ли дорого платим за несдержанность и болтливость.

Человек, хочет он того или нет, принимает очень активное участие в пространственной жизни. Он яро реагирует на пространственную ноту, и его настроения, состояние духа и здоровье находятся под ее постоянным воздействием. Ошибочно думать, что пространство спокойно всегда и что токи его гармоничны. Пространственные бури и ураганы — явления, с которыми приходится очень считаться. Колебания пространственных состояний вызывают миллионы улыбок или слез, тоску и омрачения на лицах людей. Они вызывают болезни, эпидемии и психические неуравновесия или, наоборот, бодрое, здоровое самочувствие человека. Воздействия эти и их причины столь многообразны, что уследить и схватить их невозможно. Во всяком случае, будем помнить одно — дух неразрушим и дух вечен, ничто не может уничтожить его, и знать, что равновесие духа есть та мощная сила, которая может противопоставить себя дисгармоническим токам пространства и даже бурям и ураганам, бушующим в нем.

Живые мертвецы

Ходящие мертвецы — так назывались люди, в которых всеначальная энергия прекращала свое движение. Можно припомнить немало людей, которые продолжали проявлять физические отправления, но их энергия уже отмирала. О таких людях можно иметь показание, как о мертвецах, — в сущности, они и есть мертвецы. Они уже не могут принадлежать Земле. Они еще двигаются и спят, и произносят звуки, но ведь астральное тело, шелуха, тоже двигается и бывает видимо. Их могут чуять очень развитые люди.

Спросят, долго ли могут блуждать по земле живые мертвецы. Могут довольно долго, в зависимости от их животной притяженности к плотному миру. Психическая энергия покинет их, излучения сделаются ничтожными, и маленький аппарат будет показывать знак смерти. Такие ходячие мертвецы будут легко подпадать под влияние посторонних лиц. Они будут твердить пустые слова своих бывших дней, никого не убеждая. Врачи будут тщетно исследовать их аорту, указывая на болезнь сердечного клапана. Ходячие мертвецы очень привязаны к жизни, так как не понимают смену состояния. Они боятся смерти.

Явление ходячих мертвецов иногда чуется некоторыми животными.

Обычно явление живых мертвецов вызывает много недоумений. Люди видят, что лица, названные живыми мертвецами, продолжают ходить по Земле, и так зарождается сомнение в правильности указания. Но зачем ограничивать понятие лишь внешними физическими проявлениями? Аппарат показывает смерть, и такое указание гораздо важнее физической очевидности. Можно назвать среди должностных лиц несколько живых мертвецов. Нередко они остаются во главе больших дел. Каждый из них имеет в себе и болезнь физическую, но она будет лишь привходящей причиной. Главное в том, что тонкое тело находится на выходе и иногда не входит в физическое вполне.

Такие манекены уже не могут творить самостоятельно. Они идут в поводу у других, сами того не замечая. Они очень привязаны к Земле и с ужасом думают о смерти. Они чуют, что уже не вполне принадлежат к земной жизни. Обычно они так называемые материалисты, так как боятся даже намека на продолжение жизни тонкого тела. Может быть, они страшатся взглянуть на свои собственные деяния. Так или иначе, можно различать таких живых мертвецов и понимать их как пустые оболочки.

Умершие в духе, но не умершие в теле и продолжающие жить на Земле, то есть так называемые живые мертвецы, — это есть люди, растратившие свой запас Агни, — пустые оболочки. Их пребывание в Мире Тонком особенно печально, так как, лишенные психической энергии, они не могут не только летать, но даже порой и двигаться. Много истуканов толпятся в соответствующих слоях Внеплотного Мира.

Живые мертвецы воплощаются до тех пор, пока не произойдет полного разъединения высшей триады с низшими принципами. Но сонное состояние психической энергии или отсутствие устремления в человеке дает уже право считать его духовным мертвецом, так как при таком состоянии лишь в редчайших случаях может произойти пробуждение энергии под влиянием какого-либо большого потрясения.

Летаргия

Летаргия есть особое необъясненное состояние между сном и смертью. Сердце почти не работает, тело неподвижно, и утверждается неземное выражение лица. Между тем человек не только жив, но и возвращается к бодрствованию по своей причине, которую никто не понимает. Наступление летаргии неожиданно, и обстоятельства такого переходного состояния никогда не могут быть известны окружающим. Летаргия — это длительное выделение тонкого тела. Такое состояние не есть болезнь и должно быть рассматриваемо как неестественное напряжение организма в отношении Тонкого Мира. Оно может получиться от переутомления, от испуга, от потрясения горем или неожиданной радостью.

Особенно замечательно мгновение пробуждения. Обычно присутствующие очень вредят неуместными восклицаниями и вопросами. Каждый такой вопрос уже есть внушение. Потому чаще всего люди, вернувшиеся из летаргии, начинают уверять, что они ничего не помнят. Вернее, такие воспоминания выбиты из сознания какими-то несвоевременными вопросами или шумом. Таким образом, пропадает возможность ознакомления с Тонким Миром. При пробуждении очень полезен аромат розового масла.

Можно пожалеть, что во время летаргии производится самое однобокое наблюдение. Дело не в том, как питать спящего, но надо изучать ритм пульса и рефлексы мозга. Не следует насильственно пробуждать спящего, так как он познает иные миры. Он может рассказать многое, если будет спрошен внимательно.

Летаргия часто не что иное, как полет дальний, но не умеют обойтись с такими натурами. Болезнь их в древности считали бы священной и умели бы узнавать ощущения.

Нередко человек потрясенный падает в обморок. Не следует смешивать обморок с летаргией. Обморок есть оцепенение, но летаргия полна работы сознания. Человек редко впадает в летаргию от внешнего потрясения. Причина летаргии несравнимо тоньше. Человек нередко излечивается во время летаргии от зачатков опасных заболеваний. Вообще нельзя считать летаргию болезнью. Она представляет собой исключительное явление.

Сквернословие

Звучание слов должно быть прекрасно, — такая гармония рождает и мышление возвышенное. Сквернословие как зараза пространства несет понижение всего интеллекта. Безобразие во всех видах есть опасная болезнь. По человечеству нужно понять, где целение и где разложение.

Многие подумают, что не стоит заботиться о словах и помыслах, так как мир существует и при проклятиях. Но слепы такие глупцы, точно не видят всех бедствий и несчастий, привлеченных человечеством.

Непозволительно утруждать пространство проклятиями, которые поражают нежданно существа неповинные. Стрела, пущенная в движущуюся толпу, может поразить неповинного.

Аура

Человек — существо огненное, и каждое его движение сопровождается явными огненными излучениями, оставляющими след на его ауре.

Аура — это излучения всех оболочек человека, и ее структура находится в тесной зависимости от его физического, эмоционального, ментального и духовного состояний. Каждое чувство, каждая эмоция и каждая мысль дают излучение определенного цвета.

Аура человека семерична по своему составу. Излучения низших проводников временны и непостоянны. Через их меняющуюся и временную окраску изливается свет Высшей Триады. Чем спокойнее и уравновешеннее низшие оболочки, тем ярче и сильнее свет высший, проходящий через них. Не все Триады имеют одинаковые накопления, поэтому свет их различен.

У большинства людей активность сосредоточена в астральном проводнике. Излучения от высших оболочек пробиваются слабо и слабо отмечены на ауре.

Аура человека постоянно излучает вокруг себя энергии Света или тьмы, насыщая окружающее пространство и воздействуя на людей, животных, растения, предметы и вещи. Светоносная аура излучает Свет, отемненная — тьму.

Ауры светятся и играют оттенками всевозможных красок и расцветок. Прекрасны света искренней, сильной любви. Прекрасны света Общения с Иерархией Света. Прекрасны света устремления огненного. Темные, низкие вожделения, переживания и страсти дают дымные, мутные, безобразные формы огней. Овладение своими чувствами и мыслями означает овладение своими излучениями.

Излучения ауры подобны щупальцам или каналам, передающим и получающим вибрации из незримого и зримого мира. Аура пропускает вибрации по созвучию. Радостью можно из пространства извлечь радость, горем — слезы, злом — зло, печалью — печаль, унынием — уныние. В каком состоянии содержится аура, таково и получение поступлений извне.

Аура — это открытая книга, по которой свободно читается сущность человека. На ней запечатлена та ступень, которой достиг человек на лестнице жизни.

Заградительная сеть

Аура и заградительная сеть — несменное одеяние человека. Достаточно представить себе мертвое тело или астральную шелуху, сброшенную духом, чтобы понять, о чем идет речь. Живые излучения дух уносит с собой.

Светимость ауры оберегается волей и поддерживается защитой заградительной сети.

Аура и заградительная сеть тесно связаны друг с другом. Заградительная сеть образуется тончайшими излучениями высших центров человека и может сделать его неуязвимым. Для этого заградительная сеть должна постоянно насыщаться духовными энергиями изнутри. Люди, живущие низшими центрами, не имеют заградительной сети.

Есть ауры, излучающие энергии разложения, разрушения, болезней и тьмы. Носители их отравляют не только себя, но и пространство, и всех, кто соприкасается с ними и чья заградительная сеть недостаточно сильна, чтобы защититься. Таких вредителей на планете не мало, и часто обычные люди совсем беззащитны. Поэтому вопрос о содержании заградительной сети в полном порядке важен чрезвычайно. Самой мощной защитой от всяких попыток, вольных и невольных, сознательных и бессознательных, со стороны или из Тонкого Мира, будет аура равновесия. Не забудьте, что против равновесия никто не силен. Заградительная сеть становится несокрушимой, и через нее не в состоянии проникнуть не только аурические излучения обычного человека, но даже мысли и сознательные волевые воздействия со стороны.

При сильном несдержанном раздражении человек изнутри прорывает свою заградительную сеть, и в образовавшиеся прорывы устремляются непрошеные гости из тонких сфер, чтобы высасывать и питаться внутренними излучениями незащищенного организма. Велико отягощение и омрачение организма в такие моменты, велика усталость и потеря сил. Велика также психическая подавленность, возникающая вследствие невозможности сбросить с себя присосавшихся тварей. Каждым неуравновесием, каждой вызывающей его мыслью открываем себя созвучным влияниям из Тонкого Мира и становимся на какое-то время открытыми пространственному вампиризму.

Сдержанность ценна тем, что аура замкнута и не подставляет излучений своих случайным ударам или воздействиям. На обращение со стороны людей отвечать, конечно, необходимо, но самому обращаться можно лишь в случае, когда другого выхода нет. Темные стараются зацепиться за каждую устремленную за пределы ауры энергию. Это следует знать и заградительную сеть держать равнозамкнутой. О каждой внешней активности надо подумать, прежде чем ее проявить.

Заградительная сеть у большинства людей находится в беспорядочном, хаотическом и плачевном состоянии. Никто не заботится о ней и тем открывает доступ болезням, одержанию и всякой психической заразе. Напряжение сознания и мысли о поддержании заградительной сети уже приводит ее в состояние известной готовности. Она мгновенно подчиняется мысли, поэтому управление ею всецело зависит от воли человека.

Когда ярко сияет заградительная сеть, к человеку могут приблизиться утонченные, духовные, светлые существа.

Иногда приятно побыть там, где тебя никто не знает. Аура совершенно не затрагивается чужими касаниями. Так же приятно быть среди дружелюбно расположенных людей. Но совершенно неприятно находиться среди врагов и ощущать их касания. Для защиты от этих влияний заградительная сеть должна быть очень сильной и воля — на страже. Кольчуга духа может стать непроницаемой для касаний людских, но требуются большой навык, опыт и длительная закалка.

Когда заградительная сеть поддерживается сознательно даже во сне, способность противостояния тьме удесятеряется, так как отражает все темные попытки и нападения.

Содержание ауры в чистоте и заградительной сети в порядке дает особое ощущение радости.

Взаимодействие аур

Взаимодействие человеческих аур — процесс очень сложный. При каждом соприкосновении ауры взаимно осветляются или отемняются. Ни один контакт не остается без следствий. Живя среди людей, невозможно отгородиться от этих влияний. Самое важное при этом удержать индивидуальный характер собственного сознания и не дать ему раствориться под воздействием коллектива. Выдающиеся люди не только удерживали свое духовное богатство, но и щедро делились им с окружающими и поднимали общий уровень мышления. Но слабые духи обычно поглощаются массой и становятся — как все. Магнит сильных духов перемагничивает более слабые ауры.

Сильная аура естественно и законно влияет на слабую. И если она недобрая, горе слабейшему. Но по образу высшему созданы все, и из глубины духа каждый может вызвать огненную мощь и противопоставить ее любой силе и осознанием силы своей стать неуязвимым. Именно возрасти духом на все идущее против может всегда человек, если захочет достаточно сильно. Осознание неисчерпаемости силы своей уже будет залогом победы.

Подобно тому, как в темноте человек протягивает вперед руки, стараясь нащупать предметы, находящиеся впереди, так и ауры двух встречающихся людей нащупывают взаимно чужие излучения, чтобы затем просветлеть или омрачиться. Это невидимое глазу взаимодействие аур оставляет свой след, выражаясь совершенно явно в ощущениях человека. Сердце мгновенно отмечает реакцию на соприкосновение с чужой аурой. Ощущение это бывает приятное или неприятное, светлое или омраченное, порождающее радость или печаль, покой или беспокойство. Реакция эта будет очень заметна и определенна, если ей уделить хотя бы половину того внимания, которое уделяется словам собеседника. Если себя потушить и внутренне сосредоточиться на собеседнике, пытаясь отметить свои внутренние ощущения и восприятия, то тонкие чувства тотчас же отметят целый ряд впечатлений, обычно ускользающих от внимания, а потому и проходящих бесследно мимо сознания.

Обычно тонкие чувствования и ощущения безошибочны. Первое впечатление от человека всегда сопровождается реакцией сердца. Оно реагирует на излучения ауры, омрачаясь или осветляясь в зависимости от ее свойств. Так же легко чувствовать и настроение человека, особенно если оно враждебное или резко омраченное.

Люди, приятные для одних, могут быть весьма неприятными для других. Это происходит от схожести или расхождения аур. Когда две ауры созвучат в гармонии, они тянутся друг к другу.

Впечатление, производимое человеком на окружающих, зависит не столько от его внешнего выражения, сколько от внутреннего состояния. Действует и аура, и мысль, и общая настроенность сознания. Часто внешность располагает, но если внешнее не соответствует внутреннему, то последнее рано или поздно выступает на сцену и определяет взаимоотношения людей. Невидимое сильнее видимого, и нет ничего тайного, что не стало бы явным.

Когда люди соприкасаются друг с другом, аурические излучения вступают во взаимодействие, и происходит взаимообмен энергий. Злоба, раздражение, зависть, ложь и все прочие подобные чувства дают отталкивающую картину взаимообмена отрицательных энергий, обезображивающих ауры. Все добрые положительные чувства и доброжелательность усилят ауры взаимно и поднимут светоносность излучений. Если бы только люди поняли, сколько теряют они при обоюдной вражде и недоброжелательстве. Конечно, светлая и добрая аура тоже теряет в своей светоносности при соприкасании с темной и злой, но при этом зло не увеличивается, а уменьшается, так как в той или иной степени погашается аурой светлой. При взаимной враждебности зло, наоборот, увеличивается и возрастает в своем напряжении.

Взаимообмен аурических излучений имеет очень большое значение в жизни людей. Он несет с собой радость или горе, болезнь или здоровье, спокойствие или тревогу, беспокойство или страх. Даже Махатмы Болеют при долгом соприкасании с дисгармоническими или враждебными аурами человеческих групп, если вынуждены входить с ними в контакт. Каждый Носитель Света Знает по личному опыту, насколько размагничивают люди. Поэтому вопрос о самозащите важен необычайно. Каждый подходящий, хотя и бессознательно, все же стремится взять и почерпнуть от энергии светлых излучений. Некоторые делают это особенно настойчиво и ловко, сами не отдавая себе ясного отчета, почему их так влечет именно к определенному человеку. Подсознательно люди многое знают.

Трата психической энергии всегда сопровождает духовное даяние. Надо только следить за тем, чтобы выдача не была чрезмерной. Озноб и усталость — весьма характерные признаки чрезмерной отдачи. Не следует допускать себя до такого состояния, так как вред покроет полезность. И болезнь и омрачение может воспринять аура, лишенная своей огненной защиты. Вампиричных людей очень много, они поглощают чужую энергию, как губка воду. Они опустошают сокровищницу, если от них не оборониться.

Взаимодействием ауры с окружающим человека миром можно управлять. Обычная ошибка в том, что стараются изменить внешние условия и воздействовать на них, в то время как воздействовать надо на собственную ауру и изменять ее излучения. Овладение излучениями своей ауры и умение поляризовать их на желаемой волне даст в руки человека возможность контролировать излучения другого человека. Если на раздражение ответить раздражением, то оно усилится вдвое. Если же излучения страха встретить волнами излучений полного равновесия и спокойствия, страх будет нейтрализован, то есть погашен. Так же точно ненависть можно размагнитить любовью. На каждое чувство, подлежащее поляризации, надо вызвать ему противоположное, его антипод. Не надо никого трогать, не надо ни на кого влиять, но надо уметь влиять на себя, то есть заставлять свои излучения быть определенной, желаемой тональности.

Полная победа над астральными явлениями достигается только тогда, когда волны отрицательных эмоций погашаются не только в себе, но и в чужой, зараженной ими ауре. Нейтрализация собственного сознания на волне спокойствия — это одна половина работы, поляризация чужого сознания на той же волне — другая. Следовательно, надо преодолеть не только себя, но и послать луч света в омраченную тяжелыми эмоциями ауру. Только не нужно тратить силы на ярых темных приспешников.

Человек с несветлой аурой, соприкасаясь с другими людьми, может сознательно и не желать им зла, но темная свора, которую он привлекает, часто пользуется им как проводником или каналом передачи, по которому хвостатые наносят вред светлякам и особенно служителям Света. Сами прямо подойти темные твари не смеют и поэтому пользуются теми, за кем прячутся и кого могут использовать. Стоит подумать или произнести имена некоторых людей, являющихся такими каналами, как тотчас же через них подбрасывается темными вред. Пусть будет он мал и незначителен, но сам факт очень показателен и красноречив. Имена некоторых людей не следует упоминать именно по этой причине. Сереньких и темненьких темные не трогают, так как они им не интересны своей незначительностью, но несущего Свет они будут терзать всегда. И чем больше Свет, тем напористее нападки. Темная аура привлекает из пространства тьму по созвучию. Светоносная аура привлекает внимание и злобу темных тварей из-за их ненависти к Свету, не по созвучию, а в силу антагонизма.

У многих людей аура в таком неуравновешенном состоянии, что уже сама по себе, и без содействия темных, вносит беспокойство, омрачение и безрадостность. Людей со здоровыми излучениями вообще сравнительно мало. Поэтому при каждом соприкосновении с ними приходится быть начеку, чтобы не воспринять губительных воздействий.

В комнату, где творится сознание, не следует допускать посторонних — они нарушают установившиеся вибрации помещения. Через каналы несгармонизированных аур проникают нежелательные гости. Трудно даже представить, что и кого приносят люди с собой на своей ауре.

Воздействие человеческих аур при близком соприкосновении очевидно для каждого чуткого духа, но воздействие на расстоянии заметить труднее, хотя оно и имеет постоянное место в людских взаимоотношениях. Воздействует мысль, окрашенная излучениями ауры. При внимательном отношении к этому виду явлений можно увидеть, как время от времени в сознании вдруг появляются чьи-то лица, и возникает о них мысль. Иногда эти лица вызывают радость, иногда огорчение, противодействие и даже возмущение. Последнее происходит в том случае, когда аура защищается от несправедливости, или клеветы, или других недружелюбных поступков со стороны людей. Пространственные взаимодействия происходят не только между людьми, знающими друг друга, но и между совершенно незнакомыми. Тогда воздействия идут по созвучию при однородных, магнитно стремящихся к объединению мыслях.

Постоянно окружены Тонким Миром и его обитателями, которые часто стремятся оказать свое воздействие. Но им обязательно нужно соответствие или схожесть, хотя бы в чем-то, их настроенности с настроенностью, мыслями, чувствами тех, на кого они хотят повлиять. Достаточно поднять свою тональность выше, как аура становится недосягаемой для подобных попыток.

Мысленно устремляясь к какому-либо человеку, живущему сейчас на Земле или жившему раньше, через знакомый облик его входим в общение с его сущностью и касаемся его ауры. Реакция этого касания может быть весьма многообразна, но, осознанный или неосознанный, результат всегда налицо, то есть воздействие этого касания неизбежно. Поэтому в выборе объекта мысленного касания следует проявить осмотрительность. Не всякой ауры можно коснуться безнаказанно.

Скорлупа ауры

Излучения ауры, насыщенные всевозможными переживаниями, настроениями, эмоциями и состояниями человека, заключают его в так называемую аурическую скорлупу, которую он должен пробить, если хочет выйти на пространственный простор. Процесс не из легких. Так, например, к пространственной радости нельзя приобщиться, если этого не сделать. В Завете “Отвергнись от себя” заключается Указание на освобождение из аурической скорлупы. Бездомное хождение и перемены мест очень способствуют этому. Указ о непривязанности к чему бы то ни было имеет глубокое значение именно в этом отношении. С каждой вещью, которую человек считает своей собственностью, он связан незримой нитью. Ярый собственник, как путами, обмотан ими. Явление это психического порядка и со смертью тела не исчезает. Так и переходит человек со всем этим багажом в Тонкий Мир, унося с собой психические связи с предметами плотного мира, вернее, уже с их астральными формами. Освобождение от чувства собственности необходимо для достижения пространственной свободы.

Самое трудное препятствие на пути — это частокол самости, это оковы личности, это отделенность сознания своего от сознания космического. Эгоизм, или самость, запечатывает сознание в ограниченном круге личных мыслей, эмоций и представлений и лишает свободы. Каждый не эгоистический, сверхличный поступок выводит сознание за пределы сферы своей ауры и приобщает его к жизни сверхличной.

Жить жизнью сверхличной, жить интересами других людей — коллектива, общества, государства, всего человечества — значит вырваться из аурического яйца личности и коснуться области явлений сверхличных.

Каждый акт забвения себя есть благо. Думание о себе вредоносно. Освобождение — в жизни сверхличной.

Пробить скорлупу своей ауры — это значит вырваться из круга личности сперва на планетный простор, а потом на космический.

Под Высшим подразумевается все, что пробивает скорлупу аурического яйца и выводит сознание за пределы личности малой. Чтобы разорвать цепи низшего “я”, надо, прежде всего, их осознать. Раб, почитающий себя свободным, не будет никогда мечтать о свободе, то есть никогда не освободится от рабства. Власть низшего “я” над сознанием следует осознать, если человек хочет разорвать цепи рабства.

Жертвующий своими личными удобствами и интересами ради коллектива — уже на верном пути. Интересы могут быть устремлены на себя или же — вне себя, на других. В этом вся разница. Необходимо выбиться из скорлупы собственной ауры, чтобы коснуться мирового океана. Хорошо для начала мыслью облетать планету, помогая тем, кому хочет сердце. И хорошо сделать это привычным и любимым занятием.

Все, кто живет для блага других, для блага народа, человечества и поставил свое малое “я” на службу другим, постепенно сбрасывают путы и дают возможность выявляться своему высшему “Я”, своей Бессмертной Индивидуальности. Дух бессмертен и вечен, но если сознание погружено только в то, что связано с личностью конечной и смертной, то оно этим самым вовлекается в круг смертей и рождений и становится смертным.

Во всех суждениях можно исходить от себя, и это будет суждением самости. Но можно во всем исходить от Владыки, и тогда это будет суждением правды. Все способы надо использовать, чтобы оторваться, отойти от себя, иначе не пробить скорлупу аурического яйца. Большинство обычных людей пребывают в футляре самости. Даже представить себе невозможно, насколько ограничивает она свободу и широту мышления. Нетрудно судить о том, как относится малое “я” к тому или иному явлению, но как Относится Учитель — это представить сложнее. Но это возможно. Надо подумать о том, как бы Поступил в том или ином случае Учитель, и как бы поставить себя на Его место. Это даст свободу мысли вне зависимости от личных симпатий или антипатий, которые лишают суждение справедливости. Так постепенно приучается мысль объединяться с Учителем и входить в гармонию с Его мышлением. Легко почувствовать раздражение от людской несправедливости. Но Учитель, заметив ее, зарегистрирует факт, но без всякого раздражения или обиды. Будем учиться бесстрастному отношению к проявлениям человеческих недостатков, направленных против, и притом так, будто они касаются кого-то другого. Отойдя от себя и рассматривая себя со стороны, можно достичь такой отрешенности от своего личного “я”.

Радоваться чужой радости и чужим возможностям бескорыстно — уже достижение. Лишь бы выйти из скорлупы собственной ауры. Если хоть раз ощутить, какую свободу это дает, откроется путь к работе на Общее Благо, работе, дающей высочайшую радость и удовлетворение духу. Эта чистая, не личная, не эгоистическая радость поднимает сознание, словно на крыльях. Сколько связанности в личных интересах, столько свободы в сверхличных. Научиться людям давать, не связывая себя мздою, будет большим достижением. Но порой высокое духовное даяние сопровождается бессознательной мыслью о воздаянии, о желании признания и признательности, словом, о какой-то компенсации за даваемые людям блага. Это самость ткет свою паутину, в которой запутывается дух. Солнце шлет свои лучи и свет в пространство, ничего не получая взамен, а главное, ничего не требуя за это. Будьте как солнце.

Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. Качество самоотвержения имеет при этом решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порой боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Жизнь часто ставит ученика в такие условия, в которых сердце может расти и умножать свою восприимчивость.

Запах ауры

Сущность человека выражается в присущем ему запахе и по этому запаху может быть определена совершенно точно. Запах характеризует облик человека точно так же, как цвет ауры. Не может зловонять светлая аура или благоухать злая, но нужно уметь различать — некоторые благовония ядоносны.

Все хорошее благоухает, но смердит зло. Зло и добро совершенно конкретные явления, омрачающие или осветляющие ауру человека. Излучает запах аура и ее эманации. Злое действие, злые мысли и чувства не исчезают в пространстве, но оставляют после себя наслоения кристаллических образований. Зло кристаллизуется, и кристаллы его несут в себе зловоние.

Святой благоухает, но смердит злой. По запаху можно определить духовное состояние человека. Устойчивость запаха указывает на устойчивость доброго или злого начала. Думают, что, совершив нечто плохое и забыв о нем или даже покаявшись, человек освобождается от его следствий. Но прилипчиво зло. Дав свои отложения в ауре, оно будет сопутствовать своему породителю, пока существуют темные кристаллы этих отложений. Есть светлый Агни, и есть черный огонь. Огонь всегда дает свои кристаллические отложения, насыщенные свойственными им запахами.

Благоухают мысли добра и мысли Света, и зловоняет мысль тьмы. Мысли уныния, беспокойства и страха сопровождаются неприятными запахами. Благовонна мысль радости, свободная от самости. Запахом обладают все предметы, вещи и растения проявленного мира. Металлы, источники вод, животные, люди — все характеризуется запахами, свойственными как общему виду явлений, так и индивидуальным особенностям каждого. Все химические составы, естественные и искусственные, также обладают хорошей или дурной аурой, что часто определяется по запаху соединения.

Карма

Карма человека заключена в его ауре. Каждое движение сознания запечатлевается на ауре путем отложения в ней элементов, которые служат причинами будущих действий. Эти кристаллические образования магнитны. Совершающий зло человек, прежде всего, наносит вред себе, творя в своем микрокосме кристаллы зла, остающиеся в его ауре и создающие его карму.

Не столько поступками, сколько мыслями порождается карма. Поступки как следствия мысли тут же себя и исчерпывают, и для совершения новых нужны новые мысли. Но мысль, не исчерпавшая себя в действии, остается в ауре мыслителя и будет в ней пребывать до тех пор, пока не выльется в действии.

Магнитность ауры очевидна. Каждый притягивает к себе или отталкивает от себя как людей, так и обстоятельства. Неудача как бы преследует некоторых людей, несущих причины ее в своей ауре. И, наоборот, успех, удача, счастье сопровождают тех, чья аура обладает магнетичностью противоположного порядка. Любители зла и служители темных утешения себе не имеют, так как несут в себе карму осуждения. От судьбы, то есть от самого себя и ауры своей, не уйдешь, так как уйти некуда.

Причины внешнего неблагополучия следует искать внутри. Когда они устранены, внешнее неблагополучие уходит. Карму близких обычно приходится разделять, и тогда причины могут скрываться и в их аурах.

Платить добром за зло выгодно для плательщика. Если платят за зло злом, то зло остается в ауре платящего и наполняет его тьмой. Если — добром, добро остается в ауре доброделателя.

Сеятели зла и страданий думают от платы уйти, но неужели полагают они, что можно обмануть Космический Закон, когда каждым злым действием закладывают они зерна зла в своей собственной сущности, делая собственную ауру носительницей отрицательных энергий и магнитом притяжения тьмы? Не делай ближнему зла — завет мудрости. Мудрость знает и видит, что творимое зло в конечном итоге непреложно поражает самого злоделателя.

За каждое злое действие приходится платить сполна. И если не видим, как происходит расплата, то это ровно ничего не значит: сеятели здесь — жнецы там, и не только в Надземном, но и в следующих жизнях. Откуда же столько несчастий кругом, болезней и горя и всевозможных кармических ударов.

Чтобы освободиться от нежелательной кармы, надо заплатить старые долги. Каждая уплата несет в себе освобождение. Платежу, даже невольному, радуется мудрый. Тяжкая карма являет собой усиленную и быструю выплату прежней задолженности и служит гарантией освобождения, если параллельно с уплатой не творится новая тяжкая карма. Надо научиться и платить и получать в равновесии полном. Тогда весы кармы не будут колебаться слишком. Уплатив за старое, можно быстро продвигаться вперед.

Пространственное служение

Если спросят, в чем состоит пространственное служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому, как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов — свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного служения. Не видим он глазу земному и молчалив, но требует великого мужества и огромной стойкости.

Как много людей отягощающих и как мало приносящих облегчение! Оба явления зависят от свойства их аур. Светоносная аура не отягощает, но носителю ее нелегко, так как приходится постоянно давать. Отдача происходит естественно и постоянно. Это и есть несение Света, точнее, внесение Света в сумерки обычности. Постоянная отдача светоносных излучений возможна только при единении с Иерархией Света. Иначе опустошение сокровищницы невозместимо. И не только людям, но и пространству приходится отдавать. Сумерки конца Кали Юги поглощают светоносные излучения ауры особенно яро.

Все лучшие и светлые чувства и мысли человека безусловно полезны пространственно. Аура носителя Света — благословение для окружающих: для людей, животных, природы и самого пространства, так как насыщает светом и радостью все, с чем она соприкасается. Когда Свет свободно излучается из ауры дающего его, вне зависимости от того, кто перед ним: друг, враг или прохожий, тогда достигается ступень пространственного служения.

Самая действительная помощь — это помощь, оказываемая людям светлыми излучениями ауры. Свет, который несет в себе Носитель Света и который он излучает вокруг, будет высшим даянием духа. Каждая замена в себе излучений мрака светлыми излучениями будет приношением людям.

Обязанность служителя Света заключается в несении Света. Это значит, что аура не должна излучать огни злобы, ненависти, недоброжелательства, обиды, неприязни и всех прочих чувств, отемняющих ауру. И, когда на него обрушиваются удары недобрых чувств человеческих, не имеет он права отвечать такими же недобрыми чувствами. Это не означает, что должен он быть безответной овечкой, но требуется от него отвечать на нападения так, чтобы аура его не заражалась темными чувствами нападающих. Насколько это трудно, может показать только собственный опыт.

Доброжелательное объединение человеческих сознаний имеет огромное пространственное значение, так как при этом ауры объединяющихся усиливают мощь своих излучений во много раз. Этим сильна даже обычная дружба. Надо очень ценить каждую крупицу доброжелательности. При объединении же созвучных аур, устремленных к Учителю Света, сила их возрастает необычайно. Сила круга основана на этом. Он может творить чудеса, непосильные и невозможные для одиночной ауры. Значение всяких добрых объединений даже земного, обычного порядка очень велико.

Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые — злобы и тьмы. Первые — благодетели человечества, вторые — разрушители жизни и омрачители сущего. Светить — это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни. Хор светом горящих сердец — великая сила. Даже два объединенных сердца могут творить то, что не под силу ста разъединенным. Можно приветствовать каждое доброе единение. Когда-то объединятся сердца всех народов Земли в одно всепланетное сердце. И не будет тогда на Земле и в пространстве ничего, чего оно не смогло бы преодолеть или совершить. Единение — великая сила.

Полезность молчания

Ничто так не размагничивает ауру, как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность. Слушающий всегда меньше теряет, даже при различии излучений.

Свою собственную ауру прожигают не только беспорядочными движениями, но и такими же словами. Недаром народная мудрость золотом считает молчание. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа.

Каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам. Все оболочки человека резонируют на произнесенное слово. Так же реагирует и организм слушателя. Некоторые слова, самый тембр голоса, его магнетизм успокаивают, дают радость, бодрость, здоровье; другие, наоборот, раздражают, подавляют и вносят дисгармонию. Воздействует так или иначе каждое слово. И потому за каждое слово — ответ. Если звук произносимого слова дисгармоничен, что часто бывает, то в вибрации ауры вторгается диссонанс, нарушающий ее колебания. В слове кроется больше, чем принято думать. Знающий многословным не будет. Также обережется он и от воздействия слова чужого, так как часто слова насыщены ядом.

Большинство людей, с которыми приходится соприкасаться, используется темными для нанесения вреда. Эти каналы следует предусматривать, чтобы быть начеку и не давать никакого повода для зацепки. Каждая непродуманная активность, каждое лишнее слово может послужить подобной зацепкой. Много раз уже можно было отметить, как, казалось бы, самое обычное слово или замечание вызывали нападения без всякой причины. Поэтому молчание всегда будет золотом. Молчание ауру делает овальной и гладкой, без выступов, и тогда не за что уцепиться. Такое же состояние порождает и равновесие.

Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов.

Необходимость путешествий

Можно представить себе, насколько крепко прирастает аура человека к дому или месту, в котором безвыездно прожил он всю жизнь. Смена тел и воплощений мудро дается людям, чтобы не привязывались они слишком прочно к тому, что их окружает. Странствия и путешествия поэтому необычайно полезны. Чем больше перемен в каждой отдельной жизни и чем больше смены домов и жилищ, тем лучше для духа, познающего на опыте временность и непрочность земных домов.

И все же аура успевает прирастать к очередному жилищу. Тогда жизнь посылает особо частые смены внешнего окружения.

Особое значение путешествий в том, что аура отрывается от привычного места. Одни и те же картины вокруг крепко врастают в сознание и кристаллизуются в уплотненные образования. Они крепче, чем стены тюрьмы, так как освобождение от тела совсем еще не значит освобождение от них. Но каждое движение по лику Земли их разрушает, ослабляет привязанность к ним. Странники свободны от этой связи, к тому же обычно они ничего не имеют.

Кроме того, путешествия знакомят с разнообразием мира и людей, с привычками, особенностями и обычаями народов. Планета — наш дом. Его надо знать. Чем больше путешествий, тем свободнее сознание. Но не всегда человек имеет возможность путешествовать. И тогда внешнее движение можно заменять мысленным. Мысленные полеты и передвижения по Земле тоже полезны. Подвижники-Йоги в пещерах в далеких горах не путешествуют — и, однако, свободны в движениях своих над планетой.

Главное — не считать никакое местожительство постоянным. Переменно все: и тело, и дом, и люди, и условия. Так на все и надо смотреть: как на случайности недолгого ночлега или краткость дорожных впечатлений. В вагоне, на пароходе, самолете или в автомобиле человек прекрасно осознает краткость своего пребывания в них. Вот точно так же настраивается сознание на отношение ко всему, что его окружает. Ибо человек на планете — только лишь путник Великого Пути.

Очень характерно ощущение легкости, свободы и отрыва, которое испытывает человек, покидая привычное местожительство. Полезность путешествий несомненна. Новые места, новые люди, новые впечатления и вибрации обновляют ауру.

В Индии бывают случаи, когда люди, достигнув старости и выполнив свои обязательства перед семьей и людьми, оставляют дом и семью и становятся бездомными странниками. Они знают, что это лучший способ сделать легким отрыв от Земли, когда пробьет их час. Но все же можно оторваться и в духе, ничего не оставляя, хотя и труднее это.

Быстрота передвижения по планете имеет большое значение, так как освобождает ауру от приставших к ней тяжелых частиц материи. При быстроте передвижения аура уже не так прочно прирастает к обжитому месту и легче отрывается от него. Но надо, чтобы сознание соответствовало, так как в противном случае порождается безответственность.

Аура предметов

Каждый предмет, не говоря уже о растениях, животных и человеке, имеет свою ауру. Аурические вибрации могут быть гармоничными и дисгармоничными, добрыми и злыми, светлыми и темными. Два предмета, насыщенные противоположными вибрациями, находясь рядом, вступают во взаимодействие, и более сильные вибрации побеждают. Можно даже говорить о борьбе, происходящей между предметами и вещами. Вещи, предметы, одежда и все, что долго находилось в ближайшем окружении человека, насыщаются плотно его излучениями. Атмосфера жилищ очень стойкая, и особенно аура одежды. Некоторые предметы сохраняют силу воздействия на очень долгое время, а предметы заклятые — особенно. Заклятые — значит сознательно насыщенные эманациями с определенной целью.

Живем в мире, где все вибрирует энергиями того или иного порядка. Эманации лесной поляны, не оскверненной человеком, отличаются от эманаций игорного притона. Чуткие организмы отчетливо различают характер вибраций различных мест. Даже с закрытыми глазами они скажут, находятся ли в храме или в доме увеселений. Входя в чужой дом, человек или подчиняется, то есть подпадает под воздействие его атмосферы, или, наоборот, преодолевает ее. То же происходит и при соприкосновении человеческих аур. В задачу ученика входит приучение себя к тому, чтобы не поддаваться никаким сторонним воздействиям, хотя бы и ощущая их сущность.

Каждый предмет несет на себе отпечатки того, что когда-либо происходило вокруг него. Этим интересны старинные предметы. Каждый может многое рассказать утонченному сознанию. Ауру вещей, обстановки, домов, городов и селений можно чувствовать. Неприятное чувство от посещения некоторых мест или помещений и есть ощущение ауры, окружающей их. Чтобы научиться распознавать, нужно быть более внимательным к тому, что говорит сердце.

Все вещи и предметы земные обладают памятью, то есть способностью запечатлевать и сохранять падающие на них вибрации, идущие от того, что их окружает или входит в орбиту их видимости. Они как бы фотографируют все, что вокруг, и требуется только проявитель, как в фотографии, чтобы выявить зафиксированные ими вибрации. Когда-то будут изобретены аппараты и проявители, дающие возможность читать ауру каждого предмета. Можно представить, что видели пирамиды и сфинксы за все время своего существования, или, скажем, предметы, добытые при археологических раскопках, или древний камень, лежащий на перекрестке путей. Прошлое существует в настоящем, но только сознание очень редких людей может ощущать и наблюдать в виде определенных картин эти вибрации, окружающие старинные вещи, предметы, строения и памятные места.

Истинно, есть вещи, несущие радость или горе, благословение или проклятие, счастливые или несчастливые — все зависит от степени и качества их наслоений. Вещи и предметы, находившиеся в обладании святых и подвижников, насыщены благой аурой. Но можно представить себе, чем насыщено кольцо сатаниста больших степеней. К старинным вещам следует относиться особенно осторожно. Много яда на многих из них.

Каждый предмет, побывавший в руках человека, несет на себе отпечатки его ауры. Приходится очень осмотрительно относиться к вещам, побывавшим уже у кого-то. В большинстве случаев насыщение их отрицательное. Мало у людей светлых предметов, наполненных благой аурой. Все больше темные. Также и подарки несут на себе свойства их дарителей. Все предметы, на которых вольно или невольно сосредоточиваются мысль, чувства, переживания и внимание человека, вбирают их в себя, в свою ауру, и с ней остаются.

Чужих старых вещей не следует носить, так как насыщение может быть вредоносным. Нейтрализовать прежние насыщения можно сознательно, мыслью отгоняя возможные воздействия.

Вибрации ауры вещей и предметов воздействуют на тех, кому с ними приходится иметь дело. Сильная личность нейтрализует со временем силу этих излучений своими. На слабых они действуют дольше и, возможно, все время. Поэтому нелегко обживать старые дома и старые вещи. И лучше почаще менять места, чтобы воздействия ауры мест не въедались в ауру человека. Даже, беря в руки читанные и зачитанные книги, следует мысленно отогнать все, что на них накопилось, или, во всяком случае, оградиться от возможной заразы.

Обжить новое помещение — значит наполнить его своей аурой и нейтрализовать его собственные наслоения, накопившиеся там во времени. Воздействие этих чужих наслоений первое время чувствуется обычно довольно остро, нарушая привычное течение психической энергии. Когда помещение заполнится своими собственными эманациями и время преодолеет противодействие прежних, все войдет в нормальную колею. При этом необходимо учесть и влияние аур новых соседей. Известная степень гармонизации требуется и с ними. Сохранить свои индивидуальные накопления и охранить их от поглощения чужими — задача, которую приходится решать незамедлительно и победно. Много слабых духов растворила и поглотила среда, многие утеряли путь свой.

Атмосфера больших городов очень тягостна, удушающе действует на сознание. Даже в древности подвижники искали уединения, чтобы быть свободными от вредных воздействий. Аура Земли наполнена излучениями прошлого, местами они невыносимо тяжки. Не осознавая причины, люди задыхаются в них. Будущее потребует очищения низших слоев от губительного насыщения прошлыми наслоениями.

Изображения людей, их портреты и фотографии тоже имеют свои излучения и тоже воздействуют на сознание. Даже мысленное представление такого портрета передает эти невидимые вибрации. В этом отношении велико значение икон и Священных Изображений.

Священные предметы не были вначале священными, но мысли и обращения людей сделали их таковыми. Это все указывает на связь, существующую между человеком и всем, что его окружает.

И сердце человека, и сердце атома вибрируют или пульсируют огненной энергией. Отсюда и сродство между человеком и камнем и возможность воздействовать на материю. Воздействует аура человека, и особенно сильно воздействует сосредоточенная мысль. В каждом предмете есть гармонические и хаотические частицы в различных пропорциях. Стройное сознание поддерживает и охраняет первые, хаотическое, неуравновешенное — вторые. У некоторых людей носимые вещи буквально горят, и это не значит, что они огненные люди, но даже наоборот. Здоровые излучения ауры способствуют долгому сохранению как вещей, так и одежды.

Снимки излучений

От снимков излучений никуда не уйти, их фотография заменит современный паспорт или удостоверение личности и даст право на занятие того или иного положения в обществе и на определенную работу. Так, например, снимки с отемненными эманациями, указующие на неизжитые язвы духа, будут препятствием для занимания той или иной должности, требующей определенной чистоты излучений. Темный дух высокий общественный пост уже не займет. Особенно темных будут изолировать от людей, пока не изживут они свои язвы. Деление людей пойдет по светотени, и недостойные в руководители не попадут. Многое изменится в жизни общества. И лектор, читающий о чистоте или нравственном совершенствовании, читая лекцию, на экране, чистотой своих излучений, будет свидетельствовать о том, что он имеет право на то, чтобы поучать других. Также и ложь оратора немедленно отразится на стоящем за ним экране. Придется говорить только правду. Сейчас это трудно представить, но наука к тому приведет. Несчастливых браков, из-за несоответствия аур, не будет, так как к браку будут допускаться люди, принадлежащие к одному и тому же вибрационному ключу. Люди красивыми станут и очень здоровыми, благодаря согласованности аурических излучений.

Снимки излучений ауры позволят освободиться от словоблудов, воров, тунеядцев и всех прикрывающихся бумажными щитами. Пригодность каждого, какое бы место он ни занимал, будет определяться излучениями его собственной ауры.

Снимки ауры позволят обнаружить тайных дугпа, которые могут вредить по широкому кругу. Обезвредить этих противников эволюции необходимо, так как зло, причиняемое ими, велико. При малейшей опасности быть выявленными они прячут когти, и только глаза выдают. Враги человечества могут находиться среди всех слоев населения, совершенно независимо от того, кого они представляют, или как они называются, или к чему принадлежат. Тем и опасны, что прячутся под самыми благовидными наименованиями. Снимки излучений сорвут маски с этих носителей тьмы, и еще одним видом зла на Земле станет меньше.

Прежнее, устаревшее, клерикальное деление на праведников и грешников отменяется. Если человек безусловно полезен для Эволюции, его можно отнести в стан служителей Света, если вреден — в стан тьмы. Деление людей пойдет по светотени. Если, несмотря на кажущиеся недостатки, светлые излучения в ауре преобладают, — это сотрудник Света, если преобладают темные излучения — это служитель тьмы, сознательный или бессознательный. Внешняя хорошесть и добродетельность значения не имеет. Ценность человека определяется его космическим паспортом, то есть снимком ауры. Этот паспорт подделать нельзя.

Много борьбы придется выдержать, прежде чем новый принцип паспортизации будет введен в жизнь. Учителю снимков не надо. Учитель Видит и без них качество излучений каждого, кто подходит к Нему. Но снимки нужны для людей, чтобы безошибочно разобраться, какой работник заслуживает того или иного места. И разве можно будет допускать становиться учителями в школах людей, ауры которых запятнаны язвами злобы или раздражения? Таких обывателей даже близко нельзя подпускать к детям.

Если в старом мире аристократизм определялся по происхождению, родовитости и даже богатству, то в Новом будет признаваться только аристократизм духа, который уже не зависит от родословной. Отбор будет происходить по светотени, то есть по светоносности духа и его аурических излучений. И паспортами будут служить не современные бумажки, но снимки ауры, которые дадут безошибочный облик и характеристику скрытых свойств человека. Можно подделать улыбку или слова, но аурических излучений Света подделать невозможно.

Открытие высокочастотной фотографии, сделанное супругами Кирлиан, заслуживает названия великого. Как старается тьма его уничтожить и не давать ему путевки в жизнь! Именно по замалчиванию этого изобретения, явно нужного и полезного для самых широких областей жизни, можно судить о его великой значимости. На благо всего человечества Дано людям это открытие.

Конечно, изобретенный супругами Кирлиан аппарат будет иметь большое чисто практическое применение. Например, при селекционировании семян и определении их всхожести семена мертвые можно будет быстро и безошибочно отделить от живых, так как мертвые не дадут излучений. Так же можно будет устанавливать степень жизнеспособности или заболеваемости растений, пригодность яиц для инкубаторов. В области медицины этот аппарат в буквальном смысле будет творить чудеса. В случае частичного паралича или атрофии каких-либо органов тела, аппарат в состоянии будет указать, какие именно нервные центры, заведующие функциями данного органа или движением мускулов, поражены и клетки этих нервных узлов омертвели. Можно будет безошибочно проследить степень заболевания ткани от периферии и в глубину. Можно определить электрическое напряжение работающих пальцев и пальцев в состоянии покоя. Особенно интересными могут быть снимки напряженно работающего мозга и его различных частей. Функции некоторых желез в человеческом теле еще не совсем установлены или неясны. По напряжению их излучения или светимости можно будет определить, в каких именно процессах жизни организма принимают они участие. Ведь напряжение каждого органа тела различно, в зависимости от того, какая на нем лежит нагрузка в данный момент. И степень этого напряжения можно будет изучать наглядно, как в здоровом, так и в больном теле. Можно будет зафиксировать даже нервные импульсы, бегущие по нервам подобно электрическому току. Возможно, что аппарат этот определит степень усталости металла или начало заболевания, скажем, алюминия или цинка. Даже трудно представить себе, какие области жизни не затронет это удивительное изобретение. И можно лишь удивляться, что за него до сих пор не ухватились все те, кто может применить его с пользой и от кого зависит показать еще раз всему миру, что наука Нашей великой Страны идет впереди. Еще Рейтенбах в прошлом столетии пытался фотографировать в темноте излучения живых растений, но реальных практических последствий работа его не дала. Сколь же велика заслуга наших изобретателей, супругов Кирлиан, перед наукой и человечеством, ибо открытие их велико и всей глубины значения его учесть еще невозможно.

_____________________

Итак, аура есть явление реальное, мощное и сильное, хотя и не видимое глазу. Ее постоянно имеем с собой. Ею обуславливаются кармические связи и взаимоотношения с людьми. Ею строит человек свою жизнь. Излучения ауры постоянны. Они взаимодействуют с окружающей средой. И можно представить себе, сколь важно для самого человека, окружающих и пространства, чтобы излучения его ауры были светлы, строительны и гармоничны.

Мощь искусства

Почему великие творения искусства так ценятся людьми и не умирают? Потому что в них сконцентрированы кристаллы Света, вложенного в них руками творца данного произведения. Огненный дух художника, ваятеля, поэта, композитора в процессе своего творчества насыщает элементами Света то, что творит он. А так как элементы Света обычному разрушению временем не подлежат, то длительность жизни великих произведений искусства идет далеко за пределы жизни вещей и предметов обычных.

Интересен процесс творчества. Сначала возникает идея в сознании. Потом она облекается в форму материи мысли и выливается в яркий, законченный образ, который творец видит живым перед своим умственным оком. Затем этот образ переносится на бумагу и приобретает видимые физическим глазом формы, а затем уже воплощается в виде строений, памятников, машин и всего, что создано рукой человека. Часто образ этот облекается в материальную форму непосредственно, то есть без чертежей или рисунка, но мысленная форма всегда предшествует физической. И именно искусство учит этому изумительному процессу творить.

Основа творчества — умение ярко, отчетливо и красочно представить в мысленном взоре желаемый образ, чтобы затем уже облечь его в плотную форму. Основа закладывается в Мире Надземном и потом уже облекается плотью. Мир Огненный, Мир Тонкий и, наконец, плотный — ступени последовательности истинного творчества. То, что не имеет основания в Мире Надземном, непрочно, неустойчиво и недолговечно. И строить, и разрушать надо начинать там.

Вещество, из которого творит мысль, пластично. Можно из него создавать все, что угодно. Творчество мысленных форм так же реально, как творчество руками. Художник, поэт и писатель часто создают мысленные образы настолько яркими и жизненными, что вовлекают и других людей в мир своего творчества. Герои Шекспира живут, и даже требуется некоторая опытность, чтобы в Тонком Мире отличить эти почти живые образы от жителей Тонкого Мира. Эти мысленные образы насыщают собой мысли людей и питают их воображение. Каждое полотно живописца имеет свой астральный двойник, который предшествует подлиннику.

С течением времени великие произведения искусства разрушаются и гибнут. Но гибнет только их материальная, внешняя форма. В тонкой форме своей они остаются живыми в пространстве, в ауре планеты, украшая ее тонкое тело и вдохновляя людей к новому творчеству. В этом непреходящее значение искусства.

Художник, творя свои картины, вкладывает в них силу своих излучений, степень и характер которых зависят от силы его творческого огня. Эти наслоения сопровождают полотна и остаются с ними на все время их существования, если огни, вложенные в них, достаточно стойкие. Воздействие таких аккумуляторов вибраций очень сильно. Чем огненнее творчество, тем сильнее воздействие. Можно представить себе, какова мощь великих произведений искусства, если созданы они при тесном объединении с Иерархией Света и если их творец сам является Иерархом высокой ступени.

Гореть сердцем не так уж многим дано. Но все те, кто светлую память оставил о себе в истории человечества, сердцем горели. Этот бессмертный огонь запечатлен во всех великих произведениях искусства, на страницах писаний великих поэтов, писателей и философов. Он все еще горит под горами позднейших нагромождений и на страницах священных писаний, а местами лишь тлеет, готовый погаснуть, чтобы вновь разгореться, когда заветы будут очищены, а весь наносный сор предан сожжению.

Искусство учит не только смотреть, но и видеть, не только слушать, но и слышать. Смотрят и слушают все, но видят и слышат немногие. Знаете пример глухого музыканта. Внутренний слух был обострен до предела, и знание техники записи давало возможность запечатлевать слышанное внутренним ухом. Можно над этим подумать. Третий глаз и третье ухо не чудо, но аппараты, находящиеся в распоряжении каждого человека. Пусть спросят себя, как и чем видит художник, запечатленный его физическим глазом зрительный образ. Имеет ли этот образ объективное существование? Так называемые массовые галлюцинации доказывают, что образы эти объективны, то есть существуют вне внутреннего круга сознания человека и могут быть видимы и другими людьми. Творчество неразрывно связано с Тонким Миром.

О познавательном значении искусства думают мало. А между тем искусство — это путь познавания тех явлений и областей жизни, которые познать другим путем невозможно. Поэт и художник как бы прозревают в сущность вещей и видят то, чего иначе увидеть нельзя. Можно задать себе вопрос: откуда композитор черпает свои мелодии? Из себя? Но их в нем нет, они приходят откуда-то. Откуда? С какими сферами связывается он, чтобы получить материал для своего творчества? Искусство есть прямой путь к осознанию Высших Миров.

Художник видит сотни оттенков одного цвета, скажем, зеленого, там, где обыватель замечает только лишь несколько. Смотреть недостаточно, надо именно видеть. Изобразительное искусство и учит тому, чтобы уметь наблюдать и отмечать все оттенки тонов, или красок, или формы. Как может работать художник без обостренной способности видеть или певец и композитор — без обостренной способности слышать? Искусства учат упражнять и обострять чувство слуха, зрения, ритма и чувство прекрасного — словом, все способности человека, и в этом его величайшее значение. С развитыми способностями воображения и отточенными чувствами может вступить человек в строй творцов и созидателей Нового Мира.

Можно стоять перед величайшим произведением искусства, полным глубочайшего смысла и не понимать, не чувствовать, то есть не осознавать его значения. И многие так и реагируют на великие явления жизни. Все дело в сознании. Его можно закрыть на тысячи застежек даже и тогда, когда оно уже достаточно расширено. Многое, очень многое зависит от желания видеть и соответствующей настроенности воспринимающего аппарата. Без соответствия нет созвучия, а без созвучия — понимания и восприятия внутренней сущности явления.

Способности воображения уделяется мало внимания. Ее не развивают, не культивируют, не воспитывают. Между тем мысль, лишенная воображения, лишена жизни и творчества. По произведениям великих писателей и художников можно судить о том, какой силой является творческое воображение. Без представления или воображения того, что человек хочет сделать, не может он совершить ни одного движения, разве что бессознательно. Поэтому сфера воображения гораздо шире и значительнее, чем это обычно думают. Можно сказать, что воображение руководит всеми действиями человека. Даже чтобы в магазин пойти и купить хлеба, необходимо сначала представить себе это в своем воображении и уже потом поступать согласно тому, что было представлено. Каждый конструктор знает, что без воображения он не в состоянии ничего сконструировать. Мысль и воображение двигают жизнь. Все, что сделано руками человека, создано сначала в его воображении мыслью.

Лучшей школой для воспитания воображения будет искусство. Эта сторона значения искусства разработана мало. Искусство питает воображение и дает ему возможность расти. Значение искусства в этом направлении неизмеримо.

Служитель искусства наполняет сознание свое образами Красоты и тем благодетельствует и пространство, и людей, и окружающее. С конвейера его мысли текут прекрасные формы, которые пульсируют и живут в ауре планеты. Благодетелями человечества можно назвать истинных тружеников искусства. Тропа искусства ведет прямо с Земли к Небу, так как произведения чистого искусства наполняют Высшие Слои Надземного Мира. Истинное искусство сверхлично, хотя и индивидуально в своем выражении. Сверхлично, так как служит всем. Индивидуально, так как несет на себе печать духа своего творца. Дух выражает себя в творчестве, в симфонии цветов и красок.

Все великое в области искусства необычно. Дух истинного труженика искусства бесстрашно разрушает стены ограничений, воздвигнутые невежеством. Поистине является новатором он в своей сфере. Проторенными колеями не будет идти тот, кто знает свой путь. Следование трафарету не будет его свойством. Свобода творчества под стать только сильному духу. Искусство должно быть свободным от цепей обыденности и трафарета.

Задача Учителя в том, чтобы труженика искусства с привычной, проторенной дороги вывести на путь необычности. Проторенными дорогами идет большинство, неисхоженными, новыми — только лишь избранные. Быть избранным в сфере высшего творчества почетно. Не всегда легко сойти с привычной дороги, но импульс должен быть дан. А там уж пусть его получивший решает, идти ли прежней дорожкой или избрать новый путь.

Если художник с фотографической точностью запечатлевает на полотне какой-нибудь вид, или картину, или предмет, или человека, то этот вид изобразительного искусства называется репродуктивным. В этом отношении даже цветная фотография опередила человека. Истинное искусство должно быть не репродуктивным, но творческим, когда в творение рук человеческих вкладывается идея. Такое искусство переживает века. Люди очень чувствительны к ощущению идеи, вложенной в краски, музыку или мрамор. Правда, не все, но истинные ценители — всегда. Так, истинное искусство передает через внешнюю форму идею, заключенную в ней.

Обращали ли внимание на то, что большие художники, писатели, поэты и другие представители мира искусства редко бывали счастливы в жизни обычным человеческим счастьем? Это плата искусству за право творить. Без страданий не обостряется восприятие и тонкость ощущений и понимания. Хорошо, когда сознание готово к тому, чтобы брать от жизни ее дары и платить не жалея. Многие великие произведения искусства были вызваны к жизни творческой силой любви, не нашедшей удовлетворения или даже взаимности. Неразделенное чувство дало возможность проявить творящую силу огня в творчестве высшем.

Искусство значительно тем, что возносит человека в Высшие Сферы, основная нота которых — Красота. Красота — безусловно положительное явление в жизни. Приобщиться к Красоте и служить ей — значит войти в сферы высших притяжений. Образы Красоты живут и пульсируют в пространстве, воздействуя на психику человека. Непревзойденная красота истинных произведений искусства силу свою получила из Сфер Высших.

Все виды творчества духа, проявляющиеся в искусстве, нужно приветствовать, если они не противоречат принципу Красоты. Именно Красоту можно сделать безошибочным критерием оценки всякого творчества. Творчество, лишенное Красоты, лишено Света.

Собрания сокровищ мирового искусства представляют собой оазисы Света среди мрака земного. Когда-то расцветет жизнь на Земле Красотой, и тогда искусство войдет в жизнь как основа. Искусство питает сердце и обогащает сознание новым пониманием жизни.

Творчество Гуру своеобразно, самобытно, необычно и производит совершенно особое впечатление на сознание, вызывая порой целый поток мыслей. Иногда невольно возникает вопрос: каким глубоким чувством предвидения обладал Рерих, чтобы так жизненно изобразить его на полотне?

Все картины Гуру прошли через его воображение, прежде чем были запечатлены на полотне. Содержание их показывает характер полетов его мысли. Мысль кристаллизуется в картине в видимые плотные формы. Это и есть процесс творчества. Каждая картина двуполюсна, то есть вдобавок к внешнему имеет свою невидимую мощную огненную форму, свой незримый двойник, — как и все в проявленном мире. Степень огненности формы незримой зависит от воображения и огненности духа творца. Творец и творение рук его связаны нитью незримой. На зрителя воздействует незримый двойник через свое внешнее выражение. Велика сила воздействия на сознание истинного искусства.

Какими прекрасными образами наполнил Гуру пространство, и в каких прекрасных полотнах частично были запечатлены эти образы в плотных, земных, формах. Частично, ибо семь с лишним тысяч картин, оставленных им миру, представляют собою только малую долю того, что создал он своей мыслью. Правильно названы его полотна идеограммами, то есть картинами, ярко включающими в себя определенные идеи, четко запечатленные в красках, в изумительно гармоничном их сочетании. Более того: полотна его представляют собою кристаллы сгущенного Света, которым насыщены творения его рук. Внешняя форма картины, видимая земным глазом, наполнена внутренним невидимым содержанием, Светом сгущенным, который неотделим от картины и который мощно воздействует на того, кто на нее смотрит. И если сознание позволяет и достаточно чутко, то это воздействие очень сильно и длительно. Выражаясь языком современности, художественные произведения Гуру являются контейнерами Света, собранного им силою его творческой мощи в его изумительных полотнах. Многие замечали, что светятся краски на картинах его.

Знайте, что рукотворчество Гуру есть процесс особого огненного напряжения и что в полотнах его кристаллизованы энергии Света, которые незримо излучаются и действуют на тех, кто их созерцает и чье сердце достаточно чутко и открыто для восприятий тонких энергий. Поистине, его полотна можно назвать контейнерами сгущенного Света, который пульсирует жизнью, незримо, но мощно воздействующей на окружающее.

Значение выставок картин Гуру имеет очень большой и глубокий смысл, оставляя неизгладимый отпечаток на сознании. Каждое полотно — это кристаллы сгущенного Света. Каждый смотрящий на них вступает в соприкосновение с энергиями огней, в них заключенных. Многие хотя и не понимают того, что происходит, но все же чувствуют нечто необъяснимое, не поддающееся выражению словами. Если бы со стороны Тонкого Мира можно было взглянуть, то увидели бы, как облако Света стоит, окружая собрание полотен, и отсвет его озаряет окружающее пространство. Произведения истинного искусства действительно служат источником Света, не меркнущего во времени.

Сказано: через искусство имеете Свет. Поднимает оно человека над всем мелким, личным, эгоистическим и переносит в мир сверхличных явлений. Близко то время, когда искусство объединит народы земли, так как язык его универсален и понятен для всех. Рембрандт, Рафаэль, Ван Дейк, Леонардо да Винчи — их одинаково ценят во всех уголках земного шара. Искусство — это язык будущего постижения мира, через него подойдут к пониманию того, что ныне недоступно. Художник творит, но творчество — удел человека, удел всех людей. И потому к великому творчеству жизни человечество придет через искусство. С его помощью планета станет садом цветущим и станет прекрасным все, что окружает человека и является плодом труда его рук, так как прекрасное войдет в труд и сделает художественно красивым все, что выходит из рук человека. Красивы будут дома, улицы, города, обстановка домов, предметы обихода, машины, прекрасны одежды людей и весь обиход жизни. Искусство преобразит все и даст ключ человеку к творческому преображению жизни.

Качества духа

“Владыка-Отец, прими любовь мою, прими устремление мое, прими преданность сердца, и готовность, и лучшие качества духа; прими почитание мое и любовь мою”.

В каждом человеке живут два “я”: большое и малое, бессмертное и смертное, высшее и низшее. Между ними находится сознание. Все, происходящее в сознании, обогащает одно “я” или другое. Если сознание привязывается только к интересам, желаниям и устремлениям низшего “я”, то оно умирает вместе с ним. Если сознание направляется на большое “Я”, на наш дух, то начинают формироваться качества духа, которые бессмертны и переходят из жизни в жизнь.

Качества духа бывают положительными и отрицательными. Положительные качества духа накапливают психическую энергию в человеке, отрицательные – ее расточают. Без психической энергии человек не может действовать в условиях Тонкого Мира, так как там эта энергия является двигателем.

К положительным качествам духа относятся равновесие, спокойствие, сдержанность, торжественность, мужество, бесстрашие, стойкость, достоинство духа, великодушие, добросердечность, любовь, преданность, устремление, постоянство. К отрицательным – страх, беспокойство, нервозность, уныние, жалобы, страсти, волнения, сомнения, колебания, раздражение, несдержанность, злоба, жестокость.

Любое сильное отрицательное качество духа можно преобразовать в столь же сильное противоположное ему положительное: страх в бесстрашие, ненависть в любовь, неуравновесие в равновесие, безволие в волю. Только слабое проявление качеств делает человека ничтожным и непригодным к эволюции.

Утверждаются качества духа на Земле. Начинать их утверждение в Тонком Мире поздно.

Равновесие, сдержанность, спокойствие

Равновесие является синтезом всех других качеств, поэтому оно – высшее качество духа. Спокойствие, сдержанность, умение владеть собой, самоконтроль, ощущение внутренней силы, бесстрашие – все это лишь различные грани качества равновесия.

К равновесию приходят через сдержанность и спокойствие.

Человек несдержанный подобен паровой машине с открытыми клапанами, через которые бесполезно уходит пар. Утечка энергии слишком велика. Сдержанность в словах, жестах, движениях, мыслях, эмоциях и чувствах приводит к накоплению энергии в человеке.

Спокойствие может быть проявлено при самом страшном напряжении. Его антиподом будут суетливость, беспокойство, нервозность и нервные движения. Спокойствие мощно, если оно монолитно, то есть, проявлено во всех оболочках. Спокойно сердце, чувства, мысли, спокойно тело и все его движения.

Тот, кто утвердил равновесие, не может поддаться или подчиниться сознанию, его не достигшему. Никто не устоит перед равновесием, так как это спокойная, мощная концентрация всех сил духа. Его безмолвная сила может укротить самое сильное темное противодействие.

Когда при темном нападении сильный эмоциональный вихрь наталкивается на полное равновесие, он тут же исчерпывает себя, а породивший его обмякает и становится пустой шелухой. Равновесие же умножает свою силу за счет неосмотрительности нападавшего.

Укрепление равновесия начинается с освобождения от тирании астрала. Астрал стремится проявить себя во всем: в голосе, взгляде, движениях, жестах, эмоциях, чувствах. Эти проявления — его пища. Они враги равновесия. Астралу совершенно безразлично, из-за чего приводить себя в движение, лишь бы оно происходило. И если нет никаких внешних или внутренних причин, то он их создает и заставляет сознание реагировать.

Каждой эмоцией отдает себя человек в рабство астралу. Все смеются, смеется и астрал; все плачут, плачет и он; все бегут в животном страхе, мчится и он; все дрожат от злобы, злится и он. Так, подражая и заражаясь, делает он все, что делают люди, не зная ни удержу, ни контроля. На самом деле можно жить, мыслить и чувствовать себя полноценным человеком даже, если астрал полностью замолкнет.

Равновесие — это отказ, нежелание действовать на полюсах. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему, и не будете плакать. Не позволяйте астралу проявляться на одном из полюсов, и замолкнет противоположный его полюс. Сколь ярки, увлекательны, приятны и радостны вспышки астральной любви на положительном полюсе, и сколь печальны, темны и горьки становятся они, когда неизбежно восстанавливается нарушенное равновесие. Никто не хочет видеть неизбежности проявления противоположного полюса. Мудрость же видит оба конца, обе стороны, и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет.

Ошибочно думать, что энергия духа должна устремляться на преодоление чего-то вовне. Не вовне, а на преодоление самого себя, на приведение всех своих оболочек в полное равновесие должна направляться она. Если за всю жизнь в данном воплощении на Земле удалось, хотя бы в какой-то степени, утвердить качество равновесия, жизнь прожита не напрасно. Нужно думать о нем, нужно стремиться к нему, нужно не упустить времени, чтобы сделать хоть что-то в направлении его развития.

Равновесие — явление столь редкое среди людей, что при соприкосновении с ним обычное сознание чувствует страх или трепет. Оно не выдерживает вибраций уравновешенной ауры и обычно подчиняется ей. Равновесие возможно только тогда, когда свой астрал обуздан и подчинен. Если он подчинен и обуздан в себе, то он легко подчиняется в других.

Равновесие, прежде всего, отражается на ауре и заградительной сети. Сеть становится несокрушимой. Аура в состоянии равновесия представляет собой замкнутый круг, поверхность ее становится ровной, гладкой и непроницаемой для проникновения чужих излучений. Символ равновесия — шар. За него нельзя ухватиться и повиснуть на нем. На него нельзя встать. На нем нет зазубрин, впадин, нет ничего, за что можно было бы зацепиться. Удар, нанесенный со стороны, отскакивает от него и бьет бумерангом по нанесшему.

Ожидание неприятностей и все прочие схожие чувства напротив выбрасывают из ауры в окружающее пространство пучки соответствующих энергий. Эти пучки служат зацепкой, чтобы через них подбросить созвучные мысли и чувства. От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власть над собой нельзя. Только равновесие, то есть отсутствие болезненной и эмоциональной реакции на то, через что необходимо пройти, освобождает от проходимого испытания.

Всякое неуравновесие разрушительно. Темные силы стремятся внести его везде, где можно. На расстроенного человека много легче воздействовать, чем на сохранившего равновесие.

Если нарушение равновесия происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать нужную помощь. Сострадание заключается не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив светлое и бодрое состояние духа, облегчить его страдания своими светоносными излучениями.

Если удастся научиться удерживать равновесие при самых неблагоприятных условиях, то хранить его в жизни обычной будет много легче.

Удерживать равновесие помогает осознание того, что дух нерушим и неуничтожаем. Можно убить физическое тело, могут быть сброшены астральное и ментальное тела, но жизнь духа этим не уничтожается, так как она — поверх оболочек, в которых дух временно обитает и которые наделяет жизнью.

Равновесие не означает равнодушия. Равнодушие — это безразличие, затухание огней, инертность и слабость. Равновесие же — это спокойное, бесстрастное отношение ко всему, касающемуся малого, личного “я”.

Внутреннее равновесие — лучшая защита, как от врагов, так и от друзей. Раскрываясь друзьям, не проверенным жизнью, ставим себя под удар. Не всегда светлы их мысли и не всегда они щадят, когда сами теряют равновесие духа. Если же отходят от Света, то бьют беспощадно. Также часто они действуют под внушением тьмы, сами того не подозревая.

Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы, прежде всего, информируем о них темных служителей, постоянно наблюдающих за нами. Говоря откровенно о вещах дорогих и близких сердцу, раскрываем себя для воздействий, как со стороны того, кому открываем сердце, так и для незримых слушателей. Несдержанность чувств, эмоций и болтливость делают человека незащищенным.

Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее и действуют соответственно. Хорошо владеть собой внешне, чтобы никто не подозревал о происходящем внутри. Но лучше владеть собой и внешне, и внутренне.

Равновесие духа помогает устанавливать равновесие в теле, то есть здоровье. Равновесие духа — лучшая защита от болезней и лучшая профилактика.

В мире борются силы разрушения и силы созидания. Если преобладают силы разрушения, то планетное равновесие нарушается. Причиной такого нарушения являются люди, сознательно и бессознательно способствующие разрушению, разъединению, развитию и росту сил зла и тьмы. Земля чутко реагирует на нарушение человеческих законов гармонии и согласованности. Следствиями воздействия разрушительных энергий человечества на природу являются болезни, бедствия, войны, наводнения, засухи, ураганы, землетрясения. Даже цветы вянут и погибают от влияния на них вредоносной и темной ауры человека и болеют животные.

Если в мире преобладают силы созидательные, утверждается равновесие, как в природе, так и в жизни людей.

Тонкие энергии, питающие Землю, поступают через человека. Людей, свободно проводящих через себя энергии Света, очень немного. Они являются как бы антеннами, принимающими и передающими энергии, необходимые для поддержания планетного равновесия. Той местности, где находятся такие люди, стихийные бедствия не угрожают или проявление их очень ослаблено, так как они нейтрализуют и обезвреживают силы разрушения. Подвиг таких Носителей Света велик, хотя совершенно не виден обычным людям. Некоторые из них даже и не осознают, что являются охранителями планеты.

Коллективная энергия человечества может вернуть планете утраченное равновесие, если вместо разрушения будет обращена на строительство и созидание.

В жизни обычной люди могут проявлять и храбрость, и уверенность, и спокойствие, и силу характера. Но когда мир потрясает нечто необычное, из ряда вон выходящее, непонятное, чудесное, то люди теряются, устрашаются, утрачивают равновесие и спокойствие. Перед лицом космических потрясений беспомощны люди. При переходе в Новый Мир нуждающихся в помощи будет много. Непонимание происходящего и ужас перед непостижимым породят смятение. Помочь смогут только те, кто удержал равновесие. К ним потянутся все. Каждая крупица знания будет очень нужна.

Равновесие духа — одно из самых труднодостижимых качеств. Его может утвердить лишь тот, кому ничего ни от кого не нужно, кто способен давать, ничего не требуя взамен. Только забыв о себе, можно надеяться утвердить это качество, так как самость, лелеющая мысли лишь о себе, равновесия не допускает.

Любовь

Любовь – наивысшее качество духа. Заменить ее невозможно ничем. Без любви до конца не дойти, не выдержать всех трудностей и не преодолеть всех испытаний.

Любовь бывает личной и сверхличной. Сверхличная любовь распространяется за пределы отрезка времени, которым ограничена жизнь личности, то есть за пределы земного воплощения.

Те люди, с кем жизнь заставляет встречаться, делятся на прохожих и близких. Близкие — это люди, чувства к которым не кончаются со смертью тела, но переносятся дальше, в будущее, не имеющее конца. Остальные — прохожие.

Возникает вопрос: почему столько прохожих и столько обманчивых чувств? Но на личных чувствах друг к другу ничего прочного построить нельзя, так как личные чувства преходящи. Они рассеиваются рано или поздно, и не остается от них ничего, кроме горечи и мути осадка. Любовь личная, то есть астральная, ненадежна, так как непостоянство — природа астральной оболочки. Заранее можно сказать, что, как бы ни было сильно астральное чувство любви, оно заменится чувством, ему диаметрально противоположным.

Но любовь и дружба могут быть навсегда. В вечную дружбу не верят, так как думают жить только на этой Земле и только одно воплощение. Между тем, половина встреч — из далекого прошлого, и каждая сопровождается продолжением тех чувств, на которых прервалась предыдущая встреча. Длительны чувства симпатии и вражды. Бывают исключительные встречи незнакомых по прошлому людей, но имеющих созвучные ауры, но обычно созвучие сознаний вырабатывалось в прошлом в длительном соприкосновении друг с другом.

Любовь — это связь двух сердец, устремленных друг к другу, и для нее не имеет никакого значения, в каком теле находится любимый. Сердце, умеющее любить, знает, что любимые живы и любят, где бы они ни были. Любовью побеждается и время, и пространство, и смерть.

Любовь, которая от тела, умирает быстро, умирает порой задолго до смерти тела. Но любовь, что от духа, смерти не знает. Истинная любовь живет в сердце, которое бьется всегда, во всех мирах и во всех оболочках. Любить навсегда может только зажженное сердце.

Любовь магнитна. Она притягивает к себе тех, кого любит, и сама притягивается к ним.

Столь же магнитна и ненависть. Но на земле, ненавидя, можно избегать встреч с объектом ненависти. В Тонком же Мире ненависть притянет ненавидящего к тому, кого он ненавидит, и будет держать его около, пока энергия ненависти не исчерпает себя полностью.

Любовь и доброжелательство исключают осуждение. Обсуждение от осуждения отличается тем, что не имеет в себе игл и колючек и не ранит ауры тех, кого касается. Справедливая и здоровая критика должна вдохновлять человека на лучшее. Но, чтобы критиковать, надо иметь моральное право. Мудрая любовь знает недостатки любимых, пытается их исправить и любимым помочь и, зная, все же не осуждает. Ненависть поступает наоборот. Там, где осуждение, нет никакой любви. Там, где осуждение, нет привлекательности. Оберегайтесь от осуждения, если не хотите потерять лучших друзей.

Есть любовь дающая, и есть любовь берущая, стремящаяся взять от объекта любви, все, что может. Огненная любовь — это та, которая стремится отдать. Любовь, приносящая свой дар тому, кого любит, будет настоящей любовью. И когда этих приношений будет без конца, можно назвать ее истинной и самоотверженной. В берущей любви нет самоотверженности. Дай, дай, дай, — повторяет она и сохнет в своей требовательности.

Любовь сверхличная, устремленная за пределы личных интересов, расширяет излучения ауры. Аура при этом растет и притягивается к различным сферам пространства, тем самым обогащая сознание. Любовь к далекой звезде дает возможность прикоснуться к ней. Любовь космическая делает близким Космос и дает возможность прикоснуться к пространственной жизни. Солнце и звезды, свою планету и пространство, Огненный Мир и Высшие Сферы, весь Космос, Саму Беспредельность можно любить.

К Высшим Мирам двигаемся только любовью. Без этого огненного чувства к вышестоящим по Лестнице Иерархии восхождения нет. Кто это понял и применил, тот идет, не колеблясь, не сомневаясь, не зная страха. Все собственные недостатки, все препятствия и все трудности побеждаются и преодолеваются любовью к Высшему, что имеем. Это кратчайший путь, которому многие предпочитают обходные тропы. Никакие упражнения, никакое сосредоточение, никакие достижения не дадут того, что может дать любовь.

Любовь является основным условием связи между двумя духами, стоящими на разных ступенях Лестницы Света. Так как полнота созвучия происходит только при взаимном обмене энергий, то сознание, стоящее на Лестнице ниже, должно посылать наверх излучения духовной любви. Только по этому каналу любви вышестоящий дух может послать вниз ответные вибрации Света. Нельзя заменить любовь каким-либо другим чувством, даже таким, как преданность, так как преданность без любви — это все равно, что луч Солнца, лишенный тепла. Не рассуждения нужны, но теплота непосредственного чувства.

Любовь к Иерархии Света, пламенная, деятельная, самоотверженная, полная несломимой преданности, является великой преобразующей силой, перерождающей человека в существо Света. Ради себя можно что-то не сделать и что-то не побороть, но ради тех, кого по-настоящему любим, можно сделать все. Пусть любовь к Ведущим выразится в желании доставить Им радость победами над собой, чтобы легче и быстрее Могли Они дальше Вести по ступеням Лестницы Света.

Любовь отдает и приносит любимому лучшее, что имеет, — и это без специальных дум и вымученных усилий. Жертва, отказ и отречение — это для тех, кто не знает любви. Для любви каждое приношение — это радостная отдача.

Любовь можно усилить, если думать о ней постоянно. Ее можно в сердце возжечь с новой силой, если слабеет она и колеблется под вихрями плотного мира. Колеблющаяся любовь — не любовь.

Наполненное любовью сердце не может не излучать Света Любви. Оно, как солнце, светит на все, что вокруг, на добрых и злых, темных и светлых. Светлые под этим воздействием осветляются еще больше, темные, наоборот, темнеют и начинают даже неистовствовать. Не бывает безразличного отношения к тем, чей Свет сердца зажжен. Их жизненный путь устлан знаками вражды и ненависти и знаками любви, признательности и доброжелательства. Признание темными есть своеобразная хвала Свету. Только проявляется она в ненависти и противодействии. Свет любящего сердца сияет в сумерках плотного мира, чтобы позднее в Мире Надземном ярко вспыхнуть всеми своими огнями.

Любовь между мужчиной и женщиной может выявляться на очень высоком уровне. Если на одной ступени творческая сила любви создает семью и детей, то на высших ступенях женщина вдохновляет мужчину к таким достижениям, которые без нее невозможны. Сколько их, женщин, оставшихся неизвестными, вдохновляли художников, поэтов, мыслителей и прочих творцов во всех областях жизни на лучшее, что дали они человечеству. И лишь грубое и низкое отношение к женщине толкало человека во тьму и лишало его полетов творческой мысли. На плане физическом творец — мужчина. На плане психическом — женщина. На плане высшем не мужчина, но женщина психически оплодотворяет мужчину, являясь активным началом. Пока высокое понимание назначения женщины не войдет в сознание человека, Эпоха Матери Мира на планете не утвердится.

Скажем еще раз коротко о любви. Любовь дает право на духовную близость. Любовь разрушает преграды времени и пространства. Любовь не знает разделяющих расстояний. Любовь стирает границы между этим миром и тем. Любовь дает импульс бороться со своими недостатками и их побеждать. Любовь мощно устремляет к тем, кого любим. Любовь соединяет навсегда близких духов. Любовь — сокровенное чувство и требует великой бережности. Любовь — великая сила, рождающая непосредственное общение с Иерархией Света. Любовь не знает смерти.

Мужество, бесстрашие, стойкость

Когда набухает тьма и окружает плотным кольцом, страх может заползти в самое преданное сердце, так как изысканна тьма и изощрена в способах устрашения. Но следует помнить, что чем больше страх, тем сильнее становится тьма и тем более устрашающи ее облики. Однако стоит призвать мужество духа и твердо сказать: “Ничего не боюсь и никто мне не страшен, ибо со мною Учитель”, — как тьма отступает в бессильной ярости, так как вся ее сила основана на страхе.

Страх — страшный пожиратель психической энергии. Он парализует силы и лишает защиты. Заградительная сеть поникает и открывает внутреннюю сущность человека для любого удара. Боящийся теряет все, в то время как бесстрашное сердце, готовое во всеоружии встретить самые устрашающие условия и самые чудовищные личины, выходит победителем из столкновения. Когда человек находит в себе решимость заменить гримасу страха улыбкой мужества, он близок к победе.

Часто разгул и разнузданность тьмы обуславливаются присутствием посторонних людей, которыми пользуются темные для приближения. Поэтому надо быть всегда на дозоре и всегда помнить об Учителе. Тьму надо разить, и лучшая защита от тьмы – не самооборона, но нападение. Тьма не выносит Луча Света, на нее устремленного и сжигающего ее. Стоит ее обнаружить и направить на нее Луч сознания, как она отступает, чтобы вновь изыскать незаметный подход.

Следует уничтожить всякий страх перед явлениями астрального мира. Надо помнить, что люди, покидая землю и сбрасывая тело, в огромном большинстве не становятся от этого лучше, и поэтому надо оставить всякое трепетание, преклонение и робость перед всем тем, что предстанет перед человеком в том мире. Мужество, спокойствие, осознание Близости Учителя там особенно необходимы. Чем более боится человек, тем более будет напуган. Можно улыбнуться перед самыми страшными масками, но лучше миновать низшие слои прямым устремлением к Учителю.

Взглядом можно смирить злобного зверя. Страх перед зверем ставит человека на одинаковую с ним эволюционную ступень. И тогда зверь нападает на человека, как на существо, равное себе. Отсутствие страха или бесстрашие есть необходимейшее условие для подчинения животного воле человека. Спокойствие тушит в животном взрыв астральных страстей.

Много мужества и стойкости надо, чтобы усиливающееся напряжение не сломило силы восставшего духа и не угасило огни. Ведь противодействие окружающего возрастает по мере роста духа. Иначе дух не будет расти. На словах это не трудно принять, но, когда препятствия и противодействия громоздятся как горы и им не видно конца, тогда требуется все мужество и вся непреклонность духа, чтобы дойти до Учителя Света.

Цель создаваемых кармой обстоятельств заключается в том, чтобы человек, с ними столкнувшись, вынес из этого нужный урок или заплатил старый долг. Оплата старых долгов тоже учит чему-то. Уклониться нельзя ни от урока, ни от уплаты. Понимание того, что через неизбежное надо пройти, дает силу спокойно и мужественно идти через все.

Учитель Называет своих учеников воинами. В этом слове и мужество, и отвага, и готовность, и собранность, и признание вождя, и способность защищать и защищаться, и связь и единение со всеми другими воинами Света, и противостояние тьме. Стойкость и крепость всего войска обуславливаются стойкостью и крепостью каждого воина в отдельности. Каждый поставлен на своем месте, и каждый имеет свое задание, и каждый должен выполнить его. В свое время спросится с каждого. И благо тому, кто сможет сказать, что сделал все, что было возможно в силах человеческих сделать.

Бессильно и не эффективно оружие Света в руках трусливого воина. Не поднимет меча боящаяся рука. Убийствен, не нужен, вредоносен и разрушителен страх для психики человека. Лучше бесстрашно встретить самые потрясающие явления, чем позорно дрожать при мысли о них. Светоносное и сияющее качество бесстрашия охраняет и делает мощной и действенной помощь Учителя Света.

Постоянство

Постоянство — качество синтетическое, и без него все прочие качества теряют свою ценность.

Кому нужна непостоянная преданность или любовь, если сегодня она есть, а завтра вдруг исчезает, или бесстрашие, сменяющееся трусостью.

Что пользы в дружбе короткой или привязанности на время? Ценно иметь верного друга из жизни в жизнь. И здесь будет он другом, и там, после смерти, и в жизнях грядущих. Ни время, ни расстояние, ни разлука не имеют никакого значения, если такая степень близости утвердилась.

Лучший способ для утверждения постоянства — ритм. Действия аритмичные ненадежны и желаемых результатов не дают. Великая сила заключается в ритме. Хотя бы немного, но каждодневно, и цель становится достижимой.

Прямая борьба со своими оболочками требует чудовищной затраты сил, но упорству их противодействия можно противопоставить упорство и постоянство ритма. Можно постоянно мысленно укреплять идеал, к которому стремимся, и он вырастет до такой степени, что преодолеет уже без особого труда то, что в данный момент преодолеть не под силу.

Не надо печалиться о том, что многие качества духа не удается утвердить так прочно, как этого хотелось бы. Если устремление к их утверждению остается неизменным и сильным, то они станут врожденными свойствами, и в новое воплощение дух вступит уже с ними.

Отступить перед первой или даже сотой неудачей — значит и в будущем обречь себя на неуспех. Настоящий ученик не отступит от намеченного до тех пор, пока не добьется успеха. На пути в Беспредельность времени достаточно, чтобы осуществить даже невозможное и добиться реализации своих лучших устремлений.

Устремление

Устремление направляет мысль, а мысль является магнитом. Мысль проницает все и мгновенно касается объекта или субъекта своего устремления. Каждой мыслью связывает себя человек с определенным созвучным слоем пространства. По характеру устремления можно безошибочно определить ту сферу Тонкого Мира, в которую будет втянут человек, освободившись от тела. Не случайное желание и не случайная мимолетная мысль, но укоренившиеся в сущности человека стремления формируют его надземное пребывание. Никто не может получить того, к чему не устремлялся.

Сознание человека расширяется устремленной мыслью. Достаточно устремить мысль на предмет, даже совсем незнакомый, чтобы начала действовать магнитная сила мысли, извлекая из пространства созвучные элементы. Устремитесь, и знание желаемого придет.

Что мы знаем, например, о Дальних Мирах? Сравнительно мало. Но если мысленно сердцем к ним постоянно стремиться, войдем в орбиту их притяжения, и сознание начнет обогащаться новыми поступлениями. Контакт с Дальними Мирами необходим, так как жизнь там — на высшей ступени.

Также мощное устремление к Высшему Миру магнитно притягивает к человеку новые возможности.

Мысли, устремленные к звездам, не так уж бесцельны, как может казаться тому, кто не знает, что для мысли нет расстояний. Надо знать, что если для света требуется какое-то, иной раз очень продолжительное, время, чтобы прорезать мировое пространство, то для полета мысли времени совершенно не требуется. Мысль есть явление высших измерений и законам плотного мира не подлежит. Время и пространство для мысли не существуют.

Устремление обладает магнитной силой привлекать к себе то, на что оно направлено. Все изобретатели, исследователи, первооткрыватели и многие ученые бессознательно пользуются этим законом и преуспевают в своей работе. Сначала человек волей направляет устремление, а потом оно несет его уже само.

Все люди рано или поздно получают то, к чему стремятся. И часто нечто, желаемое в младенчестве духа, делается ненужным, когда дух вырастает. Отсюда частое обременение людьми, близость которых когда-то была желанной. Магнит устремления притянул человека к человеку, но чувства, вызвавшие устремление, погасли, исчерпав себя. И остается тогда человеку влачить следствия непродуманных устремлений.

Пример любого движущегося тела служит символом правильного устремления: корабль, идущий к гавани, устремляется к ней всеми своими частями; стрела летит к цели вместе со всеми своими частицами. Также и человек, который хочет чего-то достичь, должен сосредоточить всю волю, все сознание, все желание в одном устремлении. Устремление разбросанное, то есть направленное на разные объекты, теряет свою силу пропорционально разбросанности.

Когда намечается цель устремления, все противодействующее восстает, чтобы препятствовать. Даже такое, казалось бы, возвышенное явление, как устремление к Свету, тотчас вызывает сильное противодействие изнутри и снаружи. Из глубины человеческой сущности поднимается все, что накоплено там в течение тысячелетий, для изживания и победы над собой. Извне наступают противники Света, которые пройдут безразлично мимо самого нехорошего человека, не тронув его, но мимо несущего Свет в мир — никогда. И становится жизнь устремленного духа трудной необычайно, если велико его устремление к Свету. Чем быстрее летит самолет, тем сильнее сопротивление воздуха, и выход только один: подняться как можно выше в разреженные слои атмосферы. Но тогда замедлять ход или задерживаться уже нельзя, так как остановка означает падение. Только подъем духа кверху, в более высокие сферы, может уменьшить сопротивление окружающей среды.

По силе противодействия можно судить о быстроте восхождения, так как сопротивление среды возрастает в зависимости от этой быстроты.

Сознание ученика должно стремится подняться к Учителю Света, но не снизить Его до себя. Инициатива должна исходить от того, кто желает сотрудничества. Ожидание без активного, добровольного и самоотверженного устремления к совместной работе результатов не даст.

Устремление к Учителю плодоносно только тогда, когда оно сильнее всех прочих устремлений и желаний и когда Учитель занимает первенствующее место в сознании. Любовь к Учителю и человечеству — мощный ускоритель движения по Пути к Свету.

Теперь о Надземном Мире. Идут туда после смерти все, и каждому место по сознанию. Каково сознание, его природа и устремления, таков слой пространства, к которому притягивается человек. Закон соответствий безошибочен и действует автоматически.

Хорошо уже заранее точно наметить себе, чего хочет дух, к чему устремится он в Тонком Мире. Земные устремления, требующие для своего удовлетворения физического тела, там удовлетворены быть не могут. Но все прочие желания и устремления удовлетворяются полно и в соответствии с их силой. Надо только, чтобы устремления были направлены вверх, но не вниз, так как ослепительно великолепие сияющих сфер Света, и мрачны, беспросветны и безысходны бездны тьмы. Свет приготовлен для сынов Света и тьма магнетична для сынов тьмы.

Устремление будет двигателем духа в Надземном. Но устремляться надо начать на Земле. Для этого надо знать о возможностях, которые Надземный Мир предоставляет человеку.

Там запечатлено все, что создано человеком на Земле, поэтому можно видеть все произведения искусства.

В большей степени, чем на Земле, доступна область музыки. Человек может погружаться в океан звуков и творить, как бы с помощью невидимого оркестра, чудные мелодии, неосуществимые и невозможные на Земле.

Доступен мир красок и возможности сочетания их в любых комбинациях без посредства кистей, масла и красок. Картины творятся из того же материала, из которого создается образ цветущей розы перед внутренним взором человека, когда он этого хочет. Только там создаваемые творческим воображением образы можно видеть тотчас же, так же отчетливо и ясно, как мы видим земные.

Человек, любящий пластическое искусство и никогда не танцевавший на Земле, там может творить чудеса, так как тонкое тело будет послушно каждому колебанию мысли, каждому приказу ее, свободно совершая любые движения в пространстве и сливаясь всем своим существом с ритмом мелодий, звучащих в сознании.

Там изучается психотехника мысли, эмоций и чувств, их воздействие на тонкое тело, их цвет, форма, движение. Доступны творчество мыслью, воздействие на людей, создание форм и образов, изучение строения Тонкого Мира и различных состояний его материи, область стихий, физиология тонкого тела.

Возможно посещение всех уголков земного шара, углубление в его прошлую историю и древние геологические периоды, изучение истории человечества по свиткам Акаши.

Возможно изучение пространства за пределами ауры земли, Дальних Миров и жизни на них.

Возможна помощь тем, кто нуждается в ней или ничего не знает о жизни в Тонком Мире. Много туда приходящих ранее срока, много умерших внезапно. Их надо встретить. Много мятущихся душ, жаждущих помощи свыше. Их надо поддержать.

Возможны контакты с Иерархией Света.

Там можно учиться и получать знания из космической сокровищницы по вместимости сознания и в соответствии с намеченным при жизни на Земле устремлением. Именно там, сбросивши тело, можно учиться особенно напряженно, пользуясь необычными преимуществами тонкого существования. Здесь нужны люди и книги и много других привходящих условий, там же нужны устремление, желание знания и готовность учиться без конца. Там устремленная мысль мгновенно приводит к объекту своего устремления, и познающий и познаваемое сливаются воедино. Далекое и близкое в Тонком Мире определяются не числом километров, но мыслью и устремлением. Недостижимо то, чего невозможно коснуться мыслью и осознать. Думать о чем-то и к чему-то пламенно стремиться — значит иметь это вокруг себя.

Многие тупо и бездумно шатаются в Тонком Мире без всякой цели. Цель надо осознать и утвердить еще здесь, на Земле. В Мире Тонком изменить устремление необычайно трудно, так как он есть мир следствий. Причины закладываются в мире земном в виде мыслей, поступков, решений и действий. Поэтому борьбу с негодными устремлениями, желаниями и мыслями надо начать и, по возможности, закончить на Земле.

Удел человека — это познавание окружающего его мира, то есть Беспредельности, познавание, не имеющее конца. Человечества других, более высоких, планет опередили землян намного. Поэтому Указано устремление к Дальним Мирам. Это устремление приведет к фактическому соприкосновению с ними. Контакт с людьми, достигшими более высокой ступени эволюции, очень много даст людям Земли и покажет, в каком именно направлении будет развиваться земное человечество.

_____________________



Человек может накопить много теоретических знаний по философии и духовным основам. И все же самым важным остается то, насколько он сумел применить эти знания в жизни. Не по интеллектуальным накоплениям, но по светимости ауры определяется сущность человека и его пригодность к эволюции. Тот, кто действительно хочет продвинуться по Пути к Свету, должен начать практическую работу над собой: над овладением своими оболочками и накоплением положительных качеств духа. И тогда, как осенние листья, отлетят несовершенства духа, а неуклонное устремление понесет дальше и выше.

Вопрошание человека

1.1.1.1. Человек обязан вопрошать, это принадлежит к его существу. Он не безвопросно вплетен в необходимость событий природы, он не встроен подобно животному в ограниченную окружающую среду и не фиксируем определенным поведением. Человек свободно расположен к собственной свободе. Он сам обязан оформлять свое существование, сам должен решаться на поступки. Он обязан творить человеческий мир как отдельный индивидуум и сообща. Для этого необходимо собственное, личное познание. Оно обязано сообщать ориентирующую функцию жизни в целом, свободе и ответственности поступков. Поэтому мы обязаны вопрошать о том, чего мы не знаем, но должны и хотим знать, чтобы правильно вести себя, будучи свободными. Вопрошать означает не-знать, зная о собственном не-знании, а это означает стремление к дальнейшему знанию. Аристотель в начале своей "Метафизики" говорит: "Все люди от природы стремятся к знанию" (Met I, 980 а, 21).

Но как мы вопрошаем, кого или что? Изначальным местом вопрошания является разговор. Так, уже ребенок спрашивает, что есть нечто и почему оно есть. И мы также спрашиваем вновь и вновь у другого, в ожидании лучше узнать предмет. Вопрос в этом смысле становится запросом [Anfrage] у другого. Правильно данный ответ указывает на предмет, раскрывает его и способствует предметному пониманию. Всякий разговор в виде вопроса и ответа – уже диалог, который, как разговор между двумя, обнаруживает некое общее третье в общем взгляде вопрошающего и опрашиваемого на спрошенное, на то, "о чем" мы вопрошаем и "относительно чего" нужно найти ответ. Запрос превращается в вопрос о предмете в наиболее широком смысле слова. Так, мы вопрошаем сами себя и пытаемся при взгляде на предмет познать и изведать его.

1.1.1.2. О чем мы вопрошаем? Что мы хотим знать? Прежде всего мы обязаны познавать и понимать наш ближайший жизненный мир, среду и окружающий мир, чтобы правильно вести себя в них. "Среда" подразумевает совокупность вещей, нас окружающих, с которыми мы имеем дело, которые образуют наше непосредственное жизненное пространство и которые мы используем для наших целей. "Окружающий мир" означает сообщество с другими людьми, от которых мы зависимы и с которыми мы связаны разнообразными способами. В этой среде и окружающем мире мы обязаны отыскать свое место, чтобы определять наши поступки и поведение; мы обязаны вопрошать. Однако человеческое вопрошание превышает повседневные вещи. Оно далее разворачивается в исследовании наукой всех частичных сфер и аспектов действительности. Она должна, опосредованно или непосредственно, служить жизни человека в мире, улучшать его жизненные условия и освобождать его от трудов. Новейшая наука и техника изменили мир; без них сегодняшнее человечество не смогло бы выжить. Однако в наше время мы ясно ощущаем, что один лишь научно-технический прогресс не решает собственно человеческие проблемы, он создает новые проблемы, приносит с собой также кризисы и катастрофы. Господство человека над природой угрожает резко обернуться господством вещественного мира над человеком. Человеку грозит предметное принуждение со стороны нечеловеческого, но ставшего сверхмогущественным мира. Наивная вера в благотворность материального прогресса науки и техники в значительной мере поколеблена.

1.1.1.3. Эмпирические науки вместе с технологией прежде всего не дают ответа на вопрос о смысле человека. Это не их задача, не их компетенция. Они предметно и методически ограничены своим предметом и потому не могут ни достигать сущности и сущностных измерений человека, ни обосновывать человеческие ценности и нормы поведения, они тем более не могут давать ответ на вопрос о смысле целого, отчего и для чего человек существует.

Однако вопросы остаются, и в наше время всемирно-исторического изменения и охватывающих весь мир кризисов становятся все более затруднительными. Для чего это все, к чему приведет? Для чего все тяготы и бремя жизни, для чего страдание и умирание? Имеет ли смысл отстаивать ценности и цели, изнурять себя этим? Не уходит ли все в конце концов в ничто пустой бессмысленности? Или все находится в предельном, всеохватном смысловом горизонте? Поэтому мы вопрошаем – сверх всякого единичного знания – об основании, о смысле и цели действительности в целом, в которой мы обязаны оформлять собственную жизнь и отвечать за это. 1.1.1.4. Из вопрошания о первом основании и конечной цели целого возникла философия. Она имеет "экзистенциальное" стремление – если только сохраняет свою сущность – раскрывать человеку смысл его жизни, горизонт его существования в целокупной действительности. Если философия оставляет на произвол судьбы это стремление и забывается в мельчайших спорах о словах, то она лишается значения, ибо становится беспредметной. Но мы вопрошаем далее. И каждый вопрос, что и почему нечто "есть", является уже вопросом о бытии. То, что, собственно, составляет вопрос, есть бытие, благодаря которому есть сущее. Так как этот вопрос охватывает все, что вообще есть, то он охватывает также вопрошающего и его самого ставит под вопрос. Четко ставить, разворачивать и, насколько возможно, отвечать на вопрос о бытии, который содержится в каждом вопросе, – есть задача того, что по древней традиции называется метафизикой. По своему основному устремлению философия всегда была и остается метафизикой (хотя ныне это часто забывают или оспаривают). Многие из тех, кто считает метафизику преодоленной и говорят о пост-метафизической эпохе, вряд ли знают, что, собственно, есть метафизика и чем она должна быть, – чем она может быть и что должна делать сегодня. Отсюда вопрос: что такое метафизика?

1.1.2. К понятию метафизики

"Метафизика" есть основное понятие в традиции философского мышления. Поэтому мы обязаны в основных чертах обратиться к истории, чтобы получить предварительное понятие того, что подразумевают под метафизикой.

1.1.2.1. Греческая философия

1.1.2.1.1. Первым вопросом западноевропейской философии уже в раннем греческом мышлении (с 600 г. до Р. X.) был вопрос об основании всего (arche panton). Основной вопрос философии есть вопрос об основании. Он предполагает не только временное первое начало всякого становления, но и всегда наличное основание всего, что есть и становится, что возникает или исчезает. Философия предполагает не только основание отдельных вещей, но и основание, которое, неся на себе, охватывает все, что вообще есть. Поэтому философия с самого начала определяется как то, что позднее называлось "метафизикой", как единство основной и целокупной науки.

Существенное различие основания и обоснованного впервые ясно познается Платоном (427-347 до Р. X.). По ту сторону эмпирического мира единичных и переменчивых вещей он усматривает сверхчувственное царство вечных, всеобщих и необходимых "идей" (сущностей), которые увенчиваются идеей блага. По сравнению с голой видимостью, недействительным существованием подобно тени (те 6п – небытие) чувственного мира одни только идеи обладают истинно действительным в силу его неизменности бытием (ontos on). Разум человека, подчиненный вечным идеям, переступает чувственный мир по направлению к сверхчувственной истине. Знание об идеях есть условие и норма познания мира. Прояснять это знание – задача философии. Она понимается Платоном как знание (или наука) о вечных идеях, которые прообразно предлежат опытному миру и основываются на идее "блага" (agathon).

1.1.2.1.2. Понятие "метафизика" не терминологически, но предметно, восходит к Аристотелю (384-322 до Р. X.). 14 книг Аристотеля по "первой философии" были собраны в новом издании его сочинений Андроником из Родоса (в 1 в. до Р. X.) под названием "ta meta ta physika" – то, что следует "после физики", причем физика в античном смысле понималась не только как эмпирическое естествознание, но и как натурфилософия. Сообразно с этим метафизика есть знание о том, что следует за физикой и превышает ее. Долгое время название считали всего лишь практически-библиотекарским обозначением работ, которые были упорядочены после физики. Сегодня можно считать доказанным, что такое название все же имело предметное значение (Reiner 1954/1955). Оно подразумевает то, что превышает "физически" данное, чувственно-опытное, переступает последнее (трансцендирует), чтобы изведать все, что вообще "есть". Физические вещи переступаются по направлению к их метафизическим основаниям и ими объясняются. Тем самым название "метафизика" настолько четко касается устремления и содержания соответствующих аристотелевских книг, что оно как название этой науки стало общеупотребительным в философской традиции.

Сам Аристотель называет эту науку просто мудростью (sophia), либо первой философией (prote philosophia), а также учением о Боге (theologike). В его понимании этой науки все же выделяются различные слои. Свидетельствуют ли они также о ступенях развития его мышления – это, согласно новейшему исследованию, должно оставаться открытым вопросом; здесь речь идет исключительно лишь о предмете.

В первом определении метафизика (у Аристотеля – "первая философия") есть наука о сверхчувственном. Это понимание близко платоновскому мышлению. Но так как для Аристотеля, в отличие от Платона, познание сверхчувственного должно исходить и возникать из чувственно данного, то метафизика распространяется на мир опыта, поэтому во втором определении она понимается как наука об основаниях вещей, под чем Аристотель понимает внешние и внутренние основания, материальную и формальную, действующую и целевую причины. Но поскольку множественность оснований ставит под вопрос единство первой науки, то переходят к третьему, с тех пор ставшему классическим, понятию метафизики: наука о сущем как сущем, точнее о сущем, поскольку оно есть сущее (ön he 6n), и что ему как таковому присуще (Met IV, 1003 а 21 и сл.). Метафизика объемлет решительно все, что вообще "есть". Она охватывает чувственное и сверхчувственное, опытно данные вещи и их последние основания, следовательно, также первое и наивысшее, божественное бытие.

Отсюда исходит напряженность между двумя аспектами метафизики. С одной стороны, она есть наука о сущем как сущем, т.е. всеобщее учение о бытии как совокупная наука, с другой – наука о божественном пра-основании всего сущего, следовательно учение о Боге. Но так как совокупность того, что есть, в конечном итоге может проясняться лишь из общего пра-основания, а бытие Бога может постигаться лишь из опытного сущего и законов его бытия, то единство метафизики как науки сохраняется. В новейшее время М. Хайдеггер (1889-1976) охарактеризовал метафизику традиции через ее "онто-тео-логическую конституцию" и за это резко осудил ее (1957, 35-73). Мы здесь не останавливаемся на основании его критики (ср. 1.1.3.5). Слово "онто-теология" принадлежит (в узком смысле) уже Канту (KrV В 660). Это правильно, когда метафизику понимают из ее классической традиции. Она всегда была, уже со времен Аристотеля, онто-теологией – единством всеобщего учения о бытии и философского учения о Боге, и в этом образе вошла в традицию.

1.1.2.2. Фома Аквинский и схоластика

Следуя Аристотелю, но выходя за пределы его учения, Фома Аквинский (1225-1274) различает три аспекта метафизики (Prooem. in Met. и др.). Она есть божественная наука, или (философская) теология, поскольку познает Бога и другие сверхчувственные существа. Она есть метафизика, поскольку должна исследовать сущее и все, что ему как таковому свойственно. И она есть первая философия, поскольку она постигает первые причины вещей. Однако Фома еще яснее, чем Аристотель, выделяет основание единства этой науки. Ее непосредственный предмет есть сущее как сущее. Но в задачу всякой науки входит вопрос об основаниях ее предмета. Метафизика, следовательно, должна исследовать внутренние и внешние основания сущего, потому она должна проникать в первую причину всего сущего, в абсолютное бытие Бога, чтобы отсюда понимать конечное сущее. Итак, метафизика для Фомы Аквинского также есть "онто-теология". Это сущностное определение сохраняется в схоластической философии, а также у Франсиско Суареса SJ (1548-1617), хотя его "Disputationes metaphysicae" (1597) отошли от общепринятой ранее формы комментариев к Аристотелю. Это суть первая самостоятельная систематика схоластической метафизики, которая превратилась в господствующую школьную философию раннего Нового времени и оказала значительное влияние на новейшее мышление.

1.1.2.3. Мышление Нового времени

С XVII века происходят многие перемены в понимании метафизики. Они подготавливаются уже благодаря Фрэнсису Бэкону (1561-1626), расчленяющему философию на учения о Боге, о природе и о человеке. Им предшествует "первая философия", названная позже онтологией, которая больше уже не является учением о бытии, а есть чисто формальное учение о принципах, введение в основные понятия и принципы, которым, однако, недостает обоснования в реальном бытии.

Это развитие пришло к определенному завершению у Христиана Вольфа (1679-1754). Его систематика, которая в значительной мере вошла в школьную философию [того] времени, понимает под метафизикой совокупную теоретическую философию в противоположность этике как практической философии. Метафизика как наука обо всем сущем, какое только возможно, расчленяется на "общую метафизику" (metaphysica generalis) – онтологию как науку о сущем как таковом и "особенную метафизику" (metaphysica specialis), в свою очередь подразделяющуюся на три предметные сферы: космология как учение о мире (или природе: натурфилософия), психология как учение о душе (обо всем живом, в особенности о человеке: философская психология) и учение о Боге (theologia naturalis: философское учение о Боге). Это разделение философии в значительной мере существенно и для современности.

Преимущество подобной концепции состоит в том, что и природу, и человека она желает понять метафизически, а недостаток ее в том, что она настолько разделяет учение о бытии и учение о Боге, что общая онтология не должна принимать во внимание последнее основание бытия и, следовательно, превращается в формальное учение о первых понятиях и принципах. Это можно преодолеть тем, что уже онтология должна производить реальное истолкование бытия, которое достигает в абсолютном бытии своего последнего основания, в то же время философское учение о Боге, предполагая всеобщее учение о бытии, должно лишь отчетливее развертывать познание Бога.

1.1.2.4. Резюмируя, можно сказать: метафизика в традиционном понимании есть основная наука, ибо она раскрывает и истолковывает знание о сущем как таковом – основное знание, которое, как условие, предлежит всему отдельному знанию, а также всем отдельным наукам и входит в них. Она в то же время есть целокупная наука, поскольку она все, что вообще "есть", объемлет и должна понимать и обосновывать из бытия, наконец прояснять из абсолютного основания бытия.

Метафизика, как она здесь должна быть представлена в основных чертах, есть "всеобщая метафизика", или онтология, т.е. та часть или тот аспект метафизики, который должен обнаружить всеобщие и необходимо значимые определения и законы бытия, последнее обоснование которых, однако, следует распространять на абсолютное бытие.

1.1.3. Критика метафизики

1.1.3.1. В мышлении Нового времени вплоть до современности вновь и вновь выдвигались возражения против возможности метафизики. Чаще всего они восходят к номинализму позднего Средневековья (со времен Уильяма Оккама, 1300-1349), который выхолащивает значимость всеобщего понятия (universale). Последнее не полностью отрицается (как в радикальном номинализме XI столетия), но рассматривается лишь как внешнее обозначение словом (nomen). Согласно учению позднего номинализма (называемого также концептуализмом), мы хотя и образуем понятия мышления, но они не схватывают самого смысла или сущности вещей. Представители этого направления мысли сами называли себя "nominales". Следовательно, мы можем исторически причислить их к номинализму, который в позднем Средневековье и в начале Нового времени считался "современным" и смог оказать дальнейшее влияние на новейшее мышление.

Если тем самым уже в сфере опыта понятия утрачивают свою реальную значимость, го еще меньше они могут осмысленно употребляться за пределами опыта. Высказывания о целокупности бытия становятся невозможными. Абсолютное бытие Бога рационально уже не достижимо, понятийно не выразимо. Метафизика становится невозможной.

1.1.3.2. Из этого исходит английский эмпиризм (Джон Локк, 1632-1704), радикальнее – Давид Юм (1711-1776). Чем менее значимо понятийно-рациональное мышление, тем более мы обращаемся к единичному опыту. Но опыт здесь редуцируется к голому чувственному впечатлению. После французского Просвещения (энциклопедисты), которое признавало одни лишь эмпирические науки, выступает позитивизм (Огюст Конт, 1798-1857), ограничивающий познание "позитивным" научным опытом. Конт различает теологический, метафизический и позитивный века. Если некогда мировые события мифологически-религиозно объяснялись посредством божественных сил, то метафизическое мышление апеллирует ко всеобщим и необходимым законам бытия. Истина, напротив, находится исключительно лишь в "позитивно" данном и эмпирически научно исследуемом.

При таких воззрениях усмотрение разумом не имеет самостоятельной, выходящей за пределы чувственного познания функции. Метафизика, требующая производить высказывания о целокупной действительности и, мысля, достигать абсолютного бытия, становится несостоятельной и бессмысленной. Однако уже Юму становится ясным, что редукция нашего познания к чувственным впечатлениям и соответствующая реконструкция цельного мира познания, базирующаяся исключительно на чувственных данных, должна потерпеть неудачу. Реальное бытие растворяется в связке [Bündel] чувственных качеств, в мире видимости чувственных феноменов. Но это не есть мир, в котором мы живем. Против Юма свидетельствует то, что мы никогда не живем в одном лишь чувственно воспринимаемом, но всегда в духовно пронизанном и понимаемом мире. И все же такие воззрения решающим образом воздействовали не только на Канта, но и на других, вплоть до неопозитивизма XX столетия.

1.1.3.3. Иммануил Кант (1724-1804) вышел из рационалистической школьной философии своего времени (Лейбниц, Вольф), но благодаря эмпиризму Юма пробудился от "догматической спячки". "Критика чистого разума" (1781) ставит вопрос о возможности метафизики как науки. При этом Кант предполагает понятие метафизики в духе своего времени – не как знание о бытии, а как чистую, основанную на разуме науку о сферах специальной метафизики (согласно Вольфу): душа, мир и Бог. Таким же образом он исходит из понимания науки согласно норме точного математически-естественнонаучного познания: как знания о всеобщих и необходимых законах. Чтобы решить вопрос о возможности метафизики, он восходит к предшествующим (априорным) условиям возможности познания. В этом состоит трансцендентальный поворот его мышления: от предмета (объекта) к его "a priori" (до всякого опыта) данным условиям (в субъекте). Последние суть, согласно Канту, априорные формы чувственного созерцания (пространство и время), чистые рассудочные понятия (категории) и идеи чистого разума. Однако познание вынуждено ограничиться "синтезом" чувственного созерцания и мышления рассудка. Поэтому для Канта оно ограничено "возможным опытом" и (в рамках его сферы) "голым явлением". "Вещь сама по себе" предположена, но остается непознаваемой.

Идеи чистого разума (душа, мир и Бог) даны нам a priori благодаря сущности разума, мы должны их "мыслить" сообразно разуму, но не можем их "познавать" как действительные, ибо для этого недостает чувственного созерцания. Нет места познанию как синтезу созерцания и мышления. Метафизика как наука невозможна.

Тем не менее метафизика остается для Канта не только "природной склонностью" человека, согласно которой мы обязаны мыслить "Бога, свободу и бессмертие", но не познавать что-либо действительное. В "Критике практического разума" (1788) метафизика вновь возникает в форме "постулатов практического разума" как содержаний "веры", т.е. практически-нравственной веры разума, но не строгого "знания", как его понимает Кант согласно норме точного естествознания своего времени.

1.1.3.4. Кантовская критика метафизики имела далеко идущие последствия. С одной стороны, из кантовского "трансцендентального" мышления исходит немецкий идеализм (Фихте, 1762-1814; Шеллинг, 1775-1854; Гегель, 1770-1831), который сконструировал обширные системы спекулятивного мышления, поскольку возродил метафизическое устремление, однако в значительной мере предался пантеистическому влечению (особенно Гегель).

С другой стороны, после упадка идеализма (после смерти Гегеля в 1831) прогрессировало анти-метафизическое позитивистское, а также материалистически-атеистическое мышление, отчасти опирающееся на Канта. Тезис о том, что метафизика невозможна, казался окончательно доказанным; он превратился в догму. Кант был понят (или ложно понят) как разрушитель всякой метафизики, поэтому ее представители (особенно в схоластике) боролись с ним как с заклятым врагом. Лишь много позже (особенно начиная с Жозефа Марешаля, 1878-1944) "трансцендентальное" мышление в Кантовом смысле было позитивно воспринято и оценено, чтобы "преодолеть Канта благодаря Канту" и произвести новое основоположение метафизики.

1.1.3.5. В совершенно ином смысле критикует метафизику Мартин Хайдеггер (1889-1976). Хотя он ставит вопрос о "смысле бытия" ("Бытие и время", 1927), но вся традиционная метафизика осуждается им как "забвение бытия", ибо она вопрошала лишь о "сущем" (о его сущности и сущностных законах), но не вопрошала о "бытии", благодаря которому "есть" сущее. Метафизика, по сути, есть "нигилизм", ибо "не имеет ничего общего с бытием". Настойчиво ставившийся Хайдеггером вопрос о бытии оказал длительное влияние на метафизическое мышление (Жильсон, Зиверт, Лотц и др.) и вызвал новое осмысление бытия (от actus essendi вплоть до ipsum esse у Фомы). Хайдеггер подчеркивал "онтологическое различие" между сущим и бытием. Однако он понимает бытие как время и историю бытия, т.е. как темпорально-историческое событие, которое наделяет нас соответствующей судьбой, а также исторически обусловленным пониманием бытия. Оно соответствует раннегреческой власти судьбы (moira) и образует предельный горизонт мышления. Отсюда вряд ли есть путь к метафизическому мышлению бытия, которое Хайдеггер решительно отвергает (особенно "Статьи", 1989). Метафизика "преодолена". Это воззрение, связанное с влиянием нигилизма Ницше, в настоящее время оказывает заметное влияние, примером тому – "постмодерн".

1.1.3.6. Совершенно по-иному к метафизике подходит аналитическая философия, которая развивалась частично в Англии (из эмпиристской традиции), частично в Вене ("Венский кружок" 30-х годов). Она поначалу представляла преимущественно "неопозитивистское" воззрение. Так, в Вене (М. Шлик, Р. Карнап и др.) критерием смысла стали считать "верифицируемость". Предложение (высказывание) может лишь тогда считаться объективно "осмысленным", когда оно принципиально верифицируемо, т.е. удостоверяемо данными опыта, следовательно, интерсубъективно перепроверяемо. Высказывание, превышающее эти пределы и этому критерию не соответствующее, ни истинно ни ложно, а просто "бессмысленно", ибо беспредметно. Метафизическое высказывание, поскольку оно эмпирически не верифицируемо, есть пустая "поэзия понятий", лишенная объективной познавательной ценности.

Это воззрение исповедовала уже ранняя критика, в особенности К. Поппер, а также Л. Витгенштейн, которые никогда не принадлежали к кружку, но оказали на него влияние. Между тем аксиома смысла сама есть высказывание, которое эмпирически не верифицируемо, однако претендует быть не только осмысленным, но и нормативно значимым. Так как сверх того всеобщее высказывание вообще эмпирически адекватно не верифицируемо, то верифицируемость заменяется (уже К. Поппером) "фальсифицируемостью": даже отдельный факт может опровергнуть значимость всеобщего предложения. Хотя позитивизм этим смягчен, но не преодолен.

Однако узко позитивистская установка задается почти повсюду в дальнейшем развитии аналитической философии. Между тем философы, принадлежащие к этому направлению мысли, особенно в англосаксонском мире (Англия, США), занимаясь сегодня, например, философией религии (Philosophy of Religion), пытаются объяснить отношение тела и души (Philosophy of Mind) и обращаются преимущественно к проблемам, традиционно считавшимся "метафизическими" (сущностные отношения и т.п.). Таким образом, аналитическая философия, если она позитивистски не сужена, оказывается критически-коррективным, позитивно интегрируемым элементом метафизического мышления, но не его основополагающим методом.

Уже Кант установил, что "аналитическое суждение" (рационализм) не является достаточным для обоснования научного, тем более метафизического, познания, ибо оно есть "поясняющее суждение", а не "расширяющее суждение". Аналитически можно эксплицировать лишь то, что мы уже (имплицитно) знаем и высказываем, но отсюда не происходит прогресс познания. Это точно так же в значительной мере касается и аналитической философии, поскольку она остается чисто "аналитической". В таком случае она может анализировать и корректировать суждения критикой языка, однако не ведет к дальнейшим уразумениям [Einsichten], тем более в сфере метафизики. Последняя предполагает методически иное обоснование, которое Кант формирует в "синтетических суждениях a priori"; к этому мы еще вернемся в вопросе о методе (ср. 1.2.5).

1.1.4. Значение метафизики

1.1.4.1. Критические возражения против метафизики, исходящие из совершенно различных предрассудков и предположений, не могут убедить, что возможность метафизики опровергнута по существу. Однако в новейшее время весьма распространено метафизически-критическое настроение, согласно которому полагают, что метафизика окончательно устарела. Говорят даже о пост-метафизическом времени. Между тем очевидно возрастает потребность в духовной ориентации и постижении смысла, таким образом можно говорить даже о новом интересе к метафизике. И все же возражения следует принимать всерьез. Метафизика должна методически исходить из основания своей возможности и отсюда осуществляться, причем истинные содержательные моменты классической традиции должны сохраняться, равно как устремления и проблемы новейшего мышления должны выноситься на открытое обсуждение. Если подобное происходит, то метафизика настолько же значима ныне, как и прежде. Метафизика имеет будущее, ибо будущее также нуждается в метафизике.

Значение метафизики может вытекать только из ее предметного развертывания. Здесь следует лишь предварительно указать на некоторые аспекты ее значения.

1.1.4.2. Если метафизика не только понимается как понятийно-абстрактный конструкт, но и обосновывается обнаружением ее истоков в возможности исполнения акта человеческого вопрошания и знания, то она обретает живое значение для самопонимания человека в экзистенциально-антропологическом смысле. Она раскрывает духовную сущность человека в ее трансцендентном своеобразии, которое, превышая непосредственное, реализует себя в открытом горизонте бытия, поэтому сущностно направлено на абсолютное бытие.

Так как метафизика раскрывает и излагает то основное знание, которое как условие предшествует всякому предметному отдельному знанию, как повседневному опыту, так и научному исследованию и знанию, то она значима для понимания и оценки науки. Она не призвана подменять ни отдельные науки, ни теорию науки и методологию, но последние должны задаваться вопросом о своих предпосылках [hinterfragen] на основе возможности метафизики, чтобы предъявить свои предметные и методические полномочия, а также определить свои границы и найти свое место во всеохватывающей целокупности бытия.

Это еще более важно по отношению ко всякой идеологии, сущность которой состоит в ложно-абсолютном полагании относительных величин, будь то вещи или ценности, практические намерения или партикулярные интересы политического, национального или иного рода. Они обнаруживают свою принципиальную относительность через упорядочивание в охватывающей целостности бытия.

Из этого следует значение метафизики, дающей философски обоснованную точку зрения и оценку действительности для того, что называют мировоззрением. Хотя она не может полностью заменить конкретное (например, религиозное) мировоззрение, но может предпослать ему интеллектуально усматриваемые и отвечающие ему фундаментальные структуры.

И потому же метафизика имеет несомненную ценность для теологии. Теология, основывающаяся на вере в Божественное откровение, есть человеческое мышление, которое должно истолковывать содержание веры и открывать его пониманию. Для этого необходимы философские, в особенности метафизические, уразумения. Неметафизическая теология ведет в пустоту, антиметафизическая теология вводит в заблуждение. Только при единстве веры и мышления теология может стать осмысленной, убедительной и плодотворной; она предполагает метафизическое мышление.

Метафизика, следовательно, имеет – либо имела бы – основополагающее и направляющее значение прежде всего для самой философии, которая в силу своего главного устремления всегда была метафизикой и должна ею быть. И философское мышление современности, желает ли оно предаваться экзистенциальному, аналитическому или постмодерному мышлению, неизбежно содержит в себе – хочет того или нет – метафизические предположения и импликации, которые оно обязано рефлектировать. А если это так, философ уже оказывается в поле метафизического вопрошания и мышления. При всех рациональных и эмоциональных возражениях против метафизики тем серьезней и строже должен ставиться вопрос о том, как возможна метафизика, как она может обосновываться и эксплицироваться.

1.2. Как возможна метафизика?

1.2.1. К вопросу о методе

Вопроса о том, как возможна метафизика, нельзя избежать, если она на свой лад должна быть наукой. Она состоит не в остроумных разглагольствованиях, а в научно обоснованном познании. Каким образом это должно достигаться и обеспечиваться – и есть вопрос о ее методе. К сущности некой науки принадлежит то, что она действует [vorgeht] надлежащим методом и заручается правильностью своего образа действия [Vorgehens]. Если ложный, не сообразный с предметом методический подход ведет к заблуждению, то предметно правильный метод есть путь, которым "следуют" (methodos) за предметом в его своеобразии. Это касается всякой науки, метафизики – в особенности.

1.2.1.1. Уже самим названием мета-физика она обозначена как такая наука, которая не имеет дела с ограниченной, предданной опыту предметной сферой, она должна проникать через эмпирически-физическую данность к ее последним и запредельным основаниям [Hintergründen]. Поскольку последние находятся по ту сторону возможного опыта, метафизика не может, как позволительно эмпирической науке, указывать на фактические результаты и этим дополнительно оправдывать свой методический образ действия. Метафизике никогда не преддан неким образом ее "предмет" (в широчайшем смысле), чтобы в нем можно было эмпирически удостоверить ее фактический результат или же ее лишь принципиальную возможность. Ее "предмет" только посредством метафизического мышления становится тематической, но никогда не эмпирически-предметной данностью. Тем не менее метафизическое мышление всегда каким-либо образом – сознательно или нет – уже методическое, поскольку схватывает свое содержание определенным способом и делает его предметом. Следовательно, в отличие от эмпирических наук, данность предмета уже опосредствована методом. Поэтому метафизика, если она должна быть возможной, уже с первого шага своего самообоснования обязана оправдывать собственный метод, прояснять свой подход и способ дальнейшего действия.

1.2.1.2. Кроме того, для метафизики невозможны какие-либо методические заимствования. Обоснования и обеспечения ее метода нельзя ожидать от других наук или научных теорий. Она понимается как первая философия, которая все сущее и наше знание о сущем должна обнаруживать из первого, наиболее изначального основания. Она – основная наука, предлежащая всему другому знанию, и она целокупная наука, охватывающая все, что только как-либо есть. Но таким образом она является своим собственным предметом и этим отличается от всех других наук.

Физика (как наука) не есть предмет физического исследования. Математика (как наука) – не арифметическая задача. Исследование истории как таковое не сугубо историческая проблема. В целом можно сказать, что отдельная наука как таковая никогда не является своим собственным предметом. Она должна предполагать сама себя в своей сущности и своей возможности. Это не исключает того, что каждой науке требуется методическая рефлексия, чтобы уточнять и дифференцировать предмет и специфику своих проблем сообразно с методом. Такая проблематика принадлежит науке, но, строго говоря, выходит за предметную сферу отдельной науки и применения ее методов; по сути, это уже философская рефлексия. Отсюда ясно, что отдельная наука как таковая возможна только в более широком горизонте. Необходимо жить и мыслить в целокупном горизонте человеческого мира, чтобы иметь возможность разграничивать отдельные сферы исследования и развивать соответствующие методы. Они указывают сверх себя, предполагают иное.

Отсюда вывод: вопрос о возможности отдельной науки не относится к ее предметной сфере и не может быть решен с помощью ее собственного метода. Это проблема, которая лежит в основе всякого конкретно-научного исследования. Но так как возможность науки конституируется предметно-сообразным методом, то даже первое обоснование ее возможности не может входить в сферу конкретной науки, ибо это компетенция такой науки, которая должна обосновывать из своего основания первые предпосылки всякого знания и всякой науки.

1.2.1.3. Метафизика именно и есть целокупная наука, которая распространяется на все, что вообще есть, следовательно, она обязана также понимать саму себя в своей сущности, саму себя обосновывать в своей возможности. Она есть основная наука, ибо она должна постигать последнее основание всего сущего и наше знание о сущем. Поэтому она не может делать предположений, ей самой не доступных. Вопрос о возможности метафизики, таким образом, сам является метафизической проблемой. Но так как ее возможность конкретно конституируется возможностью сообразного с предметом метода, то и вопрос о методе метафизики сам уже является метафизической проблемой; он входит в круг ее собственных задач. Из этого следует, что критически-рефлексивное определение метода метафизики совпадает с предметным самообоснованием метафизики, которое должно пониматься из основания ее возможности и оправдываться ее образом действия.

1.2.2. Предмет и метод

1.2.2.1. Таким образом, возникает вопрос об отношении между познанием предмета и определением метода. Метод науки связан с предметом и должен быть приложимым к предмету. Поэтому познание предмета предшествует определению метода. Предмет должен быть известен, чтобы с ним мог сообразовываться метод дальнейшего исследования. В эмпирических науках так оно и есть: предмет преднайден и уже изначально известен. Его пред-данность становится руководящей нормой определения метода дальнейшего исследования. Прогрессирующее познание предмета требует, чтобы методы модифицировались и дифференцировались. Нормой для этого остается данность предмета.

Совершенно иначе обстоит дело в метафизике, ибо ее "предмет" не является опытно предданным. "Сущее как сущее", тем более "все сущее" или "бытие" сущего не эмпирическая вещь, а предмет рефлексии. Если предмет должен тематически обнаруживаться, то лишь благодаря метафизическому мышлению, уже имеющему свою манеру и способ, а стало быть, свою методику. Вопрос о методе метафизики, по-видимому, тем самым обращается в круг: предмет метафизики не дан, пока он не обнаруживается в исполнении метафизического мышления. Но последнее уже предполагает сообразный с предметом метод, который может быть оправдан лишь исходя из предмета. Ежели это не так, то получается апория: метод метафизики может определяться, только если прежде изначально известен ее предмет. Но если предмет метафизики раскрывается только в уже методическом мышлении, то определение метода, которое может подтвердиться предметом, препятствует метафизике. Если все же достоверность надлежащего метода характеризует сущность науки, то метафизика как наука невозможна. Вывод показывает, сколь серьезна проблема.

1.2.2.2. Но не дает ли уже сам этот вопрос подход к ответу на него? Могли бы мы хотя бы вопрошать о возможности метафизики, если бы нам не был уже изначально известен ее "предмет"? Вопрос возможен только благодаря пред-знанию о спрошенном. Если мы вопрошаем о возможности науки о сущем, то это предполагает уже некое предзнание о сущем, а стало быть, понимание того, "что есть". Если мы вопрошаем о возможности науки, охватывающей все, что есть, то мы в предзнании такого вопрошания уже каким-то образом охватили это "все". Это не "тематическое" знание, тем более не эмпирически-предметное знание. Оно, напротив, является "нетематическим" предзнанием, которое предположено как условие самой возможности вопрошания. Само вопрошание, поэтому, должно опрашиваться [befragt] об условиях своей возможности, нетематическое предзнание должно приводиться к тематическому знанию. "Предмет" метафизики, каким он сам уже изначально, хотя и нетематически, открыт как условие вопроса, таким образом определяет основной метод метафизики: рефлексию над условиями возможности вопроса о бытии. Это можно назвать (вслед за Кантом) "трансцендентальным" или (вместе с М. Блонделем) "рефлексивным" методом, т.е. (идя далее Канта) трансцендентально-рефлексивным метафизическим мышлением.

1.2.3. Трансцендентальная рефлексия

1.2.3.1. Обращение мышления к предшествующим условиям возможности познавания со времен Канта называется "трансцендентальным". Он объясняет: "Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим видом познания предметов, поскольку оно должно быть возможно a priori" (KrV B25"). Речь идет не о познании предметов, а об "априорных условиях возможности" познавания, а в более широком смысле – также о других сознательных актах, как-то: стремление, воление и т.п. Изначальное знание, предпосланное всякому предметному познанию или другим сознательным относящимся к предметам актам, делает последние возможными и входит в них, а также должно раскрываться и истолковываться. Оно не есть знание, которое было бы данным в самом себе до всякого предметного познания или когда-либо непосредственно постигаемо. Это предзнание, или основное знание, "нетематически" (имплицитно), однако конститутивно и нормативно всякий раз входит в конкретное исполнение познавания. Поскольку оно конститутивно входит в исполнение акта, то может рефлексивно обнаруживаться как его условие и "тематизироваться".

Это понимание не ново. Не все содержания познания возникают из опыта. Мы мыслим и говорим всеобщими понятиями, значимость которых выходит за пределы всегда лишь единично данного. Мы обладаем уразумениями и выносим суждения, всеобщей и необходимой значимости которых никогда не соответствуют единичные и случайные (контингентные) данные опыта. Это знал уже Платон, чье учение об идеях является первым опытом обоснования априорного знания. То же самое было известно и Августину, пытавшемуся уразумение "veritates aeternae" объяснить с помощью понятия иллюминации. Такая установка присуща всей платоновско-августиновской традиции, однако вошла и в аристотелевское мышление.

Фома Аквинский, сделавший решительный поворот к Аристотелю, также знал об априорной обусловленности познания, прежде всего благодаря "intellectus agens". Познание никогда не объяснимо только из объекта, оно осуществляется через собственное исполнение, собственное произведение субъекта, присваивающего себе объект и полагающего его как предмет сознания. Оно предполагает способность к этому, соответствующую потенцию как осуществление [Ermöglichung] акта; тем самым последний находится под априорными условиями, которые должны рефлексивно проясняться.

Подобные воззрения лежат также в основе учения Декарта о "врожденных идеях", хотя он слишком рационализировал их; ведь как раз "perceptio clara et distincta" они еще не являются. Через Лейбница и Вольфа, превратившись в проблему благодаря Юму, это воззрение вошло в учение Канта об априорных формах познания, чистых рассудочных понятиях и идеях разума.

Здесь все же следует подчеркнуть: мы не придерживаемся ни платоновских идей, ни августиновской иллюминации, ни врожденных идей Декарта, ни априорных форм и категорий Канта. Речь идет единственно лишь о проблеме предмета, которая неизменно возникала начиная с Аристотеля. Исполнение акта (actus) осуществимо благодаря потенции (potentia) и предопределено в его своеобразии. Но каждый акт, согласно Фоме, есть акт бытия, действительность бытия (actus essendi). Исполнение акта мышления (вопрошания и знания) уж тем более есть акт бытия, духовная действительность бытия, которая сознает саму себя, проясняет в знании. Полагание акта обусловлено потенцией (intellectus) как способностью к этому. Своеобразие духовного акта дано "a priori". Оно осуществляется в исполнении акта, в котором бытие есть "при себе". Тем самым нам "a priori" предданы основные структуры знания о бытии, входящие во всякий акт предметного вопрошания и знания. Это предшествующее знание о бытии, с одной стороны, конститутивно по отношению к духовному своеобразию исполнения акта, с другой – оно лишь нетематическое знание, которое должно рефлексивно обнаруживаться и тематизироваться.

Таким образом, мы сталкиваемся с проблемой априорного знания, данного уже вместе с исполнением акта познания и в нем со-подтверждающегося, поскольку такое знание предшествует конкретному единичному содержанию познания, обусловливая и определяя его. Благодаря этому такой акт сущностно открыт для бытия, он исполняет себя в безусловном и неограниченном горизонте бытия, стало быть, он "метафизического" вида и обосновывает возможность метафизики. Выявлять это требует трансцендентальная рефлексия над условиями возможности исполнения акта познания.

1.2.3.2. Название, как и методическое введение трансцендентального мышления, принадлежат Канту, стремившемуся превзойти эмпирическое познание – "трансцендировать" – и из условий постигнуть его возможность. Однако если речь идет об обосновании метафизики, то необходимо четко зафиксировать: Кант обращается только к конечному субъекту. Поэтому объект может быть взят лишь в отношении к конечному, относительному субъекту, а следовательно, абсолютная значимость недостижима. Познание ограничивается сферой "возможного опыта", а в ней – "голым явлением". Тем самым исключается возможность метафизики. Лишь если, вопреки Канту, показать, что метафизическое основное знание о бытии дано как условие всего человеческого познания (а также воления и действия), что оно вообще открывает горизонт бытия, то метафизика может быть методически обоснованной и оправданной. Это было осознано прежде всего Ж. Марешалем, впервые новаторски им осуществлено, а затем развернуто последователями (Марк, Лотц, Ранер и др.; ср. Muck 1964 u. 1988).

Трансцендентально-философское мышление со времен Канта воспринималось и развивалось различными способами в немецком идеализме (Фихте, Шеллинг, Гегель), в неокантианстве, в феноменологии Гуссерля, в экзистенциальной онтологии Хайдеггера.

Однако если трансцендентальное мышление должно быть введено для основоположения метафизики, то в противовес вновь и вновь возникающим возражениям и недоразумениям необходимо подчеркнуть: речь идет не о субъективизации или релятивизации познания, не о субъективных конструкциях мира познания "для меня", а о сущем, каково оно есть "само по себе", следовательно, о вопросе, как и при каких условиях то, что "само есть", может быть познано в том, что может быть понято "как сущее", может быть обосновано и объяснено из "бытия всего сущего". Речь идет не о чистой субъективности, тем более не об абсолютно независимом субъекте – в таком случае познание было бы полностью релятивизировано. Напротив, речь идет об абсолютно значимой объективности познания бытия, хотя в условиях человеческого – конечного и относительного, – однако духовного, а следовательно, в безусловном и неограниченном горизонте значимости исполняющего себя вопрошания и знания. Методически систематично обнаруживать это и является задачей "трансцендентально-метафизического" мышления.

1.2.3.3. Возникает вопрос: можно ли и в каком смысле можно говорить о трансцендентальном опыте. Это понятие в новейшее время многими вводилось и использовалось, чтобы подчеркнуть укорененность трансцендентального a priori в непосредственности реального опыта-себя [Selbsterfahrung] (прежде всего М. Мюллер, И. Б. Лотц, К. Ранер и др.). Очевидно, это правильно, но нуждается в пояснениях.

Согласно Канту, трансцендентальное – не предмет опыта, а предваряющее условие опыта, и следовательно, в строгом смысле понятие "трансцендентальный опыт" есть противоречие. Кант полагал, что опыт осуществляется через синтез чувственного созерцания с мышлением рассудка. Опыт, следовательно, остается ограниченным сферой чувственного восприятия. При этом предположении трансцендентальный опыт исключается.

Вместе с тем слово "опыт", принципиально понятое как воспринимающее познание, в живом языке имеет более широкий смысл, нежели у Канта. В такой трактовке он принимается уже Гегелем и Шеллингом, и уж тем более в феноменологии со времен Гуссерля. Здесь опыт предстает как совокупно-человеческий, включая духовный или душевный (вплоть до морального и религиозного), и этот опыт должен философски рефлектироваться и постигаться.

Мы исходим из "опыта" именно в таком смысле – из внутреннего опыта личностного исполнения акта (вопрошания и мышления, знания и воления) и благодаря рефлексии над актуальным опытом познаем условия возможности его исполнения. Так как последние конститутивно входят в акт, они могут быть рефлексивно обнаружены в нем. В этом смысле трансцендентальные условия никогда непосредственно не "испытываются" сами по себе; они не есть предмет опыта. Однако они нетематически "со-испытываются" как условия исполнения акта, они суть со-данные и со-узнанные, и даже, как будет показано ниже, если полагается акт, они в нем необходимо со-подтверждаются. Лишь в этом смысле можно говорить о "трансцендентальном опыте": не так, будто трансцендентальное испытывается само по себе, а так, что оно в совокупном опыте, прежде всего в опыте-себя, нетематически со-испытывается, но благодаря рефлексии может тематизироваться и понятийно излагаться. Отсюда возникает вопрос о том, какое содержание опыта должно стать началом рефлексии.

1.2.4. Начинание в вопросе

1.2.4.1. "С чего следует начинать науку?" Этот вопрос Гегель ставит в начале своей "Науки логики" (WW G1 4, 69), причем под наукой подразумевается философия, в его понимании – "абсолютная наука". Только в философии Нового времени, когда возобладал методически-систематический подход, в том числе и в отношении к построению философии, встает вопрос о правильном начале, из которого все последующее может обосновываться и разворачиваться.

Гегель говорит, что начало должно "быть или опосредствованным или непосредственным", но "ни одним, ни другим быть не может; тем самым один или другой способ начинания находит свое опровержение" (там же и далее). Из этого Гегель развивает свой принцип "опосредствования непосредственности", который становится основополагающим для всего его мышления.

Под "непосредственным" началом он понимает как чистое "Я мыслю" рационализма (Декарт) с его врожденными идеями, так и голое чувственное впечатление эмпиризма (Локк, Юм). Под "опосредствованным" познанием он подразумевает трансцендентальную рефлексию Канта, которая пытается объяснить "непосредственно" данный объект из "опосредствующих" условий его возможности, коренящихся в субъекте. Ни одно ни другое его не удовлетворяет. Мнимая непосредственность оказывается опосредствованной, и каждое опосредствование предполагает непосредственное уразумение.

С тех пор вопрос о правильном подходе ставился вновь и вновь, за исходное брали суждение, язык, историю, человеческое существование в его пограничных опытах, вопрос о смысле, бытие к смерти. Искали "привилегированный феномен", с помощью которого можно раскрыть целостность человеческого существования. Целостность, однако, предполагается, она должна быть пред-понятой, чтобы засвидетельствовать единичный феномен как привилегированный. Единичному присуще его значение лишь в горизонте целого. С чего и как, стало быть, следует начинать? Этот вопрос должен быть поставлен уже в самом начале.

1.2.4.2. Из сказанного ясно, по крайней мере, одно: мы обязаны во всяком случае вопрошать о правильном подходе и дальнейшем образе действия. Вопрошания нельзя избежать. Вопрос о правильном начале, однако, сам дает ответ: начало есть вопрос, упреждающий всякое иное начало, сам же он ничем не упрежден. Если под вопрос ставится вопрос как начало, то это снова есть вопрос, по-новому доказывающий возможность и правомочность вопрошания. Вопрос – или вопрошание – есть начинание, которое может обосновывать и больше не ставить под вопрос само себя, разве что в дальнейшем вопрошании (ср. 2.1.1 и сл.).

Более того, вопрос является единственно возможным подходом, который сам сообщает метод дальнейшего продвижения. Всякий иной подход чреват предположениями: предположение предмета (данность, подлежащая опрашиванию и истолкованию), формальное или методическое предположение (манера и способ далее опрашивать, истолковывать или использовать этот подход). Но если вопрос есть начало, то вопрос о начале превращается в вопрос о вопросе. Вопрос рефлектируется самим собой, вопрошая о своей сущности, возможности и условиях. Тем самым он методически обосновывает ход дальнейшего вопрошания.

Метод должен продемонстрировать свою пригодность на деле и продолжать определять предмет. Это значимо для всякой науки, и прежде всего – для метафизики. Поэтому уже здесь мы указываем на основные условия образа действия, прежде всего на язык вопрошания и мышления, затем на сущностные элементы дальнейшего методического продвижения.

1.2.5. Язык вопрошания

1.2.5.1. Вопрошание осуществляется в языке. Мы ставим вопросы словами языка и ожидаем ответа словами языка – словами, с помощью которых образуем предложения, ставим вопросы, формулируем высказывания. Мышление (вопрошание и знание) в словах языка отчетливо обращается к самому себе. Язык есть среда [Medium] мышления. Это настолько основополагающе для философского мышления, что мы уже здесь, не углубляясь в философию языка, обязаны все же поразмыслить о его сущности и функциях.

Истоком языка является разговор, диалог, отношения и общение с другими людьми. Лишь поэтому мы научаемся говорить, врастаем в общность некоего языкового пространства. Мы живем и понимаем сами себя в этой языково-конституированной общности. Из самой сущности человека следует (чисто a priori), что мы и предназначены для языка и зависимы от него, ибо мы по-человечески обусловлены общением и взаимопониманием с другими людьми: "Человек становится человеком лишь среди людей" (Фихте). Конкретная жизненная и языковая общность, в которой мы говорим и мыслим, не столь уж существенна. Она условна (это эмпирически-историческое a priori), однако она со-определяюще входит в наш собственный, духовно-культурный мир понимания. Благодаря конкретному языку мы вплетены в общность языка и понимания, в историческую традицию, которая также передается и излагается в форме языка [sprachlich].

1.2.5.2. Что происходит в языке? Примечательный, почти таинственный фундаментальный феномен состоит в том, что мы придаем смысл акустическому звуку, которым смысл озвучивается и сообщается. Звучание слова превращается в носитель содержания смысла, оно "означает" нечто. Значение звукообразования в отдельных языках, в употреблении и разумении языка различно. Поэтому слово и смысл (значение, задуманное) не одно и то же. Слово и мысль, язык и мышление суть не одно и то же. Чтобы мыслить и высказывать то, что мы думаем, нам приходится подыскивать подходящие слова. Одна и та же мысль может быть выражена на разных языках. Мы сами можем говорить и мыслить на различных языках. Этим обусловлена возможность перевода на другие языки. Задуманное или помысленное не то же самое, что слово. Но мышление должно сообщаться, вербализоваться. Как человек есть дух в теле, "дух в мире" (К. Ранер), как дух есть душа тела, тело – среда духа (ср. 6.2.5), так и язык есть тело мышления, мышление же – духовная душа языка.

1.2.5.3. Язык предполагает, что мы дистанцируемся от отдельных, непосредственно воспринимаемых вещей или событий и схватываем всеобщее содержание смысла, которое именуем словом. Все предицируемые (высказываемые о некотором предмете) слова – за исключением имен собственных – обозначают всеобщие понятия, которые высказываются о многом. Мы произносим предицируемые слова, существуют слова и не предицируемые, а выполняющие лишь формальную, языково-логическую функцию (например, союзы, предлоги и т.п.). Это опять-таки указывает на способность всеобщего образования понятий (абстракции), предполагающей сущностную выделенность [Abgehobenheit] человеческого познания и поведения из непосредственно данного. Мы будем называть ее основной свободой. Этой ее фундаментальностью мы изначально (a priori) открыты для "опосредствования непосредственности" (ср. 6.2.4).

Следует, однако, отметить, что язык выполняет не только "информативную" (сообщение познаний), но и многие другие функции межчеловеческого общения (приветствие, благодарность, похвала или порицание, доверие, любовь или ненависть), вплоть до функции "конститутивной", устанавливающей новый смысл, до правополагаемой функции (обещание, договор, законодательство, судебное решение и т.п.). То, что всегда было известно теологии (особенно в учении о таинствах), теперь вновь познается новейшей философией языка в анализе речевых актов или речевых действий (Остин, Серль и др.).

Для философии речь идет не только о языке как информативном, сообщающем готовые познания, но прежде всего о вопрошании, которое посредством языка взывает к мышлению. Таким образом, здесь можно придерживаться того, что философское вопрошание и мышление, чтобы стать понятным, должно воплощаться в языке и, следовательно, в исторически обусловленном и языково истолкованном, терминологически запечатленном горизонте понимания. Язык есть среда диалогического понимания. Язык философии утрачивает свой смысл, если он, включаясь в естественный язык, не вызывает или не сообщает понимания. И потому мы должны будем еще неоднократно возвращаться к языково-понятийным аспектам (напр., 2.4; 5.1; 7.2 и др.).

1.2.6. Основные элементы метода

Обозначив исторически-языковые условия, необходимо указать и на основные методические элементы действия, конкретизирующиеся лишь в дальнейшем разворачивании предмета.

1.2.6.1. Первый момент можно обозначить с помощью ключевых слов опосредствование непосредственности. Гегелю принадлежит уразумение того, что все "на небе и на земле" есть единство непосредственного и опосредствованного (WW G14, 70 f.). Гегель связывает это с требованием постичь спекулятивным мышлением все опосредствования и снять их в "абсолютном знании"" но это недостижимо. Истинно здесь то, что все есть столь же непосредственное, сколь и опосредствованное, и это позволяет определить направляющий элемент метода.

Всякое уразумение, уже всякий вопрос, да и всякое прочее отношение обусловлено другим, стало быть, "опосредствовано" языком, которым мы говорим и мыслим, историей, из которой мы происходим, воспитанием и опытом, оказывающими на нас влияние. Многообразные формы опосредствования нельзя исключить или "перепрыгнуть" в неопосредствованном начале, но столь же невозможно и рефлексивно адекватно постичь все опосредствования. Тем не менее во всяком опосредствовании действенна непосредственная значимость истинного и благого, и она осуществляет себя как опосредствованная непосредственность "безусловного в обусловленном".

Для нашего подхода существенно то, что уже в исполнение акта вопрошания (а также знания и воления) входят непосредственные, но нетематические уразумения как условия его возможности, со-подтверждающиеся и со-утверждающиеся в исполнении. Эти непосредственные, но нетематически подтверждаемые содержания акта должны тематизироваться рациональной рефлексией, они должны приводиться к понятию и выражаться. В таком случае обнаруживается, что по сути уже здесь имеют место метафизические уразумения бытия сущего, его структур и законов, которые относятся к сущему как таковому.

Это означает, что метафизика – в отличие от эмпирических наук – вовсе не стремится сообщать или доказывать нечто совершенно новое, чего мы не знали бы уже прежде. Она должна обнаруживать то, что уже было "известно" [bekannt], но еще не было отчетливо "познано" [erkannt]. Речь идет о само собой разумеющемся, понятном из самого себя, но тем не менее неправильно понимаемом и требующем тщательного истолкования. Насколько парадоксально это может звучать, настолько же важно это для понимания метафизики: мы знаем намного больше, нежели мы знаем. Мы знаем это в непосредственном, еще нетематическом, но постоянно предпосылаемом базисном знании, или предпонимании бытия, которое, как условие возможности, входит во все, что мы мыслим, желаем или делаем. Все же "непосредственность" этого предзнания должна становиться отчетливой и высказываться только через "опосредствование" рациональной рефлексии.

1.2.6.2. Это обстоятельство отсылает нас к двойственности понятия и исполнения. Подразумевается напряженность или диалектика между "тематическим", понятийно и языково отчетливым, высказываемым в суждении знанием и "нетематическим", еще не эксплицитно схваченным знанием, которое содержится в исполнении акта, даже со-полагается, со-утверждается как условие его возможности. Мы можем назвать это знанием исполнения [Vollzugswissen]; оно непосредственно и неопровержимо, ибо всегда уже предпослано, однако оно есть нетематическое знание и, следовательно, лишь посредством методической рефлексии должно стать отчетливым и понятийно схваченным. Поэтому тематическое высказывание не может противоречить нетематически предпосланному знанию исполнения; в противном случае оно будет противоречить самому себе. Здесь возникает противоречие в исполнении (contradictio exercita), когда отчетливо сказанное опровергается самими условиями акта высказывания. Этот способ доказательства использовался еще Аристотелем для обоснования принципа противоречия (отрицание принципа противоречит самому себе в исполнении высказывания). Он называется реторсией и выступает несущим элементом трансцендентально-философского, в особенности метафизического, мышления. Если против такого доказательства выдвигают возражение, согласно которому здесь нет логического противоречия, поскольку в исполнении акта не содержится высказывание, которое могло бы противоречить эксплицитно сказанному, то это обнаруживает лишь формально-логически ограниченный способ мышления, который не принимает в расчет реальное событие исполнения акта и не может "логически" схватить в нем нетематически со-положенное знание исполнения, а поэтому такое мышление не приближается к действительности бытия.

Опосредствующая рефлексия никогда не может исчерпать знание исполнения, никогда не может полностью и адекватно "привести его к понятию". Отчетливое знание благодаря нетематическому знанию исполнения не упраздняется или опровергается, но всякий раз им предполагается. Отсюда и вытекает: мы знаем больше, нежели мы знаем. В вербализованном знании постепенно выступает все больше содержаний, все больше должно включаться в него феноменов или измерений, которые сообусловливают наше конкретное человеческое бытие и, соответственно – наше самопонимание и понимание бытия. Нам никогда рефлексивно адекватно не постичь собственное существование. И все-таки мы можем обнаруживать основные структуры действительности, обусловливающие и определяющие наше сознательное самоисполнение, а в силу рефлексии над исполнением они могут тематизироваться и высказываться.

1.2.6.3. Тематически-понятийное истолкование и высказывание таких уразумений возможно лишь как синтез a priori. Метафизические высказывания суть "синтетические суждения a priori". Уже Кант установил, что ни аналитические, ни синтетические суждения a posteriori не могут обосновывать науку, тем более метафизику как науку. "Аналитические суждения", как суждения пояснения, а не расширения знания, не ведут к прогрессу познания; что же касается "синтетических суждений a posteriori", то они связаны лишь с единичностью и случайностью опыта, а потому не обеспечивают всеобщность и необходимость, которые (согласно Канту) должны быть присущи всякому научному, тем более метафизическому, высказыванию. Поэтому в основании должны лежать "синтетические суждения a priori", высказывающие новое знание со всеобщей и необходимой значимостью, что может быть обосновано лишь "a priori". Относительно логической структуры Кант совершенно прав. Вопрос, однако, в том, как пояснить априорный характер этих синтетических суждений.

Все основополагающие метафизические высказывания суть синтетические, a не аналитические суждения. Предикат не содержится в понятии субъекта, он прибавляется как содержательно новое определение. Это обнаруживается уже в предзнании вопроса и его горизонта, тем более (классический случай) – в трансцендентальных определениях бытия и первых законах бытия. Предикат всякий раз выражает новое содержание в синтетических суждениях, но не единичное и случайное содержание и лишь a posteriori, а всеобщее и необходимое а priori (иначе чем у Канта); такие суждения обосновываются посредством рефлексии над условиями возможности исполнения акта как такового. Как условия акта (вопрошания, знания и т.п.) такие знания предлежат (a priori) всякому эмпирическому отдельному знанию и входят в него. Так, в диалектике исполнения и понятия, тематизированной в синтетических суждениях a priori, исходное начало находит постепенное дальнейшее определение, понимается все глубже, все более содержательно. В этом продвижении, однако, не только всякое новое достигнутое уразумение, но и всякое понятие, взятое из естественного языка или из философской традиции, должно опосредствоваться рефлексией над непосредственным знанием исполнения. Ниже будет показано, что этот предметно востребованный метод онтологически основывается на аналогии бытия или, наоборот, что как раз из такого, всякий раз себя превосходящего дальнейшего определения бытия может быть понят основной закон аналогии.

АЛХИМИЧЕСКАЯ БОГИНЯ

Афродита

Афродиту, богиню любви и красоты, я отнесла к отдельной категории, отметив тем самым тот магический процесс и энергию трансформации, которыми она – единственная – владела. В греческой мифологии Афродита, чье присутствие заставляло смертных и богов (за исключением трех богинь-девственниц) влюбляться и зачинать новую жизнь, вызывала благоговейный страх. Для Пигмалиона она превратила статую в живую женщину (по контрасту, Афина превращала людей в камни). Она вдохновляла поэтов и ораторов и символизировала преобразующую и творческую энергию любви.

Хотя она и разделяет некоторые общие свойства и с девственными, и с уязвимыми богинями, она не принадлежит ни к одной из этих категорий! Как самая любвеобильная, Афродита явно не была девственной богиней – хотя она, подобно Артемиде, Афине и Гестии, делала лишь то, что было приятно ей. Не была она и уязвимой, хотя походила на Геру, Деметру и Персефону своими связями с мужскими божествами и/или наличием детей. Однако, в отличие от них, в своей жизни она никогда не сталкивалась с преследованиями и страданиями. Все ее близкие связи были взаимны, и она никогда не была жертвой нежеланной для нее мужской страсти. Она ценила совместное эмоциональное переживание больше, чем независимость от других (мотив богинь-девственниц) или постоянство связи с ними (что характерно для уязвимых богинь).

Как алхимическая богиня, Афродита, в некоторых аспектах соответствуя двум другим категориям, внутренне отличается от них. Для Афродиты близкие отношения важны, но не так, как долговременные обязательства уязвимых богинь. Афродита, завершая близкую связь, стремится зародить новую жизнь. Этот архетип выражается и физической половой связью, и творческим процессом. То, что ищет она, отличается от предмета поиска богинь-девственниц, но она похожа на них способностью концентрироваться на лично значимом для нее, не позволяя другим отвлечь ее от выбранной цели. А то, что она ценит, очень субъективно и не может быть определено в терминах достижения или признания; Афродита (парадоксальным образом) ближе всего к неуловимой интровертной Гестии – богине, наиболее, на первый взгляд, от нее отличной.

Все те, кого Афродита наделяет красотой, становятся неотразимыми. В результате возникает мистическое притяжение – невидимая нерасторжимая связь двух существ, жаждущих союза больше всего на свете. Они ощущают крайнюю, сильнейшую необходимость в полной близости друг к другу, в любовных объятиях, в завершенности, иначе, в библейских терминах, в познании друг друга. Хотя проявление этого состояния может быть чисто сексуальным, побуждение часто лежит глубже, являясь психологической и духовной потребностью. Половая близость (связь) синонимична средству связи и общению, окончание может говорить о настоятельной необходимости завершения или совершенства, союз представляет объединение двоих в одно целое, "познать" в действительности обозначает понять друг друга. Желание познать и быть познанным порождается Афродитой. Если такое желание ведет к физической близости, результатом может стать зачатие и новая жизнь. Если это соединение представляет союз ума, сердца или духа – происходит новое развитие в психологической, эмоциональной или духовной сфере.

Когда Афродита влияет на близкие отношения, ее действие не ограничивается только романтикой или сексуальностью. Платоническая любовь, духовная связь, глубокая дружба, взаимопонимание, сопереживание – все это выражения любви. Всякий раз, когда начинается рост, поддерживается предвидение, развиваются потенциальные возможности, поощряется вспышка творчества – в процессе воспитания, обсуждения, обучения, руководства, в ходе психиатрического лечения или психоанализа – это означает, что Афродита присутствует здесь, привлекая людей друг к другу.

Качество сознания: подобное свету рампы

Качество сознания, связанное с Афродитой, уникально. Богини-девственницы связаны с сосредоточенным сознанием и представляют архетипы, позволяющие женщинам концентрироваться на том, что их интересует. Восприимчивость уязвимых богинь определяется рассеянным сознанием. Но Афродита обладает своим собственным качеством сознания, которое я называю сознанием Афродиты. Сознание Афродиты сосредоточенно и, несмотря на это, восприимчиво; подобное сознание воспринимает и предмет своего внимания, и чужое внимание к себе.

Сознание Афродиты более сфокусированное и глубокое, чем рассеянное сознание уязвимых богинь. Но оно восприимчивее и внимательнее к предмету концентрации, чем сосредоточенное внимание девственных богинь. Оно не напоминает ни комнатную лампу, освещающую внутри радиуса своего действия каждую вещь теплым, мягким светом, ни прожектор или лазерный луч.

Я полагаю, сознание Афродиты подобно театральному свету, освещающему сцену. То, что мы видим в этом свете рампы, драматизирует или усиливает воздействие на нас происходящего. Мы смотрим и реагируем на то, что видим и слышим. Это специальное освещение помогает нам эмоционально воспринять симфоническую музыку, ощутить внимание к спектаклю в театре или к словам оратора. Наши чувства, ощущения, впечатления и воспоминания откликаются в ответ на то, что мы видим и слышим. В свою очередь, актеры на подмостках могут быть вдохновлены аудиторией, заряжены энергией от возникшего и ощущаемого сопереживания с ней.

Освещаемое "светом рампы" привлекает наше внимание. Мы безотчетно тянемся к нему и расслабляемся, освобождаясь от напряженности. Все, что мы видим в золотистом свете сознания Афродиты, становится чудесным: человеческое лицо или характер, представление о природе Вселенной или форма и полупрозрачность фарфоровой чашки.

Каждый, кто увлечен человеком, местом, идеей или еще чем-то, сосредоточен на них и рассматривает предмет своего увлечения в состоянии сознания Афродиты. Но не каждый, кто использует сознание Афродиты, увлечен. Способ, каким Афродита уделяет внимание другому человеку в духе "любви" – так, словно этот человек очарователен и прекрасен, – характерен для женщин, воплощающих этот архетип. Это естественный способ установления отношений и получения информации для многих женщин (и мужчин), симпатизирующих людям и намеренно сосредоточивающих на них все свое внимание.

Такая женщина влюбляется в людей так же, как знаток вин внимательно отмечает характерные особенности интересного нового вина. Чтобы полностью понять метафору, представьте себе такого любителя, получающего удовольствие от знакомства с незнакомым вином. Она (или он) держит бокал на просвет, рассматривая прозрачность вина; вдыхает букет, пьет маленькими глотками, улавливая особенности вкуса; смакует послевкусие. Но было бы ошибкой полагать, что "любовное внимание" и интерес, уделяемый ею вину, означает, что это конкретное вино особенное, ценное или даже просто приятное.

Частая ошибка людей – отклик на женщину с сознанием Афродиты. Греясь в лучах ее внимания, они ощущают себя привлекательными и интересными, когда она активно побуждает их к проявлению себя и скорее реагирует на них доброжелательно и положительно, чем оценивает по достоинству или критически. Это ее способ – искренне и на мгновение увлечься тем, что ее интересует. В результате у другого человека может сложиться соблазнительное и обманчивое впечатление, что она очарована или увлечена, когда на самом деле это не так.

Сознание Афродиты, творчество и общение

Мое открытие сознания Афродиты началось с наблюдения, что ни "сосредоточенное", ни "рассеянное" сознание не описывало того, чем я занималась в процессе психотерапевтической работы. Сравнивая свои записи с творчеством актеров и писателей, я пришла к выводу, что в творческой работе есть третий способ работы сознания, который я стала называть "сознанием Афродиты".

Я заметила, что во время терапевтической работы одновременно идет несколько процессов. Я поглощена выслушиванием моего пациента, на которого направлено мое внимание и сострадание. В то же самое время моя голова активно работает, мысленно анализируя услышанное. В памяти всплывает то, что я уже знаю о человеке – прошлый сон, сведения о семье, предшествующий случай, текущие события в ее или его жизни, возможно имеющие значение. Иногда всплывает какой-нибудь образ или сама собой возникает метафора. Я могу почувствовать свой собственный, отмечаемый мною отклик то ли на материал, то ли на способ его выражения. Мой ум, стимулированный моей погруженностью в другого человека, работает активно, но в восприимчивом ключе.

То, на что я отзываюсь в течение аналитического сеанса, подобно одной части большой мозаики, важной детали в более крупном, только частично завершенном портрете человека, с которым я провожу курс терапии и вовлечена в процесс взаимодействия. Если мы занимаемся трансформационной работой, между нами возникает эмоциональное поле, достаточно сильное, чтобы затронуть нас обоих. Как заметил Юнг, в анализ вовлекаются целиком обе личности – и сознательные, и бессознательные элементы в докторе и пациенте глубоко затронуты: "Для двух личностей встреча подобна смешиванию двух различных химических веществ: если существует какое-нибудь сродство, преобразуются оба".

В процессе терапии я постепенно стала сознавать, что в дополнение к восприимчивому, расположенному к взаимодействию сознанию Афродиты, облегчающему изменение и развитие, я также должна соблюдать оптимальную эмоциональную дистанцию. Если я слишком сопереживаю или отождествляясь со своим пациентом, мне не хватает определенной и важной объективности. Если я слишком дистанцируюсь и испытываю недостаток любви к пациенту, то теряю решающую эмпатическую связь, без которой не возникает достаточного объема трансформационной энергии, необходимой для осуществления глубоких изменений. Нужно следовать Афродите, обладавшей и неуязвимостью богини-девственницы, и вовлеченностью уязвимой богини.

Сознание Афродиты присутствует в любой творческой работе, включая ту, которая совершается в одиночестве. В этом случае между человеком и его делом происходит как бы диалог "близких отношений", порождающий нечто новое. Понаблюдайте, как художница занята холстом и красками. Мы видим сосредоточенное чередование: она создает или воспринимает творческие случайности, создаваемые краской и кистью; она активно начинает смелым ударом, оттенком и цветом, а затем откликается на то, что получается. Это взаимодействие спонтанности и мастерства. Это взаимодействие между художницей и холстом, – ив результате создается нечто, прежде никогда не существовавшее. Сверх того, когда художница сосредоточена на детали перед собой, она в своем сознании держит образ всего холста. Время от времени она отступает и объективно осматривает то, во что так субъективно была вовлечена в процессе творчества. Она поглощена, вовлечена, но и до некоторой степени отстранена и объективна.

Взаимодействие происходит и в хорошем общении, и в творческом процессе. Беседа, например, может быть банальной, незначительной, неприятной, но может стать и формой искусства, будучи спонтанной, непринужденной, волнующей или прекрасной, как музыкальная импровизация или удачные занятия, когда душа летит вслед за музыкой, в один момент возносится к вершинам восторга, а в следующий касается глубин. По форме взаимодействие спонтанно, но его сущность может быть глубокой и волнующей. Собеседники ощущают волнение и пылко откликаются друг на друга. Они обоюдно переживают сознание Афродиты, обеспечивающее энергетическое поле или фон происходящего общения и творчества. Где отзовется музыка или как разовьется беседа, вначале неизвестно. Открытие – рождение чего-то нового – ключевой элемент в творчестве и общении.

Где бы ни присутствовало сознание Афродиты, там генерируется энергия: любовники светятся счастьем и жаром, разговор искрится под воздействием мыслей и чувств. Когда два человека искренне общаются друг с другом, оба воспринимают энергию встречи и ощущают ее приток, невзирая на содержание, которое в терапии может быть весьма болезненным материалом. Работа становится скорее укрепляющей, чем истощающей. Поглощенные людьми или делом, мы теряем счет времени – характерная особенность, которую Афродита делит с Гестией.

Те, кто поддерживают мечту

Для превращения мечты в реальность человек должен не только иметь мечту, но и верить в нее, и работать над ее осуществлением. Существенным моментом нередко становится вера другого значимого человека в возможность осуществления мечты: этот человек поддерживает мечту, и его вера может оказаться решающим фактором. Даниэль Левинсон в книге "Сезоны жизни мужчины" описывает функцию "особой женщины" в период вступления молодого мужчины во взрослую жизнь. Левинсон утверждает, что такая женщина играет особую роль в осуществлении его Мечты. Она дает возможность придать Мечте форму и помогает жить ради нее. Она разделяет ее, верит в него как в героя Мечты, дает свое благословение и обеспечивает убежище, помогая выразить его честолюбивые желания и взлелеять надежды.

Эта особая женщина подобна описанной Тони Вулф "женщине-гетере" (древнегреческий аналог куртизанки, которая была образованна, культурна и необычайно свободна для тех дней; в некоторых отношениях она была похожа на японскую гейшу), чьи близкие отношения с мужчинами имеют как эротический, так и дружеский оттенок. Она может быть его lafemme inspiratrice, или музой. Согласно Вулф, гетера оплодотворяет творческую сторону мужчины и помогает ему в творчестве. Тони Вулф, юнгианский аналитик и бывшая пациентка Юнга, была его коллегой и, согласно мнению некоторых людей, его любовницей. Она сама могла быть "особой женщиной" Юнга, женщиной-гетерой, вдохновлявшей его.

* La femme inspiratrice((pp.) – женщина-вдохновительница.

Иногда женщина обладает даром притягивать к себе нескольких или многих мужчин, воспринимающих ее как особую женщину; она обладает способностью увидеть их потенциальные возможности, поверить в их мечту и вдохновлять их на достижения. Например, Лу Саломе Андреас была особой женщиной, музой, коллегой и возлюбленной для нескольких знаменитых и творческих мужчин, включая Рильке, Ницше и Фрейда.

Женщины, как и мужчины, веря и представляя, что их Мечта осуществима, нуждаются в другом человеке, который воспринимал бы их самих и их мечту сознанием Афродиты, способствующим росту и развитию. Есть различные предположения, почему так мало известных женщин среди художников, больших руководителей, дирижеров, значительных философов. Среди предполагаемых причин – женщинам не хватает тех, кто поддерживал бы их Мечту. Женщины взращивали Мечту для мужчин, тогда как мужчины никогда не отвечали им в этом достаточной взаимностью.

Это положение дел частично представляет результат стереотипного распределения ролей, которое ограничивало и ограничивает воображение и осуществление подавленных возможностей женщины. Но реальные препятствия (трудности вроде "Этим женщина заниматься не должна") уменьшаются, когда отсутствуют ролевые модели.

Эффект Пигмалиона

Я думаю, что тот, кто поддерживает мечту, помогая человеку расцветать и развивать свои таланты, – психотерапевт, наставник, учитель или один из родителей, – вызывает "эффект Пигмалиона", названный так ученым-психологом Робертом Розенталем в честь Пигмалиона, влюбившегося в созданную им скульптуру совершенной женщины, в которую Афродита вдохнула жизнь, превратив ее в Галатею. (Подобным образом в пьесе Бернарда Шоу "Пигмалион" Генри Хиггинс превратил уличную продавщицу цветов в элегантную леди, после чего они влюбились друг в друга. Пьеса Шоу послужила основой для оперетты "Моя прекрасная леди".) Этот термин описывает силу воздействия положительных ожиданий на поведение других людей.

Розенталь обнаружил, что учащиеся ведут себя согласно представлениям о них преподавателей. Он изучил группу школьников в гетто, чьи учебные показатели становились со временем все хуже. У этих детей, как правило, были учителя, убежденные в их неспособности к учебе. Розенталь спланировал научно-исследовательский проект, чтобы определить, что приходит первым: ожидание или выполнение. Он пришел к выводу, что наши ожидания оказывают на других не замечаемое нами чрезвычайно сильное влияние.

Читая исследование Розенталя, я вспомнила мою пациентку Джейн, пришедшую в школу из говорящей на испанском языке семьи и поэтому вначале воспринимавшуюся школьниками и учителями как бестолковая ученица. Она поступила в четвертый класс с худшими учебными показателями, чем у ее одноклассников, подтвердив мнение прежних учителей о своей несообразительности. Однако новая учительница увидела ее в другом свете, дала ей трудные задания, полагая, что Джейн справится с ними. Ее внимание превратило девочку в лучшую ученицу, уверенно держащуюся в классе и хорошо себя чувствующую. Годы спустя Джейн сама стала прекрасным учителем, который видел и извлекал наружу потенциальные возможности своих учеников.

Эффект Пигмалиона – следствие действия того, что я определяю как алхимический аспект Афродиты. В средневековой Европе алхимия, с одной стороны, была физическим процессом смешения веществ в попытках превратить неблагородные металлы в золото, а с другой – представляла эзотерическую попытку преобразовать личность алхимика. Мы сталкиваемся с алхимическим аспектом Афродиты, обнаружив, что нас влечет к другому человеку и мы влюблены в него; мы ощущаем это как соприкосновение с энергией трансформации и творчества; мы узнаем его, оценивая свою способность сделать предмет нашего сосредоточения прекрасным и драгоценным, окрашивая его нашей любовью. Все, что в повседневной жизни является обычным и представляет собой "неблагородный" материал, может быть превращено в "золото" благодаря творческому алхимическому влиянию Афродиты – так же как статуя Пигмалиона была превращена в реальную живую женщину Галатею в ответ на его любовь.

Видим носителей Камня, идущих победно по лику Земли.

Чем наполнена огненная чаша жизни? Любовью.

Как называется напиток бессмертных? Любовью.

Что увидишь, пройдя все испытания, все пропасти и поднявшись на все вершины?

Любовь, сияющую вечным Светом, Светом Вечности.

Как узнаешь ждущих тебя и предназначенных тебе Мною?

По огням любви. Смотри зорко: принесшие их – твои».

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

«Любовь - победительница смерти, тебя Возвещаю утратившему чудо твое человечеству.

Снова Возвещаю тебя миру в величии беспредельной мощи твоей.

Ты, царящая над всеми мирами, во всех пространствах сияющая,

свет твой Приношу людям для нового понимания великой неисчерпаемой сущности твоей.

В тебе свет и жизнь, в тебе мощь неувядаемая вечной юности жизни.

Тобою вибрирует и трепещет спасительная сеть Света.

Тобою воздвигается храм жизни.

Тобою рождается Мир Новый на развалинах злобы и ненависти и кровавых отблесках старого.

Сын Мой, Даю тебе чудесный талисман жизни, чудодейственный и могучий.

С ним дойдешь до Меня, тебя ждущего под деревом Альгарио».

(находится в саду Докиуда – Твердыне Света, или Обители Светлых Сил в Тонком Мире)

(Г.А.Й. 1953 г. 202)




ЧТО ТАКОЕ ЛЮБОВЬ

«Запомним: любовь – это сила, преодолевающая все. Называем поэтому ее «победительницей огненной».

(Г.А.Й. 1964г. 600)

Любовь – это энергия, энергия, невесомая и неосязаемая, но видимая и ощущаемая. Каждый может видеть и ощущать теплоту луча любви.

Любовь – это сила, которая притягивает и объединяет начала, устремленные друг к другу.

Любовь – это сила, которая связывает наше сознание с тем объектом, к которому мы устремляемся.

Любовью порождается устремление к тому что мы любим, без всякого насилия над собою.

«Все великое, все гениальное создано человеком любовью к творимому им». (Г.А.Й. 1971г. 684)

Любовь – величайшая сила в Космосе, она двигатель жизни.

Ею пронизано все Мироздание!

Без любви – не было бы жизни! Не было бы ничего!

Любовь – это то, чем держится мир!

Во имя любви мы способны на великие дела и подвиги.

Сердце – генератор любви и ее двигатель.

В сердце рождается и сердцем управляется эта могучая сила – Любовь. Так, сердце обладает энергией, не подчиняющаяся мозгу.

Сердце – место обитания любви – бессмертно, именно поэтому, чувство любви бессмертно!

«Сердце питается любовью». (Г.А.Й. 1956г. 194).



ВИДЫ ЛЮБВИ

ЗЕМНАЯ ЛЮБОВЬ

астральная

НАДЗЕМНАЯ ЛЮБОВЬ

любовь сердцем

Сравнительные характеристики

Ложная – ВРЕМЕННАЯ

Так как живет в астральной оболочке иумирает, со смертью астральных оболочек.

«Любовь, что от тела, умирает так быстро, умирает порою задолго до того, когда умрет тело». (Г.А.Й. 1965г. 134)

Истинная – ВЕЧНАЯ

«Истинная любовь бессмертна. Она переживает все оболочки. Ее обитель – сердце, которое бьется всегда, во всех мирах и всех оболочках, и бьется, освобожденное от них». (Г.А.Й. 1963г. 569)

НЕНАДЕЖНА и НЕПОСТОЯННА

Движение в этой оболочке в силу ее природы постоянно меняется, замещаясь своей противоположностью. Заранее можно сказать, что, как бы ни было сильно астральное чувство любви, оно заменится чувством, ему диаметрально противоположным.

В ней не может быть постоянства, так как непостоянство – постоянное и упорное свойство астрала. Недостатки и пороки его постоянны, но формы выражения их и объекта все время меняются.

ПОСТОЯННА

Когда она очищена от воздействий астрала и перенесено в сердце.

Эгоистическая, личностная

«Связывает сознание и требует все для себя. В крайних своих проявлениях она – как цепи удушья». (Г.А.Й. 1971г. 080)

Самоотверженная

Свободная от самости, не отягчающа. «Она светит, как Солнце, не удушая, и не подавляя, и не утомляя того, на кого она направлена». (Г.А.Й. 1953г. 148)

Берущая

Любовь, стремящаяся взять от того, кого любят, все, что может. «Дай, дай, дай, – повторяет она и сохнет в своей требовательности». (Г.А.Й. 1964г. 600)

В берущей любви нет самоотверженности.

Ревность, страх, подозрительность, недоверие, зависть, это те качества, которые часто вплетаются в любовь, берущую, не дающую ничего взамен.

Дающая

Стремится отдать и принести дары своего сердца тому, кого любит.

Сила любви, дающей, безгранична. «Силою этой побеждается все, что в обычных условиях кажется совершенно непреодолимым». (Г.А.Й. 1964г. 600)

Из истинной любви проистекают

устремление, мужество, постоянство, самообладание.

Условная

Зависит от того или иного условия. «Люблю потому что…»

Безусловная

Ни от чего не зависящая, все преодолевающая.

Любовь земная – связывающая, устремлена на то, что влечет вниз.

Любовь надземная –освобождающая, устремлена на то что влечет вверх.



СВОЙСТВА И ВОЗМОЖНОСТИ ЛЮБВИ

Любовь обладает различными свойствами и возможностями:

- Любовь бессмертна, так как живет в сердце, которое вечно.

- Любовь не подчиняется законам мира трех измерений. «Потому этот мощный рычаг, приведенный в движение, может преодолеть все». (Г.А.Й. 1953г. 454)

- «Любовь как источник энергии беспредельна в потенциале своем». (Г.А.Й. 1956г. 194)

- Любовь – это мощная сила! Любовью черпаем силы.

«Устремление многих недостаточно сильно, чтобы преодолевать сопротивление окружающих условий и успешно бороться с собой. Любовь может дать эту силу. И то, чего не удается достичь иными путями, достижимо любовью». (Г.А.Й. 1964г. 600)

- Любовь дает неисчерпаемые силы преодолеть все. «Где взять силы для восхождения в невыносимых условиях плотных? У ней, у любви. Воистину, это есть великое чувство, мощь рождающее». (Г.А.Й. 1953г. 454)

- Для любви нет преград! Любовь преодолевает все препятствия. Для нее не существует преград и ограничений плотного мира! Она не знает преград ни в пространстве, ни во времени, ни в расстоянии. Любовь переступает даже границы смерти и переживает века. Любовь – связывает дух с духом, при этом не имеет значения в каком он теле и в каком из миров находится дух. Любовью побеждается все: и время, и пространство, и смерть, и давление окружающей среды!

- «Любовь не знает ни поражения, ни колебания, ни страха». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

- Любовь – ключ ко всем достижениям. Лучшие достижения духа осуществляются любовью. Сознательно устремляя энергию любви, можно творить великие чудеса.

Только любовью можно сосредоточится на наинужнейшем, без любви это сделать невозможно.

- Любовь не знает расстояний! Расстояние для любви – ничто.

«И когда она есть, не имеет значенья для духа, в каком теле и где находится он, живет ли он на земле или в Мире Надземном».(Г.А.Й. 1961 г. 272)

Любовь мощно устремляет к тем, кого любим.

Любовь соединяет навсегда близких духов.

Можно ли беседовать с тем, кого любишь на расстоянии?

«Можно, если эта любовь достаточно сильна, чтобы преодолеть вибрации окружающей среды и напряжение энергий плотных слоев». (Г.А.Й. 1955 г. 126)

- Любовь имеет власть над людскими сердцами. Ключ любви открывает сердца человеческие.

- Любовь – сила, которая преображает дух человека легко и просто. «Любовью идёт восхождение духа». (Г.А.Й. 1953 г. 574).

- Чувство любви в основе своей беспредельно, его можно растить и умножать ни ограничиваясь ничем.

- Любовь творит. Она дает силу творческим мыслям.

- «Любовь – это великая сила, рождающая непосредственное общение с Иерархией Света». (Г.А.Й. 1970 г. 204)«Ею крепок провод». (Г.А.Й. 1953 г. 574)



Любовь обладает свойством МАГНИТА

«Любовь – это великий магнит понимания душ человеческих. В ее руках ключи к ним».

(Г.А.Й. 1955г. 124)

«Влекущую, объединяющую и соединяющую магнитную силу любви надо понять, как могучую силу жизни, активно действующую на плане духовном и не ограниченную пределами трех миров и барьерами между ними, непреодолимыми для грубых, или плотных явлений.

Ушедших от вас живыми почитайте и неразрывно связанными с вами живыми нитями Света-любви».

(Г.А.Й. 1955 г. 575)

То, что мы любим и к чему устремляемся, мы притягиваем к себе любовью. Когда мы любим, мы устремляемся, к объекту своей любви, всеми мыслями, помыслами и действиями. Эти линии магнитного притяжения, устанавливаемые любовью, свободно преодолевают пространство, не зная преград ни в одном из миров, даже в мире физическом – плотном.

Любовь преодолевает все преграды видимого и Невидимого миров и силою своего магнита притягивает желаемое.

Для любви не имеет никакого значения, в каком теле любимый, ибо она побеждает и преодолевает все, что становится преградою на ее пути». (Г.А.Й. 1962г. 324)

«Любите, если хотите быть близки к тем, кого любите». (Г.А.Й. 1964г. 113) То, что мы любим, то и притягиваем к себе!

- Человек насыщенный энергией любви, как Солнце – излучает свои лучи на все окружающее. Любовь и Свет синонимы.

Нити любви протянуты над темной аурой планеты, покрывая ее сетью Света». (Г.А.Й. 1961г. 348)



Любовь - МОСТ К ПОЗНАВАНИЮ

Если мы хотим что-то познать, необходимо полюбить это любовью, которая порождает устремление! Примеры.

Чтобы познать Дальние или Высшие Миры, надо их полюбить.

Отличительная черта такого познания – неисчерпаемость возможностей. «И в этой неисчерпанности дух человеческий касается явления Беспредельности. Путь познавания не имеет конца. Дар вечной жизни делает его реальностью». (Г.А.Й. 1971г. 684)

Любовь – это кратчайший путь к тому, что любишь!

«Любовь – путь кратчайший, но трудный тем, что люди не умеют любить и не знают непоколебимости постоянства». (Г.А.Й. 1961г. 347)

Любовь - это самый простейший подход к наитруднейшему». (Г.А.Й. 1970г. 371)

«Если хотите достичь, любить научитесь».(1961г. 347)



Любовь должна быть ДЕЙСТВЕННОЙ- это любовь, которая выражаться не на словах, а на деле.

Любовь в действии – это не поток красивых слов, - это любовь, проявляемая в делах!

Любовь на словах – это вспышки астрала, которые сильны, но бесплодны делами. Словесные утверждения не имеют никакого значения, также, как и уверения в любви.

Настоящая любовь – это любовь действия, а не слов, это, когда во имя и ради того, кого любит, человек готов на ВСЕ!

Учение ЖЭ говорит, что любовь в действии заключается в готовности человека, ради любви к Высшему, сурово и безжалостно исчерпать в себе все неизжитые чувства и все свойства своей низшей природы, все свои недостатки и слабости.

Любовь действия – это преодоление в себе ветхого человека.

Именно в пламени любви сжигаются все свои недостатки, слабости и несовершенства.

Если человек говорит или думает, что любит Учителя, но ничего ради него не делает, то эта любовь, воображаемая.

Проверить себя, воображаемая эта любовь или действительная, очень легко, необходимо только посмотреть, что я сделал для очищения сознания от всякого сора во имя любви к Учителю Света.

Действенная любовь к Высшему является трансмутатором низших человеческих качеств.

Ради себя можно чего-то не сделать и что-то не побороть, но ради Тех, Кого по-настоящему любим, можно сделать все!

«Любовь импульс дает бороться со своими недостатками и их побеждать». (Г.А.Й. 1970 г. 204)

«Если хотите преуспеть, любить научитесь».(Г.А.Й. 1971г. 659)



КАЧЕСТВА ЛЮБВИ

Любовь – это синтез всех качеств. Истинная любовь включает в себя многие высшие качества духа: постоянство, самоотверженность, мужество, устремление в будущее, преданность, готовность, самообладание, ритм, равновесие, спокойствии духа.

Неуравновешенная, беспокойная любовь – это не любовь.

Ревность, страх, подозрительность, недоверие, зависть, это те качества, которые часто вплетаются в любовь, берущую, не дающую ничего взамен.

Любовью можно сжигать все то, что мешает нам идти к цели.

Убрать любовь – и «потухнет свет, и все качества потеряют свою светимость. Что такое преданность без любви, или сострадание, или устремление к Учителю? Великое чувство самоотрешения есть лишь грань любви. Нельзя явить самоотрешения без любви к тому, во имя чего отрекается от себя человек». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

Там, где требуются годы долгих и упорных усилий в сосредоточении и упражнении, любовь достигает естественно, просто и почти для себя незаметно, поскольку любовь превышает все прочие чувства.



ЛЮБОВЬ – ЛЕКАРСТВО ОТ САМОСТИ

Развивая и усиливая в себе любовь, можно избавиться от самости.

Самоотвержение и самоотрешение – основное условия преображения человека. «Именно любовь заключает в себе способность отрешения от своего и себя во имя любимого». (Г.А.Й. 1971г. 659)

«Человек, любящий свое дело, свою работу, уже побеждает самость свою, становясь вне ее. Так каждое отделение от себя, каждое забвение своего малого «я» будет шагом на пути освобождения духа от цепей личности». (Г.А.Й. 1955г. 057)

Многие считают, что любят, но при этом мы не могут отказаться даже от малых личных интересов. Такая любовь инертная, недейственная, она не преображает нашу сущность. Это бесплодная и бесполезная любовь, пустая трата энергий.

Так, люди делятся на тех, кто действительно любит устремляясь к Высшему и поступает в жизни соответственно, и на тех, кто воображает, что любит, но «любит в действительности себя, свое призрачное «я» и служит ему».(Г.А.Й. 1966г. 413)

Такое служение называется себеслужением или служением самости.

«Любовь настоящая, не замыкающая в себе любовь, устремляя сознание к любимым вещам, людям, природе, звездам, искусству, уже выводит сознание из тесного круга личности». (Г.А.Й. 1955г. 057)

Любовь отдает и приносит Любимому лучшее, что имеет, – и это без нарочных дум и вымученных усилий». (Г.А.Й. 1961 г. 272)

«Жертва, отказ и отречение – это для тех, кто не знает любви. Но для любви – это приношение и радостная отдача.



МОЖНО ЛИ РАСТИТЬ ЛЮБОВЬ

«Да, да, это чудесное чувство можно воспитывать и растить сознательно и целеустремленно». (Г.А.Й. 1971г. 719)

«Зная его беспредельность»(Г.А.Й. 1962г. 420), любовь можно растить и усиливать, как и любое чувство.

Любовь можно усилить, сознательно если думать о ней постоянно.

С чего можно начать, путь любви? С самого малого, доступного нам.

В Учении сказано: «Капля доброты превращается в действенное благо. Кроха любви процветает чудесным садом. Кто же осудит желание помочь ближнему?» (Братство. 220)

Не надо бояться малости: всё начинается с чего-то малого — с капли добра, с крохи любви, — но и эта кроха может процвести чудесным садом.

В Евангелии говорится, что Царство Божие, или Царство Любви, подобно малому зерну горчичному, которое, будучи посаженным, вырастает и становится деревом, и птицы небесные укрываются в ветвях его.

Прежде всего, нужно начать с осознания того, что мир — един, и наши братья, какие бы они ни были, — это то же, что и мы.

Вспомним о двух основных заповедях Христа — о любви к Богу и о любви к ближнему. Из любви к Богу проистекает и любовь к Его творениям. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», — гласит первая заповедь Христа. И тогда возможно будет исполнить и вторую заповедь — «возлюби ближнего твоего, как самого себя». В первом случае требуется полное отрешение от себя и самозабвенная любовь к Высшему; вторая — приравнивание себя ко всему остальному. Ибо под ближним подразумевается всё сотворённое сущее — «от былинки до звезды». При наличии такой любви нет ни к кому и ни к чему безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему, и в этой второй любви человек входит в Мироздание как его частица, растворяется в нём; и всё, что происходит в этом Мироздании, — совершается с ним самим.

Поразительный пример этого слияния со всеми дал Христос в Евангелии в пронзающих душу словах: «...То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне». Это ли не величайший пример единения себя со всеми? Можно ли при таком мироощущении причинять боль или вред кому бы то ни было, чему бы то ни было?! Пора начать об этом думать.

Co-чувствие, со-радование, со-страдание есть первые шаги к такой любви.

Сочувствовать — значит чувствовать то же самое, что ощущает другой человек.

Сострадание — это когда страдания ближнего причиняют тебе такую же боль, как и ему. При таком восприятии человек не сможет причинить боль другому.

Учитель призывает: «...Пусть пламя сердца вашего пылает огнём сострадания. (...) Все Боддисатвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути». (Листы Сада Мории. Зов. 21.07.1922)

Сострадание вызывает желание помочь, которое «должно быть воспитано», и начинать это воспитание надо с младенчества, иначе потом будет поздно, так как с годами сердце может очерстветь. «...Отсутствие сострадания делает человека негодным к подвигу, ибо такие души лишены мужества». (Листы Сада М. Озарение. 2–Х1–1)

Значит, сострадание может быть только действенным; чтобы помочь ближнему, защитить его, надо иметь мужество, а подвиг без мужества невозможен.

Далее, в Учении говорится: «Сострадание имеет корни лишь в сердце». (Братство. 308) «Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль, тогда найдёте и слова утешительные». (Надземное. 502)

Эгоизм превращает сердце человека в сухой сморчок или, по выражению Учения, в сморщенное манго, так как замыкает человека в сферу собственных переживаний и ощущений; потому такое сердце не способно почувствовать или воспринять состояние другого.

Е.И.Рерих писала: «Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, всё счастье придёт. Потому учитесь любить, привыкайте любить всё прекрасное и развивайте действенное сострадание ко всему несовершенному!» (Письма Елены Рерих. 21.08.1931)

Ещё один аспект сочувствия. Не чувствовать вражды или обиды к заблуждающемуся человеку — значит уже помочь ему и тем проявить сострадание.

Христос говорил: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...» (Матф. 5: 43–45.)

К сочувствию примыкает не только сострадание, но и сорадование. Сочувствовать — значит разделять не только горе ближнего, но также и его радость, что бывает гораздо труднее сделать, ибо этому мешает зависть. Потому сорадование встречается ещё реже, чем сострадание.

Сердца людей открыты вниз,

И мы нередко с другом плачем;

Но ты на радость отзовись,

Ты с ближним раздели удачу —

Ведь в счастье каждый одинок,

И вянет, завистью охвачен,

Улыбки розовый цветок.

Н.Д.Спирина. Капли

«Любите друг друга — жутко разъединение» (Листы Сада Мории. Зов. 20.02.1921), говорится в Учении Живой Этики.

«Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесём признательность каждому вместилищу любви, она на границе Нового Мира, там, где упразднены ненависть и нетерпимость». (Сердце. 243)

«Любите и помогайте другим любить! Несите радость духа окружающим вас!» (Письма Елены Рерих. Т. 1. 8.11.1931)



Чувство любви можно нагнетать сознательно. «И тогда мысль просто и естественно будет постоянно находиться около Того, Кого любит сердце». (Г.А.Й. 1961 г. 272)

По мере своего роста любовь становится все более и более действенной.

Заботливо, пламенно и устремленно можно растить это чувство к Учителю и поверх временности плотных условий.

Любовь – победительница смерти. Давно Сказано, что полюбить надо всем сердцем, всем помышлением и силою всею.

Научитесь любить, если хотите достичь».(Г.А.Й. 1972г. 179)



ЛЮБОВЬ – КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО РОСТА

«Если спросят, как можно преуспеть? Отвечайте – любовью!

Если спросят, как можно приблизиться? Отвечайте: любовью!

И себя победить можно только любовью ко Мне».

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

Никакие упражнения, никакие посты, никакие молитвы и даже труд не продвинут нас к цели желанной так быстро, как простая любовь к Тому, Кто Позвал. Истинно так: любовью достигается все». (Г.А.Й. 1972г. 179)

«Нет ничего, что бы более стремительно двигало человека по Пути Света».(Г.А.Й. 1971г. 719)

«…Кто-то думает продвинуться без любви. Нет без нее восхождения. И нельзя заменить ее никакими другими качествами. Все другие качества – лишь грани её многогранности и лишь ею одной сияют. Убрать её – и потухнет свет, и все качества потеряют свою светимость». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

«Достигать любовью – это путь кратчайший», (Г.А.Й. 1957г. 048)потому что любовь преодолевает и побеждает все!

Любовь – путь кратчайший, но трудный тем, что люди не умеют любить и не знают непоколебимости постоянства.

Трудно преодолевать в себе вековые нагромождения, но сила любви к Учителю помогает и их побеждать.

Любовь помогает преодолеть любое препятствие или испытание, стоящее на ее пути к победе.

«Научитесь любить, если хотите достичь». (Г.А.Й. 1972г. 179)

Любовью, «если она постоянна и несломима, достигается легко и свободно то, чего невозможно достичь никакими концентрациями, упражнениями или иными другими путями».(Г.А.Й. 1961г. 347)

«Научись любить не мозгом, но сердцем. По извилинам мозга нельзя прийти к первоисточнику жизни. Но сердце соединено с ним непосредственно.

Сердцем и черпай его неиссякаемую силу. Не надо вовлекать сюда мозг. Он начнет рассуждать по земному, а огонь любви, огонь вечного духа – поверх мерок земных, поверх рассуждений и поверх мозгового понимания». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

«Если хочешь восходить неустанно – люби». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

Любовь – ближайший путь к Божественному.

Когда мы любим, нам не надо заставлять себя думать о любимом. Где Любовь, там и сердце, поскольку, любит сердце.

Мы думаем и заботимся о тех, кого любим, без всяких насильственных дум. Магнитное свойство любви привлекает к себе и привлекается к тем, кого любит.

«Любовь устремляет к любимому без особых усилий, естественно и постоянно. И там, где в обычных условиях тратятся силы на сосредоточение, любовью преуспевают легко и свободно». (Г.А.Й. 1953 г. 396)

Даже концентрация на Облике Высшем без любви невозможна.



ЛЮБОВЬ К ИЕРАРХИИ СВЕТА

«Любовь – великий магнит.

Любовь – великий двигатель.

Любовью к Владыке преодолеваются преграды материи.

«Сумей любить, если восходишь».

«Зов любви принесет ответ возлюбленного».

Зов! Как красиво звучит это Слово!

Зов, устремленный в пространство, как молния рассекает слои низшей материи.

Зов и отклик – великий закон двойственности, приведенный в движение магнитом сердца».

(Г.А.Й. 1953г. 102)

«В древних Заветах много сказано о любви к Наивысшему, но не объяснено, для чего это нужно, и не указано на двигающую мощь этого чувства.

Всего труднее бороться с собою и собой овладеть.

В этой борьбе это чувство может помочь отказаться от многих явлений несовершенства».(Г.А.Й. 1964г. 320)

«Любовь к Иерархии, пламенная, деятельная, самоотверженная, полная несломимой преданности, является великой трансмутирующей силой, перерождающей ветхого человека в себе в существо Света.

Если любовь к Иерархии этого не делает, значит, она недостаточно сильна, значит, эта любовь на словах, но не на делах.

«Степеней любви может быть много. Любовь к Учителю – наивысшая. Ее можно усиливать сознательно. Постоянное памятование, …и предстояние». (1954 г. 080)

Как достичь единения с Высшим? – Единением сознаний.

«Единение заключается в том, что низшее сознание, устремляясь, поднимается до уровня более высокого сознания и начинает вибрировать с ним в унисон, сливаясь с ним воедино».(Г.А.Й. 1967г. 373).

«Слияние сознаний осуществляется любовью: это способ самый надежный и легкий, если сердце вмещает любовь. Искусственно оно не создается. Сердце просто любит, не рассуждая. Рассуждает рассудок». (Г.А.Й. 1962 г. 420)

«Сердце с тем, кого любим. Постоянство Лика Владыки можно утвердить только любовью». (Г.А.Й. 1964г. 320)

«Когда Образ любимого Учителя возникает в сознании, мгновенно устанавливается канал связи и через пространство перебрасывается мост Света, передающий вибрации ауры Высшего Духа.

Каждое, даже краткое представление изображения Учителя в сердце, автоматически соединяет сознание с Учителем и озаряет его Светом по силе сосредоточения». (Г.А.Й. 1955 г. 575)

«Любовь к своему Владыке означает также и любовь ко всему сущему, к человечеству, природе, животным и растениям. Только она проведет через все и удержит поверх беспросветности двуногого существования. На крыльях любви можно перелететь через любую пропасть. Не страшна бездна для имеющих крылья». (Г.А.Й. 1964г. 320)

Любовь к Владыке самый мощнейший двигатель и неисчерпаемой источник энергии.



ЗАВЕТЫ УЧИТЕЛЕЙ

- «Запомните: любовь – это огненный мост к сердцу тех, кого любите. С этой мыслью и идите через жизнь, не страшась ничего: ни людей, ни расстояний, ни жизни, ни смерти, ибо поверх всего любовь объединяет сердца между собою и с Сердцем Великим». (Г.А.Й. 1956г. 381)

- «Мы заболевших духовно часто лечим любовью. Лечите любовью и вы. Немного заботы, немного внимания, немного теплоты сердца – и недуг проходит.

Учитесь любовью людей исцелять. Не пассами, не дыханиями, не ментальными приемами, а просто любовью…» (Г.А.Й. 1957 г. 164)

- «Многие полагают, что любить – это значит нагрузить всю самость свою на любимого. Высшие задыхаются от такой любви. Трудно выдержать её долго. Будь незаметно незаменимым, не утверждая себя, но принося всего себя на служение». (Г.А.Й. 1953г. 148)



ЛЮБОВЬ и ПРИВЯЗАННОСТИ

«Тяжело уходить в Мир Надземный, когда тысячи нитей привязывают к Земле. Любить Землю и жизнь, красоты первой и ощущения – совсем не значит быть в рабстве у них.

Любовь, лишенная переживаний самости, освобождает от всех видов рабства. Сверхличная Любовь есть Любовь – Освободительница».(Г.А.Й. 1968г. 371)

Истинная любовь бессмертна. Такую любовь можно встретить не часто, но она существует, и может длиться не одно воплощение.

Научимся – не привязываться ни к чему! Можно любить все: и людей, и природу, и красивые вещи, и радоваться каждой травинке и цветку, но при условии не привязываться ни к одному из явлений, встречаемых на Пути.

Иначе путешествие превратится в сплошное мучение, ибо придется постоянно жалеть то, с чем постоянно придется расставаться вследствие явления Пути.

Когда любовь распространяется на все человечество, то времени уже не остается на личные чувства и привязанности, и особенно на привязанность к вещам.



Используемые материалы:

- "Свет непобедимый", доклад Наталии Дмитриевны Спириной

- Книги Учения Живой Этики

- Грани Агни Йоги

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

Семья. Детство (кратко)

Встреча с Учителем. Период странствий

Деятельность в Америке (1873 – 1878 г.г.)

Образование Теософского общества

Феномен образования Теософского общества

Цели и задачи Теософского общества

Движение, запланированное Учителями

Правила для членов Теософского общества

Открытие филиалов Теософского общества

Деятельность в Индии (1878 – 1884г.г.)

Начало травли Е.П.Блаватской

Деятельность в Европе (1884 – 1891 г.г.)

Новый удар по Теософскому обществу

Работа в Лондоне

Уход из жизни

Причины гонения на теософию

Теософия в наши дни

МИССИЯ

Учение Е.П.Блаватской

Об итогах деятельности Е.П.Блаватской

В каком отношении находится Учение Живой Этики (Агни Йоги) к теософии?

Почему Учение было принесено в Америку и Европу, а не в Россию?

В чём величие подвига Блаватской? Что принесла она человечеству?

Е.П.Блаватская о себе

О Елене Петровне Блаватской ее современники

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ



ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

8 мая – день ухода с земного плана основательницы теософского движения Елены Петровны Блаватской. Этот День во всем мире отмечается, как День Белого Лотоса.

Елена Блаватская – самая загадочная женщина XIX в., первой принесшая в Европу весть о Махатмах – Великих Учителях.

Она первая в мире сделала попытку объединить на основе Древнего Сокровенного Знания все мировые религии.

Её девизом жизни были слова — «Нет религии выше Истины».

Е.И.Рерих называла Елену Петровну «нашей национальной гордостью».

Елена Петровна Блаватская принесла миру идеи теософии, которая должна была дать сдвиг сознанию человечества.

Именно Елена Петровна Блаватская была выбрана для этой титанической работы.

Махатмы писали: «...Е.П.Б... обладала совершенно чудесными и исключительными дарованиями. ...Не было никого из живущих, кто мог бы сравниться с ней по степени пригодности для этой работы».



СЕМЬЯ. ДЕТСВО (кратко)

Елена Петровна родилась в ночь на 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск), в семье военного – офицера конной артиллерийской батареи полковника Петра Алексеевича Гана и известной писательницы-романистки того времени Елены Андреевны Ган (Фадеева), которая умерла совсем молодой.

Петр Алексеевич Ган Елена Андреевн Ган

Елена воспитывалась бабушкой с материнской стороны, княгиней Еленой Павловной Долгорукой. Будучи женщиной в высшей степени одарённой, она была известна своими научными трудами.

По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Hahn von Rottenstern-Hahn.



Елена Павловна Фадеева, бабушка Е.П.Блаватской



Елена была необыкновенным ребёнком и рано стала ощущать, что отличается от окружающих. Своими незаурядными психическими способностями она изумляла домашних и друзей. Крайне своевольная, Елена не признавала никаких авторитетов, однако была наделена очень чуткой натурой и самыми разнообразными дарованиями. У неё были блестящие способности к языкам, она превосходно играла на фортепиано и рисовала, кроме того была отважной наездницей, бесстрашно совершавшей верховые прогулки на полуобъезженных лошадях, — она вообще необыкновенно тонко чувствовала природу.

Для Елены «природа жила своей собственной таинственной жизнью. Она слышала голос каждой формы, каждого тела, органического и неорганического; и уверяла, что сознание и жизнь присущи не только определённым таинственным силам, видимым и слышимым ей одной там, где другие не находили ничего, кроме пустоты, но даже зримым, но неодушевлённым предметам, таким как галька, плесень и фосфоресцирующие гнилушки». Поэтому так привлекал Елену столетний пасечник, живший неподалёку от их дома. Местные жители считали его колдуном.

«Он знал очень много о таинственных свойствах трав и цветов и, по слухам, мог предсказывать будущее». «Елена навещала странного старика при каждом удобном случае... Приходя к нему, она задавала кучу вопросов, а потом с жадным вниманием слушала, как научиться понимать язык пчёл, птиц и зверей... Он нередко говорил нам: "Эта маленькая барышня совсем не такая, как вы. Её ждёт большое будущее. Жаль, что я не доживу до той поры, когда исполнятся мои предсказания; но исполнятся они непременно!"»



Вера Желиховская, сестра Е.П.Блаватской



Сестра Елены Петровны Блаватской, Вера, так вспоминала о ней:

«Елена была живая, восприимчивая, удивительно талантливая и очень музыкальная девочка. Ею многие восхищались, но ещё больше её многие боялись, а другие и не любили, боясь её смелой искренности, её всегда непредвиденных остроумных, а подчас и очень злых насмешек. Ей сильно и часто доставалось за её выходки; но выговоры с неё сходили, по поговорке, — как с гуся вода!

Она умела подмечать слабости человеческие и странности, и дурные свойства, но никогда не смеялась над несчастьем, над уродством физическим. Она, напротив, обиженным всегда бывала готова помочь, а своих обид никогда не помнила. Невозможно было быть менее злопамятной, чем она, и прощать искреннее всех своих недругов. Эта прекрасная черта всю жизнь её отличала».(Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)



ВСТРЕЧА С УЧИТЕЛЕМ. ПЕРИОД СТРАНСТВИЙ

В 17 лет Елена решила, что, будучи замужней женщиной, она наконец освободится от постоянной опеки и надзора родственников, и обвенчалась с уже немолодым Никифором Васильевичем Блаватским, вице-губернатором Эриванской губернии. Брак был фиктивным, и через несколько месяцев она рассталась с мужем и начался период её странствий по разным странам и городам.



Никифор Васильевич Блаватский



«Судя по самым ранним воспоминаниям Блаватской, она иногда видела около себя своего Покровителя. С самого детства этот образ господствовал в её воображении. Он был всегда одним и тем же, его черты никогда не менялись; настало время, когда она повстречала его в облике живого человека и мгновенно узнала его, словно при нём выросла».

В 1851 году, будучи в Лондоне, она наконец встретила Учителя из своих снов. Позднее Е.П.Блаватская подробно рассказала графине Вахтмейстер об этой встрече: «...Как-то раз, прогуливаясь, она с изумлением увидела на улице высокого индуса рядом с какими-то индийскими принцами. Она тут же узнала его... Ей хотелось кинуться к нему и заговорить, но он знаком велел ей оставаться на месте, и она стояла как зачарованная, пока он не прошёл мимо. На следующий день она отправилась в Хайд-парк, чтобы побыть одной и обдумать это необыкновенное происшествие. Подняв голову, она увидела тот же самый облик; приблизившись к ней, Учитель сказал, что он прибыл в Лондон с индийскими принцами по важному делу, что он непременно должен переговорить с ней наедине, потому что ему требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять. Он... также сказал, что ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Вскоре Е.П.Блаватская выехала в Индию через Америку, потому что ей страстно хотелось сначала увидеть Новый Свет. Она побывала в Канаде, Центральной и Южной Америке. Затем два года она находилась в Индии и пыталась проникнуть через Непал в Тибет, но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Елена Петровна вернулась в Европу и в Лондоне вновь встретилась с Учителем. После этой встречи она приехала в Америку.

Пребывание Блаватской в Америке длилось два года, после чего она во второй раз отправилась в Индию.

Об этом Блаватская писала:

«В 1856 году я поехала в Индию только потому, что тосковала по Учителю. Ездила из одного места в другое, никому не говоря, что я русская, и люди считали меня той, кем мне хотелось... Вздумай я описать моё пребывание в Индии в том году, вышла бы целая книга».

Не сумев проникнуть в Тибет через Непал во время первого посещения Индии, Блаватская предпринимает новую попытку пробраться туда через Кашмир, которая тоже не увенчалась успехом.

Елена Петровна снова вернулась в Европу. Несколько лет она жила в России; путешествовала по Персии, Сирии, Ливану, Египту, Греции, Италии.

Она рассказывала Олькотту, что в 1867 году в Метане, маленьком городке к северу от Рима, она сражалась на стороне Гарибальди против французских и испанских войск и получила пять ранений. Оправившись от ран, Елена Петровна продолжала странствовать, пока наконец не получила предписание Учителя вернуться в Индию и следовать в Тибет, где она провела почти три года.





Елена Петровна Блаватская



В одном из писем, отвечая на вопрос, зачем её туда посылали, Елена Петровна писала:

«Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, "что таятся в каждой человеческой душе"; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит (ученик), сохраняет совершенный и не нарушаемый покой, если не молчание!» (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)



Последний период жизни Елена Петровна Блаватская, начиная с 1873 года, провела последовательно в Америке (1873 - 1878г.г.), Индии (1878 - 1884г.г.) и Европе (1884 – 1891г.г.)



ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В АМЕРИКЕ (1873 – 1878 г.г.)

«В 1873 году, по указанию Учителя, Елена Петровна отправилась в Америку. Этот переезд ознаменовался совершенно необыкновенным эпизодом. При посадке на пароход, следующий из Гавра в Нью-Йорк, уже подходя к трапу, она увидела, что на пирсе сидит бедная женщина с двумя маленькими детьми и горько плачет.

«Отчего вы плачете?» — спросила она. Та рассказала, что муж прислал ей из Америки денег на дорогу, и она всё истратила на самые дешёвые билеты в третьем классе, а они оказались фальшивыми. Где теперь искать мошенника, который столь бессердечно обманул её, она не знала и оказалась совершенно одна, без денег, в чужом городе.

«Идёмте со мной», — сказала г-жа Блаватская и направилась прямо к агенту пароходной компании, уговорив его обменять её билет первого класса на билеты в третьем классе для себя и бедной женщины с детьми.

Всякий, кто хоть раз пересекал океан третьим классом, среди толпы эмигрантов, по достоинству оценит такую жертву со стороны женщины с тонкой чувствительностью...

На эмигрантских судах до третьего класса можно было добраться, только спустившись по трапу через люк. Через такие люки практически не поступал воздух, к тому же в плохую погоду их задраивали. В течение двух недель Блаватская пересекала океан в духоте, давке, при плохой пище и воде и отсутствии элементарных удобств». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)



1870-е годы для Елены Петровны Блаватской были «началом её общественной деятельности» в Америке.

В письме к одному из своих современников она так обозначила цель своего приезда в Америку:

«Я послана сюда, в эту страну, моей Ложей, дабы сказать правду о современном спиритуализме, и мой самый святой долг — раскрывать то, что есть на самом деле, и разоблачать то, чего нет. …Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно. Боюсь, что это так, учитывая современное состояние умов... С каждым днём людей всё больше волнуют деньги и всё меньше правда».

В это время в США становятся популярны спиритические сеансы, широко рекламируемые прессой и обсуждаемые обществом.

Е.П.Блаватская разъясняет опасности спиритических сеансов и явлений, основанных на медиумизме и низших астральных проявлениях. В прессе появляются её статьи, направленные против увлечения спиритизмом, предупреждающие об опасности медиумистической практики. В отместку за это спиритуалистические газеты принялись ворошить её личную жизнь, поливая её имя грязью.

На страницах своего дневника она сетует: «Мир ещё не готов к пониманию философии оккультной науки — пусть люди сначала свыкнутся с мыслью о существах невидимого мира, будь то "духи" умерших или элементалы; и с тем, что в человеке есть скрытые силы, способные сделать его Богом на земле.



ОБРАЗОВАНИЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

14 октября 1874 года Елена Петровна на ферме братьев Эдди в Читтендене (Вермонт) встретилась с полковником Генри С. Олькоттом, юристом, приобретшим известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе.





полковник Генри С. Олькотт, основатель Теософского Общества



Вскоре они знакомятся с молодым ирландским адвокатом Уильямом Джа­джем, который, прочтя книгу Олькотта «Люди с того света», написал автору и был приглашён в дом на Ирвинг-Плейс, 46 в Нью-Йорке, где в то время жила Е.П. Блаватская.



Уильям Джа­дж, адвокат, один из трех основателей Теософского Общества



В июле 1875 года Елена Петровна записывает на полях своего альбома:

«Из Индии получено указание основать философско-религиозное общество и найти для него название — также избрать Олькотта».

Позже, в 1880 году Учитель К.Х. писал: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало "Братству Человечества", истинному "Мировому Братству", которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов».

7 сентября 1875 года в комнатах Елены Петровны Блаватской на Ирвинг-Плейс собралось шестнадцать или семнадцать человек.

Джордж Г. Фелт, инженер и архитектор, читал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян, греков и римлян». Его слушали с энтузиазмом. Олькотт написал на клочке бумаги: «А хорошо бы образовать общество для такого рода исследований?» — и через Уильяма Джаджа передал его Блаватской. Она прочла и утвердительно кивнула, после чего Джадж выдвинул Олькотта в председатели, а тот, в свою очередь, предложил Джаджа секретарём. Решили продолжить собрание на следующий вечер.

На последующих встречах был разработан устав и избраны члены правления: Олькотт — президент общества, Сет Пэнкост и Джордж Фелт — вице-президенты. Елена Петровна согласилась стать секретарём-корреспондентом, Содеран — библиотекарем, а Джадж — юридическим консультантом.

Нелегко оказалось подыскать название. В конце концов, листая словарь, Содеран наткнулся на слово «теософия», и оно было единодушно принято.

Это слово имеет многовековую историю и восходит к неоплатоникам. Позже им пользовались христианские мистики.

Слово теософия состоит из двух греческих слов: теос — «бог» и софия — «мудрость» — и означает, по определению Елены Петровны, «Божественную Мудрость, такую, какой обладают боги». Попытка дать более точное определение — задача явно неблагодарная.

Вопрос «что есть теософия?» вставал на протяжении всей истории Теософского общества, со дня его возникновения.

Уильям Джадж писал: «Сила теософии заключается в том, что она не поддаётся определению. Это значит, что в процессе медленного продвижения эволюции открываются всё новые истины и всё новые аспекты старых истин, что служит защитой от любых догм или "окончательных определений"». То есть это система со многими уровнями, ограниченная лишь нашей способностью восприятия.



Было принято постановление, из которого можно выделить следующие три пункта.

1. Название общества — «Теософическое общество».

2. Основные задачи общества — сбор и распространение знаний о законах, управляющих Вселенной.

3. Общество должно состоять из активных членов, почётных членов и членов-корреспондентов.



Вскоре сообщение о первом собрании нового общества появилось в одной из нью-йоркских газет. В нём говорилось:

«В Нью-Йорке только что положено начало движению величайшей важности. Ведущую роль в учреждении нового общества, названного Теософским обществом, сыграл полковник Генри С. Олькотт».



Официальной датой рождения Теософского общества считается 17 ноября 1875 года — день, когда на собрании, посвящённом этому событию, были провозглашены основные принципы Общества и его президент Генри Олькотт произнёс торжественную речь.

Важность произошедшего была настолько велика, что Елена Петровна Блаватская, помещая в свой альбом текст Преамбулы и Устава Общества, записала: «Дитя родилось! Осанна!»

Так 17 ноября 1875 было создано Теософское Общество.





Теософское общество



Путь Теософского Общества не был усыпан розами. Повсюду их сопровождали клевета, злословие и предательство.



ФЕНОМЕН ОБРАЗОВАНИЯ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Спустя 12 лет Елена Петровна в одном из писем сестре, В.П. Желиховской, напишет: «Для меня, как и для любого из нас, феноменальное рождение нашего Общества (по моей инициативе), его ежедневный и ежечасный рост, его несокрушимость под ударами врагов со всех сторон — нерешённая загадка.

У меня нет этому логического объяснения, но я вижу, я знаю, что Теософскому обществу предопределено свыше обрести всемирное значение. Оно станет одним из событий мирового масштаба!

Общество обладает нравственной и духовной энергией, мощь которой, подобно девятому валу, захлестнёт, поглотит и сметёт всё, что оставили на берегу менее крупные волны человеческой мысли, все чужеродные осадки, все осколки и фрагменты религиозных и философских систем.

Я — всего лишь слепой двигатель этой силы, но великая мощь заключена в ней самой». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)



В 1890 году в статье для американского журнала «Норт американ ревью» Е.П. Блаватская пишет:

«Тео­софское движение было потребностью эпохи. Оно развивалось естественно, опираясь на заложенный в нём самом потенциал, а не на какие-либо внешние воздействия.

С самого начала оно не имело ни денег, ни пожертвований, ни общественного или государственного попечительства. Оно обращалось к определённым человеческим инстинктам и стремлениям и несло в себе возвышенный идеал совершенства...» (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)



ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Каковы же цели Теософского общества?

«Их три, и такими они были с самого начала:

1. Образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания.

2. Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, а именно принадлежащих к браманистской, буддийской и зороастрийской философиям.

3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)



В статье «Духовный рост» Е.П. Блаватская подчёркивает, что Теософское общество создано не для того, чтобы проповедовать лёгкие пути овладения скрытыми в человеке силами.

Единственная его миссия — «вновь зажечь факел истины, столь надолго погасший для всех, кроме очень немногих, и сохранять сию истину живою посредством создания братского союза человечества — единственной почвы, на которой может вырасти доброе семя.

Теософское общество действительно стремится ускорить духовный рост каждого человека, находящегося под его влиянием, но методы его такие же, как и у древних Риши, а принципы те же, что и у древнейшего эзотеризма; это не раздаточное устройство патентованных средств, составленных из сильнодействующих лекарств, которые ни один честный целитель не решится использовать». (Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным»)



Задачи Теософского Общества были определены следующим образом:

1. Создание ядра Вселенского Братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.

В этой же статье Елена Петровна давала разъяснения:

«Основатели должны были употреблять всё своё влияние, чтобы противодействовать любого рода своекорыстию, настаивая на искренних, братских чувствах между членами — по крайней мере внешне;

работая над этим, добиваться духа единства и гармонии, невзирая на великое разнообразие веро­исповеданий;

ожидать и требовать от членов великой взаимной терпимости и милосердия по отношению к недостаткам друг друга;

взаимопомощи в поиске истины во всякой области — нравственной или физической, — и даже в повседневной жизни».

Принятие первого пункта было единственным условием, необходимым для вступления в Теософское общество; верить в карму, перевоплощение, существование Учителей или в любое другое положение не требовалось.



2. Отсутствие различия между членами по национальности, вероисповеданию и социальному положению, суждение о всех членах только по их личным заслугам.



3. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки.

Изучение древних и современных религий, философии Востока, особенно индийской, и постепенно в различных печатных трудах стараться знакомить общественность с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений и необходимости их изучения.



4. Исследование необъяснённых законов Природы и психических сил, скрытых в человеке.

«Противодействовать материализму и теологическому догматизму любыми возможными способами, демонстрируя существование в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличие психических и духовных сил в человеке; пытаться, в то же время, расширить кругозор спиритуалистов, показывая им, что существуют другие, многие другие феномены, помимо "Духов" умерших. Предрассудки должны быть публично разоблачены и уничтожены. Оккультные силы, полезные и вредные, окружающие нас и проявляющиеся всевозможными способами, — выявят наши лучшие способности».



К членам Теософского общества предъявлялись очень высокие нравственные требования. Его члены должны жить так, чтобы их высшее «Я» вело их во всех их мыслях и действиях каждый день и миг их жизни, чтобы одно «я» забыло о себе ради многих «я».

«...Настоящий теософ должен воплощать на практике самые возвышенные нравственные идеалы, стремиться осознать своё единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)







Теософия, по мысли Блаватской, должна очищать душу человека и вести к облегчению страданий.

Главный принцип Теософского общества — нравственное самосовершенствование человека. Именно поэтому оно избегало какого-либо участия в политике.

«Стремиться к успешному осуществлению политических реформ, прежде чем совершена реформа человеческой природы, — это то же самое, что вливать новое вино в старые мехи.

Заставьте людей признать и почувствовать всем сердцем, в чём состоит их настоящий, истинный долг по отношению ко всем людям, — и все злоупотребления властью, все несправедливые законы национальной политики, основанные на человеческом, общественном или политическом эгоизме, исчезнут сами по себе. (...)

Нельзя осуществить ни одной долговечной политической реформы, пока дела вершат, как и прежде, всё те же эгоистичные люди». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)



Елена Петровна указывала в письме к ежегодному Съезду американских теософов 1888 года:

«Многие люди, никогда не слышавшие об Обществе, на самом деле теософы, даже не подозревая об этом; ведь суть теософии — достижение в человеке совершенной гармонии божественного и человеческого, укрепление его богоподобных качеств и устремлений и их преобладания над земными, животными страстями.

Доброта, полное отсутствие недобрых чувств или самолюбия, милосердие и доброжелательность ко всем существам, и совершенная справедливость по отношению к окружающим, так же, как и к самому себе, — вот её основные черты.

Тот, кто учит теософии, проповедует евангелие милосердия; но так же верно и обратное: тот, кто проповедует евангелие милосердия, учит теософии». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)

В другом месте она отмечает: «Теософ для нас тот, кто делает теософию в своей жизни живой силой», т.е. «Теософ тот, кто теософ на деле». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)



ДВИЖЕНИЕ ЗАПЛАНИРОВАННОЕ УЧИТЕЛЯМИ

УЧИТЕЛЬ М., в феврале 1882 года обращаясь к мистеру Синнетту, так писал об основании Теософского общества: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий.

Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано.

Однако было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления; что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны.

Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы.

Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих.

И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело». (Письма Махатм)

Полковник Олькотт писал в 1882 году:

«Что касается Теософского Общества, все обстоятельства указывают на то, что это была постепенная эволюция, обусловленная обстоятельствами, и в результате противодействия враждебным силам, на пути то гладком, то тернистом, процветая или равномерно развиваясь, с мудрым или неблагоразумным управлением.

Постоянно выдерживалась главная линия, соответствующий ведущий мотив, но программа модифицировалась, расширялась, совершенствовалась по мере возрастания наших знаний и опыта.

Всё указывает на то, что это движение было заранее запланировано наблюдающими Мудрецами, но все детали нам предлагалось разработать самим».



ПРАВИЛА ДЛЯ ЧЛЕНОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

В первый год после образования члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования, и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты, — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключения за клевету и злословие.

Правила, какими бы несовершенными они ни были, будучи пробными, строго исполнялись и уважались членами.

Первоначальный вступительный взнос в 5 долларов был вскоре отменён, как несовместимый с духом объединения, — члены с энтузиазмом обещали поддерживать родительское Общество и оплачивать расходы.

Уже через три месяца казначей засвидетельствовал, что никто не заплатил ему и не помог оплатить текущие расходы и что ему пришлось нести тяжесть всех этих расходов одному. Вскоре он ушёл в отставку. Все расходы взял на себя полковник Г.С. Олькотт. И, как показало будущее, основатели практически в одиночку трудились в интересах Общества и общего блага.

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей: «Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей.

Такова характеристика вашего века...» (Письма Махатм)



15 апреля 1891 года, за три недели до своей смерти, в ежегодном послании к съезду американских теософов Елена Петровна сетовала:

«В последнее время я с болью замечаю среди вас, так же как среди теософов в Европе и Индии, склонность ссориться по пустякам и оправдывать разобщённость преданностью делу теософии.

Поверьте, мне, что этой естественной склонностью, обусловленной врождённым несовершенством человеческой природы, не преминут воспользоваться вечно бодрствующие враги ваших самых благородных качеств, дабы предать и обмануть вас...

Будьте начеку и следите за собой, и прежде всего в те минуты, когда личное стремление к лидерству и уязвлённое тщеславие стремятся облечься в павлиньи перья верности делу и альтруизма; при нынешнем же кризисном состоянии нашего Общества отсутствие самоконтроля и бдительности может оказаться роковым при каждом шаге...

Если бы каждый член Общества удовольствовался ролью безличной силы, служащей благу, и был равнодушен к хвале или хуле, полагая труд свой на достижение целей Братства, то Ковчег Т[еософского] О[бщества] был бы вне опасности, а свершениями своими мы поразили бы мир...» (Елена Блаватская: судьбы и лица)



Уже после ухода Е.П. Блаватской с земного плана Учитель К.Х. писал Анни Безант о реорганизации Теософского общества:

«Правила должны быть немногочисленными, простыми и приемлемыми для всех.

Никто не имеет права провозглашать свой авторитет над учеником или его совестью. Не спрашивайте у него, во что он верит.

Все, кто искренен и чей ум чист, — должны допускаться. (...)

Вводящая в заблуждение секретность нанесла смертельный удар многочисленным организациям.

Пустые разговоры об "Учителях" должны быть тихо, но неуклонно сведены на нет.

Лишь Высшему Духу, частью которого является каждый, пусть будет поклонение и служение». (Елена Блаватская: судьбы и лица)



ОТКРЫТИЕ ФИЛИАЛОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

1876 год. Влияние Теософского Общества растет.

Открываются филиалы в Лондоне и на Корфу, налаживаются связи с теми, кто проявлял интерес к теософии в Индии и на Цейлоне. Дом Блаватской Е.П. в Нью-Йорке стал штаб-квартирой, где собирались люди, интересующиеся непознанными законами природы. Один нью-йоркский репортер окрестил ее жилище «Ламасери» — ламаистский монастырь.

Завязываются заочные отношения с несколькими индусскими пандитами.

В 1878 году Е.П.Блаватская вместе с полковником Олькоттом отплывает из Нью-Йорка в Бомбей, будучи убежденной, что лучшей почвой для возрождения древневосточной мудрости может быть только Индия.







ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ИНДИИ (1878 – 1884г.г.)

В 1879 году 16 февраля Е.П.Блаватская и Олькотт прибывают в Бомбей. На пристани их торжественно встречают последователи древних ведических откровений.В последующие недели Елена Петровна вместе с Олькоттом путешествуют по Индии – к знаменитым пещерам Карли, в Раджпутану, Аллахабад, Агру и ряд других мест.

С первых дней в Индии —над Еленой Петровной устанавливается полицейский надзор. Британские власти подозревают её в шпионаже в пользу России. Католические миссионеры усматривают в её деятельности посягательства на дарованное им «от бога» право спасать язычников.

Но, несмотря ни на что, Елена Петровна начинает активную деятельность — много работает, пишет статьи в местные и западноевропейские издания, встречается с местными литераторами, лидерами общественного мнения, представителями аристократии. Приобретает друзей и сторонников в их среде. Встречается с местными браминами, буддистами. Дом её становится штаб-квартирой Теософского общества.







В 1880 году, после настойчивых приглашений буддистов посетить Цейлон, Елена Петровна прибывает туда вместе с Олькоттом в мае и проводит на острове три месяца.

Во время своего визита они прошли ритуал пансил, то есть формально стали буддистами.

Елена Петровна чётко объяснила свою позицию: «Я действительно считаю философию Гаутамы Будды, наиболее возвышенной из философских систем — самой чистой и, кроме того, самой логичной. На протяжении столетий эта система искажалась… Когда Гаутама осуществлял свои реформы и выступал против лукавых брахманов, он опирался именно на эзотерический смысл великих древних Писаний».

Тогда же на Цейлоне было основано несколько филиалов Теософского общества.





Буддисты на Цейлоне с Олькоттом



Осенью Елена Петровна посетила Симлу. Она провела шесть недель в доме Синнеттов, редактором влиятельной англо-индийской газеты «Пионер», с которым познакомилась несколько ранее. Большинство феноменов, произведённых ею в то время, описано в первой книге Синнетта «Оккультный мир», широко обсуждавшейся в Англии.

В то же время, друзья Елены Петровны в Индии и в Англии направляют серию прошений в администрацию вице-короля с просьбой снять полицейский надзор над Блаватской, отозвать полицейских агентов, назойливо следующих за нею, буквально, по пятам. Прошения были удовлетворены.

В 1881 году, при содействии Е.П.Блаватской начата переписка Синнетта с Махатмами. Позднее, Их Письма были изданы отдельной книгой «Письма Махатм».



Альфред Синнетт, Хьюм, Елена Петровна Блаватская





Альфред Перси Синнетт



В 1882 году, Елена Петровна получает приглашение от махараджи (махараджи – индийский князь; высший титул из доступных индийцу), посетить его. Во дворце махараджи в тот же вечер было учреждено Бенгальское Теософское Общество.







19 апреля Блаватская и Олькотт отплыли в Мадрас, где было основано Мадрасское Теософское Общество. Тогда же встал вопрос о переносе штаб-квартиры из Бомбея в Мадрас. 17 ноября было приобретено поместье в Адьяре, пригороде Мадраса.







Елена Петровна серьезно заболевает. Немного окрепнув, она едет в Сикким. По состоянию здоровья два месяца живёт в Дарджилинге, куда специально для встречи с ней приезжают теософы.

С 19 декабря её постоянным местом жительства становится Адьяр.

Влажный климат Индии оказался вредным для здоровья Елены Петровны. В 1883 году, в декабре она вновь тяжело заболевает. Врачи рекомендуют ей срочно сменить климат, доктора предупредили, что если она не сменит климат, то проживёт не более трёх месяцев. Потому в феврале 1884 года Блаватской пришлось окончательно переехать в Европу.

В 1884 году 20 февраля Елена Петровна в сопровождении Олькотта и ещё нескольких спутников покидает Индию.





Елена Петровна Блаватская



НАЧАЛО ТРАВЛИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

В 1884 году Елена Петровна уезжает из Индии и прибывает в Марсель.

В это время в Адьяре (Индия) супружеская чета Куломбов, которые служили при Теософском обществе совершают своё предательство.

Уже после отъезда Блаватской Правление Теософского общества освободило от обязанностей экономку и её мужа (чету Куломбов) за недостойное поведение, интриганство и злоупотребление денежными средствами Общества.

Разъярённые Куломбы отомстили тем, что распустили грязную клевету на Блаватскую. Куломбы нашли пристанище в Мадрасе, у миссионеров – иезуитов, которые спустя некоторое время объявили, что Куломбы признались в своей, якобы, причастности к «мошенническим трюкам» Елены Петровны.

Это было только началом публичной многолетней травли, преследовавшей Е.П.Блаватскую до последних дней её жизни.

В одной из газет Мадраса были опубликованы письма, якобы полученные ими от Блаватской в то время, когда она путешествовала по Индии, с указаниями, как им в Адьяре подготовить тот или иной трюк, выдаваемый за оккультный феномен.

Выдержки из статьи перепечатали ведущие англо-индийские газеты... В некоторых городах Индии были распространены сотни листовок, объявляющих о том, что «госпожа Блаватская развенчана; её интриги и мошенничество разоблачены».

В октябре Е.П.Блаватская снова в Лондоне.

В интервью «Пэлл Мэлл газет» 23 октября она заявила: «Я возвращаюсь в Индию, чтобы подать в суд на клеветников и составителей подложных писем».

21 декабря Е.П.Блаватская прибывает в Адьяр.

Индия восторженно её встречает. В обращённых к ней приветственных речах индусы благодарят её за «возрождение санскритской литературы, за старания примирить религию с наукой, за пролитие света на потустороннюю судьбу человека, … за верную передачу арийской мудрости, которая подверглась таким искажениям со стороны европейцев».

Студенты мадрасских колледжей вручают ей обращение, в котором говорится: «Вы посвятили свою жизнь бескорыстному распространению истин оккультной философии. Вы пролили потоки света на сокровенные тайны нашей древней религии и философии, послав в мир свое изумительное сочинение, «Разоблаченную Изиду».

Елена Петровна настаивает на встрече с судьей, адвокатом или поверенным, чтобы дать письменные показания, начать судебный процесс и восстановить своё доброе имя. Однако, специально созданный Теософским Обществом для рассмотрения этого вопроса Комитет, принял решение, что «г-же Блаватской не следует подавать на клеветников в суд». Так как в случае судебного разбирательства будут выставлены на всеобщее невежественное обсуждение Имена Учителей и, кроме того, реальность психофизических манифестаций (феноменов) невозможно доказать судебным порядком.

Е.П.Блаватская подчиняется решению Комитета.



Лондонское Общество Психических Исследований направляет в Индию своего поверенного Ходжсона для расследования всего дела на месте.

В середине января 1885 года, находясь в Индии, Блаватская смертельно заболела, но неожиданно для всех она чудесным образом выздоровела.

Во время нескольких кризисных состояний здоровья Еленой Петровной описаны случаи чудесной помощи, исцелений, которые приходили от Учителя.

Позднее она поведала ближайшим друзьям, что к ней пришёл Учитель и предложил выбор: с миром умереть сейчас, и на этом её мученичество окончится, или жить ещё несколько лет ради написания «Тайной Доктрины».

21 марта 1885 года Елена Петровна направляет письмо в Генеральный совет Теософского Общества: «Я вынуждена снова подать прошение об отставке, уже поданное мною 27 сентября 1884 года…» Заявление было опубликовано в «Теософе» вместе с заключением ее врача: «… состояние ее сердца требует полного покоя… Рекомендую ей немедленно отправиться в Европу и жить в умеренном климате…»

Она вынуждена была выйти из состава, созданного ею самой Теософского общества, чтобы клевета, направленная на неё, никаким образом не повредила Обществу.

31 марта 1885 г. тяжело больная Е.П.Блаватская навсегда покидает Индию.





Елена Петровна Блаватская



ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В Европе (1884 – 1891 г.г.)

Е.П.Блаватская вернулась в Европу и целиком отдалась поставленной перед ней задаче – написанию «Тайной Доктрины» (труд в 3 томах, около тысячи страниц в каждом; писала его Елена Петровна с 1884 по 1891 г.)

«Она была уверена, что человечество подошло к нравственному кризису, что всё усиливавшийся материализм мог закристаллизовать сознание в такой степени, что возврат к духовности становился бы всё труднее и труднее. Нужно было помочь ему, пробить окно в духовный мир, раскрыть перед людьми невидимые для них дали».

Чтобы работать без помех, Блаватская выбрала Вюрцбург — уединённый город в северной Баварии.

Пять лет жизни, последовавших за этим, были цепью физических страданий, мученичеством, но несмотря на это работала она по 12 часов в сутки, не давая себе отдыха среди дня. А по вечерам была окружена посетителями, среди которых были и литераторы, и ученые.

По свидетельствам очевидцев, она писала безостановочно; постоянно недомогающая, но с непреклонной волей, она заставляла своё тело служить ей.

В это время английский отдел Теософского Общества был уже вполне сформирован, и по четвергам собиралась первая Теософская Ложа. На этих вечерних собраниях всегда присутствовала Елена Петровна, давая ответы на многочисленные вопросы, с которыми обращались к ней члены ложи.

Она писала Вере Желиховской: «...вот что я тебе скажу: если и была когда-либо на свете столь обременённая работой жертва, так это твоя сестра. Возьми же на себя тяжкий труд пересчитать все мои занятия...

Каждый месяц я пишу от сорока до пятидесяти страниц "эзотерических инструкций"... не подлежащих публикации.

Пять-шесть добровольцев-мучеников... должны рисовать, чертить, писать и литографировать по ночам до 320 экземпляров этих инструкций, которые мне необходимо просмотреть, исправить, сравнить и откорректировать, чтобы не закрались ошибки...

Ты только представь себе всё это!

У меня берут уроки седовласые учёные каббалисты и посвящённые масоны...

Далее, на мне целиком лежит издание журнала... от передовицы и некоторых других мало-мальски живых статей для каждого номера до вычитки гранок.

Далее, моя дорогая графиня д’Адемар присылает мне "La Revue Theosophique", и я не могу отказать ей в помощи.

Далее, я должна чем-то питаться, как и любой другой человек, а это значит, что мне нужно писать ещё статьи, дабы заработать себе на хлеб насущный.

Далее, официальные приёмы, еженедельные собрания, сопровождающиеся учёными дискуссиями, когда за спиною у меня сидит стенографист, а иногда ещё и два-три репортёра по углам, — всё это, как ты легко можешь догадаться, занимает некоторое время». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам)





Елена Петровна Блаватская



НОВЫЙ УДАР ПО ТЕОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ

В разгаре этого титанического труда на неё обрушился очередной страшный удар.

В конце декабря был обнародован отчет Общества Психических Исследований по делу Куломбов (отчет Ходжсона), выводы которого поддерживали тех, кто клеветал на Елену Петровну и подвергал сомнению демонстрируемые ею психологические опыты.

В рядах Теософского Общества появились сомневающиеся, многие стали выходить из его рядов. Каждый день поступали заявления о выходе из лондонского Теософского общества от людей, считавшихся гордостью Общества, или же приходили оскорбительные письма от тех, кто прежде носил личину друзей.

Оставшиеся члены Теософского Общества были в той или иной степени парализованы и думали лишь о том, как бы остаться в стороне, чтобы обвинения не коснулись и их.

Нравственное потрясение Елены Петровны было настолько велико, что она тяжело заболела.

Графиня Констанс Вахтмейстер, (вдова министра иностранных дел в Стокгольме, с 1885 года, до самых последних дней жизни Елены Петровны остаётся с нею, исполняя обязанности личного секретаря), описывает это страшное для Елены Петровны утро в декабре 1885 года: «Никогда не забуду я словно застывшего на лице её выражения неописуемого страдания, с которым она взглянула на меня, когда я вошла к ней утром и застала её с только что полученным отчётом г-на Ходжсона в руках.

"Вот, — воскликнула она, — какова карма Теософского Общества! Она обрушивается на меня... Я должна нести на себе грехи Общества, и теперь, когда меня заклеймили величайшей обманщицей, да ещё русской шпионкой вдобавок, кто будет слушать меня, кто будет читать Тайную Доктрину? Как буду я продолжать дело Учителя? (...) Как я вынесу такую страшную карму? Как переживу всё это? Если я умру, пострадает дело Учителя и Общество погибнет!"». (Елена Петровна Блаватская. Киев, 1991)

Блаватская делилась с графиней Вахтмейстер: «Вы не можете себе представить, каково это — ощущать все дурные мысли и потоки злобы в свой адрес. Тебя будто колют тысячи игл, и приходится постоянно воздвигать вокруг себя защитную стену».



Графиня Констанс Вахтмейстер



В этот роковой для Блаватской и Теософского Общества момент Елену Петровну начали предавать те, кого она считала своими друзьями и сотрудниками.

19 августа 1885 года она пишет А.П. Синнетту: «Уверяю Вас, я страдаю больше от теософских предателей, нежели от Куломбов, Паттерсона или даже Общества психических исследований.

Если бы все Общества держались вместе как один человек; если бы было единство вместо личных амбиций и пробуждённых страстей — весь мир, сами Небеса и Ад не смогли бы нас одолеть. Принесите в жертву меня, я готова, но не губите Общество — любите его и дело». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

19 ноября 1890 года Елена Петровна писала Уиль­яму Джаджу о Генри Олькотте (все трое они являлись основателями Теософского Общества в Америке): «Олькотт лишился энергии, утратил любовь к работе, стал безразличен к судьбе Теософского Общества, обленился и больше не в силах бороться и сражаться по-нашему». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Олькотт теперь пытается постепенно меня задушить, преуменьшая в глазах всего мира мою роль в создании Теософского Общества. (...) Посмотрите на последнюю страницу журнала "Theosophist": на ней перепечатывается и цитируется одна из самых злобных статей против меня — безо всякого основания, без какой-то особой причины...

Г.С. Олькотт угрожает своей отставкой; может быть, он и уйдёт в отставку, а всю вину за это попытается возложить на меня! (...)

Я беспокоюсь не о себе лично, я опасаюсь за судьбу Общества в целом. Ведь если от нас отворачивается "президент-основатель", то это самым серьёзным образом предвещает гибель Теософского Общества... (...)

Г.С. Олькотт говорит о своих Учителях и Наставниках, будто они являлись ему независимо от меня, а от меня отвернулись и держались только за него с самого начала и до конца». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

О том, как велики были страдания Блаватской, мы можем судить из следующего её письма: «Я могу вынести и вынесу всё, что является прямым следствием моих собственных ошибок или посева. Но намереваюсь восстать против того, что целиком и полностью является результатом человеческой трусости, эгоизма и несправедливости.

Возможно, я сама навлекла на себя Куломбов, Ходжсонов, даже Селлинов, но я не сделала ничего такого, что стало бы причиной утраты моих лучших друзей и людей, наиболее преданных делу. Это случилось из-за происков тех, кому следовало бы если и не быть вполне готовыми отдать свою жизнь за Учителя и дело, как готова я, — то, по крайней мере, не увеличивать ряды постоянно забрасывающих меня камнями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)





Елена Петровна Блаватская



Е.П. Блаватская жила на пределе своих физических и нравственных сил. Она проявила полное самоотречение. Все её мысли были направлены на служение Теософскому Обществу. Об этом свидетельствуют её письма, адресованные Синнетту: «Я всего лишь тяжко трудилась с целью создания Обществу прочного положения, дабы после моей смерти — которая, по счастью, не за горами — оно продолжало бы процветать и стало даже лучше, чем если бы я сама пошла и заняла там своё место». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Больше всего она страдала из-за того, что Имена Учителей подвергались поруганию.

«Меня не волнует моя репутация, я беспокоилась о деле и Учителях». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Всё равно, пусть я буду мучиться и умру медленной смертью — только бы Теософское Общество было спасено и Их имена прославлены, если не сейчас, то потом». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«...Я отдам тысячу жизней за Их честь в сознании людей. Я не увижу Их осквернёнными». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Я более не беспокоюсь о своей репутации. Я хочу только, чтобы Их святые имена оставались незапятнанными в сердцах тех немногих теософов, которые знают Их, верят в Них и чтят Их...» (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)



Елена Петровна была готова даже своими страданиями принести пользу Теософскому Обществу.

«У меня никогда не было ни личного честолюбия, ни желания власти, и я никогда не выставляла себя перед людьми в худшем свете. Будь я актрисой или лицемеркой, так никакой враг не смог бы меня сокрушить. Это моя действительная позиция, которая одна может меня защитить, если не теперь, то после смерти.

Я нищая в полном смысле этого слова — и горжусь этим: я странница на этой Земле без крова и дома и без какой бы то ни было надежды вернуться в Индию, и я чувствую себя готовой даже на эту жертву при условии, что смогу принести пользу нашему Обществу своими физическими и душевными страданиями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Блаватская не боялась клеветы. Она писала: «Теософское Общество, внешне совершенно обветшавшее, в основе своей незыблемо; фундамент его — несокрушимая скала, игнорирующая людскую клевету и бессильные попытки поколебать её. Боюсь ли я грязи, которую швыряют мне в лицо? (...) Пусть швыряются, с каждым новым броском я становлюсь лишь ещё чище для тех, кто меня знает. Я никогда никому не причиняла вреда и потому никого не боюсь...» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

Но оставались и преданные сотрудники.

Из письма Уильяма Джаджа: «…Здесь, в Америке, отчет никого особенно не смутил. Здесь знают, что я вернулся из Индии не утратив веры и по-прежнему в состоянии объяснить то, что именуется Вашим «обманом».

В Индии в поддержку Е.П.Блаватской семьдесят пандитов (учёных, знатоков древних учений Индии) подписали Заявление, в котором утверждали существование Махатм, подвергаемое сомнению недругами Елены Петровны.

Тогда же вышла из печати книга Синнетта «Случаи из жизни г-жи Блаватской». Книга имела большой резонанс в обществе и, благодаря ей, волна осуждения и непонимания опытов Елены Петровны, поднятая отчетом Ходжсона, была несколько погашена.



РАБОТА В ЛОНДОНЕ

После публикации отчета Ходжсона (1887год),деятельность Лондонского отделения была полностью парализована.

Не смотря на ухудшающееся состояние здоровья, Елена Петровна 1 мая отбывает в Лондон.

Бертрам Китли вспоминает: «…не прошло и 2-х часов (после приезда), как все рабочие материалы Е.П.Б. были распакованы, и она с головой ушла в работу. Её работоспособность поражала. Она просиживала за рабочим столом с раннего утра и до позднего вечера. Даже когда ее одолевала болезнь…, она упорно продолжала продвигать возложенный на себя труд».

Новая теософская ложа была основана через три недели после прибытия Е.П.Блаватской в Лондон. Последователи её философии объединились и создали известную впоследствии «Ложу Блаватской».







Елена Петровна Блаватская



Генри Олькотт вспоминал: «Четырнадцать молодых людей объединились и создали знаменитую впоследствии Ложу Блаватской. Взяв такое название, они тем самым публично выступили в поддержку той, чьё имя, казалось, было так запятнано заговором Куломбов и миссионеров».





Елена Петровна Блаватская, Олькотт





Вера и Чарльз Джонстон, Г. Олькотт (стоят); В. Желиховская и Е.П.Блаватская (сидят)



На собрании 25 мая было решено приступить к выпуску журнала «Люцифер» (Носитель Света) и основать своё издательство.

Главный редактор журнала стала Елена Петровна Блаватская.

Англиканская церковь пыталась запретить продажу «Люцифера». Оскорбительной для себя церковь сочла статью, в которой приводились доказательства того, что почти по каждому пункту церковные доктрины прямо противоположны утверждениям Великого Учителя.

В журнале «Люцифер», в 1888 году, былопубликован рассказ Е.П.Блаватской «Кармические видения», в котором предсказывается начало мировой войны и появление оружия, способного мгновенно уничтожить миллионы людей.



1 ноября 1888 года вышел в свет первый том «Тайной Доктрины».

Первое издание первого тома разошлось мгновенно, и потребовался дополнительный тираж.

28 декабря выходит в свет второй том «Тайной Доктрины».

Глубокий интерес к «Тайной Доктрине» проявили многие известные ученые, включая Эйнштейна.

Осенью в «Люцифере» было объявлено о создании Эзотерической секции Теософского общества.

Олькотт объявил её цели и структуру:

1. Содействие интересам Теософского Общества посредством более глубокого изучения эзотерической философии;

2. Учреждение и единоличное управление оной возлагается на г-жу Блаватскую.



1 декабря Елена Петровна пишет письмо, в котором так обозначает свою задачу: «… Я могу указать путь лишь тем, чьи глаза открыты для истины, чьи души исполнены альтруизма, милосердия и любви ко всему живому, и кто думает о себе в последнюю очередь…»

К концу жизни Е.П.Блаватской в Эзотерическую секцию было принято свыше тысячи человек.

В конце года учреждается издательство «Е.П.Б. пресс», в котором издаются книги Теософского общества.



В 1889 году, в феврале состоялась встреча Анни Безант с Е.П.Блаватской. 21 мая

А. Безант вступает в Теософское Общество.





Анни Безант



Деятельность Теософского Общества расширяется.

Елена Петровна пишет:

«Анни Безант… Она теперь мой соредактор в «Люцифере» и президент Ложи Блаватской. Синнетт остается президентом одной лишь Лондонской ложи… Меня избрали президентом всех европейских теософских филиалов».

Собрания Ложи Елена Петровна Блаватская проводила до последних дней жизни.



УХОД ИЗ ЖИЗНИ

8 мая 1891 года, когда Е.П.Блаватская, как обычно, работала в своём кабинете, её Дух навсегда покинул её физическое тело. Она ушла тихо и незаметно. Стоявшие рядом с ней её близкие сотрудники даже не заметили её последнего вздоха.

Тело Е.П.Б. было кремировано. Позднее, одна треть праха была передана в Адьяр, другая — в европейскую штаб-квартиру Теософского Общества в Лондоне, а третья — в американскую штаб-квартиру Теософского Общества в Нью-Йорке.

День её успокоения 8 мая чествуется в мире как День Белого Лотоса.





Елена Петровна Блаватская



Сразу после её ухода на трёх континентах — в Индии, Англии и Соединённых Штатах Америки — появились статьи, посвящённые памяти Елены Петровны.

Одна была опубликована 15 мая 1891 года в крупнейшей индийской газете «Индиан миррор»: «Елены Петровны Блаватской нет больше в земной сфере... Она не принадлежала к какой-то одной нации. Весь простор земли был её домом, всё человечество — её братьями... Вся жизнь её была необычайной. Нет человеческих мерок, которые можно было бы приложить к ней. Она навсегда останется единственной в своём роде...

Нам... не дано понять всю глубину этой утраты. Наша любовь к г-же Блаватской была очень личной, нам так хотелось ещё раз увидеть её в Индии во плоти... что теперь, когда смерть столь жестоко сокрушила эту надежду, мы пребываем в оцепенении, и мы пишем эти слова как будто механически.

Мы вспоминаем облик нашей дорогой госпожи... её стремительные движения, быструю и плавную речь, свет, сиявший в её глазах, которые видели вас насквозь и выворачивали наизнанку.

Мы снова видим её, по-матерински добрую и нежную и по-отечески мудрую, дарующую веру, надежду и утешение всем, кто приходил к ней со своими сомнениями и тревогами...

Теософское Общество было основано именно для распространения (помимо прочего) религиозных и философских истин Веданты и буддизма среди народов Запада.

Но даже в нашей стране эти истины были известны лишь отчасти. Поэтому г-же Блаватской пришлось положить немало сил, чтобы учить нас, и несколько лет её жизни стали жертвенным подвигом во имя индусов, а они отвернулись от неё, выказав свою неблагодарность именно тогда, когда она особенно нуждалась в их поддержке.

Но теперь они понесли справедливое наказание. Не их, а английская земля освящена её надгробием». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)



ПРИЧИНЫ ГОНЕНИЯ НА ТЕОСОФИЮ

Если теософия проповедует Истину и члены Теософского общества стараются придерживаться высоких нравственных норм, то почему и теософия, и Теософское общество встречают враждебное отношение?

Этот вопрос задавался ещё при жизни Е.П. Блаватской. Вот что она об этом писала:

«Если бы... теософическое движение было одним из бесчисленных повальных увлечений современности, столь же безобидных, как и проходящих, то над ним бы просто посмеялись (как, впрочем, и делают сейчас те, кто не понимает его истинной сути) и оставили бы в покое. Но ничего подобного сказать о нём нельзя.

По сути, теософия является наиболее серьёзным движением этого века, причём движением, которое угрожает самому существованию большинства из освящённых временем обманов, предрассудков и социальных зол сегодняшнего дня — зол, благодаря которым... живёт в довольстве верхушка общества и их подражатели и низкопоклонники... зол, которые в то же самое время сокрушают и доводят до голодной смерти миллионы бедняков.

Поразмыслите об этом, и вы очень скоро поймёте, в чём причины столь безжалостного преследования со стороны тех, кто в силу большей своей наблюдательности и проницательности видит истинную сущность теософии и потому-то её страшится». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)



Е.П. Блаватская указывает несколько причин гонений на теософию, «одна из которых — ненависть людей к "нововведениям", как они это называют.

Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта.

Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды.

Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований.

Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)



ТЕОСОФИЯ В НАШИ ДНИ

С того времени прошло более ста лет... В настоящее время Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Мадрас, Индия) представляет собой международную организацию, имеющую членов в 70 странах мира.

Это люди разных рас, исповедующие различные религии. Их связывает то, что они разделяют цели Теософского общества и в меру своих сил искренне стремятся к установлению гармонии и взаимопонимания между людьми. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Конечно же, как и в любой организации, там не всё просто и гладко... Но всё это можно рассматривать как поиск путей к духовному возрождению человечества.

В статье «Практическая теософия» Генри Олькотт писал: «Заставить людей думать — вот чего наше Общество достигло на сегодняшний день и что одни считают его великой заслугой, а другие — ужасной виной. Человек, вступивший в Теософское Общество, вскоре непременно начнёт задавать вопросы самому себе». (Олькотт Г.С. Практическая теософия)





МИССИЯ

Перед Еленой Петровной Блаватской стояла

ВЕЛИКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ –

передать людям Знание, полученное от Великих Учителей, и

тем самым способствовать восхождению человечества

на новую эволюционную ступень.

«…Е.П.Блаватская была послана в мир дать великий труд «Тайная Доктрина» для сдвига сознания, зашедшего в тупик, а также сказать истину о спиритизме, чтобы предотвратить многие губительные последствия.

Спиритизм быстро распространялся тогда, особенно в Америке, и уже принимал чудовищные формы. Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников основать Общество для ознакомления продвинутых сознаний с Эзотерическим Учением всех религий и философий Махатма К.Х., Друг Старшего Махатмы, согласился руководить таким Обществом, и было преступлено к этому опыту при содействии Е.П.Блаватской, нескольких индусов и полковника Г. Олькотта.

Все это вылилось в существующее ныне Теософское движение.

История его раскрыла всю бездну человеческой природы, и весьма скоро, после основания нескольких Отделений, Махатмы еще при жизни Е.П.Блаватской прекратили непосредственное Водительство Обществом как таковым, сосредоточив свое внимание лишь на отдельных личностях. Отсюда понятен краткий расцвет и наблюдаемое сейчас постепенное падение главного центра его.

Но, конечно, само Учение, принесенное Е.П.Блаватской, сделало свое великое дело, именно, по всему миру пробудило и сдвинуло с мертвой точки многочисленные единицы сознания. И Отделения Теософского Общества очень помогли этому. Потому нельзя говорить, что опыт этот был неудачен.

Конечно, если бы не человеческая тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше. Все же утверждение о неудаче идет от темных сил.

Как сказано: «Ступени сознания сложились прочно». Должна добавить, что в Америке Учение связано, главным образом, с именем Е.П.Блаватской, и оно очень распространяется и входит в жизнь.

Старший Махатма (Владыка М.), занятый высшими проблемами, принимал, если можно так выразиться, лишь косвенное участие в учреждении именно Теософского Общества, но Махатма К.Х. положил много сил и даже заболел от прикосновения к низшим земным слоям и человеческим аурам и должен был на несколько месяцев удалиться в полную изоляцию, в одну из недоступных для смертных Башен Тибетской Твердыни». (Рерих Е.И. Письма, от 15.11.1934)

Е.П. Блаватская утверждала, что человечество никогда не будет оставлено без помощи: «...в последней четверти каждого века... Учителя... делают попытку помочь духовному прогрессу человечества каким-нибудь знаменательным и особым образом.

К концу каждого столетия вы неизменно обнаружите некое излияние или подъём духовности... Если вы возьмёте на себя труд, то сможете проследить эти движения столетие за столетием на всём протяжении всего того времени, на которое простираются наши подробные исторические записи. (...)

Если нынешняя попытка, которая приняла форму нашего Общества, увенчается бо`льшим успехом, чем предшествующие, то к тому моменту, когда придёт время для попытки двадцатого века, оно уже будет организованной, живой и здоровой структурой.

Общее состояние людских умов и сердец будет улучшено и исправлено путём распространения его учений... их предубеждения и догматические иллюзии будут, по крайней мере до некоторой степени, устранены.

К тому же, благодаря наличию обширной и доступной литературы, следующий импульс будет встречен многочисленной и единой группой людей, готовых приветствовать нового факелоносца Истины. Он найдёт умы людей уже готовыми воспринять его послание; готовый язык, позволяющий выразить новые истины, которые он принесёт; и организацию, ждущую его прихода, которая устранит с его пути все чисто механические и материальные препятствия.

Подумайте, сколь многое сможет исполнить тот, кому будет предоставлена такая возможность». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)



УЧЕНИЕ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Учение Блаватской – теософия, целью которой было спасти от извращения архаические (старые) истины, которые были основой всех религий.

Теософия раскрывала их единую основу, единую суть. Благодаря ей, человек должен был познать свое законное место во Вселенной.

Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества.

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.

Учение Е.П.Блаватской с самого начала формировалось как синтез философских воззрений и религиозных форм различных эпох и народов с современными ей научными идеями.

Теософия Е.П.Блаватской – это первая попытка создать новую парадигму мышления путем синтеза научного и вненаучного знания.

Тайная Доктрина Е.П.Блаватской содержат научные предвидения, которые на протяжении всего XX-го века находили экспериментальное подтверждение в физике, астрономии, биологии.

Е.П.Блаватскую называют выдающимся мыслителем, заложившим первые камни в здание нового мышления, разработавшим основы космогенезиса и антропогенезиса, а её творчество сравнивают с творчеством русских философов, утверждая, что она стояла у истоков русского космизма.





Елена Петровна Блаватская



ОБ ИТОГАХ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Елена Ивановна так говорит об итогах деятельности Блаватской и созданного ею Теософского общества: «Как Вы знаете, Е.П. Блаватская была послана в мир дать великий труд "Тайная Доктрина" для сдвига сознания человечества, зашедшего в тупик, а также сказать правду о спиритизме и тем предотвратить многие губительные последствия этого увлечения...

(...) Учение, принесённое Е.П. Блаватской, сделало своё великое дело, именно, по всему миру оно пробудило и сдвинуло с мёртвой точки многочисленные единицы сознания.

Конечно, если бы не человеческая, тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше». (Письма Елены Рерих. от 15.11.1934)



В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей:«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века...» (Письма Махатм)



В КАКОМ ОТНОШЕНИИ НАХОДИТСЯ УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ (АГНИ ЙОГИ) К ТЕОСОФИИ?

В Учении Живой Этики, данном через Елену Ивановну Рерих, говорится:

«Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую?

Скажите — каждое столетие даётся, после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности.

Так Учение Наше заключает "Тайную До