КАК КРАСАВИЦА ЙОГИНЯ СТАЛА БАБОЙ ЯГОЙ

Матушка Йогиня и Баба Яга. Как светлую Богиню превратили в злую старуху.
Образ славянской Богини Йогини-Матушки очерняют тысячу лет, но до конца превратить её в злодейку так и не смогли. В трудную минуту Иваны-Царевичи и Иваны-дураки приходят именно к Бабе Яге, та их и покормит, и баньку им истопит, на печь спать уложит, а поутру Путь укажет, клубок волшебный подарит, проблемы поможет решить и т.д. Нет ни одной сказки, где бы Баба Яга съела бы ребёнка или человека, она только лишь пугает их, испытывает и обучает.



Подмена образа молодой светлой Богини на горбатую старуху-каннибала, которая крадёт и жарит в печи маленьких детей, стала возможной потому, что тысячу лет назад, когда наступили смутные времена и стало забываться Родное славянское миропонимание, Огненный обряд очищения детей стал восприниматься как сожжение детей.

КАК КРАСАВИЦА ЙОГИНЯ СТАЛА БАБОЙ ЯГОЙ

Страшная Баба Яга, да ещё на костяной ноге – это тот сказочный персонаж, которого мы знаем с раннего детства. Образ, пришедший к нам вместе с колобком и репкой из «старины глубокой». Однако тот период, то время на Руси, о котором повествуется в сказках, всё же не Древняя Русь, это относительно недавнее время, период образования на Руси государственности. Уже во многих сказках имеется князь, богатырь служит в дружине, многие герои уже люди крещёные… а Баба Яга – косматое, страшное, злобное чудовище, которое ворует маленьких детей, да и жарит-варит их, чтобы съесть! Однако, существует ещё и Русь по-настоящему древняя, со своим укладом, своей культурой, своими Богами и обрядами служения им, со своими героями и героинями.

Так вот, ещё до колобка и репки, до Добрыни Никитича и Соловья Разбойника жила-была прекрасная, юная богиня, с карезелёными роскошными глазами и мягкими длинными русыми косами - Йогиня. Всем она была хороша – и красива, и добра необычайно. И щеголяла она в Золотых сапожках, которые носили её по белу свету. И была у неё особая миссия. Йогиня отыскивала в селениях осиротевших деток. Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то пешком, то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот.



В каждой Славяно-Арийской Веси и в каждом граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучаемой ею доброте, нежности, кротости, любви и её нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали ей, где живут дети-сироты.

Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Йогой Златой Ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой. Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от гибели представителей древнейших Славянских и Арийских Родов.

В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы.

Рядом с горным Капищем Рода, в скале было специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означало, что дети-сироты проходят посвящение Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня.

Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а став взрослыми, эти юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Однако с началом смутных времён, когда появилась необходимость отвлечь народ от древних знаний, образ красивой молодой Богини подменили образом злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадёт детей, жарит их в печи, а потом поедает. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.

СКИТ ЙОГИНИ - МАТУШКИ

Скит – это поселение с Капищем или Святилищем. Предгорный Скит Бабы Яги находился в дремучем лесу и был огорожен высоким круглым тыном (забором). А что было у Бабы Яги за тыном, что скрывал и охранял этот обережный круг? Избушку на курьих ножках, из которой, как в сказках говорится, вылетала Баба Яга на летательном аппарате с двигателем в одну нечистую силу. Но мало кто обращает внимание, что избушка не на куриных, а на курьих ножках. Что это за «курьи ножки»? Курьи – это дымовые ножки, т.к. это старое понятие, означающее дымить, производить дым (как, например, понятие – вулкан, который курится, или Курильские острова, на которых курящиеся гейзеры). На самом деле это домик на дымовых и огненных основах, т. е. летательный аппарат (огненная Небесная колесница). Он ещё имел степень вращения, которая приводилась в действие голосом, когда говорили: “Избушка, избушка, повернись к лесу задом, а ко мне передом”. Кроме того, в сказках избушка или дымовая область под ней являлась единственным проходом в иной Мир, т.е. зашёл и оказался в другом месте (в каком пожелаешь, в том и очутишься). Поэтому на подворье Бабы Яги часто было много всевозможной жити и нежити – так наши Предки называли другие формы жизни. Возможно, через подобные врата и прибывали на Землю разные существа с других систем и становилось возможным общение с ними.

К тому же избушка на курьих ножках светилась днём и ночью, переливалась огоньками, так её находили герои сказок: шли по тёмному лесу, увидели свет, а за тыном избушка. Т.е. было очень много всего, что современным восприятием не понять. Поэтому, чтобы не было путаницы между дымными ногами и куриными окорочками, чтобы вникнуть в смысл древних славянских сказок, понять, что там в действительности происходило — нужно менять наше мировосприятие.



ПРОХОЖДЕНИЕ ИНИЦИАЦИИ

Помимо того, что эта Богиня, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но далеко не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причём помощь её в большинстве случаев - указание Пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Матушка Йогиня связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.

Всех, пришедших к ней за помощью да за знаниями, Матушка Йогиня экзаменовала на прочность намерения, чистоту помыслов и на способность выдержать и принять это знание. Поэтому все гости проходили через испытания.

Женщины же в сказках к Йогине попадают редко, и только очень специфичные женщины. Это либо красавицы, либо царевны, либо рукодельницы – т.е. такие, которые способны стать достойными жёнами князю или принцу или же сами претендующие на роль правителя. Оно и понятно, ведь умения простых девушек вполне могла проверить любая из её родственниц. Но если женщина претендовала на большее – её экзаменовала Йогиня-Матушка. Только задания менялись – убрать, спрясть, сшить, сготовить и прочее.

Не вина Йогини в том, что не каждому было дано пройти испытания. Сокровенные знания не всем пользу приносят; тот, кто неправильно их использует, может много вреда принести людям.

Вот и создался образ злобной бабы, вокруг избушки которой частокол из костей с черепами, да прочими атрибутами чёрной магии. А страх человека необразованного и вообще чудеса творит. Но мы-то с вами уже можем отличить правду от кривды, а значит, если внимательно отнесёмся ко всему, что написано в сказках, можно многое познать из жизни наших Предков.









ИСТОЧНИК: http://drevoroda.ru/interesting/articles/655/2132

Оберег для рукодельницы.

«Звезда креста» - символизирует собой удачу, успех и достижение намеченной цели.

"Новая жизнь" - возрождение.

"Макошь" -богиня плодородия и судьбы, покровительница женских рукоделий, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Схемы оберегов

Схема для плодовитости, соответственно от бесплодия.Чтоб женщины могли познать радость материнства. Можно сделать в виде подушечки.Вышивать на растущую луну. 

Читать далее...

Слава! ...ТеБе ВЕЛЕС!!!

ДЕТИ ВЕЛЕСА - ЧТО ВЕДАЕМ О ЗАГАДОЧНОМ СЛАВЯНСКОМ БОГЕ?

Много сказывают о Велесе, славянском Боге Мудрости. Многогранный характер Бога рождает в народе истории о женах Велеса, его детях да внуках. Разных Богинь называют женой Велеса. Детьми Велеса считают многих славянских Богов. Где правда, где сказка? Поделимся историями о Велесе, что слагают на Русском Севере. Говорят у нас так…

Живут славянские Боги долго, гораздо дольше людей. За долгую жизнь многое случается. Потому история о детях Велеса не одна будет. Поведаем, как встретил Велес Богиню Диву-Додолу, мать Бога Ярило, какой была Баба Яга у славян, кто настоящая жена Велеса. В истории о Велесе, как в сказке, в тугой узелок всё завязано, одна ниточка за собой другую тянет.

ВЕЛЕС И БОГИНЯ ДИВА-ДОДОЛА

Богиня Дива-Додола, жена Перуна, что связывает её с Велесом? Сказывают, Велес да Перун встретили красавицу Диву-Додолу. Улыбнулась гордая Богиня Перуну, по нраву сильный да смелый Перун ей пришёлся, на Мудрого Велеса Додола и не посмотрела.

Хитрый всегда лазейку найдет, ум да хитрость силу обходят. Превратился Велес в чудесный белый цветок, растущий ровнехонько на пути Дивы-Додолы. Богиня Дива-Додола не устояла перед красотой цветка, прикоснулась к нему, понюхала белый ландыш, и сама не заметила, как погрузилась в сон. После родился у неё сын Ярило, Бог Ярой Страсти и Плодородия. Унаследовал от Велеса он мужскую силу, от матери, Богини Дивы-Додолы – любовь к расцвету природной жизни, к плодородию земли.


Сын Велеса и Богини Дивы Додолы — Ярило

ДЕТИ ВЕЛЕСА ОТ ЗЕМНОЙ ЖЕНЩИНЫ: ИСТОРИЯ БОГА ТРОЯНА

Много времени провел Велес в мире Яви. Полюбились мудрому Богу люди, многому научился он у них. За время пребывания Велеса в Яви такая история случилась. Жил Велес в облике простого человека в избе с большой семьей: красавица-сестра да семь братьев. Приглянулась Велесу красавица-девица, и ей по нраву пришёлся умный да толковый гость.

Братская любовь пуще каменных стен. Как заметили семь братьев, что сестра с гостем друг дружкой любуются, быстро свадебку сыграли, после и детки родились. Две девочки да мальчик. Дети Велеса росли и стало уж заметно, что мальчик, Троян, стало быть, третий ребенок, особым умом, способностями к целительству, чародейству выделяется. Тем временем Бога Трех Миров призвал Род в Ирей, пришлось оставить Велесу жену. Дочки в мире Яви при матери остались. Сынка, Трояна, отдали в обучение Китоврасу, Богу Мудрости. А уж позже Троян сам стал Богом, то другая история


Дети Велеса в мире Яви: две сестры и Троян, Бог Знахарства

ЖЕНА ВЕЛЕСА – БОГИНЯ МОРЕНА?

Возможно, слышали вы, дескать, жена Велеса – Морена, Богиня Зимы и Смерти. О том историй мало ведаем. Сказывают только, что родился у Морены и Велеса Бог Сна, у славян и имя ему было Сон. Быть может, потому сны вырывают нас из обыденной жизни, позволяя прикоснуться к тайнам, которые ведает Велес, заглянуть в иные миры?


Бог сна у славян считается сыном Велеса и Морены

ВЕЛЕС И БАБА ЯГА: ИСТОРИЯ ЛЮБВИ

Сказывают, в то самое время, когда рассорился Велес с Перуном из-за внимания Богини Дивы-Додолы, встретил славянский Бог Мудрости свою любовь. Увидел Велес девушку-красавицу, с косами до пят, в наряде ярком с золотыми сапожками, пролетавшую по небу в какой-то коробчонке. Узнаете в описании Бабу Ягу у славян? Верно, была в те времена Баба Яга красавицей Ягиней. Да и после представала Баба Яга перед людьми часто в облике молодой красавицы, а вовсе не страшной старухи.

Полюбили Велес и Ягиня друг дружку, да многие испытания ждали их впереди. Не приняла невесту мать Велеса, задумала избавиться от неё. Велесу же пришлось в обмен на жизнь любимой в Навь уйти. Путешествие в Навь не простое, меняет не только душу человека, а даже и Бога. Об истории любви Велеса и его жены Ягини в книге северных сказок «Боги и Люди» прочесть можно, коротко северную быличку мы в статье о Велесе и Ягине пересказали.

Баба Яга у славян была красива да мудра, детишек чародейству обучала, многие науки ведала. Жила Ягиня в тереме на перекрестке Трех Миров, как и Велес, дружбу с Богами Яви, Прави и Нави водила. Чем не жена Велесу, Мудрому и Хитрому славянскому Богу?

ЖЕНА ВЕЛЕСА: ЧТО ЕЩЁ СКАЗЫВАЮТ

Встречали мы и миф, дескать, Макошь – жена Велеса. К сожалению, нынче история эта распространена. А ведь Макошь – одинокая Богиня, пряха судеб, вовсе не жена Велеса. Живёт Макошь отдельно от других Богов, прядет ниточки судеб, узелки событий важных на них завязывает. Своей же женской судьбы Макошь не имеет, некому для неё спрясть ниточку с историей любви.


Макошь ошибочно считают женой Велеса.

ДЕТИ ВЕЛЕСА: ОКОНЧАНИЕ СКАЗА

Такие истории о детях Велеса мы собрали:

Ярило – сын Велеса и Богини Дивы-Додолы

Троян – сын Велеса и земной женщины

Сон, Бог сна у славян – сын Велеса и Морены

Жена Велеса, Ягиня, иными словами Баба Яга у славян, да может, и их детки, нам о том не ведомо.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

ВЕЛЕС И ЕГО ЯГИНЯ (великие мифы)

11 февраля славяне вспоминают Великого Велеса и его Ягиню. И речь идет даже не о Велесе, ПервоБоге, Владыке Магии, Мудрости и Музыки, Властителе Яви и Нави, Повелителе Жизни и Смерти, Хранителе устоев Мироздания.

Речь идет о нежности, о самопожертвовании, о силе вечной любви, соединяющей повенчанных душами под разными именами и воплощениями во все сущие времена.

Нет более в славянском эпосе такой истории, как эта. Нет более печальнее и возвышеннее истории, чем сказка о великой любви двух божеств - мужественный Велес и его Вечная Супруга Ягиня.

Присядьте поудобнее у огонька и послушайте короткий пересказ северной сказки «О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по – другому» из книги "Боги и Люди". В этой сказке есть все – и прекрасные душой мужчина и женщина, и страх, и ненависть, и благородство и любовь.

«СКАЗКА О ВЕЛЕСЕ И ЕГО ЯГИНЕ»
из книги О. Бояновой "Боги и Люди"

ЯГИНЯ

Вот ведь что странно было. Все науки превзошла, между мирами ходила, как из горенки в спаленку другие ходят. А от судьбы не убереглась, потому что сердце чистое оставалось, а душа наивная, зло ни в ком не видела. Да и красота, видать, ей не на счастье, а на неделю была дана.



ВЕЛЕС

Видит по небу в какой-то коробчонке мимо него промчалась девица, коса до пят. На лицо не разглядел, только ножки в золотых сапожках мелькнули. Но заинтересовался Велес:- Кто такая, почему мне ничего не известно! Помчался было вдогонку, но конь уже спотыкается, устал по чисту полю туда- сюда без цели весь день носиться.

Но Велес нет – нет, да вспомнит:

— Кто же эта такая, почему не знаю? Стал потихоньку расспрашивать, узнавать кто, да откуда.

Узнал и навестить отправился. Обратился к девице, которая молча стояла и смотрела на незнакомца, который посмел войти без разрешения Хранителей в капище бога. А тот тоже стоял и молчал, потому что все слова, которые приготовил было сладкоречивый Велес, вылетели у него из головы.

ЛЮБОВЬ

А молчали оба, потому что поняли, созданы они друг для друга на веки вечные и даже Навь не сможет их разлучить.

И еще увидел мудрый Велес и познавшая тайны древних знаний Ягиня, которую в детстве звали просто Йожка, что через многие испытания придется им пройти, но сохранят они этот миг узнавания на века и будут всегда находить друг друга и узнавать в будущих воплощениях. Так и стояли они долго, молчали, только смотрели глаза в глаза.

Первым опомнился Велес. Вспомнил все слова, что заготовил для знакомства, но говорить не стал, просто взял Ягиню за руки, прижал к себе и поцеловал, передав все чувства, что бурлили и клокотали в нем. А потом подвел Ягиню к своему коню, посадил, сам уселся позади, прижал ее к груди и стал слушать, как бьется ее сердце. А билось оно сначала, как бьется пойманная птичка, но потом вдруг оба их сердца забились одинаково. Конь медленно, словно все чувства седоков передались ему, стронулся с места и ровной рысью понес их в будущую жизнь.

НЕНАВИСТЬ

Долго ли,скоро ли, но оказались они у дома Велеса. Велес снял с коня свою суженую, неся ее на руках, ступил на широкое крыльцо и перешагнул через порог. В палатах его уже встречали все домашние, а впереди всех выступала мать Велеса - властная Амелфа Земуновна. По обычаю Велес и Ягиня поклонились матери, а Велес сказал:

— Вот, матушка, моя жена Ягиня. Благослови нас!

Нахмурила брови Амелфа Земуновна, черная ревность застлала ей голову:

— Не спросясь, без моего разрешения привез девку в дом, да еще благословления просишь! Не бывать этому! Повернулась и пошла в свои хоромы. Челядь за ней потянулась.



БЛАГОРОДСТВО

А Велес стал чернее ночи, взял Ягиню за плечи, к себе прижал итак, обнявшись повел к себе в хоромы, а челяди приказал пир свадебный готовить. Успокоил, приголубил жену, сколько получилось и отправился к матери. О чем они там говорили, Ягиня только догадывалась, но она уже жизни своей без Велеса не представляла, не мыслила. Поплакала в подушку, повздыхала, но осталась верна своей привычке – в будущее заглядывать не стала:

— Будь что будет, от судьбы не уйдешь. Как Макошь узел завязала, так то и сбудется.

И к приходу Велеса она уже приободрилась, умылась, причесалась, еще краше стала. Пришел Велес, глянул с опаской, ожидая женских слез, истерики, всего – всякого, а встречает его молодая жена с улыбкой, ясным взглядом, да умными речами.

Говорит Ягиня:

— Виноваты мы, Велес, перед матушкой. Надо было все по обычаю сделать, благословления попросить, сватов засылать, мне приданое приготовить. А мы – то как поступили - взялись за руки, в глаза посмотрели и все – муж и жена. Но что делать. Кони убежали, поздно конюшню запирать, по сбежавшему молоку слезы не льют. Будем любить друг друга, наслаждаться каждым днем, как последним, а матушка посмотрит на наше счастье, да и подобреет, сменит гнев на милость.

Смотрит Велес на Ягиню, слушает ее речи и понимает, что нашел он жену подстать себе — мудрую и великодушную.

ОБМАН

Вернулся как – то домой Велес. Бегом промчался по хоромам, распахнул двери в спаленку, а там пусто. Он в сад, и там никого. Стал громко звать по имени, но вышла матушка. Стал спрашивать, где, мол, жена моя. А матушка так спокойно говорит, что как уехал Велес, так и жена из дому вон. Никому ничего не сказала, словом не перемолвилась, ушла и все. Велес взревел диким вепрем, на конюшню кинулся, а конь ему говорит:

— Что-то тут не так. Не могла уйти Ягиня, не сказавшись. Челядь поспрашивай. Велес так и сделал. Но никто ничего не знает, никто ничего не видел, знать боятся хозяйку пуще Велеса.

КОВАРСТВО И ЖЕСТОКОСТЬ

Он тогда к сестре. Алтынка сначала тоже запиралась, но потом, видя, как брат убивается, рассказала такую страшную правду.

— Как Велес уехал из дому, матушка, Амелфа Земуновна, стала с Ягиней слаще меда, нежнее шелка. Доченькой называет, всякими яствами потчует, такая вся добрая, хоть на хлеб намазывай, хоть так ешь. А Ягиня, открытая душа, тоже к ней ластится. Потом, не прошло и трех дней, как велит матушка баню топить.

Протопили баню, ведет она нас с Ягиней в парную. Меня выпарила, в предбанник вывела и велела сидеть здесь и молчать, что бы не увидела, что бы не услышала. И пригрозила, что будет, если ослушаюсь. Я киваю, боюсь поперек слово сказать. Но вижу, веник –то у нее заготовлен не обычный березовый, каким меня парила, а из волчьего лыка и жимолости. Я рот рукой закрыла, платком лицо прикрываю, чтобы себя не выдать, слышу, нахлестывает матушка веником, а сама громко что-то приговаривает. Ну, точно, думаю, заклятье кладет. Но шевельнуться сама боюсь. Матушка- то наша всегда на расправу быстрая. А потом вдруг Ягиня как закричит, да и затихла тут же. Тут уж я вскочила и в парную. Смотрю, лежит Ягиня на полке, тело все малиновое, ядовитым веником нахлестанное. А на груди у нее лежит раскаленный камень из каменки. И лежит она не шевелится. Я как закричу, а матушка за косу меня ухватила, лицом в кадушку с холодной водой засунула и клонит голову все ниже и ниже. Все, думаю, сейчас наглотаюсь воды с концом. А она спокойненько так говорит, что кому, мол, пикнешь, то же будет. И отпустила. Я так и села на пол, с Ягини глаз не отвожу. Мать вышла, зашла уже одетая. Велела мне идти накинуть одежу на себя. Я вышла. Только оделась, заходит мужик, я его раньше у нас в подворье и не видела, колоду деревянную заносит. За ним другой с крышкой. В эту колоду положили Ягиню, сверху покрывало кинули и заколотили колоду. Взяли и вынесли во двор. А там повозка. Колоду на повозку поставили и повезли. Я крадучись за ними, прячусь, огородами пробираюсь. Они в реку колоду кинули, та и поплыла в море. А сами сели на повозку и поехали прочь. А времени прошло уже больше месяца. Рассказала Алтынка все, как была и хлопнулась на пол, рыдая.

ЖИЗНЬ ЗА ЖИЗНЬ

Собрал Сварог срочно богов, поведал, что рассказал Велес и попросил совета. Все боги решили, нужно найти сначала, а там посмотрим. Отправились к Двине, где она в море впадает. Осмотрели реку, стали искать дальше.

Макошь свою сеть, которой когда-то поймала Девану, прикинувшуюся белорыбицей, опять раскинула. Вся морская живость помогать взялась. И вот зацепили колоду, в водорослях она запуталась и тонуть, не тонула и дальше не плыла. Вытащили колоду, открыли, а там Ягиня лежит, как живая, но не дышит, холодная как лед, но все такая же красивая.

Велес заплакал, не стесняясь своих слов, схватил Ягиню на руки, баюкает, как ребенка, просит – умоляет вернуться к нему. А Хорс, не теряя времени, быстренько кинулся в Ирей, набрал там живой воды полный сосуд, дает его Велесу.

А тот только Ягиню и видит, ничего не слышит, не понимает. Перун как гаркнет Велесу в ухо:

— А ну, очнись, побратим. Это твое дело оживить и показывает на сосуд, который Хорс принес. Велес очнулся, намочил плат живой водой, стал обтирать Ягиню, смачивать ей губы, каплями вливать в рот. Не оживает Ягиня. К Макошь все повернулись. Все знали, что Велес женился на названной дочке Макоши. Глазами все спрашивают, в чем же дело?

Та погрустнела, но отвечает:

— Закон для всех одинаков. Жизнь за жизнь. Она уже была в Нави. Кто-то из вас должен добровольно отправиться в Навь, тогда ее душа может вернуться в тело. Все затаили дыхание.

Но Велес не раздумывал ни минуты.

Я пойду. Она так мало еще жила и так недолго была счастлива. И как только он это сказал, почувствовал, как теплеет ее тело, розовеют губы. И вот уже открыла Ягиня глаза и их глаза встретились, как когда-то.

А Велес почувствовал, как холодеет его тело и руки, поддерживающие Ягиню, становятся все прозрачнее и прозрачнее. Он бережно опустил Ягиню, поцеловал ее, прошептал:

- Жди меня, я приду.

И растаял, как тает утренняя роса, впитавшись в землю.

Отправился Велес в Навь, но овладела тоска его сердцем, и пошел он дорогами темными, путями печальными, от Земли и Яви далеко лежащими. Долго так он блуждал в Нави, потеряв себя, пока по велению Крышня и Макоши не пришлось ему возродиться в другом теле и от других родителей.



ВЕЧНАЯ ЛЮБОВЬ

Сварог глянул на Ягиню:

— Спрашивай, дочка.

Та тихонько прошептала:

— А с Велесом свижусь еще когда? И опустила голову, страшась ответа.

— Свидишься, но только обличья у вас будут разные. Но вы всегда будете узнавать друг друга, жить долго и счастливо, пока срок тебе в Навь идти не наступит, а потом снова возрождаться в новых обличьях и опять любить друг друга. Ягиня вздохнула облегченно и счастливо:

— Я буду ждать. Он придет.

Так и случилось. В других телах, в других обличьях, в других кругах жизни.Она была и Азовушкой и Асей Звездинкой, и Линой Святогоровной, и Сидой, и Премудрой Вилой. И во всех назначенных жизнях они находили и любили друг друга.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

И это единственная сказка про вечную любовь во всем славянском эпосе. Наверное, потому, что нельзя об этом говорить часто – слишком многие из нас проходят по этой жизни, так и не встретив свою настоящую вторую половинку.

Но история Ягини в нашей северной сказке - это не только история ее любви. Ее жизнь, простой девочки, уже в самом начале подверглась как жестокому удару Черной Морены, так и божественному покровительству со стороны самой Макошь.

Одинокие годы, поставленные на службу поиска и закалки молодых талантливых людей, помощи страждущим путникам, ее возросшие магические способности – и дом на перекрестке трех дорог, трех миров. Способность выглядеть, по своему желанию, то молодой девушкой, то древней старухой.

Вы узнали Бабу Ягу? Это все о ней.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

НЕПОСТИЖИМЫЕ ЗНАЧЕНИЯ ОБЕРЕГА ВЕЛЕСА

Если вы знаете Бога Велеса, то, наверняка, задавались вопросом о значении оберега Велеса. Обычно на ум приходит известный знак «бычья голова» или «оберег Лапа Велеса». В этой статье расскажу об этих и других, почти неизвестных оберегах со знаком Велеса — какие обереги Велеса бывают, и как они выглядят.


На фото: значение оберега Велеса — мощь, воплощённая в бычьей голове.

КАК ВЫГЛЯДИТ БОГ ВЕЛЕС? КАКИЕ ЗНАЧЕНИЯ И СИМВОЛЫ?

На наших славянских Резах Рода он выглядит могучим воином и магом, в руке у него меч как символ его могущества. Но меч опущен – Бог Велес — посредник, умный и гибкий, он предпочитает добиваться нужного не силой, а умом.

Волосы у Велеса тёмные – это символ того, что он Навный Бог, тесно связанный с Навью – Миром Предков. Велес был создан, как посредник между тремя Мирами, но многое из того, что он постиг в магии, он взял от Вия — одного из первых Богов, созданного Родом, великого Бога Нави.


На фото: изображение Бога Велеса на славянских резах Рода.

Именно Велес считается тем, кто переводит Души умерших через реку Березину и напротив, помогает Душам младенцев пересечь реку обратно.

Здесь у Бога на плече — шкура с бычьей головой. И его основной знак называется «бычья голова». Таким образом, значение основного оберега Велеса связывают с мощью, упорством этого животного, которое позволяло нашим предкам сохранять жизненное благополучие.

КАК ВЫГЛЯДИТ ЗНАК «БЫЧЬЯ ГОЛОВА» В ОБЕРЕГАХ ВЕЛЕСА?

Собственно, на славянских резах Рода, из дерева ли они, из солёной муки, камня или кости, и на многих других оберегах используется именно этот знак. Значение оберега Велеса в таком виде широко известно.


На фото: оберег Бога Велеса со знаком «бычья голова» (бивень мамонта)

Наша любовь и уважение к покровителю севера выражается в том, что только для оберегов с его знаком мы оставляем наш редкий материал – бивень мамонта. Неисчислимое количество лет лежали эти бивни в нашей вечной мерзлоте – и вот, наконец, достойное применение.


На фото: оберег Бога Велеса со знаком «бычья голова» (зуб кашалота)

Так же как и знак «бычья голова» на обереге Велеса из зуба кашалота, добыча которого сейчас запрещена. Наши мастера пользуются старыми запасами, которые редеют с каждым месяцем. Мастера берегут каждый небольшой кусочек драгоценного материала – и очень удачно получилось несколько изящных женских оберегов из зуба кашалота. Или мальчику, для мощной защиты и развития великих способностей.


На фото: оберег Бога Велеса со знаком «бычья голова» (бычья кость)

Эти клыки узкие, знак не всегда получается симметричным, поэтому на круглых плашках из белой кости быка мы постарались сделать этот знак наиболее ровным, насколько это возможно для ручной работы. Этот белый знак прекрасно подходит к знаку Велеса, который, как вы видите, и изображается часто с бычьими рогами.

КАК ЕЩЁ ВЫГЛЯДИТ БОГ ВЕЛЕС? КАКИЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ И СИМВОЛЫ?


На фото: образ Бога Велеса в виде Чура в медвежьей шкуре.

Когда творят Чур Велеса, его Образ, то чаще всего показывают его одетым в шкуру с ушами и с посохом в руке. Шкура — ещё одно значение оберега Велеса, говорящее о его многоликости, оборотничестве.


На фото: образ Бога Велеса в виде медвежьей лапы.

Оберег Лапа Велеса показывает нам эту же связь с медведем — владыкой северного леса. Не один праздник славянский не обходился без «вожатого с медведем» — и каждый раз люди надеялись, что на празднике под шкурой медведя таится умный и развесёлый Бог. Чаще всего оберег Лапа Весеса несет на себе и второе значение оберега Велеса — «бычью голову». Это говорит о владении как «дикой» природой, так и «одомашненной».

КАКИЕ ОБЕРЕГИ БЫВАЮТ ЕЩЁ СО ЗНАКОМ ВЕЛЕСА?

Невозможно Великого Велеса удержать в рамках одного образа и упростить значение оберега Велеса. Вот пять непривычных для многих оберегов Велеса и их значения.

1. ПОСОХ



Несомненным символом Велеса является посох, который носят с собой славянские маги. Даже если на нём нет дополнительных знаков (Лапа Велеса, бычья голова и так далее), любой посох северного чародея — символ Велеса, Бога Мудрости и Магии.

2. НАУЗ «ВЕЧНЫЙ СОЮЗ»


На фото: образ Бога Велеса в виде науза — вечного союза между мужчиной и женщиной.

Ещё одно. Науз, который называется «Вечный союз» в виде круглого плетения показывает нам еще одну сторону — его любовь к Ягине, которую, как мы знаем, они сохраняли через века и через различные воплощения.

3. ЗМЕЕВИК


На фото: образ Бога Велеса в виде волшебных змей.

Ещё менее известный оберег Велеса. Вы возможно, удивитесь, но змеевик – древнее украшение, которое находят в самых старых раскопках, также принадлежит Велесу. Змеи – это потворники великого Бога, его спутники в другие Миры, хранители кладов и существа, способные менять погоду. Поэтому обладатель оберега Змеевик подчеркивает свои магические способности, освещенные тысячелетиями.

4. ТРИГЛАВ


На фото: образ Бога Велеса в виде трёх миров.

Надо сказать, что и знак Триглав, символизирующий связь трех миров, часто напоминает нам о Велесе – путешественнике и о замысле Рода при его рождении.

5. ЗНАК ЯЩЕРА — ВЕЛЕСА


На фото: образ Бога Велеса на вышивке в виде красного Ящера.

В традиционной северной архангельской вышивке знак Велеса выглядит как своеобразный треугольник. Это символ Ящера, воплощения мужского начала и, что важно здесь к Велесу чаще всего обращались как к тому, кто помогает Душам путешествовать между мирами.

ТАК КАКОЕ ЖЕ ЗНАЧЕНИЕ ИМЕЕТ ОБЕРЕГ ВЕЛЕСА?


На фото: знак - вышивка в середине алтаря в обряде, обращенном к Богу Велесу.

В заключении хочу сказать, что Велес – один из самых почитаемых славянских Богов, которого помнили во все времена двоеверия. Как бы его ни звали: Велес, Волос, Власий, — в любом облике он дарует человеку, носящий его знак, личную силу, мудрость, способность к магии, благополучие во всех областях жизни. Вот мой ответ на вопрос: «Какие обереги бывают со знаком Велеса?». Возможно, есть ещё какие-то знаки. Бог Мудрости и Магии таит в себе тайны, которые можно постигать всю свою жизнь.

На видео: Иванова Ирина рассказывает о Велесе и его знаках.



Позовите покровительство этого великого Бога, наполните свою жизнь его знаками.
Пусть ваша жизнь станет наполненной радостью,
А ваши дела – мудростью.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫЕ СВЯТКИ - 11 февраля

Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про 11 февраля, День Велеса, и смутные воспоминания о том, что число «девять» тут как-то участвует, и все же помнится то, что Велес — великий. Обычно возникает вопрос: чем Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, отличаются от Больших, и зачем они нужны. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться.


Чему посвящены Малые Велесовы Святки?

ДРЕВНЯЯ КУЛЬТУРА СЛАВЯН И ЛЮБОВЬ К ВЕЛЕСУ

Большие Велесовы Святки – двенадцать дней перед Водокресом (19 января). Это время магии, гадания, общения с Навью. Здесь люди обращаются к Велесу, Богу чародейства.

Малые Велесовы Святки обращаются к другой стороне личности Велеса. Одно призывание имени Велеса означало укрепления благосостояния. Наверно, некоторые знают, что Велеса называют «Скотий Бог». Некоторые трактуют это как «Велес – покровитель животноводства», но это не совсем верно. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна».


На Волчьи Святки обращаются к Велесу, как к Богу Богатства

КАК ОБРАТИТЬСЯ К ВЕЛЕСУ С ПРОСЬБОЙ О БЛАГОПОЛУЧИИ?

На Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, чтобы год был благополучным, следует славить Велеса, который борется с Мореной-Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию. Другое название малых Велесовых святок – Велесова Стреча или Волчьи Святки. Начинаются 4 февраля судом Макошь над Мореной–Зимой. Но Морена не побеждена, а только наказана. Обозлённая, по-прежнему сильная, она начинает лютовать пуще прежнего. Морозы на Малые Велесовы Святки после 6 февраля только усиливаются. И тут, если правильно позвать Велеса, он «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать своему сыну Яриле природу, полностью готовую к теплу, расцвету.

Малые Велесовы Святки продолжаются шесть дней празднованием начала зимы. Помним, что окончательная победа над зимой празднуется через сорок дней после суда над Мореной, в день весеннего равноденствия. Это праздник Комоедицы и праздник Ярилы, Бога Весны.

О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Малые Святки недаром зовутся ещё Волчьи Святки. В это время начинаются волчьи свадьбы, волки злые да голодные после долгой зимы. Потому на Волчьи Святки обращались к Велесу и для защиты скота от волков.


Малые Велесовы Святки можно встретить и в городе

КАК НАМ В ГОРОДЕ ВСТРЕТИТЬ МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫЕ СВЯТКИ?

Встретьте Малые Велесовы Святки весёлыми играми в снежки, снежные крепости, и призывами Весны. Проводите ритуальное сражение с Зимой, с тёмными силами, застойными процессами. Посмейтесь и повеселитесь от души. Ведь когда в душе Весна, и мир кажется веселее! Древняя культура славян так и говорит: «У наших у ворот всегда хоровод. Хоть есть нечего, да жить весело. Скоморохова жена всегда весела — не поет, так свищет; не пляшет, так прищелкивает».



С пРазДником, люди добрые!
Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

ПРИМЕТЫ И ГАДАНИЯ НА МАСЛЕНИЦУ

Масленица — древний праздник, посвященный проводам зимы и встрече весеннего тепла. За долгое время его существования появилось множество примет и традиций, соблюдаемых и по сей день.



В древности люди верили, что масленичная неделя - время очищения от тяжелой зимней энергетики, подготовка к новому этапу жизни. Очищение касалось и жилищ — в огромные костры, которые зажигали повсеместно, кидали старые и испорченные вещи: инвентарь, одежду, лошадиную упряжь. Избавляясь от хлама, наши предки устраняли отрицательную энергию. Эта традиция жива и в современном мире: каждый год люди сжигают чучело Масленицы, чтобы избавиться от негатива и привлечь благо.

ПРИМЕТЫ НА МАСЛЕНИЧНОЙ НЕДЕЛЕ



Празднование должно проходить широко и весело. Чтобы прогнать зимнюю стужу и призвать теплое Солнце, люди собирались вместе на всеобщие гуляния. Катались на санях, устраивали шуточные поединки, ходили друг к другу в гости и славили хлебосольных хозяев.

По хозяйским блинам гадали на будущий год — пышные и румяные, они предвещали урожайную пору и процветание всей семьи. Если блины не получаются, прилипают к сковороде и пригорают, это верный знак ожидающих впереди трудностей и забот.

Количеством блинов измерялось и богатство семьи — чем больше лакомств напечет хозяюшка и чем разнообразнее будут начинки, тем богаче станет семья. Слишком большое количество блинов, однако, не одобрялось. Считалось, что они являются предвестниками плохой погоды для урожая — засухи или дождливого лета.

Тещины блины должны понравится зятю. Если муж дочери нахваливает стряпню, то его жизнь с молодой женой будет ладной целый год и принесет здоровое потомство. Также объединившиеся семьи ждет взаимопонимание и сплоченность.

На Масленицу мастерили качели и соревновались, кто выше раскачается. Тот, кто не побоялся, призывал благополучие в свою семью и богатый урожай хлеба.



Катание на горках тоже связывали с приметами об урожае. У кого сани проскользили дальше всех, тому и суждено вырастить самый лучший лен.

Дожди за день до начала Масленицы обещали хороший урожай грибов. Мастера в такой день чинили лукошки, приговаривая и шепча слова для удачи в этой тихой охоте.

Разочарование и бедность ожидала те семьи, которые скупились на угощения, поэтому люди старались привечать всех и досыта потчевать даже нежданных гостей. Они в народе считались предвестниками дачи. Если в дом постучался гость незваный, его нужно накормить и напоить, чтобы удача в его лице осталась довольной и благоволила привечающей семье.

Избавление от старых вещей на масленичной неделе предвещало удачную покупку обновок, нового инвентаря и других полезных предметов быта.

Наши предки верили, что если в Прощеное воскресенье человек мог искренне простить своих обидчиков, то он впускал в свою жизнь новое и благополучное.

Детям на праздник вырезали деревянные свистульки. Малышня бегала по деревням и весело свистела в самодельные игрушки. Считалось, что такими звуками можно разбудить весну и ускорить ее приход. Также звуки подражали пению птиц, прилетающих с наступлением погожих теплых деньков.



МАСЛЕНИЧНЫЕ ГАДАНИЯ НА БЛИНАХ

Девушки гадали на свою судьбу с помощью блинов. Первый блин, легко отделяющийся от сковороды и удачно пропеченный, являлся признаком скорого замужества, а те девушки, у которых он комковался или рвался, были обречены просидеть в девках еще три года. Ровные и круглые блины являлись признаком счастливой и благополучной семейной жизни. Количество дырочек на них определяло количество детей: если блин был дырявым, словно решето, семью ждало богатое будущее и большое потомство. Если блин немного пригорал к середине сковороды, значит, девушку ждал верный и любящий муж. Первый тонкий ажурный блинчик служил показателем того, что год пройдет легко и благополучно, без забот и хлопот. Беременным женщинам такой блин предвещал легкие роды и здорового наследника.

ГАДАНИЯ НА ХВОЙНЫХ ВЕТКАХ

Все желали заглянуть в свое будущее и узнать, что же судьба приготовила им на текущий год. Поэтому частой традицией было гадание на ветках ели или сосны. Для этого в лесу наламывали различные ветви, а вечером, перед сном, раскладывали их на полу. Ветка выбиралась с закрытыми глазами. Тому, кто выбрал пушистую лапу с яркими зелеными иглами, предсказывали большую удачу. Встречающиеся шишки показывали количество приятных моментов, а также количество детей, которое родится в семье в этом году. Семьей считались все родственники со стороны мужа и жены. Девушки с помощью ветвей гадали на суженого. Красивый и богатый жених соответствовал самой густой ветке, жениха попроще указывала недостаточно пушистая ветвь.



МАСЛЕНИЧНОЕ ГАДАНИЕ НА БУДУЩЕЕ

В блины с начинкой добавлялись различные мелкие предметы, символизирующие успех в различных делах. Это могли быть мелкие монеты, пуговицы, соль, дополнительная сладкая начинка и прочее. По тому, какой блин попадался человеку, определяли его судьбу на год. Соленые блины означали, что в жизни будут трудности и много слез, деньги обещали скорое богатство и удачу, а пуговицы являлись символом обновления.

Какими бы ни были результаты гадания, помните, что судьба в ваших руках. Оптимизм и вера в свои силы является мощным источником энергии, которая стимулирует каждого добиваться поставленных целей и благополучия во всех сферах деятельности. Счастливой и веселой вам Масленицы.

ИСТОЧНИК: https://dailyhoro.ru/

МАСЛЕНИЦА В 2018 ГОДУ

Масленица — излюбленный праздник многих людей. Несмотря на то, что это празднество сохранило языческие корни и элементы славянской мифологии, масленичная неделя все равно считается подготовкой к Великому посту.

Масленичная неделя считается излюбленным временем для забав и гуляний. В 2018 году этот праздник придется отмечать раньше из-за ранней Пасхи.

В 2018 году Масленица придет в середине февраля. Это празднество не имеет какой-то конкретной даты, так как зависит от начала Великого поста и Христова Воскресения. Конечно, традиция праздновать Масленицу перешла к нам с языческих времен, когда наши предки провожали зиму и приветствовали долгожданную весну. Однако Масленица не лишена и христианских корней. Именно Масленичная неделя предшествует Великому посту и названа церковью Мясопустной. Огромное количество традиций посвящено этому веселому празднику.

Празднование Масленицы — древняя славянская традиция. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и кушают блины. В масленичную неделю невозможно не радоваться, ведь совсем скоро нас ожидают проводы зимы и теплые деньки. К тому же это последняя неделя перед Великим постом, а значит, у каждого есть возможность наесться досыта. Однако не стоит забывать о том, что церковью на некоторые праздничные дни наложен запрет на мясные и сырные продукты.



МАСЛЕНИЦА В 2018 ГОДУ

Высчитать дату празднования Масленицы несложно. Все, что нужно знать, — это дата Пасхи. Отнимите от Христова Воскресения 56 дней: 48 дней Великого воздержания и 7 дней Масленицы. И получится, что в 2018 году встреча удалой Масленицы будет отмечена в календаре 18 числом. Однако Масленичная неделя всегда начинается с понедельника и заканчивается воскресеньем. Так что правильнее будет сказать, что чествование Масленицы в России продлится 7 дней: с 12 по 18 февраля. В воскресенье со звоном вечерних колоколов начнется Великий пост.

Церковью не одобряются любые языческие традиции и ритуалы, однако славянский праздник продолжает жить. Существует бесчисленное множество обрядов, связанных с этим периодом. К примеру, блины — это символ Солнца, гарантирующий счастливую и сытую жизнь. Ну а кто не знаком с самой яркой частью праздника — сжиганием соломенного чучела? Именно это событие — кульминация всего торжества. Но чучело зимы поджигают лишь в воскресенье, а до этого соблюдается еще немало интересных традиций.

Главное угощение на масленичном столе — блины, которые своей формой и цветом символизируют Солнце. К тому же, они румяные и горячие. Люди пекут блины в честь Солнца, которое дарит нам тепло, свет и жизнь. Это, пожалуй, единственный праздник, в который церковь не осуждает чревоугодие. Большинство славянских обрядов перешло в православный мир, поэтому до сих пор люди вспоминают традиции наших предков и следуют им, чтобы призвать удачу, процветание и изобилие.

Провожают зиму со всем размахом — сжигают чучело Масленицы, которое символизирует холод и темные дни без солнечного света. Этот обряд принято считать не только торжественным прощанием с зимой, но очищением от негатива, обновлением и возрождением.



В старинные времена Масленицу считали днем поминовения умерших людей, но спустя время народ, любящий развлечения и потехи, превратил Масленицу из дня скорби и печали в беззаботный и задорный праздник. Ее празднование длится на протяжении всей недели, и в каждый день Масленицы есть свои особые ритуалы и традиции. Воскресенье 18 февраля получило название «Прощеное». Это время, когда каждый человек просит прощения у родных и близких, чтобы оставить все обиды в прошлом. Этот обряд помогает освободиться от сомнений, зависти и зла. По церковным канонам в последний день Масленицы принято молиться Господу и всем святым за души умерших и ныне живущих.

МАСЛЕНИЦА КАК ВСТРЕЧА ВЕСНЫ

Одним из значимых божеств у славян был Ярило, бог весеннего солнца. С наступлением весны наши предки отмечали начало нового года, пробуждение природы и жизненных сил в человеке и земле. Поэтому большинство обрядов на масленицу, от хороводов до катания на горках, связано с плодородием. Ведь для крестьян были крайне необходимы благоприятные погодные условия, чтобы собрать обильные урожаи не голодать зимой.

Катаясь на тройках, молодые пары способствовали плодородию почвы, заряжая ее своей энергетикой. Весна всегда знаменовала начало новой жизни, поэтому принимали участие все, от мала до велика.

МАСЛЕНИЦА КАК ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

В традиции масленичной недели входило сожжение чучела Масленицы. Одежду для нее собирали со всех домов, обычно ношеную и рваную, избавляясь таким образом от болезней и бед на будущий год. Так наши предки подсознательно ощущали необходимость выбрасывания старых вещей, чтобы не страдала энергетика дома.

Пепел от чучела рассыпали по полю и втаптывали в землю. Такой обряд напоминает похороны зимы. А в последний день Масленицы, в прощеное воскресенье, люди ходили на кладбище и приносили усопшим родственникам блины, а в субботу перед Масленицей всегда назначается первая вселенская родительская суббота.

БЛИНЫ НА МАСЛЕНИЦУ

Блины по своей форме напоминают круг и, конечно же, являются символом солнца. Их часто сжигали вместе с чучелом Масленицы как своеобразную жертву, которая способствует плодородию. По блинам гадали о женихах и о том, будет ли год благоприятным, на них не скупились и делали в огромных количествах как для себя, так и для угощения всех гостей. Также блины изначально были поминальным блюдом не только у русских, но и у большинства славянских народов. Они совмещают в себе сразу два подтекста масленичной недели: поминовение усопших и радостная встреча весны.



ПРАЗДНОВАНИЕ МАСЛЕНИЦЫ ПО ДНЯМ В 2018 ГОДУ

В отличие от многих других праздников, Масленица празднуется целую неделю, и с каждым днем связаны определенные традиции и обычаи.

ПОНЕДЕЛЬНИК - ВСТРЕЧА.
В понедельник завершалась подготовка к Масленице: построение горок, качелей, столбов для лазанья, — и начинались веселые посиделки. В каждом доме хозяйка накрывала стол и готовила праздничные угощения. Среди многообразия блюд самое главное место на столе занимали блины. Только после этого в дом зазывали гостей. Согласно поверью, первым блином, который всегда комом, поминались усопшие. Вечером все жители города или деревни мастерили Масленицу — соломенную куклу, которая отождествлялась у людей с зимой. Соломенную куклу наряжают в женскую одежду и катают по улицам, а после этого устанавливают ее на вершине снежной горы.

ВТОРНИК - ЗАЙГРЫШ.
В этот день молодые люди проявляли друг к другу внимание. Во вторник одинокие мужчины флиртовали с потенциальными женами. Считалось, что это наиболее благоприятное время для знакомств и бракосочетаний. Молодежь обменивалась письмами-заигрышами, а затем парни и девушки вместе катались на снежных горках. Молодые люди зазывали девушек кататься на катке, а те в ответ потчевали их блинами собственного приготовления. Девушки, желающие скорее выйти замуж, демонстрировали юношам свои кулинарные способности и угощали их вкусными блюдами собственного приготовления. Этот обряд позволял присмотреть себе невестку, чтобы сыграть свадьбу после Пасхи.



СРЕДА - ЛАКОМКА.
С этого дня наступала пора праздничных застолий. Помимо блинов, на столе должны быть и другие угощения. В качестве напитков принято подавать свежесваренное пиво. В среду все тещи пытались задобрить зятя, зазывая его к себе в гости. Чем богаче стол — тем счастливее зять, а значит, и дочь. Зятья со своими женами приходили к теще на блины, где первый блин доставался именно главе семьи.

ЧЕТВЕРГ - РАЗГУЛ.
В четверг все люди отходили от хозяйственных работ и бытовых проблем. Праздник вступал в полную силу. Уже из названия понятно, что именно в этот день начинались масленичные гулянья. На Руси в этот день прекращались все работы, так как основное время было принято посвящать исключительно веселью. Улицы были заполнены веселящимися людьми, которые пели, танцевали и смеялись. Юноши в шутку устраивали кулачные бои. Кто-то катался на лошадях, кто-то водил хороводы, словом, развлечений хватало всем. Славяне знали множество способов поднять себе настроение и активно ими пользовались. Но самая главная забава — это взятие снежного города.

ПЯТНИЦА - ТЕЩИНЫ ВЕЧЁРКИ.
На этот раз в гости уже приходила теща, где ее должен был встретить зять и, как водится, знатно и вкусно угостить. Теща никогда не приходила одна, ее всегда сопровождали «товарки» — подруги, перед которыми она хвасталась своим зятем. Помимо тещи и зятя, за столом присутствовали и другие члены семьи, которые также желали отведать традиционного праздничного угощения.

СУББОТА - ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ.
Во время масленичной недели не только тещи, но и молодые невесты должны были продемонстрировать свое кулинарное мастерство.
В субботу в гости к молодоженам приходили родственники мужа, как правило, это были его сестры. Помимо широкого стола, жена должна была одарить родственниц мужа милыми и приятными подарками. После трапезы самая старшая женщина семьи хвалила или ругала юную хозяйку. Во втором случае женщина должна была дать совет неопытной невестке, чтобы на следующей год она смогла исправить допущенные ошибки.

ВОСКРЕСЕНЬЕ - ПРОВОДЫ МАСЛЕНИЦЫ.
Вот мы и подошли к самой кульминации празднества, к его высшей точке и окончанию. На Руси в этот день народные гулянья приобретали особый смысл и большой размах. Люди сжигали чучело зимы. Своеобразная «казнь» зимы символизировала собой освобождение от негатива, печалей, бед, зла и, конечно же, холодов. Этот день также называют «Прощенное воскресенье». В этот день люди просили прощение друг у друга, а после этого начинали отмечать последний праздничный день. Традиционно накрывали стол, устраивали веселые мероприятия, а после этого сжигали соломенное чучело.



Масленичную неделю можно назвать отдушиной для русского человека. Именно поэтому этот языческий праздник до сих пор согревает сердца людей своим размахом, счастьем и весельем.
Масленица — древний, веселый и любимый людьми праздник, дошедший до наших дней. Многие славянские традиции перешли в современный мир и соблюдаются сейчас.

ИСТОЧНИК: https://dailyhoro.ru/

КАК ЗАДОБРИТЬ ДОМОВОГО

Считается, что в каждом доме живет свой домовой. Это дух дома, который призван охранять дом от злых сил и неприятностей. Многие думают, что домовой вместе с домом защищает еще и его обитателей. Но это не так. Задача домового — охранять дом, а не людей. Если же вы хотите, чтобы этот дух стал и вашим защитником, то вам необходимо с ним подружиться. А для этого его следует задобрить. Как только домовой поймет, что вы не желаете ему зла, он станет для вас верным помощником и защитником.



Вот несколько советов, как задобрить домового в квартире:

*Не ругайтесь дома и не общайтесь на повышенных тонах. Домовой хоть и считается нечистью, но ругани и криков не любит. Ему по душе спокойствие и тишина. Так что и с громкой музыкой нужно быть поосторожнее, если не хотите его разгневать. Помните, что домовой считает то место, в котором обитает, своей собственностью, так что не стоит выходить за рамки дозволенного.

*Старайтесь содержать дом в чистоте и порядке. Очень часто домовой наказывает нерях и грязнуль: прячет от них вещи, шумит по ночам, передвигает предметы. Если вы хотите задобрить домового, то не забывайте время от времени наводить порядок. Особе внимание уделите труднодоступным местам: углам, верхушкам шкафов и кладовкам.

*Не забывайте про праздник домового — 1 апреля. Мало кто знает, что до распространения христианства на Руси этот день отмечался в каждой семье.

*Если в доме происходят странные вещи, которые свидетельствуют о присутствии и плохом настроении домового в доме, рекомендуется его задобрить сладостями или молоком. Для этого достаточно поставить кушанья под обеденный стол на кухне.

*Не обижайте домашних животных. Нужно отметить, что домовые очень часто вселяются в кошек.

*Благодарите домового в минуты, когда у вас что-то получается делать, или когда-вы наконец-то закончили какое-то сложное дело (ремонт, готовку, уборку). Дух дома это оценит и ему станет лестно, что вы о нем вспоминаете и говорите слова благодарности. Также вы можете попросить его о помощи, когда у вас все валится из рук. Будьте уверены, домовой вам не откажет.

Задобрить домового в квартире очень просто — главное, уважать и любить свой дом, и проявлять свои чувства на деле.

ИСТОЧНИК: https://dailyhoro.ru/

СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК ГРОМНИЦА - ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА С ВЕСНОЙ

Долгая зима никому не в радость. Знаете ли, что 2 февраля – Громница, славянский праздник, первая встреча Морены-зимы с Лёлей-весной. Праздник этот гуляют не столь шумно да весело, как Ярилин день, встречу весны, а увидеть первые весенние приметы, порадоваться ветерку, который, будто, принес запахи оттаявшей земли и первой травы, услышать первую капель, даже увидеть в небе вспышки молний можно на Громницу!

КОГО ЧЕСТВУЕМ СЕГОДНЯ?

Вслушайтесь в названия праздника Громница да станет ясно, кому он посвящен. Зовут этот день Сретеньем, стало быть, встречей зимы с весною. Ещё называют Громницей славянский праздник, а бывает, и Зимним Перуньем. Издревле верили славяне, что 2 февраля Перун-Громовник посылает на землю Небесный огонь, помогает скорому приходу весны. Посмотрите на Громницу на небо, быть может, вам повезет увидеть сверкающие молнии. Знающие люди сказывают, что именно на Громницу случается редкое явление – зимняя гроза.

В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей.



В деревнях раньше мужики да молодые парни на Громницу, славянский праздник, всё больше к Перуну-батюшке обращались, молодецкую удаль показывали, огонь Небесный призывали. Девицы да жонки обращались к Диве-Додоле, Богине Грозы, с просьбами о плодородии, ведь после летних гроз пойдет в рост всё живое, будет богатый урожай. Молодые девушки и дети зазывали в гости Лёлю-весну, но делали это тихо, у себя на дворе – общие Заклички Весны уж позже пойдут.

ПРИМЕТЫ НА ГРОМНИЦУ

По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году. Давайте посмотрим, какой выйдет Громница 2018 да сравним, верны ли старинные приметы! Февраль богат метелями, недаром в старину говорили «февраль зиму выдувает». Однако хорошо, коли 2 февраля, в день стречи зимы с весною одержит Лёля победу над Мореной и обойдется без метелей. О том приметы такие были:

*На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.

*На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.

*Метель на Громницу зерно разметает (значит, грозит неурожайным годом).

Однако, не лучшей приметой считался и слишком теплый день, особенно если потепление было резким – весна будет нынче ранней, да год не урожайным, не успеет отдохнуть Земля, чтобы взрастить богатый урожай. Коли Громница выдалась морозной, ясной, а ночью видно много звезд – зима не скоро отступит, зато, богатым будет урожай нынешним летом.



ГРОМНИЦА - СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК С ДРЕВНЕЙ ТРАДИЦИЕЙ

Громница, как всякий славянский праздник, сопровождалась обрядами. На Громницу начинали зазывать весну, помогали её скорому приходу. Девушки впервые пели заклички весны, пока что чуть слышно и у себя на дворе. Парни начинали первые игры-зимоборы, состязания, символизирующие борьбу зимы и весны. На Громницу мужские игры посвящали Перуну. Пока что были это состязания меж парнями с соседних улиц, из одного села. А уж ко дню Ярило превратятся игры-зимоборы в состязания между соседними сёлами, в шумное взятие снежной крепости. Будет это всё после, пока на дворе Громница, славянский праздник первой, тихой, домашней, встречи с весной.

Небесный огонь молний нашел своё земное олицетворение в громничной свече, поэтому Громница еще и праздник свечей. Здесь прослеживается связь с Имболком, Днем Бригитты и другими языческими праздниками, но все мы вышли из одного истока, не правда ли?

На Громницу весь славянский мир свершал обряды для очищения от хворей у людей и животных, обязательно чистился дом, делались обережные свечи.

Всё-таки наиболее правильным вариантом ударения будет «ГромнИца».

Заранее перед праздником изготавливались свечи, как литые в форме, так и катанные (из вощины, фитиль заворачивался в лист). Для праздничных свечей оставляли самый лучший воск!



В разных регионах приняты разные традиции: в одних местах на Громницу такие свечи отливались мужчинами (мужская сила — сила Перуна), а самая главная громничная свеча должна была быть большой. Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям, призорокам. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа.

В иных местах Громничные свечи делали женщины: сплетали три тонких свечи в косу, символизирующую связь миров Прави, Яви и Нави. В этом случае громничных свечей могло быть несколько – зажигали одну из них, остальные хранили в красном углу, подле образов Богов.

Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави.

Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники. Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу... Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча.

В период засухи свечу ставили на окно, считалось, что огонь будет служить защитой от ударов молний и пожаров. В общем, ни одно важное дело не свершалось у наших предков без волшебной громничной свечи!

И, конечно же, свечи, заряженные на Зимнее Перунье, использовались и при волшбе, волховании, чтобы отвести от себя сглаз и другие воздействия, ведь в славянской мифологии Перун — один из главных победителей зла-хаоса. Помните, как он расправился со Скипер-Змеем?



ГРОМНИЦА В ГОРОДЕ - ЧТО ДЕЛАТЬ НАМ?

А что же делать сегодня нам, Даждьбоговым внукам, живущим в больших городах, в которых нет капищ? Как использовать Громницу? Можно сделать свою громничную свечу и в современных условиях. Сейчас легко можно купить воск или вощину, форму, в которую будет заливаться свеча, натуральный хлопковый фитиль, а на просторах мировой сети можно найти множество мастер-классов и инструкций... В крайнем случае восковую или катанную свечу можно купить. Самое главное здесь - «зажечь свечу».

Круг северных ведающих предлагает такой вариант: если у вас в доме есть алтарь, красный кут или же просто чур Перуна, то ритуал будет проводиться там. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. Взяв свечу в руки, нужно провести ею символ Додолы-Перуницы.

Если боги благоволят, часть силы небесного огня передастся в вашу громничную свечу.
Дайте ей немного прогореть, затем завершите весь ритуал как и в древние времена: обойдите посолонь свой дом, заглядывая во все углы, проведите огненный крест над головой домочадцев и так далее. Гасить огонь можно только пальцами или специальным колпачком, ни в коем случае не задувать! Хранить свечу нужно весь год, зажигая в праздники коло года.

Громница – нынче праздник почти забытый, особенно в городах. Сейчас, когда живем мы в дали от земли, когда не выращиваем сами урожай, меньше внимания стали люди обращать на погоду. Однако, и в городах есть те, кто замечает в начале февраля перемены в воздухе, обращает внимание на первую капель, сам того не ведая, вспоминает о славянском празднике Громницы!

Чтобы встретить Громницу, славянский праздник, многого не нужно. Достаточно приметить изменения в природе, порадоваться первым признакам приближающейся весны, да зажечь Громничную свечу, чтобы её огонек согрел ваше сердце!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК 2018: как поститься, что можно и что нельзя делать

Крещенский сочельник – это народное название навечерия Богоявления, кануна праздника Крещения Господня. Крещенский сочельник отмечают 18 января и с этим днем в народе связано множество обрядов и поверий.



ПОСТ В КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК: ЧТО МОЖНО И ЧТО НЕЛЬЗЯ ЕСТЬ

18 января православные держат однодневный строгий пост. В этот день:

нельзя принимать пищу до захода Солнца;
пить весь день желательно только освященную воду небольшими порциями;
на ужин подаются только постные блюда.

Традиционным блюдом которые готовят хозяйки на Крещенский сочельник является голодная кутья и узвар, компот из сухофруктов.

ГОЛОДНАЯ КУТЬЯ - КАК ПРИГОТОВИТЬ

В каждом доме у каждой хозяйки, конечно, свои рецепты и сереты приготовления голодной кутьи. Но традиционным считается такой рецепт.

Для голодной кутьи понадобится:

• Стакан пшеницы
• 3 стакана воды
• столовая ложка растительного масла соль
• 100 грамм мака
• 100 грамм изюма
• 100 грамм грецких орехов
• 2 ложки меда

 

1. Пшеницу перебирают, моют и замачивают накануне крещенского сочельника на ночь. Если вы забыли это сделать - ничего страшного, достаточно замочить крупу на пару часов.
2. Варят голодную кутью в подсоленой воде до готовности.
3. Пока пшеница варится, мак заливают кипятком и оставляют настаиваться. Изюм также следует запарит, только не более, чем на 20 минут.
4. После того, как набухнет мак его нужно кинуть в сито, чтобы стекла вся жидкость.
5. Затем разотрите мак в блендере или кофемолке пока не появится белая жидкость. Дальше нужно измельчить и поджарить орехи.
6. После этого смешайте кашу с маком, изюмом и орехами, добавьте мед и хорошо перемешайте все ингредиенты.

КАК ПРОВЕСТИ КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

В Крещенский сочельник обязательно нужно убрать в доме, ведь на следующий день наступает великий праздник - Богоявление, а встречать его в грязной квартире считалось очень плохо.

Вечером 18 января проводилась церковная служба в сочельник, по окончании которой положено святить воду. Таким образом совершался торжественный ритуал великого водосвятия в память о крещении Христа на реке Иордан. Именно поэтому вода в праздник имеет очень большое значение, и в Крещенский сочельник запрещено было порочить ее любым образом.

На праздничном столе в Крещенский сочельник должно быть нечетное количество блюд. Обычно их было 7, или 9.

В сам праздник можно было еще гадать и щедровать, но уже после самого Крещения Господнего это было запрещено. Хотя, на самом деле, церковь никогда не поддерживала подобных традиций, называя их языческими.

Так же в Крещенский сочельник надо обязательно сходить в церковь, чтобы освятить воду, а после этого окропить ей все углы в доме. Такой обряд защитит вашу семью от нечистой силы и жизненных невзгод.

ИСТОЧНИК: http://vedmochka.net/

СПЕШИТЕ УМЫТЬСЯ ЧИСТЫМ СНЕГОМ - ПРАЗДНИК ВОДОКРЕСТ У СЛАВЯН!

Праздник Водокрес у славян! После шести вечера 18 января вся вода в естественных источниках станет бесцветной со сладковатым вкусом, кислотность уменьшится. Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 18-19 января, — это биостимулятор иммунной системы, повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Незаменимое средство для славянских обрядов и гаданий! Та самая живая вода, которая появляется 18 января, на праздник Водокреса! Свойства воды сохраняются до полудня 19 января. Вот они, настоящие славянские праздники в январе.



Та самая Живая Вода, известная нашим предкам, появляется в назначенном времени, в назначенный час. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. Волшебная сказка прямо рядом с нами! Сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды всем известны. А у нас в северных деревнях в этот день молодые девчата и ребята шли купаться в прорубях для веселья и здоровья, запасались водой для больных, да и просто «про запас». Хозяйственные мужики сыпали в домашние колодцы чистый снег за околицей, чтобы вода в нем до весны оставалась в изобилии, свежей и чистой, не загнивала. И верят, что у тех, кто сделает это, колодец будет полным-полнехонек, хоть бы и лето будет жарким да засушливым. Таят воду этого дня в бадейках на случай болезни, и считается, что эта вода исцеляет онемение в ногах, судороги и головокружение. А если подбавить крещенского снегу в корм животинам домашним, так и они здоровее будут. Снеговой водой умываются красные девушки, чтобы без румяна быть румяными, белыми без белил. Вот какой праздник Водокрес у славян!

ВОДОКРЕС - СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК, КОГДА ПРАЗДНУЕТСЯ?

20-21 декабря, в день рождения Молодого Солнца, праздника Коляды Солнце поворачивается, истончаются границы между мирами, и открываются двери в навный мир. Боги и предки приходят к своим потомкам, и радость от этого великая. Да, к сожалению, и нечистые навьи, начиная с ночи Чернобога, что случается накануне Коляды, лезут к нам, на белый свет. По преданиям, эти незваные гости из Нави, потерянные озлобившиеся души, приходят, чтобы коварством и лестью, страхом и соблазнами сбить нас с правильной дороги. Приходят из воды, и поэтому до 19 января опасно быть в лесу, рядом с водоемами. В течение четырех недель их присутствие в Яви незаметно усиливается. Шуликуны эти, мелкие пакостники, заглядывают в окна, пугают детей и дразнят пьяных мужиков. И только после Водокреса (19 января) пропадают они и уходят обратно в воду.

ВОДОКРЕС - ЧТО ЗА СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК В ЯНВАРЕ?

18 — 19 января христианские священнослужители, как известно, объявляют крещение, делают купель в реке и освящают купания верующих. Вода, как считается, становится святой, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. И это ведь так! Но правда заключается в том, что ученые обнаружили, что именно 19 января вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несет в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же. Но ученые считают это природным явлением, связанным с движением Земли в космосе. И Вы можете с радостью узнать, что славяне знали задолго до крещения Христа, что вода приобретает необычные свойства, и, конечно, пользовались этим.



НЕ ТОЛЬКО ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ - НО И ДЛЯ ГАДАНИЯ

Гадание в неделю от 13 до 19 января — самое верное! О здоровье, о ситуации, о делах, и, конечно, о суженом-ряженом. Гадания с водокресной водой — самые распространенные, а заговоры на воду — самые верные!

Почему? Возрастает в это время года женская сила из-за влияния Макошь, женской Покровительницы. Ведь славянские мужчины связаны с Солнцем. Например, готовясь к битве, призывали солнечных богов — Хорса, Ярилу, Даждьбога, и никогда не сражались ночью. Время мужского подъема — это противоположное время года, на праздник Купало, 22 июня. Именно тогда советовалось мужчинам выбирать себе жену на всю жизнь, да детишек зачинать — умных, красивых, с даром волхования. Ну а женщины славянские сильны зимой, и не только своим душевным теплом, к которому стремится муж и дети, а еще и силой душевной, что может в это время взывать к Богиням — Покровительницам. Вот и полна всегда страшная неделя каплями водички, свечами в темноте, женскими вопросами, девичьим шепотком, смехом прорывающимся, истиной о будущем приоткрытой.

Живет в нас память вековая, невзирая на христианские запреты гадаем, вяжем наузы — обереги, спрашиваем, надеемся, верим…

ЧТО ЖЕ ПОЛУЧАЕТСЯ - КАКОЙ СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК В ЯНВАРЕ?

Холодное и темное время, нарастание сильнейших «крещенских» морозов. Мужчины разлучены с Солнцем, слабеют. Тёмные навьи бродят по миру без Солнца, а в слабо освещенных, темных домах, женщины, склонив головы друг к другу головы, шепчут свои непонятные заговоры. И вот подумаем! Почему именно после повсеместной обрядовой недели вдруг проявляется Чудо Живой Воды? Есть ли тут сакральная связь? Как так случается, что вдруг вода становится чистейшей, Явь за сутки становится безопасной, навьи возвращаются в свой мир? Не женская ли сила делает мир чище, а будущее — безопаснее? Может, это просто сказки. Проверим? Погадаем на воде? Завяжем ниточку — наузу в славянском обряде, посвященном Богине Макошь, погадаем на Славянских Резах Рода?

Что-то покажется уже известным, что-то новым и непривычным, но все, что мы собираем и вспоминаем из наследия предков, служит целям любви и добра.
Уходили и приходили правители, приходили носители другой веры — а все же! Умойтесь 19 января чистым снегом!



ЧТО ПРОИСХОДИТ 19 ЯНВАРЯ?

В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. «И такая трактовка есть: Богиня Макошь прислушивалась к просьбам людей. Её также называли Щедрыня, и, соответственно, праздник в её честь — щедровки (19 января). В честь этой богини пели песни, которые восхваляли мир, согласие и любовь. На замерзших реках и озёрах делали проруби (чтобы «Макошь дышала») и бросали туда дары богине (зерно, пироги, оладьи), а лед поливали отварами трав, что означало скорое наступление весны. После этого начинали гулянья и пировать»

Для себя этот праздник я чувствую и понимаю так: Солнышко Красное, новорожденное наше счастье (а ведь счастье для всего живого, что день прибывает и тепло кличет, землю пробуждает) в водах земных купается! Со стародавних времен сохранился такой обычай окунаться в природных источниках, обтираться снегом. А как же не окунуться вместе с самим Солнцем?! И водичку со снегом тоже собирают, будто белый огонь — воду с солнечными искрами...Вот потому столько названий у этого праздника, а суть такая — встреча двух первородных сил (воды и огня небесного) и щедрые дары Родных Богов...

И в эти три дня 18, 19, 20 января каждый из нас может принести в дом частичку белого огня и сочетать её с огнем очага и пламенем сердец своих родных. Это я вам про водичку, собранную с природных источников и снег)

Почему три дня Водосвятия? Так природа щедра, и время мы отсчитываем от солнцестояния астрономического, потому три дня воды обладают чудодейственными свойствами. Однозначно сказать, в какой момент максимум целебных свойств, сложно (исследования проводили лишь в общепринятую дату), потому не тужите, если установленный срок не собрали, и ежели что, можно все три дня посвятить празднику.

Обязательно одарите источник звоном колокольчика или напевом старинной песни, насыпьте зерна, прибывайте в добром настрое! А напоследок покажу вам фото, знаю я, что наступает такой волшебный час, когда Солнце наше выходит из вод и возвышается...потому на короткий срок на закате 19 января можно увидеть столб света или луч!

Очень надеюсь, что мои фото помогут вам хоть немного ощутить это волшебное мгновение Водосвятия.


Возвышение Солнца из вод (фото без обработки)


Встреча огня небесного и дремлющей воды...правда мои детки немного дорисовали) но как мне кажется общий вид не хуже.

Автор - Ирина Иванова
ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

СВЯТКИ В СТАРИННЫХ ОТКРЫТКАХ (ФОТО)

Святки продолжаются. В современной России как раз закончился период новогодне-рождественских выходных дней, а вот раньше именно после Рождества разгоралось основное веселье. Катания с гор, лепка снеговиков, колядования и... увы, святочные гадания, хотя они и не одобрялись Церковью. Попробуем восстановить картину святочных гуляний по старым открыткам.

Главное святочное развлечение - колядования. По традиции, христиане (в основном - дети) наряжались в праздничные костюмы, брали с собой мешки (а иногда - и простенькие музыкальные инструменты), посох со звездой (которая символизировала ту самую Вифлеемскую звезду) и шли по улицам, распевая разнообразные колядки.








Как уже было сказано, еще одно традиционное святочное, но не одобряемое Церковью развлечение - гадания, главным образом - о будущем женихе. Видимо, это действо было настолько популярно, что его запечатлели и на святочных открытках.





Еще одна зимняя радость - катки.








Святки - пора всевозможных "снежных" развлечений - катания на санях, снежков и, кончено же, лепки снеговиков!








А еще - время, когда можно навестить родных и друзей, побыть вместе и, если не успели сделать это в Рождество, обменяться подарками!




ИСТОЧНИК: http://www.taday.ru/

ЧЕГО ТАК БОЯЛИСЬ СЛАВЯНЕ В ЯНВАРЕ

Зима щедра на праздничные даты. Коляда, Новый Год, Рождество, Крещение - все эти дни наполнены светлой энергетикой. Миллионы людей ждут это время, чтобы провести магические обряды, прикоснуться к божественной энергетике. Но зимой есть и тёмные дни, наполненные разгулом тёмных сил, вызывающие страх и ужас в сердцах людей.

Один из таких дней наступит 11 января. В народе этот день прозвали "Страшным", так чего же так боялись славяне в январе?



САКРАЛЬНЫЙ СМЫСЛ «СТРАШНОГО» ДНЯ

11 января приходится на Святки. Святки это время между Рождеством Христовым и Крещением. Между двумя энергетически сильными и значимыми днями открывается коридор темной энергии. В это время духи могут пробраться в мир живых, а люди в свою очередь могут углубиться в мир мертвых, познать тайны иного мира. Именно поэтому Святки считаются неспокойным временем, когда темные силы и нечисть ходят по земле, мешая спокойному сну. В то же время Святки – время, когда каждый человек может провести гадания, получить вещий сон, прикоснуться к потусторонней энергии.

В Страшный день нечистая сила набирает свою мощь, ведь к этому времени мир мертвых уже достаточно просочился в мир живых и прочно установил свою власть над ним. Начинаются лютые морозы, люди закрывают двери и окна, греются от пламени свечи и читают защитные заговоры. Так встречали Страшный день веками.

Страшный день опасен тем, что в это время:

По миру живых гуляет нечистая сила. Сюда можно отнести чертей, бесов, демонов, существ низшего порядка. Это четвертый день января, когда врата мира мертвых открыты. А это значит, что нечисть уже окрепла, освоилась, и готова вредить людям.

Происходят конфликты. Близкие люди ругаются, брат выступает против брата, семьи рушатся. Виной всему нагнетающая атмосфера дня, которая окутывает людей страхом, от чего каждый становится как зверь, загнанный в клетку.

Бесы толкают людей на преступления. Если человек слаб, не имеет хорошей защиты, он может стать мишенью для темных сил. Завладев человеком, бес может нашептывать ему самые страшные вещи, толкать на нехорошие поступки.

Можно «подцепить» негативную программу. Темные маги и колдуны активно пользуются этим временем, чтобы навести порчи, рассорки, крадники, проклятья. Порой негативная программа направлена на конкретного человека, но особо злобные ведьмы могут оставлять негатив буквально на улице под ногами сотен людей: разбрасывая зерна по переулкам, оставляя предметы на перекрестках.

Страшный день то самое время, когда по случайности можно взять на себя страшное проклятье.

Древние славяне знали, каков риск встретиться с темными силами или проклятьем в это время. Поэтому защитные практики проводили повсеместно. Делали для детей игрушки-обереги, создавали защиту для всего дома, делали личные обереги. Особое внимание уделялось рожденным в это время детям, на них сразу же ставили родовую защиту, чтобы темные силы не завладели душой новорожденного.



ЗАЩИТА НА СВЯТКИ

Противостоять страшной силе дня можно и нужно, и помочь в этом под силу защитным практикам. Поскольку весь период Святок, и в особенности «Страшный» день является временем разгула нечисти, придерживаться защитных практик следует вплоть до Крещения (19 января).

Защитить себя от сглаза или порчи можно посредством булавки. Купите золотистую булавку и эфирное масло вербены лимонной. Утром налейте эфирное масло в любую ёмкость, в эту же ёмкость поместите раскрытую булавку. Оставьте ее в емкости ровно на полчаса. По истечении этого времени булавку нужно вынуть, закрепить на своей одежде говоря при этом " Зло, чернь и бес с проблемами наперевес, все от меня долой, с лихвой уйди ты вон". Произносить слова надо твёрдо и уверенно, ровно 7 раз. Носить эту булавку вплоть до Крещения, накалывая на разную одежду. На Крещение выбросить булавку в глухом лесу и уйти не оборачиваясь.

Чтобы защитить ребёнка, которому ещё не исполнилось и пяти лет, необходимо найти в доме ненужный кусочек ткани. На этой ткани при помощи иголки и нити белого цвета нужно вышить имя ребёнка. Этой тряпочкой нужно протереть лоб ребёнка пока он спит, тихо нашёптывая такие слова:

«Моя лапочка, ребёнок мой - я за тебя всегда стою горой. И сейчас в столь страшный час твоя мама (папа) не покинет тебя, да будет так!»

Тряпочку положить под подушку ребёнка, каждую ночь необходимо проверять, не пропала ли она. Если вдруг ткань потемнеет, это будет верным признаком, что ребёнку пытаются навредить бесы. В таком случае нужно поить его чистой родниковой водой каждое утро до Крещения.

ЛИЧНЫЙ ОБЕРЕГ

Ничто так не защищает человека, как личный оберег. Находиться в доме, на котором стоит печать сильной защиты, безусловно, безопасно, но человек живет социальной жизнью и вне дома, а столкнуться с негативом или "подцепить" порчу можно хоть в магазине хоть в очереди в поликлинику. Поэтому каждому следует иметь при себе личный оберег.



Личный оберег должен соответствовать следующим критериям:

Располагаться как можно ближе к телу. Неспроста христианский крест всегда нательный, и должен быть скрыт под одеждой. Голое тело человека очень сильно реагирует на любые магические программы. Контактируя длительное время с телом, оберег распространяет всю свою силу по нему равномерно. Благодаря этому невозможно наводнить человеку, схватив его за руку, или надев на него вещь с негативной энергетикой.

Иметь материал, дополняющий энергетику человека. Не все материалы сосчитается с личной энергетикой человек. Одних может подавлять кора дуба, у других вызывать сильные боли украшения из золота. Энергетика каждого человека уникальна и требует дополнения от материала, из которого создаётся оберег.

Быть создан человеком лично, либо руками магического практика. Обереги создаваемые родителями для детей очень сильны, но личными не становятся. Человек должен вложить свою энергию в него, потратить время на создание и активизацию. Либо же он должен попросить о создании оберега колдуна или ведьму, заплатив при этом достойную плату. Деньги в данном случае выступят и временем и усилием, ведь для того чтобы заработать их человек тратил и то и другое.

Всегда находиться при владельце. Для того чтобы оберег стал личным потребуется какое-то время, обычно на это уходит месяц или даже три месяца. Разрешено снимать оберег перед походом в душ, баню, при занятиях спортом, если он мешает тренировкам. Все остальное время личный оберег должен быть рядом с человеком. В особенности при дальних поездках и в период болезни.

Личный оберег нельзя давать в руки другим людям. Во-первых, это необходимо для безопасности. Оберег со временем становится единым целым со своим владельцем, и через него даже за короткое время можно навести негатив на человека. Во-вторых, энергетическая связь владельца и оберега не должна перемешиваться с энергией других людей, иначе защитные свойства ослабнут.

Для создания оберега понадобится подобрать камень. Сегодня не составит особого труда подобрать камень под подвеску. Цепочку к оберегу лучше подбирать серебряную, поскольку серебро обладает очистительными свойствами и дополнит действие оберега.

Камень стоит подбирать исходя из его совместности со своим зодиакальным знаком:

• Овен – аметист, агат «вены дракона», тигровый глаз;
• Телец – хризопраз, бирюза, бразильский агат, лунный камень;
• Близнецы – цитрин, александрит, обсидиан красный;
• Рак – кошачий глаз, жемчуг, красный коралл, аквамарин;
• Лев – рубин, гематит, янтарь, турмалин;
• Дева – яшма серебряная, розовый кварц, оникс.
• Весы – аметист, древесный агат, малахит;
• Скорпион – гранат, сапфир, зеленый агат;
• Стрелец – опал, гагат, черный коралл;
• Козерог – раухтопаз, черный агат;
• Водолей – горный хрусталь, циркон, аметист;
• Рыбы – жемчуг, аквамарин, синий агат.

Выбрав подвеску с подходящим камнем ровно в полночь по местному времени положить оберег под лунный свет, порезать себе палец и капнуть несколько капель прямо на оберег. После этого взять его в руки и прочесть слова активизации:

«Моя кровь, моя плоть, мой разум и сердце мое - все отныне будет едино, отныне будет в обереге скреплено. Пусть бесы кружат, пусть демон кричит мне в ночи, отныне готово тело мое удары отвергнуть, отныне оно под защитой будет. Мой оберег, обережье мое - все со мной отныне, все при мне и поныне. Ты на службу ступай, нападки врагов отражай. Будем едины и вместе мы несокрушимы - Да будет так!»

Личный оберег создаётся сроком на 10 лет, после чего его необходимо поблагодарить за помощь, поцеловать и бросить в реку с сильным течением. Все это время он будет оберегать вас от любых неприятностей. Важно бережно относится с ним, не забывать высказывать ему уважение, благодарить за помощь.

В страшный день не стоит оставаться в одиночестве, ведь тёмные силы могут завладеть разумом, поселить в нем тоску и печаль. Добродушный настрой, посиделки с друзьями и хорошая защита - смогут обезопасить в самый страшный день января.

ИСТОЧНИК: http://vedmochka.net

13 ЯНВАРЯ - ЩЕДРЫЙ ВЕЧЕР (МАГИЯ ЩЕДРОГО ДНЯ)

Древние славяне почитали Солнце, и все январское время отводили праздникам в честь его перерождения. После смерти старого Солнца, начинался период зарождения нового, молодого Солнца. Оно постепенно набирало свои силы, начинало светить, и как только полностью овладевало пространством, пробуждало природу, и наступала весна. Но пока Солнце лишь взрослело, еще гуляли морозы по дорогам, мела метель, ночь длилась дольше дня. В это время проходили особые дни – Большие зимние святки.



Святки длятся с Рождества по Крещение. В этот период проводятся всевозможные гадания, обряды на будущее. 13 января завершалась первая половина святок, и завершалась она Щедрым Вечером (Щедрецом).

ТРАДИЦИИ ДНЯ

Щедрый Вечер, или Щедрец, Щедрый день – завершающий период первой половины святок. В этот день устраивали пышный пир. Готовили самые большие и самые сытные блюда – свинину, мясные запеканки, запекали индейку, сладости украшали медом и орехами. Застолье предполагало не семейный ужин, а щедрый стол, к которому приглашали всех – дальних родственников, соседей и даже заплутавших путников.

Щедрец неспроста носит такое название. В этот день сама вселенная была щедра к людям. Как правило, стояла хорошая погода, царила дружелюбная атмосфера. Традиции дня связаны в первую очередь с щедростью. Строго воспрещалось:

Проявлять скупость. В этот день нельзя было торговаться, напротив стоило платить даже больше установленной цены за товары и услуги. Каждый, кто пренебрегал этим правилам, после сталкивался с нищетой.

Отказывать в просьбах. В особенности если просили бедняки, больные и дети. На Щедрец нужно подавать милостыню беднякам, кормить обездоленных, помогать хотя бы морально тем, чья судьба сложилась хуже вашей собственной.

Конфликтовать. Даже если на то были веские причины, разборки прекращали, не устраивали словесных нападок, судебные тяжбы откладывали.

Поститься и отказывать себе в удовольствии. Речь не о том, что на Щедрец принято «разбрасываться» деньгами, но и скромничать не стоило. То как человек проведет этот день, формирует картину его будущего. Именно поэтому люди старались притянуть щедрое будущее щедрым поведением.



Щедрец - щедрый день, с щедрой энергией и щедрой магией. Магия дня помогает обогатиться, получить крупную денежную сумму, сохранить своё благосостояние и приумножить его. Именно поэтому на Щедрец издавна проводят денежные практики.

ПРАВИЛА ПРОВЕДЕНИЯ ДЕНЕЖНЫХ ОБРЯДОВ

Независимо от того, какая магическая практика притяжения денег будет применена, необходимо придерживаться особых правил:

Монеты и купюры любят, когда к ним проявляют симпатию. Деньги, которые используются в обрядах необходимо трогать голами руками, перебирать, гладить. Делать это нужно перед обрядом, чтобы деньги зарядились энергией.

Во время обряда необходимо придерживаться хорошего расположения духа. Недопустимо испытывать злость и таить в себе обиду. Это сменит направление обряда и в последующем деньги вместо того чтобы прибавляться будут убавляться. И напротив хорошее расположение духа, радость на лице - помогут в ритуальной работа.

Место, в котором проводится денежная практика должно быть тщательно убрано. При работе на природе необходимо убраться вокруг: мусор собрать в пакеты, старые ветви собрать в одну кучку. Если же работа проводится в домашней обстановке, нужно убрать дом: вытереть пыль, подмести пол. Денежная магия не сработает, если дом грязный и неубранный. Деньги просто не придут в такую остановку.



В случае если деньги необходимо хранить какое-то время, для них нужно создать хороший "дом". Это может быть красивая шкатулка, с позолотой, элементами золотого цвета, разукрашенная красивыми узорами. Если хранить деньги в старой банке или старом дешевом кошельке, они не будут работать на притяжение. Только богато украшенные шкатулки и кошельки способны активизировать денежную энергетику.

ДЕНЕЖНЫЙ ОБРЯД ДЛЯ НОВИЧКОВ

Если магические обряды вы ранее не проводили, и не сильно разбираетесь в магии, проводить серьёзные денежные практики не стоит. Но есть несложный обряд для новичков, он поможет притянуть денежную энергию в вашу жизнь, посредством выполнения несложных действий.

Купите две свечи, одну зеленого, другую белого цвета. В ночное время суток сядьте за стол. Поставьте две свечи друг напротив друга, на расстоянии примерно семь сантиметров.Представьте что белая свеча это вы, а зелёная денежное богатство. Закройте глаза и помечтайте о том богатстве, которое вы хотите получить. Это может быть определённая сумма денег в руках, жизнь в красивом доме. После этого откройте глаза и задуйте обе свечи.

В следующий вечер, примерно в то же самое вновь зажгите эти же свечи, сдвинув их друг к другу примерно на один сантиметр. Вновь закройте глаза и помечтайте о богатстве, откройте глаза и задуйте свечи. Проводить практику нужно ещё 5 дней подряд, примерно в то же время. Каждый день свечи должны быть все ближе и ближе к другу другу.

В последний вечер, седьмой по счету, свечи должны соприкасаться друг с другом полностью. В этот вечер они должны полностью выгореть. Огарки, оставшиеся от свечей нужно сложить в мешочек и хранить их вместе на протяжении всего времени, пока желанное богатство не придёт в вашу жизнь.



«НЕРАЗМЕННОЕ» БОГАТСТВО

Не все люди способны сберечь свое богатство. Причина тому кроется в разменном типе денежной энергии, с которой живет человек. Такая энергия не является проклятьем или порчей, а лишь выступает частью линии судьбы человека. Но изменить эту линию можно, с помощью специального обряда «неразменного» богатства.

Но прежде, необходимо диагностировать у себя этот тип денежной энергии. Разменная энергия присутствует в вашей жизни, если для вас характеры хотя бы три из следующих утверждений:

При получении денежных средств (зарплата, плата от нанимателей, пособия) возникает ярое желание потратить их.

Если в кошельке лежит крупная купюра, возникает желание тут же купить что-то, чтобы разменять деньги. При этом разменянные деньги быстро растрачиваются на мелочи.

Даже имея цель накопить денежные средства, откладывать деньги не получается. Раз за разом появляются все новые и новые траты.

В копилке, если она есть дома, редко набирается более ста рублей. Даже мелочь уходит на покупки.

Часто возникает непонимание того, куда ушли деньги. Покупки не удаётся вспомнить, деньги тратятся не на что-то значимое, а на мелкие и редко нужные товары.

Если вам характерна разменная денежная энергия, проведение данного обряда для вас обязательно. В противном случае деньги будут уходить и тратиться, и сберечь их не подучится.



Для проведения обряда понадобятся:

Все наличные средства, имеющиеся в кошельке. Если деньги нужны на покупку продуктов питания, оплату коммунальных счетов или проезд, их следует оставить на эти цели, все остальные средства, которые не должны пойти на особо значимые цели, нужно использовать в обряде.
Платок. Богато расшитый, с узорами.
Зелёная свеча. Длительного горения (не менее часа).
Копилка или шкатулка. Купленная в нынешнем году.

Обряд проводится в дневное время сирого до 18:00. Поставьте зеленую свечу перед собой, денежные средства положите с левой стороны, шкатулку с правой.

Свечу зажгите, деньги положите в платок, и завяжите его в кулёк, возьмите в рабочую руку кулёк и держите над зеленой горящей свечей, говоря такие слова:

«Налево денежки ходили, беду мне воротили. Деньги все в чужой карман шли, разменяны были, меня не богатили. Теперь направо будут ходить, начнут денежки меня богатить. Коли не туда пойдут – назад воротятся, коли кто украдёт – беды не оберет. Денежки мои – в сохранности они. С добром моим беда не случится, все что мое – то и сохранится. И будет в сохранности мое добро, да будет так, отныне и поныне, да изменится денежная энергия моя, да будет так!»

После этого денежки прямо в кульке нужно положить в шкатулку. Эту шкатулку нужно хранить в укромном месте на протяжении года. Все это время деньги будут накапливаться, станут неразменными. Это касается не только денег в шкатулке, но и всех заработанных вами денег. Даже если они и будут тратиться на что-то, будет происходить и их восполнение. К примеру, на работе дадут премию, подарят деньги на праздник или произойдёт выигрыш в лотерею.

Трогать деньги из шкатулки строго запрещено, иначе действие обряда прекратится. Свеча должна выгореть полностью.

ИСТОЧНИК: http://vedmochka.net

СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ НА 2018 ГОД

Как многое забыто! Как о многом спорят славяне! Это касается даже праздников и славянского календаря. Как многое еще придется вспомнить! Наши традиции стерлись, как маленькие следы детских ног на зыбучем песке, лопнула с тонким резким звуком, как перетершаяся струна скрипки, наша связь с Матерью Природой! Бредем на ощупь, держась друг за друга, благо все-таки есть друзья, идущие рядом. Спорят славяне даже о том, когда надо праздновать Великие славянские Праздники и какой он был, славянский календарь. Издательство «Северная Сказка» предлагает всегда смотреть на Солнце и прислушиваться к Природе. Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный славянский календарь.

КАКОЙ ОН, СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ?

СКАЧАТЬ СЛАВЯНСКИЙ ПРИРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ БЕСПЛАТНО - https://northernfable.ru/upload/%D0%BA%D0%B0%D0%BB...0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8C2018.pdf

Мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом — славянским календарём, что издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался как "круги" или "месяцы" воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими "кругами" прикрепляли к лучине и вешали раньше вместо календарей славянских праздников. Посредине - солнце с пятью "лучиками", в центре которого расположена "заюшка". Лепестки чередуются с шестью веточками, и седьмой нижней "ножкой", и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на двенадцать частей. Разомкнутый "месяц" делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников.



Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем Вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить, или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее.

СЛАВЯНСКИЙ ПРИРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ



КАКИЕ ЖЕ ПРАЗДНИКИ ОТМЕЧЕНЫ НА ЭТОМ СЛАВЯНСКОМ КАЛЕНДАРЕ?

И вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Начнем мы свое понимание от Природы, от Земли – Матушки, да Солнца Красного. Кружит Солнце – Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки.

Вот, например, важное событие славянского календаря. Двадцать второе июня, вершина Лета, Летний Солнцеворот. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на седьмое июля.

Другой великий день славянского календаря. Двадцать второе сентября. Осеннее Равноденствие. Славянский праздник Оусеня, Таусеня, Авсеня, наступающий после праздника осенних Дедов. Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени – то природный. Будем ему рады!

Еще праздник славянского календаря. Двадцать второе декабря так и хочется приветствовать Коляду, Бога Молодого Солнца, особенно после ночи Чернобога. Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и теряется смысл, связь и истинное значение.

И вот двадцать второе марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну.

Славянский праздник Велеса, Бога Мудрости и Чародейства, проводы Морены и настоящая Комоедица, говорят те, кто следит за Солнцем. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие.

Вот они, четыре настоящих праздника славянского календаря, что связали единым смыслом годовой круг. И, погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще четыре даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще – нашли шестнадцать праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви.

Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, двадцать восьмое января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу – Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом.

ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ – ТАИНСТВЕННЫЕ ДНИ, ПОСВЯЩЕННЫЕ БОГУ ВЕЛЕСУ

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.

Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

ДАТЫ ВЕЛЕСОВЫХ СВЯТОК

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.

С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.

Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

ТРАДИЦИИ ПРАЗДНОВАНИЯ БОЛЬШИХ ВЕЛЕСОВЫХ СВЯТОК

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.

На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:

"И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…"



На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.

Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженого смертью могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:

"– Наряжались ряженым?

– Песни баракушешные, всё песни-то пели.

– Баракушешные – это что значит?

– Безобразные.

– Хулиганские?

– Хулиганские, да.

– В кого рядились?

– А рядились мы сами. Надо было барин, да барыню. Чтобы парой были. Я и барыней была, и барином была. Так мы и на парой пляшом. Он сперва-то попляшот, потом я."

«Эх, барыня (барынька), — говорит, — што ты маленька? Или батько не доделал, или матька не дала?». А барыня-то говорит: «А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне». Весело было…»

ГАДАНИЕ НА БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ

На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве.

Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется. В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.

ТРАДИЦИИ МАЛЫХ ВЕЛЕСОВЫХ СВЯТОК

Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.

Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:

4 февраля приходит Велес Студеный.

5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.

6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.

7 февраля Велес Лукавый.

8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.

9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.

10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.


ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

ЗИМНЯЯ СКАЗКА О СЛАВЯНСКИХ ЧИСЛАХ - ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ

Расскажу вам зимнюю сказку. Может быть, и не совсем зимнюю, но уж точно что-то сказочное о славянских числах. Есть какая-то зимняя сказка в том, как Молодое Солнце, совсем было погибшее в ночь на 21 декабря, похищенное злодеем Карачуном, вновь возродилось на небосводе. Как Молодой Бог Коляда, возмужав, отдаст управление миром 21 марта в руки весеннего Ярило, и начнут распускаться почки, и поплывёт аромат молодой зелени. А меж тем будут Велесовы Святки у славян да другие праздники. В этой сказке есть волшебные славянские числа. Моя зимняя сказка — о праздниках, о волшебных славянских числах, о ритмичной музыке Природы.

Ругают некоторые нас за то, что ищем мы закономерности, славянские числа в простом природном астрономическом календаре, связанном с Солнцем. Считают, что были в далёкие времена у славян какие-то сложные календари и мудрёные названия, которые сегодня надо, нахмурив брови и напрягая ум, запоминать и использовать. Мы уже много времени пишем, что воплощение Солнца, его рождение – расцвет – умирание, воплощенное в Солнечных Богах Коляда—Ярило—Купала—Авсень как раз такая простота, которая есть гениальность. Простота — совсем не означает скудоумие! Распределение праздников по году у славян уже говорит само за себя. Вот об этом моя зимняя сказка, о числах в славянской мифологии. Почему сказка? Потому в основе её — народная мудрость, приметы, праздничные традиции, и совсем отсутствует желание что-то доказывать и спорить. Хочешь —верь, хочешь —нет. Сказка.


Простое деление астрономического года на четыре части, каждая из них управляется своим Солнечным Богом — основа волшебства славянских чисел

МАГИЯ СЛАВЯНСКИХ ЧИСЕЛ: КОГДА БЫВАЮТ СТРАШНЫЕ ДНИ, ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.

КАК РАСПРЕДЕЛЯЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ ЧИСЛА ПО ГОДУ?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.


Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять в моей зимней сказке.

Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.


Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок

Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.


Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной, вот такая зимняя сказка

Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!

СЕВЕРНАЯ СКАЗКА О ВЕЛЕСЕ

Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?


Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?


Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?

На этом зимняя сказка закончена. Для чего она сказывалась? Может быть, чтобы еще раз погрузиться в далёкие сказочные времена, решить что-то для себя сейчас? Может быть, не случайно так много праздников Велеса? Может быть, поныне великий Бог Чародейства рядом, стоит его только позвать? Поздравляю с Велесовыми праздниками! Побольше магии и мудрости в нашей жизни! Давайте вместе держаться наследия предков и, вооружившись здравым смыслом и этнографическими источниками, очистим календарь от приставших за многие века чужих праздников. Будем жить в ритме с природой!

С пРазДником, люди добрые! Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка"