ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ – СЛАВЯНСКИЙ ПРАЗДНИК МОЛОДОГО СОЛНЦА

КОЛЯДА – Бог Молодого Солнца, Бог Зимнего Солнца, рожденный в ночь зимнего солнцеворота, в самую длинную ночь года. Есть несколько версий происхождения имени Бога Коляды:

• Этимологический словарь славянских языков определяет происхождение слова «Коляда» от названия обряда, связанного с началом года;
• Происхождение от слова «колед», что значит «вокруг идущий», либо от слова «коледа», т.е. «круговые яства» (версия Дмитрия Щепкина);
• Пётр Бессонов считает, что имя Коляда произошло от слова «колода» и связано с традицией сжигания пня во время празднования Коляды;
• По версии Николая Костомарова, «Коляда» происходит от «Коло», что означает круг.

Во всех версиях мы видим, что имя славянского Бога Коляды так или иначе связано с празднованием рождения Молодого Солнца после самой долгой ночи в году. По поверьям, перед Колядой наступает Корачун — ночь, когда старое солнце умирает.
Бога Коляду славяне почитают как Бога Волхвов, принесшего мудрость, воплощение Вышнего Бога, Бога, направляющего людей по дороге Прави. С его приходом связывают не только свет солнца, которое начинает прибывать после Зимнего Солнцестояния, но и свет мудрости, знаний.



ДАТА ПРАЗДНИКА КОЛЯДЫ

Дата славянского праздника Коляды совпадает с зимним солнцестоянием. Точное астрономическое время солнцестояния непостоянно, изменяется от года к году. Как правило, праздник Коляды приходится на 21 или 22 декабря. Точную дату и время астрономического солнцестояние в современное время узнать нетрудно, если вы хотите отметить праздник Коляды именно в это время.

Встарь праздник Коляды славяне часто справляли 25 декабря. В ночь солнечного излома Коляду праздновали только Волхвы, проводили славянские обряды, посвященные празднику. Миряне же праздновали с 25 декабря, когда уже чувствуется прибавление солнечного дня «на воробьиный скок». Празднование Коляды раньше считалось опасным: злые духи, старающиеся помешать рождению Молодого Солнца, ещё не покинули мир Яви.

КОЛЯДА В ПАНТЕОНЕ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

Согласно славянской мифологии Бог Коляда рожден Майей-Златогоркой, первой супругой Даждьбога. Майя-Златогорка ушла в Навь, не выполнив своего предназначения, не родив ребенка, который станет новым воплощением Вышнего Бога. Тогда Род-Творец попросил Макошь изменить судьбу Златогорки, Вий дал разрешение на время вернуть её душу в мир Яви, а Велес принес Даждьбогу кольцо, способное повернуть время вспять. Так вместе Боги всё уладили, чтобы мог появиться на свет Коляда, Бог Молодого Солнца.
Майю-Златогорку Боги спрятали в пинежских пещерах, чтобы силы Хаоса не помешали ей родить Бога Молодого Солнца. Помогала Златогорке Жива, Богиня Лета. В свой срок родила Златогорка двух детей: Коляду, Бога Зимнего Солнца и Авсеня, Бога Осеннего Солнца. Так и повелось с тех пор, что всюду следуют они друг за другом.
Когда пришла пора Майе-Златогорке вновь уходить в Навь, её детей Коляду и Авсеня передали Хорсу, Богу Солнечного Диска. Так и вырастил Хорс вместе со своей женой Зарей-Заряницей двух юных солнечных Богов.

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ О СЛАВЯНСКОМ БОГЕ КОЛЯДЕ

Славянский Бог Коляда недаром рожден в самую длинную ночь. Славянские мифы рассказывают, что Боги решили повернуть время вспять, чтобы смог родиться Коляда, потому что боялись, что люди свернут с пути Прави. Даже Темные Боги помогли рождению Коляды, потому что задача мира Нави — отделять Явь и Правь от Хаоса, стремящегося захватить мир.
Особо почитают Коляду волхвы. По легенде Молодой Бог Коляда собрал 60 волхвов из разных народов и передал им знания о том, как следовать пути Прави. Коляда же научил людей исчислению времени, благодаря чему они смогли чуть дальше заглянуть в будущее, перестали жить одним днем и начали задумываться о результатах своих поступков в далеком будущем.



ОБЕРЕГ – СИМВОЛ БОГА КОЛЯДЫ

Самый известный символ Коляды – Колядник. Этот же знак изображен на славянских Резах Рода, обозначая Бога Коляду. Колядник – свастический знак с восьмью лучами, вращающимися посолонь, а хвостики лучей в это время загибаются противосолонь. Символ Колядник носят, чтобы уберечься от неудач и бедствий, привлечь достаток, добиться успехов в работе.

Другой символ Бога Коляды – Черное Солнце. Этот оберег обозначает солнце мира Нави, потому что мать Коляды вернулась из мира Нави и сам Бог Зимнего Солнца проводит там часть года. Такой символ встарь носили только волхвы, сейчас его может носить любой взрослый человек, но только хорошо осознавая силу знака Черное Солнце.

АТРИБУТЫ БОГА КОЛЯДЫ

Явление природы – Зимнее Солнцестояние

Геральдика, предметы – бадняк (сухое дерево или пень, сжигаемое на праздник Коляды), изображение солнца.

Треба (подношение) – козули (особое обрядовое печенье, которое выпекают к празднику Коляды), зерно, каша.

КОЛЯДА – БОГ-ПОКРОВИТЕЛЬ

Как Бог-Покровитель, Коляда выбирает людей, схожих с ним характером. Часто это Ведающие, те, кто стремится к знаниям. Те, кому близок Коляда, люди спокойные, выдержанные. Они следуют строгим принципам, стремятся не отступать с пути Прави. Часто такие люди строги к окружающим не менее, чем к самому себе. В то же время, они редко ярко выказывают свое недовольство поведением других людей. У таких людей хорошее чувство времени: они умеют равномерно распределить работу, построить планы так, чтобы успеть всё задуманное.

В характере тех, кому близок Коляда, есть такие качества:
• Принципиальность;
• Выдержка;
• Практичность;
• Любовь к одиночеству;
• Постоянство в привычках;
• Верность;
• Стремление помочь другим людям.

ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ И РОЖДЕСТВО: В ЧЕМ РАЗЛИЧИЯ

Многие традиции праздника Коляды сместились со временем и стали частью празднования Рождества. Так, традиционные песни-колядки сейчас более известны как рождественский обычай. Однако название этих песен говорит о том, что они появились до прихода христианского праздника и посвящены Богу Коляде. Не верно путать и дату праздника: со сменой календаря Рождество сместилось на 7 января, славянский праздник Коляды же всегда совпадает с зимним солнцестоянием.



НОЧЬ НАКАНУНЕ ПРАЗДНИКА КОЛЯДЫ

Ночь накануне праздника Коляды считается одной из самых страшных в году. Подобно тому, как пред Купальской ночью просыпается Скипер-Зверь и злые духи проникают в мир Яви, навьи появляются и перед празднованием Коляды. Славянские мифы рассказывают, что навьи пытались помешать рождению Коляды, Бога Молодого Солнца. Потому каждую зиму в самую длинную ночь года злые духи появляются на земле. Праздник Коляды символически связывают и со смертью солнца, которое умирает в ночь зимнего солнцестояния, чтобы вновь родиться утром. Потому многие представления ряженых на Коляду содержат мотив смерти и возрождения.

ТРАДИЦИИ И ВСТРЕЧИ ПРАЗДНИКА КОЛЯДЫ

Перед праздником Коляды славяне старались закончить важные дела, раздать долги, решить споры. Важно было, чтобы в Карачун, ночь накануне Коляды, человек был чист помыслами, потому что в эту ночь на землю приходят духи Предков и строго спрашивают каждого, шёл ли он путем Прави.

В сам праздник Коляды рано утром мужчины отправлялись в лес искать сухое дерево – Бадняк. Дерево приносили в деревню, украшали лентами, наузами. Вместе с Бадняком провожают прошлое, всё, что отжило. Сухое дерево сжигают вечером в присутствии всех жителей деревни. Часто обряд сжигания Бадняка требует сначала отдать почести дереву: перед сжиганием его кормят и поят.

На праздник Коляды, подобно празднику Купало, зажигают огненное колесо. Отличие в том, что на праздник Коляды, зимнее солнцестояние, славяне не скатывают колесо с горы в реку, а, напротив, поднимают его на высоком шесте, показывая, что солнце начинает прибывать, каждый день поднимается всё выше.

КОЛЯДКИ И РЯЖЕНЫЕ НА ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ



Наиболее известный обычай праздника Коляды – хождение по дворам с праздничными песнями-колядками. Колядки начинались с самого утра. Утром по дворам ходили дети, позже выходили молодые парни и девушки, уже поздним вечером гуляли и мужики с жонками.

Мы ходили, мы искали
Коляду святого
На земле, на небеси, по Славени, по Руси
По полям да по лесам, по долам да по горам
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!

Колядки призваны принести щедрому хозяину дома счастье, достаток, удачу в наступающем году. В хвалебных песнях с почтением упоминали хозяина, хозяйку, их детей, отмечали, как ладно они ведут дела, желали здоровья, достатка, прибавления в семье. Каждый хозяин старался щедро одарить колядовщиков. Скупому хозяину могли исполнить шутливые песни с угрозой «свести корову со двора» или вовсе пожелать худого года. Боялись и что на праздник Коляды ряженые с песнями-колядками вовсе обойдут двор стороной, это считалось худым знаком.

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю
Счастья, радости желаю.
Сею, сею, повеваю, ячмень, жито посыпаю
Чтобы в поле уродилось, чтоб в хлеву удвоилось
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота
Овец с овсом, жеребца с хвостом.
Кто не даст пирога, тому куричья нога
Пест да лопата, корова горбата

Ряженые на праздник Коляды не только обходят дворы с песнями. Артели ряженых, как их иначе звали рядих, нарядих, окрутников, собирались, заранее готовили костюмы и показывали традиционные сценки. На праздник Коляды выступления ряженых часто содержали мотив смерти и возрождения. Например, водили козу или медведя, которые неожиданно падали, как бы умирали, после чего поднимались и продолжали веселый танец.

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

21 НОЯБРЯ – ДЕНЬ ДВОРОВОГО

Знаете такую городскую беду, как грязные придомовые площадки и накуренные подъезды? И даже балконы, набитые страшным хламом? И не потому это происходит, что жители этих многоквартирных домов ужасные неряхи, а потому, что в городе многие проводят черту между «моё» и «чужое» ровно по внутренним стенам своей городской квартиры. И, даже если живёт в квартире на каком-нибудь высоком этаже старичок Домовой, то его брату Дворовому явно очень неуютно в городе.



Бедный городской Дворовой! Выгляните в окошко в свой дворик и прикиньте, где там ему прикорнуться, бедному! А между тем двадцать первого ноября неплохо бы и с этим духом природным поздороваться, да посочувствовать, да угостить его чем-то вкусненьким. Как никак, а День Дворового настаёт! Вспомним-ка, что нам народные обряды праздники традиции об этом говорят!

Народные обряды праздники традиции сообщают, что дворовой — младший брат домового

Дворовой — младший брат Домового. Домашний дух, но обитающий во дворе, где ему подвластно всё — и животные, и постройки, и благополучие придомной территории. В деревне живёт в хлеву вместе со скотиной, зачастую рядом с лошадьми. Вот ведь раздолье ему там! Коровки, кони, собачки, курочки!



В городе уж не знаю где, бедолага. Может, в подвале с кошками? Или на крышах с голубями? Есть мнение, что прячется под машинами, поставленными перед домом.

деревнях дружен с козлами, а в городе ещё и с собаками. Птицы, вольные создания, ему не подчиняются. Почему-то не любит белых кошек, белых собак и сивых лошадей. Может, поэтому белые машины во дворах приходится так часто мыть? Как он, бедный, прошлые народные обряды праздники традиции на сегодняшний день примеряет?

Не простой характер, кстати, имеет. Бывает не слишком дружелюбен к человеку и к его хозяйству дворовому. Может, поэтому у машин пропадают стеклоочистители и другие полезные детали? Интересно, а когда долго машина не заводится, приложил ли к этому делу свою мохнатую ручонку городской Дворовой? Все про него знают, что любит он «проказить и дурить».

Говорят, чтобы Дворовой был доволен жильцами дома — нельзя во дворе ругаться, выходить из дома с распущенными волосами и нельзя работать ночью.

Да…. Пожалуй, он против некоторых жильцов вашего дома категорически против будет….
А ещё нельзя стоять на мусорной куче… А если вспомнить печальное состояние придомовых мусорных баков, то, пожалуй, остаётся Дворового только пожалеть. А ведь может Дворовой обидеться на вас, уйти и прислать вместо себя Лихого. От того уж вам спасу не будет, не надейтесь!

А между тем, как у любого Малого Бога сил-то у него достаточно, чтобы сделать жизнь у дома спокойной и благополучной. Так, чтобы дети играли и смеялись в родном дворе. Чтобы женщины улыбались, а не портили свои каблучки, пробираясь по дворовым ямам. Чтобы мужчины могли спокойно ставить машины, никому не мешая. В силах дворового, как встарь, дать всему вашему двору спокойствие и благополучие, животным здоровье, а людям удовольствие от места, в котором живёшь.



Вот какие СКАЗЫ сказывают про Дворового в наших местах:

Один раз старшине-то надоело одному жить. Вышел на двор: «Дворовой батюшка, дворовая матушка, покажитесь, а то больно скучно!» Пришел и лег на кровать. Только лег и покурил, вдруг дверь открывается, стоит женщина, косы не заплетены, в рубашке без пояса. Подошла к нему и говорит: «Ну-ко, подвинься, я мокра, озябла». Он и подвинулся, а она ему: «Иди-ко выключи свет». Так пока он чиркал, а ее-то уж и нету (Новг., Пест., Малышево, 1986).

У деда вот, конь был белый, а дворовой уж коли скотину полюбит, так все ей сделает, а уж коли не полюбит, так изведет. Так вот конь-то был белый. Бывало, придет дед в конюшню, а у коня сено положено. «Бать-те, — говорит, — ты ложил?» — «Не, — говорит, — не я». А другой раз и коса у коня заплетена. Спрятался дед, смотрит, человек-то будто высокий такой, да и подошел к коню-то, сена ему положил и косу заплел. Вот дед пришел домой и сказал, что дворовой сено кладет (Новг., Старорус., Виджа, 1990).

Отец идет домой, а дедушка в это время уж спит, бывало. Видит отец, во дворе выездной конь стоит, и ходит кто-то с кузовом. Отец решил — дедушка, удивился. Пришел домой, а дедка-то дома. Отец разбудил деда, говорит, я тебя видел сейчас во дворе, ты сено нес. Пошли во хлев, посмотрели, а сено свежо, только наношено (Новг., Старорус, Святогорша, 1990).

Вот если дворовому приглянется скотина, тогда он это животное любит, оно гладкое, холодное. Ну, у лошади-то косички будут. А если не нравится ему животное, то изведет его. Ну, утром в пене вся скотина-то. Ну, домовой-то маленький такой, лохматенький, в шерсти весь (Новг., Старорус, Виджа, 1990).

НАРОДНЫЕ ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ, ТРАДИЦИИ были такие:

В праздник Дворового выходили во двор, да прибирали его от мусора накопившегося, готовили к зиме наступающей, проверяли придомовые постройки, да судили-рядили, чтобы за будущий год сделать во дворе, чтобы Дворовой был доволен. Ну а потом, ясно дело, обещали ему это вслух, оставляли хлеб, кашу, молоко на праздник, да уж потом обещания свои данные непременно исполняли. Чертили дёгтем полосу, двор огораживающую, просили Дворового не выходить за черту, а здесь жить, людям помогать. Это называлось «отмечать на лысине у дедки зазубрину». Женщины, махая помелом, стоя на крыльце, приговаривали: «Батюшка дворовой, не уходи! Не разори двор, животину не погуби! Лихому пути-дороги не кажи!». А после приятной работы во дворе ходили соседям в гости, на чай с пирогами.

Вот и мы сейчас так можем! Вспомним народные обряды праздники традиции!



Собраться жильцами, прибраться во дворе, да обсудить, что хорошего сделать на общей территории за год. Позвать ребятишек, повеселиться, размахивая помелом, да прочеркивая полосу. Всем будем полезно осознать, что дом начинается вот здесь, во дворе, а не на пороге с железной дверью с навешенными противокражевыми системами.

Превратить общение детей с Дворовым в весёлую игру. Покормить Дворового и поговорить с ним, объясняя народные поверья. Приспособить старинные приметы к нынешним обстоятельствам — посмотреть, например, на цвет большинства голубей, живущих во дворе — того цвета и машины, которые стоят во дворе должны быть самыми сохранными.

Или, например, выучить все его многочисленные имена — Дворовой, Дворовый, Дворовый Хозяин, Дворовик, Дворовушко, Дворенник, Дворный. И обойти вместе с ребятишками весь двор замечая, где хозяйская рука нужна и устроить беспроигрышную викторину с подарочками на предложения по обустройству.

И, похоже, народные обряды праздники традиции по общению с Дворовым также должны изменить по форме в наше время. По форме, но не по сути! Сможем мы, если захотим, хоть ненадолго, вернуться душой к Природе, пусть даже в таком простом городском варианте. Так сможем мы разбудить в наших детях интерес к народным поверьям и уважение к дому, в котором мы все вместе живём.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ

Осеннее Сварожье — праздник, что осень завершает, зиму начинает; праздник Сварога, сковывающего судьбы.

Праздник-то в дни холодные: с 14 по 20 ноября.
Сказывают, нынче на Сварожьей кузнице мороз из горна идет, всю Русь льдом сковывает. А что же люди в первые морозные дни, как праздник встречают? Не горюют и не скучают, напротив, веселятся и радуются! У кого Осеннее Сварожье в особом почете?

Осеннее Сварожье в ноябре кует первый лёд на реках

ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ – ПРАЗДНИК КУЗНЕЦОВ И МАСТЕРОВ

Приметили мы, что праздники Сварога, Небесного Кузнеца, непременно с трудом связаны. На заканчиваются веселые гуляния молодежи, начинается покос, скоро первый урожай пойдет, а там трудов-забот до самой осени хватит. На Осеннее Сварожье урожай уж собран, посчитан, в амбары убран. У рачительного хозяина ныне на дворе порядок – чтобы хватило хлеба на долгую зиму.

Нынче настает время трудов для славных мастеров и мастериц! Женщины собираются на супрядки, вместе прядут лён да шерсть, чтобы к весне себе яркий сарафан да милому рубаху с обережным узором пошить. Мужчины за другие работы берутся: инструмент к весне починить, утварь для домочадцев из дерева выточить – в большой семье работа непременно сыщется! Что для себя, что на продажу – добрый мастер без дела не сидит. Особо, конечно, на Осеннее Сварожье кузнецов почитают, но и других мастеров не забывают.

ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ – ДЕВИЧИЙ ПРАЗДНИК

Особо любят Сварожье девушки, что хотят скорее суженого встретить и замуж выйти. Сказывают, Сварог, Отец Небесный, крепко судьбы сковывает, свадебные кольца кует. Потому к Сварогу обращаются нынче девушки, мечтающие о счастливом замужестве.

Коли девушка недавно в поневу прыгнула, устраивает мать ей проверку на Осеннее Сварожье, в первый день праздника, 14 ноября. Нынче будущая невеста будет кушанье на всю семью готовить. По утру девушка сама достает нужные продукты да готовит обед домочадцам. На Сварожье на стол непременно ставит курник или суп с курицей, чтобы скорее замуж выйти, ведь такие блюда на свадебный стол ставят.

Вечером собираются девушки на посиделки в одной из изб. На Осеннее Сварожье всякий хозяин рад молодежь пустить. Кто пустит Сварожье справлять, у того в доме будет благодать! Ужин на Сварожье назывался «ссыпкой». Готовили обычно ссыпную кашу: каждая девушка приносила из дома горсть крупы для общего блюда, которое готовили совместно на празднике, приговаривая:

Батюшка Сварог!
Скуй нам свадьбу
Крепко-накрепко,
До седой головушки,
До долгой бородушки!
Сварог, Батюшка,
По сеням ходил,
Гвозди собирал,
Свадьбу ковал!

Уж поздно вечером приглашали на посиделки и парней. С их приходом начинались веселые игры. Парни старались выиграть поцелуй девушки, которая им полюбилась, девушки к парням присматривались. Ждать кому-то скоро веселой свадебки!

Посиделки молодежи на Осеннее Сварожье

И в день свадьбы вспомнят, как обращались на Осеннее Сварожье к Небесному Отцу, как просили сковать судьбу вместе с любимым. Обряд свадебный недаром схож с празднованием Сварожья. Вот как веселая свадьба описана в книге :

Играли свадьбу в хоромах у Святогора. Выдавали замуж последнюю, младшую дочь Лину. Веселье шло своим чередом. Уже пошла по кругу братина с мёдом.

— Желаем всем блага, а мудрости желаем всего преболе!
— Гой! Слава! — одобряли сидящие за богато уставленным яствами столом. Дочерей у Святогора было много, одна другой красивее — Эля, Тайя, Майя, Аля, Ася, Меря. К этому времени они все уже были замужем, все за Богами, а Меря, любимица Святогора, упросила отца выдать её замуж за Вана, смертного, который умом, открытым характером и мужеством покорил сердце не только Мери, но и Святогора. Да и другим Богам нравился Ван. Они очень часто заглядывали в гостеприимный дом на берегу Двины, а молодёжь дружила с детьми Вана и Мери. Так что, если посчитать всех родственников Святогора и Пленки через дочерей, да всех братьев и племянников, дядек и тёток, да их родственников, то застолье собралось немалое. Но Святогор, когда обустраивал свой терем, помнил о предсказании Макоши, которая сулила ему большую и дружную семью.

Свадебный пир отмечали в самом большом тереме. Ведь свадьба — это не только дело молодых да ближайших сородичей их, это заповедь самого Рода, который наставлял — по Прави жить, долг родовой исполнять, ветвь Отцов продлевать. Столы ломились от кушаний, сурья лилась рекой, а плясуны, певцы, акробаты развлекали гостей.

Во главе стола сидели молодые, оба в зелёных венках. Лина не сводила глаз с мужа, могучего красавца Дона, Бога реки. Плакать надо было по обычаю: «Чем больше слёз у невесты, тем больше радости у жены». Уже не невеста, а жена, получившая на капище разрешение Сварога, Сковывателя Свадеб, и Лады- Матушки, мучилась от того, что неудобно было ей только левой рукой незаметно отряхивать с красивого, богато расшитого, белого сарафана хмель и зерно, которыми обсыпали их гости, желая весёлой и богатой жизни. Правая рука была привязана рушником к левой богатырской ручище мужа.

— А есть-пить-то как хочется! — переживала Лина, — только и испили на капище возле костра по глотку мёда из одной братины. И ведь нельзя больше ни глоточка!
— И всё-таки как это странно — покинуть родительский дом, проститься с родовыми хранителями, — мысли Лины катились неспешно.

— А как жалостиво пели девушки, провожая меня к жениху:
Ой, то не в трубушку трубили рано по заре,
Ой, то и Ладушка плакала по русой по косе:
Вечор тебя, мою косушку, матушка плела,
Теперь тебя, мою косушку, на две расплели.
Живи, родима матушка, живи без меня...

— Косу мне перед выходом на две расплели, рубаху с плакальными рукавами надели, платком непрозрачным покрыли, к Капищу повели — никогда уже не вернусь сюда как своя, хранители-то уже будут другие, мужниного рода, — продолжала вспоминать Лина.

— Зато какой Волхв был смешной! Зачем он спрашивал нас по очереди, любим ли мы друг друга, будем ли хранить верность и заботиться друг о друге? Разве и так не ясно? Сковал нашу свадьбу Сварог, и Лада-Матушка подарила нам Лад да Любовь, а Макошь сплела наши нити судеб, как обошли мы с Доном три раза вокруг венчального костра. Так и стали мы теперь муж да жена, и хранители его рода меня под опеку взяли, — посмотрела Лина направо, и не в первый раз удивилась, как такой красавец на ней женился.

— Как он сказал-то красиво: «Лада моя, в присутствии Богов и Богинь Сварги и обоих наших родов я беру тебя в жёны. Я разделяю с тобой свою жизнь, свою душу и свою судьбу, всё что я имею — теперь и твоё тоже. Я клянусь любить тебя, хранить тебе верность, заботиться о тебе и о детях, которых ты родишь мне, защищать тебя, наших детей и наш дом, делать всё для того, чтобы ты гордилась своим мужем. Богатство, бедность, здоровье или болезнь не будут мне в этом помехой. Да будем мы вместе до самой смерти! Носи это кольцо как свидетельство моей клятвы».

Макошъ премудра мати покутна,
Судьбы ведница веретенница,
Нити кручёны судьбы вручёны,
Коло верчены справно венчаны,
Долей доброю дари вдостали,
Недоль отведи рассей россыпью,
— заливались голосистые певицы.

И вот, наконец, к тайной радости могучего Дона, объявили:

— Перепел прилетел, невеста спать захотела!

Это означало, что на стол выставили свадебный пирог — курник, пирог с приправами, из середины которого курился ароматный дым, что и дало название всему пирогу. Пришло время для важного свадебного обряда — прощания с девичьим венком. Жених осторожно освободил от украшений девичий венок и передал его невесте, та, не глядя, кинула его в сторону девушек. Кто поймает, та и первой замуж пойдёт! А подружки невесты тем временем с обрядными песнями повязали голову молодой платком, а сверху водрузили рогатую кичку — головной убор замужней женщины.

Тут подошёл черёд курника. Лина, как мужняя жена, стала разрезать пирог и одаривать им гостей. Те, кто хотел в следующем году сыграть свою свадьбу, торопились съесть свой кусок, пока пирог не остыл.

— Ну что, Линушка моя, — поднялся со своего места могучий Дон, — родственники наши уже попили, поели, хорошо повеселились, а дружки мои проверили чертог наш с тобою общий — нет ли там худа, хороша ли постель, есть ли мёд, зерно и вода. Бери, жена моя, кусок свадебного пирога-курника, да побольше, и пойдём-ка освобождаться от нашего поста.

Что тут началось! Засмущали бедную Лину совсем!
Гой ты дид-Сварог, проведи через порог!
Гой ты дид-Сварог, Ладо-мати есть пирог!
Гой! Сва! Слава!

И молодые, сопровождаемые нескромными шуточками, дружками и поневестицами, пошли со свадебного пира. Тем временем, отвалившись от столов, гости начали сбиваться в группки «по интересам», узнавали новости, обсуждали их, малознакомые родственники знакомились вновь и выясняли, кто кому через кого родня. В общем, так, как всегда бывает, когда собирается близкая и дальняя родня.

А вы с чем нынче обратитесь к Сварогу на осенний праздник? Почтите ли его как кузнеца и мастера, попросите о помощи в вашем ремесле? Или обратитесь к Сварогу, Сковывателю Судеб, с просьбой о счастливом замужестве да женитьбе?

Пусть всё будет во благо! Празднуйте Осеннее Сварожье да не забывайте о родных традициях!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

КРАСНАЯ НИТЬ


Если в славянской мифологии обряды с красной нитью, и можно ли ее носить всем?

Действительно, сама по себе красная нить не связана с каким-то определенным учением или религией. Это древний оберег, который известен и у нас. Посмотрите, раньше рукава одежды непременно расшивали обережными узорами, чаще всего, выполнялись они как раз красной ниточкой. Сейчас же одежда без вышивки, а, часто, и вовсе с короткими рукавами, потому можно носить на запястье просто красную ниточку для защиты от зла. Многое зависит и от того как, с каким пожеланием, будет завязан узелок на ней. Здесь уже работает магия наузов.

Много говорят о красной нити в нынешнее время. Всё чаще пришлые традиции вспоминают, да говорят, что поклонники чужих Богов носят её. Северные же Ведающие говорят, что ниточку такую издревле на севере носят ворожеи, что о чужих Богах и не слыхивали. Главное, чтобы красную нить добрый человек спрял с чистым помыслом, тогда и носить её славянской ворожее можно.

Коли на правой руке красную нить носить, болезни желудка уйдут, дышать легче станет, да переживать человек меньше будет. Коли желает мужчина или женщина детей завести в скором времени, ему тоже на правом запястье браслет носить надобно. Коли на левой руке будете браслет носить, сердце, почки да печень здоровее будут, кровь живее по телу побежит, да сил прибавится.

А во время обряда ведовского вместо защитных браслетов одевать, особенно, если нет на вас одежды, защитными традиционными узорами расшитой.

Долго искали мы такую красную нить и нашли у доброго мастера ниточку, что из шерсти да крапивы спрядена. Ворожея знает, с какими словами заговорными узелок на ней завязать, чтобы верно ниточка от всякой беды хранила, да в обрядах славянских помогала.

Для того травку эту вручную собрали, да из неё волокно создали. Волокно крапивное окрашивать не стали, как есть невзрачным-серым с шерстью красной переплели. Так и получилась ниточка волшебная.

Для того же, чтобы отдала крапива силу свою красной нити, да служила людям на благо, прочел мастер такой заговор:
Выхожу я, Азъ (имя речется)
Рано поутру в чисто поле,
На зелёный луг, под белу берёзу.
А во зелёном лугу есть зелия могутные,
Зелия могутные да премогутные,
А в них сила видима-невидима.
А под белою берёзой стоит Макошь-Матушка,
Что она повяжет, то всё так и станет:
Нити, что она соведёт, все свиваются,
Сны, что она нашлёт, все сбываются.
Попрошу я, Азъ (имя речется),
У Макоши-Матушки, Земной Владычицы,
Дать мне зелий могутных да премогутных,
Не корысти для, а на доброе дело.
Воймя Рода, в Родных Богах проявленного,
Ключ, замок!
Вики пувики, отыне дувики!

Красная нить для ворожеи и волхва

Красный цвет издревле особым считался. В нем будто сила самой жизни есть. Сила та могучая, не всякий человек с ней управится. От того носили красные узоры по праздникам, когда защита особая надобна, а волхвы да ворожеи могли каждый день наряды с узорами алыми носить да красную нить на запястье повязывать.

Нить эта станет оберегом сильным, ведь тот, кто магию творит да меж мирами ходит, в особой защите нуждается. Защитит ворожею волшебным узелком, что она сама завяжет, да силой жгучей крапивы, которую всякая Навья боится. Можно её каждый день носить, можно и лишь во время ритуалов завязывать, это всякий Ведающий сам решает. Красную нить чаще всего на левую руку повязывают. Если же во время ритуала защищает себя ворожея, то может и оба запястья такой ниточкой закрыть.

Почему красную нить купить только ворожеям советуем?

Сказывают северные Ведающие, что в магии славянской большая сила кроется. Осторожным надо с нею быть, дабы стремясь от одной беды избавиться, большего несчастья на себя не навлечь. Потому сразу говорим, какие товары токмо для знающих людей сделаны.

Коли нет у вас ещё уверенности да силы в нашей северной магии, то и вам подскажем, как быть. Науку эту познать книги о славянской магии помогут. Коли не ясно в них что, в беседах знающие люди подскажут, как быть. Коли чувствуете уже в себе силу провести обряд, да составить его покамест сами не умеете, для того есть простые обряды, северными Ведающими составленные. А уж коли почувствуете, что ворожбу творить – ваша стезя, да славянской магии обучитесь, сможете и с этим сбором трав обряды проводить.

Слова для тех, кто славянскую магию ведает

Спрядена эта нить для тех, кто славянскую магию ведает, силу её чувствует да чтит Богов Родных. Знаем, не мало вас и ныне есть. Собрана крапива для нити красной с обращением к Светлым Богам. Веруем, что и ваши дела да помыслы будут чисты, не токмо себе, и другим людям во благо. Вами жива славянская магия, по вашим делам о ней судят. Пусть же знать вас будут за деяния добрые, за слова честные да помыслы чистые. Тогда вместе возродим наши традиции!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

ЗАЩИТА ОТ ЗЛЫХ ЧАР

Защита от сглаза, порчи, снятие злого колдовства – этим всегда славилась северная магия. Не даром говорят, что магия наша добрая, светлая, не нарушающая чужой воли, не творящая зла. Путники страны Северной много ведают о защите от сглаза, снятии порчи, да других способах избавления от худа. Им слово и дадим!

ЗАЩИТА ОТ СГЛАЗА

Бывает так, что человек не намеренно злые чары творит, а жить с ним рядышком трудно, поговоришь с таким человеком – чувствуешь себя хуже, настроение портится, силы утекают. Таких людей в старину звали «глазливыми», а результат общения с ними и есть сглаз – ненамеренная злая ворожба. О защите от сглаза наши Путники вот что ведают.

Очищение дома травами – хороший способ защиты от сглаза

«Есть два основных пути:

1) Носить на себе нательно на уровне солнечного сплетения маленький мешочек из льна сырца или шерстяной из войлока домашнего - внутри такой ладанки крупная соль (в аптеке можно купить соль для ванн без добавок), уголек из купальского огня или печи родного дома, еловые иголочки 40 штук от старой здоровой лесной ели (собрать на новолуние), – это обязательное наполнение, дополнительно цветы зверобоя или василька, например, всего не перечислю (индивидуально);

2) Кроме того, нужно укрепиться телом и духом. В лавке «Северной сказки» вы можете подобрать оберег, окарина хорошо поможет очистить пространство, свечи. Доступно сделать можжевеловые венички, рябиновые гроздья – на своей части комнаты развесить на виду или скрытно под кровать, в стол и в шкаф пусть всегда стоит на столе открытая соль смешанная с золою из очага хорошего дома(где здоровье и благополучие).

Напоследок шепоток (пишу «перевод», это пометка для Ведающих) – всякое злодеяние на меня идущие в водах размыто, в земле растворено, на ветрах развеяно, в огне сожжено (и произносите пока отпустит)».
Страннник Ясмина

СНЯТИЕ ПОРЧИ И СГЛАЗА

Снятие злых чар, особо, порчи – задача посложнее защиты от сглаза. Потому лучше от зла заранее поберечься, здесь защита от порчи такая же, как защита от сглаза: чистота жилья, чистота мыслей, подходящие обереги. Коли беда уже случилась, такие способы в снять порчу старину ведали:

«Здравия всем! Волшебницы, хочу поделиться бабулиным методом снятия сглаза с деток. До сих пор помню, как она нас мыла и приговаривала: вода-водичка-молодичка, смой с (имя) всю грязь видимую и невидимую. А когда воду выливала во двор говорила: Земля приняла, да дерево вырастила. И я со своих внучат так снимаю.

А порчу она яйцами три дня выкатывала. Со всех снимала - у всех жизнь в лучшую сторону менялась. И приёмчики у неё были свои. Шепотки она для каждого свой наговаривала. И нас (три внучки) она по-разному учила. Да не учила даже, а так, позволяла подглядеть и на вопросик нет-нет и ответит». Странник Рада

Выкатывание яйцом – традиционный способ снять порчу

КАК ОПРЕДЕЛИТЬ ПОРЧУ И СГЛАЗ?

Не всегда черная полоса в жизни бывает следствием сглаза или порчи. Чтобы выяснить это наверняка, лучше всего задать вопрос Резам Рода, и уже по их советам определять, откуда пришли проблемы. Однако, всегда лучше начать борьбу со злыми чарами до того, как они проявятся в вашей жизни в виде ссор, болезней или проблем на работе. Для этого можно присмотреться вот к таким мелким приметам:

1. В доме начинает быстро скапливаться грязь. Убирались вы только недавно, а спустя пару дней опять грязно. Если во время уборки дома вы находите ещё и какие-то мелкие предметы, которых здесь быть не должно (например, иголки, спутанные нитки, если вы давно не шили) или землю, уличную грязь далеко от порога квартиры, это может оказаться подклад, который недоброжелатели принесли в ваш дом.

2. Нервничают, странно ведут себя домашние животные. Это верный признак того, что что-то в доме не чисто. Возможно, дело не в чужом воздействии, а в тяжелом настроении хозяев дома. Однако, проверить причину стоит.

3. В доме быстро скисает молоко и портятся другие продукты. У умелой хозяйки не подходит тесто. Конечно, если вы первый раз беретесь печь пироги, то неудачу с тестом не стоит списывать на магическое воздействие.

4. Говорят, в доме, на который навели порчу, начинают быстро тупиться ножи и ножницы. Если перестает резать недавно наточенный нож – это не добрый знак.

5. Если ломается или теряется оберег, охраняющий ваш дом, значит, он взял на себя много зла. Не обязательно это было чье-то колдовство, возможно, волшебная вещь отвела от вашего дома угрозу пожара, потопа или кражи. Однако, нужно проверить на Резах, есть ли порча на вашей семье, и обязательно сделать новые оберег. Если сломался или потерялся личный оберег, дурное воздействие касалось не всей семьи, а одного человека.

Вот что ещё говорят о том, как понять, когда пора снимать порчу:
«В нечистых местах плохо зажигаются, горят и быстро гаснут свечи. Могут необъяснимо появляться и исчезать дурные запахи. Атмосфера в нечистом месте тяжёлая, воздух густой как кисель и как будто давит на человека. Часто ещё в «плохих» местах холоднее, даже если стоит тёплая погода. Это может касаться не только помещений, но и нечистых мест в целом: например, такие явления можно ощущать на некоторых кладбищах или в местах с, как говорят, «дурной энергетикой». Если же вы замечаете подобное в своём или чьём-то ещё доме, это явно нехороший знак».
Странник Северина

ВОДА ПОМОГАЕТ очиститься от злых чар и просто накопленной человеком тяжести. Даже просто омыться вечером можно, чтобы почувствовать себя лучше.

Можно усилить действие такой чистки усилить заговором. Его можно читать каждый вечер во в душе или в бане:

Вода-водица, моя сестрица
Смой, сполощи все лихое, все плохое с (Имя),
Все порченное, все уроченное, все наведенное, все сглаженное
Притки, призоры, наузы, привороты
Привязки, завязки, сглазки, лихорадки.
Все с питьем выпитое, с едой съеденное, с подкладом взятое
Злым словом, дурным глазом даденое.
Хоть отроковицею, хоть девицею, хоть молодицею
Хоть старухою, хоть мужиком, хоть стариком
Хоть ребенком малым, хоть покойником стылым
Хоть сестрою, хоть братом
Хоть отцом единственным, хоть матерью родной
Хоть венчанным мужем или женой.
Хоть ведьмой киевской, хоть сестрой ее, ведьмой муромской
Хоть колдунами, хоть ведьмаками-бабами ли, мужиками.
Все не мной даденое, не мной сказанное, не мной наказанное
Чужое духа моего и слова моего.
Забери и по себе неси
До моря-окияна, до острова Буяна.
Запри там в кади железные, на ключи пудовые.
Пусть оно там лежит, обратно к (Имя) не бежит.
Не бежит, не возввращается, в (Имя) сила появляется.
Сила появляется, да никуда не девается.
Слово мое крепкое, дело мое лепкое.
Как сказала - так и стало.

Говорили уже здесь о том, что СОЛЬ хорошо очищает дом и помогает избавиться от злых чар. Можно с обычной солью полы помыть или под порог её насыпать, чтобы нежеланные гости в дом не ходили.

Если нужно дом очистить, есть и вот такой способ.

Купите соль, лучше каменную, но можно и простую, только не мелкую. Горсть соли насыпьте на блюдце, остальную соль нужно выбросить, в еду её добавлять нельзя. Зажгите свечу и трижды прочтите над солью такие слова:

«От черного глаза, от синего глаза, от белого глаза, от желтого глаза. Вы глаза неокаянные, глаза нечистые. По бокам не ходи, боков не коли, яства не прети, в дыханье не тесни. Ты, причина вихревая, ветровая, животливая, шутливая, глазливая, по костям не ходи, костей не ломи, яства не прети, дыханье не тесни. Ты причина вихревая, ветровая, я тебя, причина вихревая, рассеиваю, я тебя вырубаю. Тама не оставляю, по костям не ходи, костей не ломи, яства не прети, дыханье не тесни. Вот тебе глазу соль на глаз».

Соль разбросайте по углам дома и оставьте так на ночь, а утром соберите её новым веником и выбросите на улицу. Раньше соль из окошка по ветру бросали. Сейчас не всегда это удобно быть может, можно и просто на улице эту соль рассыпать, например, под деревом. Веник, которым выметали соль тоже нужно либо вбросить, либо хранить отдельно от других вещей и использовать только для ритуалов очищения дома.
Алёна Солнечная

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

ВЕЛЕСОВА НОЧЬ 31 октября

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает. Начнется срок чудес, Велесова ночь, 31 октября, обряды да традиции ночного праздника и ныне хранят славяне. Знают многие народы Велесову ночь, 31 октября, обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают Предкам.

Велесова ночь – пора открытых границ

В русском языке сохранились упоминания зыбких, плывущих границ меж мирами в Велесову Ночь, 31 октября, обряды которой посвящены предкам. Ноябрь – ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, осени и зимы.

Не зря в Велесову ночь, 31 октября, обряды славян призывают вспомнить Предков. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет – в ноябре в одну ночь зима становится. Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви расположена, где именно людям неведомо, сказывают, каждая дверь в пограничную ночь её отражение, на каждом перекрестке встретить можно гостей из других миров – ночью все дороги гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, обряды творили, чтобы получить защиту предков, отвратить от дома злых духов, темную навь. Много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами долго придется. Темна ночь не на век – окончится зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.

Не стойте на перекрестке! Велесова ночь надвигается! Ой, не зря кельты празднуют Самайн в тревожную ночь на 1 ноября! Знают, чувствуют, что ночь-то — волшебная! Осталось и у них что-то в памяти, знают, как и братья-славяне, что опасны в эту ночь становятся пути-дорожки! Славянские традиции тоже не дремлют! Давние обряды и ритуалы говорят нам, что Сам , Властитель Трех миров, Повелитель дорог и перекрестков держит открытой Дверь между мирами! Велесова ночь, Чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя). Кто знает, на каком перекрестке окажется эта Дверь? Или на всех сразу? И что же посмотрит на нас неземным взглядом оттуда, из междумирья?

В Велесову ночь, 31 октября, обряды напоминают о тонких границах меж мирами

Все бушует вокруг, смешиваются времена, энергии, миры…
В открытую дверь между Навью и Явью Духи предков, под пристальным взглядом Велеса, возвращаются к своим потомкам, чтобы благословить свой Род. Позволено им в эту ночь навестить, ответить на вопросы, укрыть своей любовью….
И те, кто хоть что-то знает, должен в эту ночь вести себя правильно….
Потому – что, кроме Духов Предков, в эту открытую дверь без приглашения, и даже без повода, приходят те, кого зовем мы «нечистью», «тёмными навьями», Духи неправедно живших и нехорошо умерших, искореженных, извращенных, корчащихся от ненависти к светло-живущим.
Это и их ночь, когда есть у них право «попробовать на зуб» каждого, кто попадется им на дороге.
Не стойте на перекрестках! Дверь между миром живых и мертвых открыта!

На Велесову ночь какие обряды провести можно? Миряне помнили, что в Велесову ночь, 31 октября, обряды должны оградить дом от темных, злых духов. Для того окна защищали рябиновым крестом, двери – черной солью, положенной под порог. Для духов-хранителей Рода оставляли подношение, обычно за дверями жилища – на пороге, на окне снаружи избы. На окне зажигали огонь свечи, который укажет путь душам Предков.

В Велесову ночь, 31 октября, обряды обращались и к Домовому. Во многих селах им считали Предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого красного вина и печенье. Подношение дедушке-соседушке стояло на столе всю ночь, утром вино выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

Свеча на окне – знак для духов Предков в Велесову ночь

У Ведающих были иные обряды Велесовой ночи. Кто не страшится встретиться с духами, в Велесову ночь приглашал их в гости, ставил на столе утварь для ужина с Предками, после просил о вещем сне. Часто просили о знаке во сне родственника, последнего ушедшего в Навь. Коли приснится он в Велесову ночь – то знак добрый.

Когда границы меж мирами тонки, многое совершить можно, только помнить надобно, что всякое слово нынче сильнее, чем в другой день. От того в Велесову ночь, 31 октября, обряды на избавление от чего-то в жизни да для иных перемен проводить стоит только людям опытным. Коли будет сказано в таком обряде неосторожное слово – уйдет в Навь то, что ещё могло жить в Яви, придется отказаться от какого-то своего чаяния.

Что же, в Велесову ночь обряд можно провести?

В Велесову ночь, 31 октября, обряды защиты дома да поминовения Предков провести всякому человеку можно. Ведуны же могут и иные обряды творить, да советовать, как совершить их, здесь не будем.

Если Вы стремитесь к развитию и «укоренению» своей личности, то Вам надо стараться понять Родных Богов, обитающих где-то во вневременных мирах, за пределами нашей Яви.
Боги Прави и Нави – это не простые литературные придумки. До тех пор, пока будут жить сказки и легенды, будут существовать и они. Я думаю, что забытые Боги мертвы.
Но славянские Боги только ждут того часа, когда яркие воспоминания проснутся и оживут в сердце и душе нашего народа. И мы, издавая книги «Северной Сказки», вкладываем скромную лепту в этот поток национального возрождения. Каждый ищущий свои корни может идти своим путём, но каждый при этом впитывает в себя Миф и Закон славянского народа. Составить ясное представление о Родных Богах и сложно, и просто.
Сложно, потому - что нам всем сейчас доступны только разрозненные представления, наследство от жестоких веков, когда память о прежних богах жестоко выжигалась. Легко – потому- что именно сейчас, с расцветом технологий, мы можем узнавать, впитывать и осмыслять имеющиеся воспоминания, оставшиеся в нашем народе, творить новые грани и смыслы, тем самым восстанавливать присутствие Богов на нашей родной Земле и в нашей Душе.
Так пусть Велесова ночь послужит нам еще одним напоминанием о нашем долгом перед предками, самим собой и будущими поколениями. Так накроем стол с угощениями, которые более всего любили наши умершие, к которым Вы хотите обратиться за помощью и советом. Поставим им отдельные приборы. Зажжем свечи. Помолчим, вспоминая…

Мы сами наполняем нашу землю ожившими Богами! И у нас все получится!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

СЛАВЯНСКАЯ БОГИНЯ МАКОШЬ – БОГИНЯ СУДЬБЫ И МАГИИ

Макошь (Макоша, Макуша, Макешь, Ма-Кошь, Богиня Судьбы, Пряха Судеб) – славянская Богиня, почитаемая с древних времен до наших дней. Макошь почитают Пряхой Судеб, покровительницей женских ремесел, Богиней Магии. В некоторых обрядах Мать-Макошь упоминается как Богиня Плодородия, особенно когда обряд посвящен взращиванию льна, необходимого для прядения и ткачества.

К Богине Макошь обращаются Ведающие, чтобы обучиться ворожбе и повлиять на судьбу человека. С Макошь связана северная магия веретена, вышивки, наузов. Обращаются к Макошь и в других славянских обрядах.

МАКОШЬ В ПАНТЕОНЕ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

Макошь столь непохожа на других славянских Богов, что не нашлось ей пары. Богиня Пряха Судеб для себя не может спрясть ниточку да завязать на ней узелок встречи с суженым. Откуда пришла Макошь к славянам неведомо, родни средь славянских Богов у Богини Судьбы нет.

В хоромах Макошь живут вместе с ней две сестры Доля и Недоля. Иногда их называют дочерями Макошь. Макошь-матерь прядет ниточки судьбы для людей и Богов, а Доля и Недоля нити в клубки сматывают. Чей клубок возьмет Доля, тому судьба добрая, коли Недоля ниточку в клубок смотает, судьба худая у человека.

Достоверно известно, что кумиры Макошь были установлены на древних капищах. Вот что говорится в «Повести временных лет»:

Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь

Во времена христианства Макошь осталась одной из самых почитаемых Богинь. Обращались к ней под именем Параскевы Пятницы.

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ О СЛАВЯНСКОЙ БОГИНЕ МАКОШЬ

Богиня Макошь – загадочная Богиня Судьбы. В её руках нити судеб людей и Богов. «Будет как Макошь завязала» — говорят, когда судьба человека неизвестна. В некоторых мифах Макошь приписывают родство с Велесом, но мы считаем, что это мнение ошибочно. Согласно северным легендам Богиня Макошь одинока.

Богиня Макошь всегда спокойна. Она ведает прошлое и будущее людей и Богов. К Макошь обращаются за советом славянские Боги и всегда прислушиваются к её словам. Человеку смелому, доброму, не желающему опускать руки в беде Макошь может вернуть добрую долю. Мало какое дело обходится без участия Макошь: может она новую судьбу человеку дать, коли доля его потеряна, вернуть на путь Прави человека или даже Бога. Макошь вмешивается в судьбу только тогда, когда это вмешательство не повредит общему полотну судеб всего мира.

ОБЕРЕГ – СИМВОЛ БОГИНИ МАКОШЬ

Самый известный знак Богини Макошь – Родовик, свастика противосолонь. Вращающийся оберег Макошь напоминает о постоянном перерождении душ людей, о связи человеческих судеб.

Знак Богини Макошь более всего любим женщинами, хотя носят его и мужчины. Оберег Макошь помогает развить интуицию и способности к магии, научиться чувствовать сплетение судеб в едином узоре. Защищает покровительство Макошь и от злого умысла, оговоров, злых чар.

АТРИБУТЫ БОГИНИ МАКОШЬ

Растение – лён.

Животное – полосатая кошка, пара птиц (особенно белая и темная рядом).

Геральдика, предметы – нить, веретено, кичка («рогатый» головной убор), чередование светлых и темных предметов (подобно белой и темной полосе жизни, свету и тьме, проявленному и непроявленному).

День недели – пятница.

Треба (подношение) – серебряные монеты (серебро – металл Богини Макошь), вычесанный лён, спряденные нити, вышитые полотенца и рубахи, холст льняной ткани. Более всего Богиня Макошь ценит те требы, которые женщина сотворила своими руками.

МАКОШЬ – БОГИНЯ ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА

Славянская Богиня Макошь – покровительница женщин и женских ремесел. Кроме того, Макошь хранит крепкие семейные узы. Богиня Макошь любит тех, кто способен увидеть целиком узор жизни, не поддаваться печалям, зная, что за ними будет радость.

Макошь – покровительница тех, в чьем характере есть:

доброта;

любовь к труду и учению;

милосердие;

спокойствие;

мягкость;

стремление постичь глубинную суть вещей.

Такие люди не любят ссор, но не выносят лжи и несправедливости. Такому человеку Макошь поможет настоять на своем и мягко разрешить конфликт, решить ситуацию с пользой для окружающих.

МАКОШЬ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ ГАДАНИЯ И МАГИИ

Славянская Реза Макошь выглядит так же, как знак Богини – Родовик.

Номер Резы – 2.

Реза Макошь приходит, когда у Спрашивающего начинается новый период жизни. Каким будет он: радостным или нет – ведомо одной Макошь. Можно посмотреть на соседние Резы в раскладе, чтобы понять, каким будет наступивший период, а можно довериться Богине Судьбы, чтобы понять мудрость: и худое, и доброе создает единый узор, без изнанки не будет и красивой вышивки на полотне.

К Богине Макошь обращаются в славянской магии, когда желают получить помощь, усиление способностей к чародейству. С позволения Макошь творится магия веретена, вышивки. Зарок Макошь дают, когда вяжут славянские узелки-наузы. Славянские заговоры на спокойный сон ребенка часто обращены к Макошь, в колыбель при этом кладут маленькую прялку и веретенце.

ПРАЗДНИКИ, ГДЕ ЧЕСТВУЮТ МАКОШЬ, БОГИНЮ СЛАВЯН

Богине Макошь посвящают каждую пятницу, но особо 12 пятниц в году, по одной пятнице в каждом месяце. Главные пятницы в году девятая и десятая. В неделю с девятой пятницы по десятую празднуется Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини Макошь.

Вот пятницы Макошь:

НЕДЕЛЯ	2017 ГОД	2018 ГОД
1-я пятница	17.02.17	05.01.18
2-я пятница	17.03.17	16.02.18
3-я пятница	07.04.17	16.03.18
4-я пятница	12.05.17	06.04.18
5-я пятница	09.06.17	11.05.18
6-я пятница	23.06.17	08.06.18
7-я пятница	14.07.17	22.06.18
8-я пятница	11.08.17	13.07.18
9-я пятница	27.10.17	10.08.18
10-я пятница	03.11.17	26.10.18
11-я пятница	15.12.17	02.11.18
12-я пятница	05.01.18	14.12.18

В эти двенадцать пятниц в году вспомнают Макошь!

Каждую «макошину пятницу» проводят обряд, посвященный Богине Макошь, входят в состояние кудесы, плетут науз на коротенькое желание. Двенадцать желаний на год! Что нибудь и исполнится!

Для почитания Богини Макошь можно вышивать или вязать узоры, посвящённые Богине Судьбы.

Шепчутся наши бабушки северные, что только один праздник в году, Матери Макошь – Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей, Нитей Судеб всего сущего, посвящён по-настоящему. Только один в году, хотя тянут память людей назад те столетия, когда скрывалась Мать-Макош за разными именами. Осенняя Стреча, начало зимы, Осеннее Макошье — вот, когда плетутся нити судьбы на весь год! День Макошь!

Макошина неделя – праздник с последней пятницы октября по первую пятницу ноября.

День Богини Макошь (в народе «Параскева пятница») – первая пятница ноября.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

 

 

 

 

 

 

ОБЕРЕГАЮЩИЕ КУКЛЫ У СЛАВЯН

Как правильно сделать куклу оберег?

Особый смысл древними славянами вкладывался всегда в оберегающие куклы. Они приносили удачу, успех, очищали пространство в доме и охраняли семью от всего недоброго. Изготавливают таких куколок всегда без очертаний лиц, одевают их в специальные одежды, которые несут основную смысловую нагрузку. Например, если кукла Рожаница, тогда вышивались особенные знаки на одежде в области живота, груди. Отработанную куклу всегда сопровождают в «мир иной» с благодарностью и почтением.

ЧЕМ ТАК ОСОБЕННЫ СЛАВЯНСКИЕ КУКЛЫ ОБЕРЕГИ?

Большая часть славянских кукол оберегов отождествлялись с образами Богинь, женщин, любой иной женской силой. Но были куклы в виде мужчин, обращенных к мужской силе. Также встречаются оберегающие куклы в виде животных (например, Солнечный Конь или Птица Радость). Основой для изготовления куклы была всегда необходимость в ней, причина, для чего она должна послужить. Каждая обережная кукла отвечала за что-то. Материалы подбирались тщательно и всегда натуральные.

ГЛАВНЫЕ ПРАВИЛА СОТВОРЕНИЯ МАГИЧЕСКИХ СЛАВЯНСКИХ КУКОЛ.

Вот главные правила, по которым мастерились славянские куклы обереги:

1. У мастера или мастерицы обязательно должно быть отличное здоровье и настроение во время изготовления.
2. Желательно войти в «состояние Кудес» (полутрансовое состояние).
3. Предпочтительное время для изготовления – растущая луна для привлечения чего-то, убывающая луна – для очищения от негатива.
4. В праздники или выходные лучше не браться за такую работу.
5. Важно делать кукол на коленях, когда на женщине надета длинная юбка. Здесь закрадывается символизм «рожающей» женщины-творца, у которой на коленях появляется кукла.
6. Если кукла – мотанка, тогда применять иглы, ножницы, булавки или иные колющие и режущие предметы запрещено.
7. Количество связанных узелков обязательно должно быть четным. При завязывании на каждый узел наговаривается желание, либо заговор.
8. Куклы на основе. Они делаются на веточках, либо щепочках, сложенных крестом.
9. Использовать нужно только натуральные материалы при сотворении обережных кукол. Синтетические ткани и нити не подходят.
10. Все желания и чаяния должны быть в уме хозяйки и на словах без тени сомнений. Крепкая вера в куклу нужна, иначе сомнения могут ослабить будущий оберег.

Могут встречаться и другие правила, касающиеся индивидуальных моментов. Допустим, при изготовлении куколок для малышей можно вообще использовать один только обыкновенный платок. А куклу Солнечный Конь заготавливают из соломы и лент.

ПОЧЕМУ КУКЛЫ ОБЕРЕГИ ДЕЛАЮТ БЕЗ ЛИЦ?

Внешняя особенность таких обережных вещиц – это отсутствие лиц и много разноцветной красивой одежды, волос, сплетенных в косы, тесьмы, бус, лент, цветов и прочих атрибутов. Если на кукле нет лица, знайте, это посыл на то, чтобы не персонифицировать и обезличить вещь, которая должна выполнить свою функцию на энергетическом и ментальном плане.

По древним поверьям считалось, что если на кукле изображены глаза, рот, нос, брови, уши, щеки, подбородок, то она якобы будет привлекать больше внимания злых духов. Считалось, что такие куклы больше притягивают низкие вибрации и силы, опосредованные целью паразитировать на людях.

Безликая же кукла не только признавалась неодушевленным предметом для нижних миров, но еще и недоступным для влияния на нее разносторонних нежелательных сил. Предполагалось, что кукла имеет множество эмоций, что она живет почти как человек, испытывая и горе, и радость. Потому и конкретные эмоции изображать на ней бессмысленно.

ДЛЯ ЧЕГО ИСПОЛЬЗУЮТ ДРЕВНЮЮ СИМВОЛИКУ?

Каждый атрибут, символ на одежде или украшениях имел свое значение. Именно обережные тряпочные куклы, богато украшенные славянской символикой, имеют большую смысловую нагрузку. Смыслом было обращение к Богу или природной силе, чей знак нанесен на элемент куклы. Так, например, на Кукле Седьмая Я, на подоле платья вышивали знак матери Земли. Считалось, что такая кукла способна прокормить всю семью и проявлять заботу обо всех домочадцах.

ГАДАНИЯ ПО ОБЕРЕЖНОЙ КУКЛЕ

Гадают по кукле так:
• если осанка фигурки получилась неровной, то и хозяйка куклы пребывает в нестабильном состоянии;
• когда вышла слишком большая голова куклы, то для мастерицы настало время отпустить какие-то проблемы, перестать зацикливаться на чем-то одном;
• если вы расстроились из-за одежды (чем-то она не по нраву пришлась), то обратите внимание на свое общение с людьми, что-то в нем не так с вашей стороны.

Принцип понятен. Главное, отыскивать не только изъяны и придавать им особое значение, соотнося их со своим состоянием, но еще и находить положительные стороны в кукле. Наверняка, рукодельница отметит, как все ладно и ровно вышло при сматывании куклы!

КАК ПРАВИЛЬНО РАССТАТЬСЯ СО СТАРОЙ КУКЛОЙ?

При расставании с куклой, которая много пользы принесла, нужно помнить про эти правила:

1. Мысленно нужно поблагодарить и попрощаться с куклой.
2. Аккуратно и медленно разбираются все элементы, лоскутки, нити.
3. Острые предметы использовать при разборке куклы нельзя.
4. Если порвалась нить, либо тряпица – это не страшно, так надо было.
5. Нити и лоскуточки сжигаются.
6. От прежней куклы использовать вещи нельзя.
7. Оставшееся от куклы все сжигается с чувством благодарности.
8. Пепел нужно развеять по ветру. Можно за окном своего дома, за дверью у дома.

Важно! Когда хозяева куклы еще жалеют её, испытывают чувства жалости, тогда вещь для них пока работает – расставаться с нею рано. Ведь остались привязки, есть еще связь между куклой и семьёй.

КАКИМИ БЫВАЮТ СЛАВЯНСКИЕ ОБЕРЕГАЮЩИЕ КУКЛЫ И ИХ ЗНАЧЕНИЕ?

Все перечисленные ниже куколки – это не предел в арсенале славянских домохозяек и хозяев. Делались куклы такими, которых можно было в дорогу взять, к кошельку прикрепить, чтобы удачу и деньги привлекали. Солнечные куклы – Конь, Спиридон-Солнцеворот (более позднее название), Веснянки призваны привлекать солнце, чтобы ярче светило, и теплее было.

Одинокие женщины или девушки, засидевшиеся в девках, делали Толстушку-Костромушку (Женскую суть). Эта кукла также еще играла роль Желанницы, привлекала силу замужней женщине для зачатия ребенка. Считалось, что Костромушка очень быстро и ладно приманивает душу ребенка.

Вепсская кукла, сделанная из обрывков старой поношенной одежды и выдерганных нитей-путанок, Московка (Седьмая Я или – Семья), опоясанная младенцами, Свадебные, очень похожи на Мурашенскую парочку, Огневица, Сороки (Жаворонки), Метлушка, Столбушка, Роща, скрученные на пуговке, на ложке и много других вариаций.
Рассмотрим значение и краткое описание некоторых кукол в отдельности.

ЗОЛЬНАЯ (ЗОЛЬНИЦА)

Зольная – отведет темные силы от дома, разные сглазы и порчи. Внутри фигурки находится горсть золы из домашнего очага, печи (отсюда и название). Для прочности шарика основы головы зола с чем-нибудь смешивалась. Отличие от других кукол – никогда не крепились волосы или головной убор. При переезде в новый дом Зольницу делали так, чтобы брать золу из печи старого дома. Этот оберег мог быть с семьей всю жизнь и даже передаваться по наследству. Потому обряды расставания с ней делались только если она испортится – порвется, например.

УСПЕШНИЦА

Успешница – привлечение успеха в любом деле для семьи и дома. Отличие Успешницы от куклы Доли и Желанницы заключается в том, что она выполняет более мелкие чаяния и способствует успешному завершению какого-то предприятия. Изготавливать ее можно из лоскутков, поэтому такие обережные тряпочные куклы всегда красивы и нарядны. Символику допускается использовать ту, которая подходит наиболее всего к региону проживания, либо семье, роду хозяев, изготавливающих куклу.

ПЕЛЕНАШКА

Пеленашку использовали для того, чтобы отгонять от колыбели новорожденного темные силы. Считалось, что разные духи могли притянуться из другого мира с приходом младенца в Мiръ Яви. Делала Пеленашку (или несколько сразу) будущая мама – беременная женщина. Она их клала в детскую колыбель. Даже в минуты болезней, когда малыш наиболее уязвим, эта кукла могла защищать ребенка и принимать его недуг на себя.

КУКОЛКА СЧАСТЬЕ

Счастье – по названию видно, что она призвана приносить счастье, которое заключено в косе куклы. Самым ярким атрибутом в этой кукле является именно ее коса – она должна быть длинной, толстой и богато украшенной. Косу закручивают вверх, из-за чего она делает саму фигурку устойчивой – опора для куклы и есть сама толстая коса. Голова и коса делаются из льняных натуральных нитей. Еще один атрибут – это добротные и красивые лапоточки, помогающие ей в поиске счастья для своих хозяев.

КУБЫШКА (ТРАВНИЦА)

Кубышка, Травница – стережет дом и всех членов семьи от нападения темных сил, приносит благость в дом, способствует гармоничным взаимоотношениям и очищению атмосферы в доме. Кукла обязательно должна быть толстенькой, внутри неё закладывали лекарственные травы.
Клали этот оберег всегда у входа в доме, желательно над дверью. Любой злой человек, если пройдет под Кубышкой, все свои дурные намерения и мысли забудет. Так считается у славян испокон веку, да и сегодня. Но Травницу могли и рядом с младенцем класть, тогда она надежно от сглаза защитит малыша.

КУКЛЫ НЕРАЗЛУЧНИКИ

Неразлучники – призваны охранять молодую семью, пару, которая совсем недавно поженилась, служат символом неразлучной семьи. У кукол одна ручка, которая соединяет две фигурки. По славянской традиции, дарят брачующимся, жениху и невесте такой оберег прямо в день свадьбы. Куклы хранятся в семье всю жизнь!

ДЕСЯТИРУЧКА

Десятиручка – большая помощница хозяйке в доме. Хоть она и сжигалась на праздник Покрова, все чаяния вместе с нею шли к богам и служебным духам. Именно она и служила подательницей сил для хозяйки, ведь именно после сжигания у мастерицы будто бы сил прибавлялось, все дела у нее спорились, все успевала. Главное условие при заготовке – подол юбки куклы должен быть украшен девятью красными нитками, связанными в бантики, а количество рук должно быть десять – по пять с каждой стороны.

МАСЛЕНИЦА

Масленица – одна из мощнейших знаковых кукол-оберегов, отгоняет прочь от дома всякую нечисть и, в то же время, подает зятю знак, что теща ждет в гости его и свою дочь на блины. Делают Маслениц из лыка и соломы, наряжают в цветастые лоскутки, приделывают грудь, украшают платочком голову. В том месте, где должно быть лицо, обязательно нужно обтянуть пучок соломы светлой льняной тканью. Куклу вывешивают за окно, а после на праздничном обрядовом костре сжигают. Кукла имела большое значение в весенний праздник Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны.

ПРИДОРОЖНИЦА (ПОДОРОЖНИЦА)

Придорожница – мощная защита в пути от всяческих неприятностей и привлечение силы, удачи, чтобы человек вернулся домой. В мешочек куклы, который привязан к обеим ее рукам, укладывалась зола из печи, мелкая вещь из дома, а иногда – соль с домашнего стола и зерна пшеницы, чтобы человек не голодал в пути. Размер куклы маленький – не больше 5-6 см.

КРУПЕНИЧКА (ЗЕРНОВУШКА)

Кукла Крупеничка считается одной из многих главных оберегов в доме, привлекает благополучие в дом в виде продуктов питания, не допускает голода домочадцев. Крупеничку или Зернушку обязательно заготовляли хозяйки своими руками, не доверяли эту работу никому больше. Место для куклы всегда должно быть на виду – можно в гостинной, но чаще устанавливали её на кухне, поближе к провизии.
Внутри оберега зерна различных круп. Эти зерна при посеве использовали первыми, вкладывались в куклу зерна также из первого урожая. Из полученного мешочка, в котором набита крупа, получалось туловище куклы и голова. Они должны быть очень плотными, привлекающими большой урожай. Горожанки для привлечения достатка в семью также делают сегодня таких куколок, набивая их любой крупой.

СТРИГУШКА

Стригушка – приносила богатый урожай для семьи, трудящейся в поле, огороде, саду. Делают куклы из соломы и лыка, иногда применяют различные отходы от производства льна. Можно такую куклу одевать, а можно просто украсить цветными ленточками – здесь не принципиально. Важно, чтобы сделать ее из первого снопа, который славяне называли «именным», а потому – и священным.

ОЧИСТИТЕЛЬНИЦА

Очистительница – очищала пространство и все вокруг, когда человек болел, либо имел какой-то духовный недуг или изъян. Делать куклу должен сам страдающий от проблемы человек. В процессе работы над оберегом все проблемы мысленно нужно переносить на него. Внешний вид куклы обязательно должен иметь хотя бы одну или несколько черт, похожих на хозяина. Это может быть часть одежды или какой-то атрибут. Но только не черты лица! При сжигании отработанной куклы, важно сказать:
Забираешь с собой из меня всё дурное да темное!

КОЛЯДА

Коляда – приносит в дом счастье, делает семью крепкой, согревает солнечным теплом. Кукла символизирует солнце и названа по имени Бога зимнего Солнца. Коляда-кукла выглядит дородной женщиной, с большим завязанным платком на голове и в яркой нарядной одежде.
В руке у куклы обязательно должен быть мешочек для подарков – кладутся туда хлеб, соль. За поясом обязательно должен быть заткнут веник, по поверьям, именно им она отгоняет злых духов. Начинали заготовлять Коляду уже в середине декабря, а потом сжигали ее на костре в одноименный праздник – Зимнего Солнцеворота, Коляды.

КУПАВКА

Купавка – забирает все несчастья, трудности, горести, которые могли возникнуть в течение года до праздника Купалы. Делают куклу перед летним большим праздником – Купало. Обязательно она изготавливалась на основе в виде сложенных двух палочек крестом. Наряд куклы – рубаха, сарафан, пояс. Украшения – длинные ленточки, символизирующие девичьи желания. Пускали куклу плыть по воде, она и забирала своими ленточками все горести с собой.

ДЕНЬ-НОЧЬ

День-Ночь – сильный оберег, направленный на защиту членов семьи и днем и ночью от разных напастей, неприятностей и темных сил. Изготовление оберега шло обязательно с применением однотонных темной и белой тканей (или пряжи), символизирующих светлое и темное время суток. Стоять двуликая кукла должна на подоконнике – ее нужно поворачивать каждым утром светлой стороной к помещению, а вечером – темной стороной к комнате.

ЖЕЛАННИЦА

Желанница – воплощает ту мечту или желание, вложенную в нее, при её изготовлении. Здесь требуется выбрать самое сокровенное желание, и только одно. При изготовлении крайне важно делать её нарядной. После того, как кукла будет готова, надо обязательно подойти к зеркалу, держа куклу перед собой, и вслух уверенно произнести свое желание. Время от времени с куклой надо разговаривать, поставить ее на почетное место в доме. После исполнившегося желания кукла с благодарностью сжигалась.

ТОЛСТУШКА

Толстушка – приносит в дом счастье в виде долгожданного рожденного ребенка. Её делали специально для той женщины, которая долго не могла забеременеть. Очень желательно, чтобы делала именно близкая родственница. Кукла должна стоять на самом видно месте в доме, после того, как беременность наступит, её перемещали в ту часть дома, где чаще всего находилась женщина. Во время вынашивания и родов, Толстушка должна скрываться от посторонних взглядов.

ВЕРБНИЦА

Вербница – оберег для детей и взрослых, помощница тем, кто не может найти дорогу домой, когда ходили за вербой перед весенними праздниками. Символизм куклы – вещает о приходе весны. По цвету платья Вербницы должны совпадать с весенней тематикой, в руке у куклы обязательно должна быть веточка вербы.

КАПУСТКА

Капустка – сигналила молодым парням о том, что девка замуж готова выходить, можно сватов к ней засылать. Ставилась кукла на окно, чтобы проходящие парни видели. Делалась она из множества лоскутков, которые укладывались наподобие листьев капусты.
В разных частях России ее называли по-разному – например, приволжские вепсы именовали ее Кормилкой, Капусткой, а в Сибири – Рожаницей. Главными атрибутами куклы должны быть – большая грудь, вышивки-символы женской, материнской ипостаси Богинь (Лады, Матери-Земли, Рожаницы и других).

БЛАГОПОЛУЧНИЦА

Благополучница – несет благость и достаток в семью. Кукла маленькая, но очень пышная и круглая. В ее руке могут быть деньги, кошелечек или иной какой элемент, символизирующий богатство. Эту куклу разрешается дарить родственникам, и даже друзьям. Стоять в доме она должна на видном и даже почетном месте. Красная голова и пояс символизируют привлечение удачи и прибытка.

КУВАТКА (КУВАДКА)

Куватка – согревает колыбель новорожденного младенца и отгоняет всякую нечистую силу. Имя кукле дано такое потому, что оно напоминает «куваканье» маленького ребенка. Роль и внешний вид оберега очень похож на Пеленашку. Делать надо было Кувадку беременной женщине самой и желательно за 2 недели до наступления родов. Потом эта куколка ее сопровождала везде, даже в бане, где женщина рожала. Потом кукла укладывалась в люльку к малышу.

БЕРЕГИНЯ

Берегиня – прямое назначение куклы, оберегать дом. Потому ее устанавливали над входом в дом, так чтобы она была обязательно выше головы людей. Это кукла встречает и провожает всех людей, которые приходят в дом. Поэтому ее ставят так, чтобы видели все. Она бережет домочадцем от ссор, болезней, не пускает в дом нечистую силу, несчастья и напасти. Цвета для такой куклы желательно использовать светлые с красной вышивкой или рисунком.

Каждая самодельная традиционная кукла несла свой смысл, выполняла свою задачу и могла изготавливаться по разным технологиям. Сегодня к куклам в широких массах охлажденное восприятие, лишь по некоторым семьям еще можно встретить сохранившиеся традиции вязать, плести, скручивать куколок-берегинь, куколок-желанниц. Но те, кто сталкивается с волшебством и магией, всегда будут трепетно относиться к такому высокому и загадочному искусству, как изготовление своими руками обережных кукол.

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

ЛУННИЦА – ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ ОБЕРЕГ


Лунница – это оригинальное славянское украшение, которое подчеркивает таинственность и элегантность женщин. Как и все украшения того времени, Лунница заключает в себе глубокое сакральное значение.

По свидетельствам историков, в прошлом оберег Лунница носила каждая вторая женщина. Такая популярность объясняется возможностью амулета не просто украшать девушку, но и положительно влиять на ее судьбу.

По сути, каждая вещь в обиходе наших предков, начиная с утвари и заканчивая украшениями, имела свой конкретный смысл и использовалась вполне осознанно.

ИСТОРИЯ ОБЕРЕГА

Лунница – это украшение, изготовленное в форме полумесяца, обращенного рожками либо вниз, либо вверх. Этот талисман в виде подвесок и серег был распространен в языческой Руси как женское украшение. В 12 столетии практически у каждой женщины был этот оберег. Не иметь его считалось плохой приметой. Его носили везде – на шее, на одежде, прикалывали к головным уборам и к личным предметам. Первые подвески лунницы датируются Бронзовым веком, но наибольшее количество исторических находок приходится на время до и после крещения Руси. Самыми запоминающимися являются серебряные изделия поздних эпох с зернением, декорированные вставками из рубинов и других драгоценных камней. Наличие на оберегах небесных символов, линий дождя и даже разные положения светила говорит о том, что в них действительно заключен глубокий многогранный смысл, касающийся влияния природы на человеческую жизнь.

ОСОБЕННОСТИ ОБЕРЕГА

Близость солнца и луны говорит о неразрывном единстве мужчины и женщины. Луна – традиционный символ женщин, считалось, что ими управляет именно лунная энергия. Кривые линии символизировали Благодатный дождь, обещающий достаток, а также Небесный дождь, иными словами – кару небесную. Кара должна была обрушиться на всех, кто хотел нанести вред владельцу амулета. Поэтому ношение Лунницы полностью защищало от магии колдунов и ведьм. На украшении возможно наличие интересных узоров, которые символизировали цветы.

Основной материал, из которого изготавливали такой амулет, — это металл (бронза, серебро, латунь, реже использовалось золото). Лучше выбрать серебро, оно предпочтительнее, потому что делает этот женский оберег сильнее.

Изделие украшали вкраплениями, треугольниками, линиями и прочими знаками, связанными с плодородием. Если в семье не было денег на такой амулет из металла, его просто вышивали на одежде или выжигали на домашней утвари. Могли даже просто нарисовать угольком. Как самостоятельное украшение Лунница использовалась не так часто. В большинстве случаев ее включали в ряд других подвесов и носили на ожерелье, поясе, серьгах.

ОТ ЧЕГО ЛУННИЦА ОБЕРЕГАЛА МОЛОДЫХ ДЕВУШЕК?

По древним славянским легендам одна из темных богинь каждой молодой девушке даровала три качества – это пытливость, прозорливость и интуиция. С одной стороны, благодаря этим качествам девушки становятся неуязвимыми для плохих обычных людей. Но с другой стороны из-за этих качества их аура больше расположена к воздействию на нее черной магии. Чтобы защитить себя от дурного воздействия черной магии, девушка обязательно имела при себе оберег Лунница.

Вспомните один из древних славянских головных уборов – кокошник. Некоторые считают, что кокошник – это не что и иное, как вариант оберега Лунница. Девушка делали кокошник для себя самостоятельно. На кокошнике тоже присутствует много украшений. И, конечно, каждое из украшений имеет символическое значение. Каждый предмет, перед тем как послужить украшением для кокошника заговаривался особым заговором. Символы, которые украшали собой кокошник, постоянно совершенствовались, из-за чего увеличивалась их сила.

КАКИЕ ЗНАКИ БЫЛИ НА ТАЛИСМАНЕ?

Если у женщины были деньги, то она обязательно заказывала этот амулет из бронзы или серебра, золота. Если женщина была крестьянкой по роду, и денег в семье было немного, то у нее такой амулет был из простого металла.

На амулете непременно присутствовали и другие символы, которые обогащали его силу. Обязательно присутствовали на амулете три треугольника.
Два небольших треугольничка были расположены по сторонам, а третий находился в самом центре амулета. У этих треугольников есть символическое значение. Они обозначают собой непрерывное развитие, а также циклы этого развития. Ведь сама луна растет по циклам. Из молодого месяца она вырастает во взрослую луну, это замкнутая система.

Помимо этого на талисмане можно было встретить такие знаки:
• Точки. Только они назывались зерна.
• Линии, как правило, они были косыми.
• Треугольники другого размера.
• На талисмане могло изображаться солнце или луна.
• Иногда на Луннице могли присутствовать зигзаги.

Уникальность оберега Лунница заключается в том, что его главная сила была скрыта как раз в символах, которые были на нем. Сама же форма амулета имела вторичное значение. Но как раз по форме было легко определить, что амулет принадлежит именно к женским символам. Он служил женской энергетике.
Древние женщины замечали, что когда они носят этот оберег, мужчины обращают на них больше внимания. Славянки сходились на том, что Лунница раскрывает их женственность, сексуальную энергию.

РАЗНОВИДНОСТИ ЛУННИЦЫ

Общее значение талисмана сводится к помощи женщине, поскольку луна считалась покровительницей представительниц прекрасного пола. Считалось, что лунница сохраняет молодость и здоровье, облегчает беременность и роды, и даже помогает хозяйке сохранить мир и спокойствие в доме. Как мы уже упоминали, месяц, в виде которого создавался талисман, расположен горизонтально и может быть направлен вниз, или вверх.

Лунница — женский талисман. Он дарует здоровье, привлекательность и популярность среди представителей противоположного пола. Обладательница такого оберега не будет иметь проблем с зачатием ребенка, беременностью и родами. Ее детей он также защищает от болезней и негатива. Поэтому и считалось, что Лунница оберегает не только женщину, но и ее дом, супруга, детей и остальных близких людей.

У лунницы есть свои разновидности, которые неплохо было бы знать. По внешнему виду оберег разделяют на широкорогие и узкорогие. Для первых характерны растительные узоры, такая форма появилась одной из первых. Для узкорогой типичны волнистые узоры и византийские мотивы. Эта форма появилась в 13-м веке.

Если лунница направлена рогами вверх, то она, как чаша грааля, будет способствовать накоплению силы, энергии и богатств. Заблуждением является то, что эту характеристику считают исключительно мужским свойством, ведь в каждом человеке есть проявление двух начал. Такой амулет наделяет хозяина мужественностью, физической силой, силой воли, выносливостью, ведет к семейному счастью.

Если же рожки смотрят вниз, то этот символ, подобно убывающей луне, был призван избавить обладательницу от всего ненужного в ее жизни, либо олицетворял дающее начало.

ТРЕХРОГАЯ ЛУННИЦА - такой оберег содержит 3 угла, 3 рога. Эта символическая цифра связана с трехголовым божеством луны, с триадой богов, с тремя жизненными циклами: прошлое, настоящее, будущее. Некоторые специалисты утверждают, что в трехрогой Луннице содержится символ матки и рождающегося плода. Поэтому носить это украшение надо при желании родить ребенка или успешно провести какое – либо дело.

Значение этого оберега было немного другое. Этот талисман был направлен на то, чтобы помогать человеку в его начинаниях. Это прекрасный оберег для людей творческих. Такие люди часто мучаются в творческих муках, не зная как развить, лучше реализовать одну из своих гениальных идей. Для этих целей оберег Трехрогой Лунницы и подходит. Он добавит творческому человеку прагматизма, подскажет самый оптимальный путь реализации его идеи.

Трехрогая Лунница подойдет и тем людям, которые чувствуют в себе творческий потенциал, но еще ему не доверяют. Этот талисман работает на то, чтобы человек в себя поверил, подкинет ему гениальную идею и поможет в ее реализации.

Магическое значение в Трехрогой Луннице играет количество рог. Три – это по истине магическое число. Это число ассоциируется с древней магией. Существовала триада богов, три фазы жизни, а еще у древнего славянского бога луны было как раз три рога. И, конечно, три времени – прошлое, настоящее и будущее.

ЗАМКНУТАЯ ЛУННИЦА, то есть заключенная в круг, и крестовключенная – это более поздние разновидности, имеющие связь с украшениями древних римлян. Эти разновидности также способствовали укреплению женского здоровья, привлекательности. А последняя, по сути, является отражением двоеверия, которое сложилось на Руси после принятия христианства.

ЛУННИЦА МАКОШЬ имеет свое значение. Он включает и достаток (плодородие), и лунную энергию. Единение силы Макоши, дающей счастье женщине, и силы богинь Луны обещает мощное благотворное влияние. Такой славянский оберег позволяет гармонично соединить дневные и ночные дела женщин. Ночные мысли реализуются в дневных делах. Ночь — источник плодородия как умения рожать детей.

Плодородие – это и добротное хозяйство, и вся возможная прибыль. Значение оберега Лунница Макошь — соединить в женщине умение жить в мире Яви и постигать мир Прави через интуицию. Поэтому такой женский славянский оберег делает свою обладательницу настоящей хозяйкой своей судьбы. Она сможет познать себя, раскрепоститься, раскрыть свой потенциал.

ЛУННИЦА С КРЕСТОМ - Лунница с крестом считалось одним из самых сильных женских оберегов, потому что носившая его получала не только покровительство Макоши, но и заступничество небесное.

ОСНОВЫ ДЕЙСТВИЯ АМУЛЕТА

Этот славянский амулет начинает «работать» постепенно. День за днем он открывает свои возможности, внося в жизнь владелицы гармонию Луны. По мере сближения хозяйки с оберегом активизируются все свойства магической вещи. Причем, поток положительной энергетики позитивно влияет на все вокруг, упорядочивая жизнь микромира владелицы. Благотворно этот женский славянский оберег будет влиять на детей хозяйки. Перед использованием надо выполнить несколько манипуляций.

Для очищения надо подержать Лунницу в проточной воде. Для активации оберега надо наполнить его энергией Луны, дав полежать несколько часов при лунном свете. Можно просто выложить предмет на подоконник, а можно оставить на балконе или на улице, если вы живете в частном доме. Так надо делать в течение 7 дней. По завершении этого периода активация будет завершена.

ЗАЩИТНЫЕ СВОЙСТВА АМУЛЕТА

Лунница носилась для соединения энергии человека и энергии богов. Она используется в следующих целях:
• для плодородия человека и земли;
• для укрепления отношений в браке;
• для умения открывать что-то новое;
• для умиротворения (уменьшить бурные эмоции, увеличить чувственность);
• для устранения гинекологических заболеваний;
• для защиты от сглаза, порчи.

Последнее направление было особенно важным. Дело в том, что женщины легче поддаются воздействию темных магов, потому что такой подарок природы как интуиция лишил их надежной защитной ауры.

Женский оберег Лунница способен уберечь от всех действий потусторонних сил, в том числе от ночных духов, которые обычно проявляют активность в лунном свете. Сегодня возрождается интерес к этому оберегу.

Во-первых, он очень ярко и необычно смотрится, обращая всеобщее внимание окружающих.

Во-вторых, он помогает излечиться от заболеваний репродуктивной системы, которые сегодня широко распространены среди молодых девушек.

В-третьих, Лунница защищает от сглаза и зависти.

УХОД ЗА АМУЛЕТОМ

Все обереги требуют периодического очищения.

Как очистить новый оберег?
Если оберег вышит и вы не вышивали его самостоятельно, его нужно очистить перед тем, как использовать. Лучшим вариантом будет вода из родника или колодца — Макошь считали покровительницей источников воды. Оставить в воде на время или же, если это невозможно, окропить ею.

Время от времени вам придется очищать ваш оберег. Здесь нет конкретных сроков, все зависит от количества негатива, который будет отражен магическим предметом. Считается, что владелица такого амулета сама поймет, когда придет время почистить его от накопленного негатива. Почаще рассматривайте оберег, держите его в руках, и ваша интуиция будет подсказывать, когда придет время очищения.

Очищение производится при воздействии трех стихий — воздушной, водной и огненной.

Вышитый амулет сначала следует вручную постирать, пользуясь детским или хозяйственным мылом. После стирки ее следует высушить возле открытого огня или на солнце. Стирать в машинке эту ткань нельзя.

Кулон или другое украшение нужно подержать под проточной водой, а затем так же выложить на солнце, чтобы оно высохло от капель.

Если оберег треснул, вышивка расползлась или появились другие повреждения, это означает, что его миссия закончена. Теперь его следует сжечь, пустить по течению реки или закопать в землю. Нельзя оставлять знак, чтобы он достался другому человеку — проблемы начнут преследовать как его, так и владелицу оберега.

P.S.

Женский славянский оберег Лунница дарили даже маленьким девочкам. Древние славяне считали, что если во время подарить маленькой девочке этот оберег, то можно легко защитить его от вредных черт характера. С этим амулетом маленькой девочке гораздо проще было превратиться во взрослую женщину, у которой достаточно красоты и мудрости.

Важно! Было замечено, что женщины, надевающие Лунницу, становятся объектами вожделения мужчин. Они излучают обаяние, сексуальный магнетизм. А на любимого мужчину действуют просто завораживающе.

Однако не каждая женщина выдерживала на себе присутствие этого амулета.
Его сила была настолько мощной, что если у женщины были темные мысли, оберег вызывал у женщины головную боль. Так, что по тому был ли на женщине этот талисман, можно было предположить о ее добропорядочности.

ИСТОЧНИК: http://magimigom.ru/ ; http://grimuar.ru/ ; http://slovomaga.ru/ и другие материалы свободного доступа интернета

ЗНАК БОГА АВСЕНЯ


КАК ВЫГЛЯДИТ ЗНАК БОГА АВСЕНЯ

Именуется еще с древних времен знак Бога Авсеня «Таусень». Другое название знака – Свитовит оберег, Таусень, Усень, Овсень, Авсень.

Изображение знака – щит, несущий обережный знак одновременно обоих крестов – косого и прямого, четыре сдвоенные стрелки встречаются в одной точке, устремились к одной точке, о чем нам подсказывает вектор направления.

ЧЕМ ПОМОЖЕТ ЗНАК ТАУСЕНЬ?

Сила в древнеславянском Таусене от Бога Авсеня – здесь его мощь и энергетика, несмотря на скромный, приветливый характер божественной Личности.

Знак Бога Авсеня Таусень будет оберегать вас, когда требуется:

разрушить препятствия в общении между людьми;
разрушить барьеры при обращении к силам Небесным и силам Природы;
безопасно пройти по какому-либо мосту, пересечь границу;
убрать неуверенность в себе;
защититься от недобрых мыслей, злых умыслов других людей;
защититься от неудач, бедствий, лиха.

Осенний Бог охранит, даст безопасность, удачу при переходе как физических границ, так и при переходе из одного цикла, периода, этапа жизни в другой.

Помогать вам да силу давать Таусень будет вот в чём:

прирост достатка;
регулярное пополнение «закромов» новым «урожаем»;
открытие магических способностей;
развитие в себе интуиции;
развитие творческой «жилки»;
создание благоприятного периода для любви, семьи, налаживания уюта, блага в доме.

КОМУ ПОДХОДИТ ЗНАК БОГА АВСЕНЯ?

Ограничений для ношения этого знака нет. Ведь сила Авсеня может переходить к любому человеку, кто с любовью и радостью Щит Свитовита подходит мужчинам, а благоприятность направленности стрелок и мягкая энергетика знака защитит, даст силу замужним или незамужним женщинам.

Знак подходит по дате рождения тем, кто родился между 20-21 сентября (осеннее равноденствие) и 21-22 (зимнее солнцестояние)

Бога Покровителя по дате рождения определяем просто. Есть четыре Солнечных Бога, которые по-очереди управляют подсолнечным миром: Коляда, Ярило, Купала и Авсень. Именно тот, солнечный Бог, в чью пору родились вы, будет направлять вас по пути Прави, смотреть за вами, руководить при необходимости вашим выбором по жизни.

Так, назывались Учителя Духа в древнеславянском понимании. Например, когда вы переживаете какие-то события, что случились с вами за неделю или месяц, то это только еще маленький отрезок пути большой Дороги Школы Духа. Когда вы носите оберег Бога – Учителя вашего Духа, тогда у вас устанавливается и закрепляется еще более прочная связь с Ним. Это дает большие возможности – тонко чувствовать божественную сущность, означает уметь понимать Мироздание, видеть свои недочеты по жизни, отлаживать их, наводя порядок.

ИСТОРИЯ СИМВОЛА ТАУСЕНЬ

Предки славян ведали, что самыми сильными, ветхими днями, древними знаками были именно те, что имели симметричное построение. Таусень как раз таким знаком и является, чем еще раз подтверждается его древнее происхождение. На старых вышивках северной традиции Руси, где больше всего сохранилось вещественных доказательств верований, традиций и быта славян, очень часто можно встретить этот знак. Он гармоничен, красив и несет яркую благожелательную энергетику.

Есть поверье, которое и сегодня некоторые люди-знатки считают за правду, что четыре стрелки Авсеня – это четыре пути, которые появились потому, что когда люди обращались к Богу, то получали от Него не только защиту да помощь, но и наставление. Авсень четырьмя стрелками показывает, что достойное вознаграждение за свои труды человек получает вот почему:

1. Земля (Любовь, Твердыня, Терпение) – она приняла семена, позволила им взрасти да силушки набраться.
2. Воздух (Несломленность, Гибкость) – он поил своим дыханием первые ростки, да «закалял» их ветерком, чтобы не надломились, а научились гнуться.
3. Вода (Постоянство, Благодать) – живительная влага во время роста семян, ростков помогала дозреть до самого урожая. Весь период вода не отходит от полей, лугов и лесов, чем дает понять нам о своем постоянстве.
4. Огнь Солнца (Весомость, Жизнь) – своими лучами света согревал посевы да саженцы, придавал им весу, жизнь в них вкладывал (солнечную энергию).

Четыре стихии воплотились схематично да преобразовались в четыре стрелки, которые не соединились еще, но устремились к центру, чтобы указать, откуда приходят все блага человеку – от Матери—Сырой Земли, Воды, Воздуха и Огня Живительного солнечного. Вот почему понимающие люди до сих пор благодарны Таусеню и носителю таких знаний – Богу Авсеню-Свитовиту. Совместные труды людей и богов – это несравненное сотрудничество, которое вкупе дает гармонию и великую силу противостоять неправде или злу!

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru

АВСЕНЬ (ОВСЕНЬ) – СЛАВЯНСКИЙ БОГ ОСЕНИ


Авсень – Бог Осени, Бог Осеннего Солнца по древним сказаниям и верованиям славян. Сущее величальное имя Световит или Святовит – есть отражение внутренней сути божества! Мало кто из людей ныне помнит Его под таким именем. И хорошо, что еще память жива, да есть северные люди и места, что хранят предания о Боге Осени как воплощении Мудрости Светоносной. Именуют также Овсень, Овсей, Говсень, Усень, Таусень, Баусень.

Бог Авсень кожный Круголет (каждый год) вступает в свои права на осенний Излом – Осеннее Равноденствие. По поверьям одних славян, этот Бог начинает шествие нового КолоГода (Мирового нового года). У других славян – Авсень подготавливает путь-дорогу для прихода Молодого Солнца – юного Коляды, Бога Зимнего Солнца! По тому, что именно по осени идет счет собранному урожаю, человек присматривается к трудам своим за весь год, да готовиться отдохнуть от дел празднованиями и зимними гуляньями.

АВСЕНЬ В ПАНТЕОНЕ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

Бог Осени – брат-близнец Бога Зимы. Поэтому все ведающие и говорят, что Авсень – брат-близнец Коляды, да сын Батюшки Даждьбога и Матушки Майи-Златогорки. Почитали их наши предки на равных – как Бога Осеннего Солнца, так и Бога Зимнего Солнца, но каждого по-своему. Братья хоть и похожи, да деяния в Мире у них разные.

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ О СЛАВЯНСКОМ БОГЕ АВСЕНЕ

Труден да недолог оказался семейный союз Тарха Перуновича – светлого Даждьбога да Майи Златогорки – великанши, сестры Святогора Могучего. Но все ж пришла пора и им привести в Мiръ двух сыновей – новых Богов, близнецов от роду. Так сплела Макошь Судьбоносная по велению Рода Прародителя нить, чтоб народила Златогорка обоих деточек враз, да еще и в пору зимнего солнцеворота. А Богиня Жива роженице помогала, ободряла, наставляла, да силушку давала.

И как явились сыновья, так весть об этом мигом облетела Свет белый, да в Ирий пришла. А оттуда уже Отец Небесный – Сварог сразу послал в помощь Живе Семаргла – Бога Огня. Наказал ему Сварог, чтобы зорко стерег роженицу, следил за нечистью да всем неладным, и меч свой Обоюдоострый Огненный наготове держал. Прилетел Семаргл Огнебожич в пещеру пинежскую, да как рубанул по камню! Хлынул источник чистой живой воды – напоили ею Златогорку, у той и сил прибавилось, обмыли детей новоявленных – те пуще прежнего краше стали.

Глядь, а детки-то уже на глазах подрастать принялись! Второй раз водицы испить мальцам дали – они и на ножки враз поднялись! Бойкие мальчишки-то, зоркие, все примечают да подмечают! И как прослышал ту радость Батюшка близнецов – Тарх Перунович, Даждьбог, так всплеснул руками от счастья, да и обронил кольцо. А в кольце том, что Вий подарил, жизнь Златогоркина заключена была. Упало колечко, да прямо в море-окиян синее, да на глубокое дно опустилося. А что было дальше, то уже непременно прочесть надобно.

ОБЕРЕГ – СИМВОЛ БОГА АВСЕНЯ

Именуется знак Бога Авсеня – «Таусень».

Встретились вместе к центру четыре стрелки, и наконечника у них по два на каждой. Так выглядит знак Бога Осени, который несет людям символ выбора пути ладного да доброго. С четырех сторон света Овсень дает людям подсказку, какой путь выбирать – четыре стрелы встречают друг друга в одной точке, а в той точке – ответ есть. Вот загадка человека, что сбился с дороги по жизни, и отгадается.

Любой человек, будь он млад или стар, будь он зрел или не дозрел, будь то жонка замужня, красна девица, али мужик, юнец, воин, будь то чародейка, целительница, дОмушка (домохозяйка), али волхв, вещий гой, знахарь – всем подходит оберег Авсеня. Он придет в дом или в личную жизнь человека как спасительный знак, избавляющий от внутренней тревоги, беспокойной жизни, неуверенности в себе, неудачи, беды, лиха. Всегда оберег Авсеня создаст благоприятную обстановку в доме да лад поможет устроить в семье и любви.

ПРОЯВЛЕНИЕ БОГА АВСЕНЯ ДЛЯ СЛАВЯН

Почитали предки наши, да и по сей день почитают потомки их, Авсеня как Бога перемен, смены времен года. По началу осени он снисходит на Землю нашу Питомую и особо помощь людям посылает для сбора урожая, заготовок к зиме, да в начатках домашних дел. Есть у Бога Осени и главное правило, которое так дорого сердцам многих ведающих славян: «Живи сам и давай жить другим!». Своими волшебными ключами Овсень Бог всегда готов открыть дорогу людям, что следуют в будущее; убрать препятствия с пути, да наладить мосты; выйти из состояния «стоячей воды» и начать движение; помочь увидеть человеку цель; совершить переход от чего-то ветхого к новому; смело посмотреть в завтрашний день да ещё и:

спасает от внутренней неуверенности,
от неудач и бедствий,
создаёт благоприятные условия для семьи и любви.

Как соберут урожай на земле, да проведут счет, уложат его в закрома, тут и пора настает не только к праздникам готовиться, но и планы на будущее строить. И не просто так переменчивая погода в осени бывает – то Авсень мост к будущему строит. Всю нечистую силу убирает с пути, чтобы без препятствий смог Новый Год прийти, брат его близнец! Еще старые люди говорят: «Осень – перемен восемь!», – а сами про планы думки думают.

АТРИБУТЫ БОГА АВСЕНЯ

Птица – журавль. Символ смены времен года. Своим кличем и перелетом птица дает с Неба людям знак о наступлении скорых холодов, и что надобно много дел успеть переделать, чтобы пережить холодную зимнюю пору.

Животное – боров. Браво выступает боров, на котором восседает Таусень, когда выезжает на Небеса. А у борова щетинка-то не простая – золотая вся, да ясная, что лучи Солнца Красного. Медленной, но всегда уверенной поступью шествует спокойный и жизнелюбивый славянский Бог Осени верхом на борове золоченом.

Геральдика, предметы – сноп спелой пшеницы.

Треба (подношение) – созревшее зерно.

ПОГОВОРКИ/ПРИМЕТЫ, что образ Бога Авсеня нам дают

Авсень, Авсень! Подай брусень!
На что брусень? Косу точить.
На что косу? Траву косить.
На что траву? Коров кормить.
На что коров? Молоко доить.
На что молоко? Ребят кормить.
На что ребят? Им пашню пахать,
Перележни ломать.

АВСЕНЬ – БОГ ПОКРОВИТЕЛЬ

Каждый человек, кто пришел в этот мир в период времени от 22-23 сентября до 21-22 декабря, встал под покровительство Бога Авсеня, Бога Осени. Надобно тут сказать, что, коли ваш день нарожденья выпал на пограничное число, то требуется поискать, в какие точные даты, в году вашего прихода в Мiр, были дни Осеннего Равноденствия.

Кому покровительствует Авсень, тот всегда может ему свои чаяния приносить, чтоб:

сберег уже имеющееся;
путь верный указал;
от завистливого недоброго глаза укрыл;
да подарил удачу и счастье в имении, что уже есть у человека.

Славянский Бог Осеннего Солнца всегда покровительствует еще и мостам, да перепутьям, переходным путям, картам, и всем, что связано с переводом, переходом через одни границы в другие.

БОГ АВСЕНЬ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ ГАДАНИЯ И МАГИИ

Реза осеннего Бога Авсеня – состоит в северной системе гадания и магии «Славянские Резы Рода». Реза имеет такое же изображение и начертание, что и символ (оберег) – Таусень.

Номер резы – 33 – есть сущее число Бога.

Гадание. Вопрошание Бога. Реза обозначит приход сил, но постепенный. Вопрошающему намекают на то, что он порядком «застрял» на одном месте и зациклился на чем-то. И что ему пора выходить на новый путь, искать другое направление, пробовать что-то непознанное. «Путь следует выбирать срединный, обоюдовыгодный» – советует реза спрашивающему.

Магия. Когда приглашают Бога. Во все времена и пору, когда требуется Удачу да Счастье позвать в жизнь и семью, сразу зовут и Авсеня, чтобы подсобил. Кому нужен Успех в ворожбе, да делах житейских, кто жаждет укрепить отношения с детьми и родимичами – вот тогда-то и Авсень сможет помочь.

ПРАЗДНИКИ, ГДЕ ЧЕСТВУЮТ АВСЕНЯ

Приход Овсеня могли наши предки праздновать хоть всю неделю, да почти что в любую осеннюю пору. Но идет молва о том, что не повсеместно такой подход к Празднику осени славяне имели. Кто готов прямо вначале поры праздновать, тот живет в южной части земли, да урожай уже собрал и встречает приход Овсеня. Кто в северных краях обретается, тот хлебосольную встречу Бога может даже и раньше зачинать. На Севере Могучем так говаривали: «Осенью и у кошки пиры!», что значит долгое да свободное празднование.

Ух, и много же гостей приглашали на осенние праздники! Взрослые занимались подсчетом собранного, что уродило на Матушке — Сырой Земле, готовили вкусности, кушанья разные. А дети бегали по домам, да в гости звали. Особливо сначала к родственникам забегали, а уж затем, к товарищам, друзьям, да почтенным людям. Зятьев приглашали, молодоженов. Ладовали так – коли гости могли добром отплатить, да тоже в гости пригласить, то у всех в домах потом ладно да светло наступало. Так и повелось с той поры – один день гостей у себя принимали, а потом ответно у других гостевали.

Много дней у осени, много поводов, да обрядов для того, чтобы повеличать Авсеня Красивого да Мудрого!

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

НАУЗЫ СВАРОГА

НАУЗЫ СВАРОГА

Среди разных искусств и волшебных способностей у славян еще есть наузничество. Благодаря умелому завязыванию узелков и прочтению заговора они могли обращаться к Богам. Так, науз и заговор, обращённые к Сварогу, давали возможность:
устранить наговоры;
убрать плохие мысли;
очистить пространство вокруг, тело, душу;
создать крепкую семью или укрепить отношения;
помогали человеку настроиться на благостные мысли.

Существует три основных науза, которые делали с призывом Бога Сварога:
Науз «Поиск партнера».
Науз «Заговор на суд».
Науз «Прочь тоска».

НАУЗ ПОИСК ПАРТНЕРА. Славянский науз Сварога



Науз Поиск партнера помогает в судьбоносном вопросе – найти своего суженного либо суженную. Может пригодиться этот амулет в деловых вопросах, когда нужен надежный партнер для какого-то дела. Внешне готовое изделие выглядит как бант, с двумя петельками, но только со сложным узлом посередине. Так проявляется его основное действие — красиво связывать вместе судьбы двух людей.
Когда плести науз Поиск партнера?
Пригодится сплетенный узел может в таких случаях:
когда нужно найти партнера в деловых отношениях;
для людей, ищущих свою судьбу в личном вопросе, вторую половину для супружеских отношений;
для поиска верных друзей, добрых знакомств, товарищества;
упрочить любые отношения – с соседями, руководством на работе, родственниками и так далее.
Обращаясь в заговоре к Богу Сварогу, вспоминаем его усердие, трудолюбие, верность, надежность. Помнится, что Он – добрый супруг и семьянин, Отец не только своих детей – Богов Сварожичей, но и людей. Он — беспристрастный строгий Судья, но все-таки умеет и дружбу крепкую вести. К кому, как ни к нему, идти за помощью для укрепления или создания любых отношений.

Чем поможет науз Поиск партнера?
В завязанном состоянии узел усилит интуицию владельца. Человек сможет быстро научиться быть внимательным, восприимчивым к небольшим, но существенным деталям. Владелец этого науза станет более проницательным, мудрым, внимательным к людям, научиться в них разбираться. Изменится поведение – человек будет более смелым, раскованным, общительным, обаятельным. Это приведет к успешному созданию добрых, длительных и крепких отношений.

Как завязать науз Поиск партнера?
Изготавливается такой амулет из белого шнура, веревки, нити. Здесь есть один секрет – когда будете носить готовое изделие, нужно непрестанно помнить о том, что волшебство рядом с вами, славянский Бог Творец, Отец Небесный помогает вам. Коли отношения нужно, наоборот, развязать, освободиться от них, тогда надо будет прочесть совсем уже другой заговор.

ВИДЕО Науз «Поиск партнера»




НАУЗ ЗАГОВОР НА СУД. Славянский науз Сварога



Науз Заговор на суд обращен к Сварогу – Небесному Отцу и Праведному Судье. Он выглядит скруглённым с хорошо просматриваемыми узелками внутри и внешним плетением шнура по кругу.
Как проявляется свойство этого науза? Справедливость и ладность. От науза идут два конца шнура, которыми можно его прикреплять к чему-либо, либо повязывать на руку, шею, либо просто носить с собой в кармане, сумочке, бумажнике. Ведающие говорят, что лучше носить такой науз – в качестве подвески и носить на шее.

Когда плести науз Заговор на суд
Этот науз изготавливается в следующих ситуациях:
судебная тяжба;
предстоящая встреча, где предполагается наличие, всплеск некоего негатива;
когда есть предчувствие нападок, осуждения со стороны кого-то;
защита собственной правоты;
справедливое разрешение ситуации.

Ношение науза дает:
вскрытие очевидных правдивых вещей владельца узелка;
уверенность в правоте;
изменение мнения судей в пользу того, кто носит науз.
Есть одно предупреждение — науз совсем не сработает, если человек все-таки не прав, если его правота мнимая, не истинная.

Как завязать науз Заговор на суд?
Науз необходимо связать по схеме, одновременно прочитывать особый заговор. После этого берут его с собой, когда идут на суд либо на встречу с человеком, людьми, которые могут осуждать хозяина науза. Во время судебного процесса не нужно ничего бояться. Верить следует, во-первых, в свою правоту, если она истинна. Во-вторых, нужно мысленно удерживать во внимании присутствие науза и силы Сварога – Судьи Праведного. В третьих, немаловажно верить в покровительство Сварога, коли вы заручаетесь Его поддержкой. После суда науз следует сжечь. Дело будет выиграно в вашу пользу, если оно правое.
Вот видео, где можно посмотреть, как такой науз делается:

ВИДЕО Науз «Заговор на суд»




НАУЗ ПРОЧЬ ТОСКА. Славянский науз Сварога



Науз «Прочь тоска» выглядит широким, надёжным оберегом. Так проявляется его основное действие — прогонять печали, ставить прочный заслон.Особенность науза в том, что его и заплетают, и расплетают когда плетут, наговаривают заговоры, разные в обоих случаях.
Когда плести науз Прочь тоска?

Такой волшебный узел плетут при конкретных обстоятельствах и необходимости, когда:
измучили уже тревоги, беспокойства;
человек сильно о чем-то переживает;
из-за волнений наблюдается лишение сна и покоя;
напала необъяснимая тоска и грусть, которая длится очень долго.

Чем поможет науз Прочь тоска?
Помощь Отца Небесного – Сварога будет своевременной в виде укрепления здоровья и даже духовного обновления, возрождения. Носящий такой узел сразу ощутит:
прилив сил;
умиротворение;
успокоение страстей;
нормализация чувств и эмоций;
избавление от ложного чувства вины, либо стыда за какие-то ошибки в прошлом;
обновление, очищение на душевном и духовном плане;
невзгоды станут неважными и постепенно отойдут

Ведающие говорят, что это очень мощный и сильный науз. После ношения такого очищающего и защитного оберега человек еще очень долго будет ходить обновленным, наслаждаться спокойной жизнью. И даже станет что-либо творить, мастерить, налаживать свои дела, чтобы жизнь стала еще плодотворнее.

Как завязать науз Прочь тоска?
Плетут науз Прочь тоска из двух веревок темного цвета. Когда начитывается заговор, обязательно следует делать паузу для размышления. Требуется вспомнить обиду, страх, гнев и остальные негативные чувства, съедающие изнутри. Основной смысл здесь заложен в том, чтобы завязать в единый тугой узел все плохое, что в человеке накопилось. Науз является конкретной пространственной точкой, в которой сконцентрируется вся негативная энергетика, идущая от человека. Она впитается в изделие, в его переплетения.
После изготовления оберега, его следует положить на белую скатерть, либо кусочек светлой ткани, бумагу, а самому выйти в другую комнату, либо на улицу, чтобы заниматься своими делами. Важно на этом этапе забыть про науз, начать что делать своими руками – домашнюю, либо иную работу.

После того, как все чувства улягутся, страхи уйдут, а эмоциональный фон уравновесится, науз расплетают особым образом. Нужно внимательно прислушаться к себе, почувствовать, что все тревоги и печали по-иному теперь воспринимаются. Можно трезво мыслить, рассуждать, принимать более взвешенные решения, чтобы уладить дело, ситуацию. Вместе с развязыванием узла исчезают и негативные энергии, которые были в нем.

ВИДЕО Науз «Прочь тоска»




Заговоры и подробности про то, когда и как плести наузы и что потом с ними делать, можно найти в книге О.Бояновой: «Наузы. Славянская магия узелков»

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

СВАРОГ - СЛАВЯНСКИЙ БОГ ОГНЯ, ОТЕЦ БОГОВ

СВАРОГ - СЛАВЯНСКИЙ БОГ ОГНЯ, ОТЕЦ БОГОВ



Сварог Бог славян – Бог-Творец, Справедливый Судья (Сварог Бог огня Справедливости). Творческая сила Сварога участвовала также в творении Миров, его также называют Отцом Небесным. Славянский Бог Сварог считается «Отцом Богов», мужской ипостастью Бога Рода.
В славянском пантеоне считается верховным управителем, ставший им после ухода Рода-Творца на покой.

СВАРОГ В ПАНТЕОНЕ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

Сварог Бог славян — муж Лады, Матери Богов, Богородицы. Их дети:
Перун – Бог-Громовник, Громовержец;
Лёля – Богиня Весны;
Жива – Богиня Лета;
Морена – Богиня Зимы;
Лель – Бог любви ранней, страсти;
Полель – Бог крепких семейных отношений, зрелой любви.

Боги Семаргл и Стрибог считаются рождёнными в незапамятные времена от искр камня Алатырь, по которому Бог Сварог ударил своим волшебным молотом.
Сестры Лёля, Жива и Морена каждая выполняет свою задачу, своя у них доля и свой путь. Но от каждой из них многое зависит в Мироздании. Невозможно прийти весеннему теплу без Лёли, летнему солнцу и теплу без Живы. А зимней стуже и сна в Природе без Морены – тоже не быть.

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ О СЛАВЯНСКОМ БОГЕ СВАРОГЕ

К Сварогу — Богу славян люди воссылают свои мольбы о добром урожае, изобилии плодов, хороших всходах посевных. Сварог – Творец, поэтому он когда-то научил людей изготавливать творог из кислого молока или сыр. Ранее такая еда считалась священной, настоящим подарком Богов. Слово «сварганить» присутствует в обиходе славян до сих пор. Оно обозначает что-нибудь чудесным образом смастерить, сотворить, сделать что-нибудь неизведанное. Так же и слова «варганить», «варить» тоже напоминают о воде и огне, готовке еды на этих двух стихиях. А ведь они напрямую задействованы в Небесной кузнице Сварога – вода и огонь, Бог-Творец ими повелевает.

Славянский Бог Сварог всё творит своими руками, поэтому любит ручной труд и создаёт материальный мир. По легендам видно, что он дарит людям огонь для приготовления пищи и обогрева в зимнюю пору. Кроме этого, по поверьям древних славян известно также, что Бог Огня и Справедливости научил разные народы использовать железные орудия труда или боевое оружие. Как раз такие события приходятся на железный век, как утверждают некоторые сказания. Не только пахарский плуг и ярмо Сварог «сбросил» на землю, но и такие виды вооружения, как: боевая секира, меч и палица. После этого славянам было уже намного легче землю от врагов защищать. Также Бог подарил людям чашу, в которой можно было приготовлять священный напиток – Сурью, Сурицу (питный мёд).

СИМВОЛ И ОБЕРЕГИ БОГА СВАРОГА

Известны два символа Бога Сварога: символ и оберег, который называют Квадрат Сварога или Кузня Сварога.

«Символ Сварога»



Символ Сварога – это свастичный знак, в центре которого не точка, а квадрат-ромб. Знак имеет прямые углы, загнутые посолонь концы лучей и их продолжение на обратном конце, не имеющее ограничения. Если присмотреться, то знак сложен из четырех схематичных фигур, которые напоминают простой плуг. Сила знака Сварога бесконечна, не имеет ограничения, завершения, она распространяется на все четыре стороны. Это говорит о том, что Сварог творит и поныне.

Символ использовать можно как в магии, гадании, так и в повседневной жизни. Он дает человеку защиту от:
неуверенности, что с годами сложилась внутри;
болезней или хворей;
дурных намерений или мыслей от чужих людей.

Также знак Сварога помогает:
обрести крепкое здоровье;
получить хорошую работу;
обзавестись добром для дома и хозяйства.

«Звезда Сварога» («Квадрат Сварога»)



Символ, который называется «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога» – это еще один знак Бога, который часто используется славянами. Форма изображения – внешний квадрат, внутренний ромб, переплетенный эллипсами с заострениями на концах. Символ очень похож на Звезду Лады, но только включен в квадрат и выступающие концы эллипсов не имеют закруглений. Энергия квадрата имеет большой потенциал творческой мощи и силы.
Защищает людей такой знак от:
сомнений внутренних, неуверенности в собственных способностях и силах;
недугов, болезней;
разрушительных намерений или действий со стороны других людей;
бездействия, лени и разочарований в жизни.

Какие бывают обереги, дающие защиту Бога Сварога?



Символ Квадрат Сварога дает людям:
крепость здоровья;
достаток в семье;
пробуждение творческого потенциала;
хорошую работу;
карьерный рост.

ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА СВАРОГА ДЛЯ СЛАВЯН

Вседержителем Родом Сварог был задуман для людей как благоподатель. Бог Справедливого Огня приносит всему человечеству:
Тепло, жизнь, движение.
Труд, развитие, знания.
Воинское искусство в борьбе со злом.

Бог Сварог кроме того, что является Вышней творческой силой, текущей в Мир Яви, еще и Воин Света. Во времена, когда славянские рода пребывали в состоянии войны с чужеземными ворогами, Сварог изображался всегда в виде Вышнего Воина, на котором были надеты бордового цвета доспехи. В руках у Бога гигантских размеров булатный меч. В мирное время Бога изображают в виде Могучего Кузнеца, который с удовольствием и усердием трудится в своей кузне.

Своим жаром Огня Справедливости он обдает только тех, кто неосторожно касается стихии, кто нечист сердцем. Поэтому часто подсказывает людям, как защитить Правду, Волю и Свет знаний. Он создал заповеди и дал их людям, которые и поныне известны ведающим славянам.

Огонь знаний и творческого потенциала развития – это:
тепло;
жизнь;
основа в Мироздании.
Свои деяния Сварог совершает своими умелыми руками. Сам Бог для славян является символом трудолюбия, усердия, самоотдачи, получения добрых плодов от приложенных усилий.

АТРИБУТЫ БОГА СВАРОГА

Птица: Алконост. По преданиям, эта птица — Вестник Богов, разносила повеления Сварога Богам и людям.
Животное: огненный вепрь, в облике которого появлялся иногда Бог Сварог в Явном Мире.
Символ: молот. По легендам, когда Бог Сварог ударял молотом по камню Алатырь, из искр рождались Боги. А если искра попадает в человека, в груди того рождается дар творчества — так и говорят: «искра божья».
Треба (подношение): огонь

СВАРОГ – БОГ-ПОКРОВИТЕЛЬ

Сварог даёт покровительство тем, кто проявляет черты характера, похожие на Него. Бог Сварог немногословен, трудолюбив, справедлив. Если в тебе есть качества такого Бога, и его искры запали тебе в душу, тогда ты тоже похож на него. Обычно такие люди, как ты:
молчуны;
работящи;
любят конкретику и точность;
практичны;
надёжны;
ответственны;
усердны в труде;
любят уединение.

Ты – человек слова: «Сказал – сделал!». Всё коротко и ясно. Все обязанности должны быть четко распределены, а любой труд обязательно должен быть доведен до конца. О тебе можно сказать еще следующими словами:
Ты – твердохарактерный, выносливый, ценитель всего красивого и практичного, получатель истинного удовольствия от труда, неуступчивый и упрямый, объективен, предусмотрителен, справедлив – умеешь разделить на правых и виноватых.

БОГ СВАРОГ В СЕВЕРНОЙ ТРАДИЦИИ МАГИИ

Обряды исполнения чаяния:
Некоторые чаяния завтра не исполняются, да и не могут – для них надобно больше времени. Например, заговор для получения щедрого урожая имеет свой срок и время – как ни проси, раньше времени яблоки не поспеют. Или же случай, когда серьезно испортилось здоровье – несмотря на облегчение после заговора, окончательное выздоровление приходит только через несколько дней или даже недель. А еще делались заговоры для того, чтобы вернуть любимого человека, который ушел на путину (крупный ход рыбы в реке). Понимали люди, что пока полный коч улова не наберётся, человек домой не вернется.
Также и суд праведный – требует времени. Посему верили славяне, что, когда обращаешься к Сварогу – Справедливому Судье, непременно какое-то время еще переждать надо. Перед тем как вопрошать или звать Бога, народ дважды подумает, посмотрит, авось, есть вариант и своими силами всё разрешить, да потрудиться, чтобы желаемое получить.

Славяне к Сварогу обращались в случаях, когда:
Уроки-призороки, порчу требовалось снимать.
Смелость человеку прибавить нужно было.
Когда сил у человека недостает ни физических, ни душевных.
Очень уж нужно наладить отношения между супругами.
Праведный Суд Сварога способен сжечь на горне Небесной Кузни всё дурное, плохое, порченое, чёрное, несправедливое. Поэтому звать Сварога, строгого, но великодушного Бога обязательно нужно, когда особенно трудно пережить что-то в жизни.

ДЕНЬ БОГА СВАРОГА



В северной традиции славянских народов неизвестны какие-либо праздники, отдельно посвященные Богу Сварогу. Его чтут на праздниках вкупе с остальными Богами. Ведь – Он верховное божество славян, присутствует в каждом явлении. Однако, в обычаях нынешних родноверов, Сварогу посвящается 14 ноября. В это время любят жечь костры, обмываться чистою водой – почитались эти две стихии в честь Бога. В его честь устраиваются славления, вспоминаются его славные воинские подвиги и заповеди.

ИСТОЧНИК: https://slavyane.northernfable.ru/

Сам себе дизайнер. 20 идей дачного декора.

Пребывание на открытом воздуху всегда доставляет массу положительных эмоций. Поездка на дачу не становится исключением. Но подобный досуг можно сделать еще приятнее.

Достаточно украсить сад милым декором, и он преобразится. Улучшится и настроение тех, кто находится в нем. Делимся идеями для декора сада, которые получится легко и быстро реализовать своими руками.

 

смотреть далее

Украшаем водосток. Оригинальный дизайн.

Простой водосток можно красиво обыграть и сделать необычный декор дома. Даже в дождливую скучную погоду красивые статуэтки зверушек на водостоке будут поднимать настроение. Можно подобрать водную тематику, воспользовавшись фигурками лягушек, уточек и иных зверьков водной стихии. Интересно смотрятся драконы, птички, рыбки.

Представляю Вашему вниманию подборку фотографий из стырнета, демонстрирующих оригинальный дизайн водостоков:

1.

2.

3.

смотреть далее

ГРОМНИЧНАЯ СВЕЧА

Громничная свеча – старинная традиция славян, сохранившаяся до наших дней. Делают такие свечи раз в году, на Громницу, 2 февраля когда весна с зимой встречаются. После хранится громничная свеча весь год, зажигают её в моменты, когда человеку особенно нужна помощь Родных Богов. Помните о том, что эта свеча для привлечения света небесного. Громничной её делает не то, что она сделана из трёх свечей — а то, что она сделана из трёх свечей второго февраля и тогда же над ней прочитан заговор. Это, пожалуй, единственная заговорённая свеча в нашей лавке.



Громничная свеча на другие не похожа. Сплетена она из трех тонких маканых свечек, будто коса девичья. Ведающие же сказывают, что похожа эта свеча и на Мировое древо, что соединяет все три мира да помогает творить славянскую ворожбу.

Важным отличием громничной свечи от других — она свита из трёх тонких свечей. В магии могут использоваться более толстые свитые свечи. Например, знаю обряд очищения, в которой свиваются вместе девять свечей. Но громничная свеча всегда состоит из трёх. Известно, что число три для нашего народа — особое. Три — это движение, это творение, это надежда. Поэтому в этой чародейной свече — именно три «ствола», которые горят, призывают очищающую силу огня, Семаргла-батюшки. С громничной свечой проводится особый ритуал три свечи, перевитые вместе.

Громничная свеча может быть большая, тяжеловесная. Может быть более практичная, из свечек толщиной до 1 сантиметра. Конечно, сделать громничную свечу необходимо из натурального воска — об этом и упоминать не стоило. Каждая составляющая свеча может быть катаной из вощины, или маканой. Так и так сделать громничную свечу будет правильно. Встречала упоминание, что можно сделать громничную свечу из наливных свечей (они более плотные и поэтому более жесткие).

В ЧЕМ СИЛА ГРОМНИЧНОЙ СВЕЧИ?

Свечи, что делают в праздник Громницы, у нас давно знают. Хорошо, коли создана громничная свеча женщиной или молодой девушкой, тогда сила в ней большая прибудет. Такую свечку сразу видно: сплетена она из трех тонких свечей, будто коса девичья, а вершинка её на трезубец похожа. Ведающие же считают, что перевитые меж собой три свечи образуют ствол Мирового древа, что соединяет три мира. Потому громничная свеча помогает во время славянского обряда перемещаться мыслью между мирами и обращаться к Богам свечами.



В КАКИХ ОБРЯДАХ ИСПОЛЬЗУЮТ ГРОМНИЧНУЮ СВЕЧУ?

Предки наши громничную свечу в дали от чужих глаз хранили, да для особых случаев её берегли. Коли ребенок родился, зажигали непременно свечу, чтобы принять его в Род. Создание новой семьи, сватовство да свадьба тоже без громничной свечи не обходились. Зажигали её огонек в дни славянских праздников, когда сеют да собирают урожай, да по другим случаям, когда помощь Богов особо нужна.

Громничная свеча прежде только для обрядов благопожеланий — себе, близким людям, своему дому. Громничную свечу нельзя «дать попользоваться» и потом получить обратно — это ваша семейная свеча и ничья больше. Но неиспользованную ранее громничную свечу прекрасно подарить тем, кому желаете добра. Помните о том, что громничная свеча – не потому что она из трёх свечей, а потому что она сделана 2 февраля и над ней прочитан заговор.

*Зажигаете громничную свечу и обходите посолонь трижды вкруг комнаты или всего дома. Это и есть ритуал три свечи. Три свечи, обнесённые трижды, дают девятикратную силу вашему обряду. Обратите внимание, что это привлечение добра. Если считаете, что ваш дом нуждается в чистке, то сделайте это перед обходом (например, пройдитесь противосолонь с чёрной свечой или пучком чертополоха, полыни, крапивы).

*Можно во время обхода или отдельно от него поставить прямые кресты на окнах и дверях — эти переходы наполняются светом и добром, поэтому тёмное не пройдёт. Делайте крест трижды для девятикратного притока силы. Это ритуал три свечи.

*При первых же признаках болезни можно провести очищение чёрной свечой (трижды противосолонь пройтись вокруг больного) и затем трижды обойти посолонь с громничной свечой. Больного уложить в постель и дать ему подержать громничную свечу в руках несколько минут.

*Даже, если вам грустно и хочется вспомнить, что в мире есть свет и добро — зажигайте вашу громничную свечу.
Громничную свечу дают и в руки умирающему человеку, чтобы его Душа легче нашла дорогу в Светлую Навь, к Предкам, а с их помощью — к Родным Богам.

*Зажигают Громницу в особые дни почитания Предков — Радуница, Осенние Деды.

Вот такие удивительные ритуалы три свечи проводят с этой свечой-Громницей. Громничные свечи использовались также в северной ворожбе. Храните громничную свечу на алтаре и зажигайте на большие праздники. Предупреждение — никогда не задувайте такую свечу — гасите пальцами или колпачком. Можно держать несколько громничных свечей — главное, чтобы они все были заговорены 2 февраля, в праздник Громницы. Несколько свечей можно держать на алтаре лежа, связав паклей или натуральной верёвочкой.



КАК СДЕЛАНА ГРОМНИЧНАЯ СВЕЧА?

Свеча эта изготовлена так, как бабушки наши делали. Взяли для неё лучший воск, да из него три тонких маканых свечки изготовили, после их в косу переплели, вот и получилась громничная свеча – символ мирового древа.

Ритуал освящения громничной свечи проводят рядом с алтарём с Родными Богами. Если у вас есть Славянские резы Рода, этот ритуал на три свечи пройдёт особенно хорошо. Для проникновения в суть этого обряда надо вспомнить, что такое «Громница». Это день, когда Морена-зима впервые встречается со своей сестрой Лёлей-весной. Поэтому Резы с их образами или знаками здесь будут кстати. Также помним, что в Громницу появляется Перун, Бог — Громовник, и своим небесным огнём помогает Лёле. Самым правильным в этом обряде будет присутствие Чура Перуна на вашем алтаре. И последнее — вспомним и Диву-Додолу. Это супруга Перуна, его любимая спутница, Богиня Грозы. Другое имя Дивы-Додолы — Перуница.

Обряд состоит в том, что садимся или встаём напротив алтаря, проводим обережный круг, три раза посолонь, держим свечу незажжёной и произносим заговор:

Летел орел из-за Окиян-Моря синего,
нес орёл кремни да кремницы,
стрелы да молоньицы, разбросал орёл кремни
и кремницы по крутым берегам, по тёмным Лесам,
а Громову Стрелу кинул во Сыру Землю.
Како ушла Громова стрела в Мать Сыру Землю,
тако канут прочь все болести да хворости,
тоски да печали, сглазы со уроками да призороками.
И как отродилась от кремня да кремницы малая искорка,
а от Громовой стрелы жаркое полымя, тако возгорится
свеча Громничная на оберег Дому сему о тёмной полночи
да о ясном дне. И как есть я хозяин набольший в сём дому,
как медведь во бору, тако заговариваю я свечу Громничную
словом вещим словом верным, словом алатырским:

Буди ты, Свеча Громничная, во хладе - теплом, во тьме буди светом,
во болести-горести - утешенем, во напасти - защитой.
Светом своим осиянным прогони недуги и болести,
порчи и порухи за болота топучие, за корбы дремучие,
за пески горючие. Да будет моим людям здравие, лад да веселие,
а всякому рощению и доброму сотворению - плод.
На сем слово мое крепко.
Слово своё замком замкну, а ключи в Окиян-Море пущу.
Вики пувики, отыне дувики!

Этими словами привлекается внимание светлых Богов к себе, собирается благодать в свечу. Положите такую свечу на хранение. Можно мощно закрепить свой заговор: зажечь свечу да начертать ею знак Перуницы в воздухе. После этого — или гасите свечу, или делаете с ней обход. Помните о своём обережном круге — как только основной обряд закончен, стираете обережный круг противосолонь, трижды.

О свече подробнее, и о том, как произносится этот заговор — в нашем видео.





Самое прекрасное в громничной свече — сделанная, заряженная-освящённая второго февраля, свеча может использоваться круглый год. Божественная свеча — символ небесного огня, соединяющего три Мiра, созданных Родом. Обходите дом; зачерчивайте двери и окна; помогайте больному выздоравливать; используйте, привлекая в дом светлое добро. Теперь знаете, как сделана громничная свеча, можете исполнить сами.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

Громница, Сретенье, ПЕРВАЯ ЗАКЛИЧКА ВЕСНЫ — 2 лютеня (февраля)

Читать далее...

Нумерология рода. Даты судьбы

Читать далее...

Почему женщинам нужно носить юбки?

Читать далее...

Ей не хотелось быть сильной.