Большие Сиддхи

Сложившийся Пурна йог на пути Кундалини Йоги обладает восемью большими Сиддхи: Анима, Махима, Лягхима, Гарима, Прапти, Пракамья, Вашитвам и Ишитвам.

1. Анима: Йог может стать таким маленьким, как это ему заблагорассудится.

2. Махима: это противоположность Анимы. Он может стать таким большим, каким пожелает. Он может придать телу огромные размеры. Он может заполнить всю вселенную. Он может принять Вират Сварупу.

3. Лягхима: он может сделать своё тело лёгким, как вата или перо. Ваюстамбханам выполняется с помощью этой Сиддхи. В Джалястамбханам эта сила также развивается, но в очень малой степени. Тело становится лёгким с помощью Плявини Пранаямы. Йог вызывает уменьшение своей тяжести, совершая большие глотки воздуха. Йог путешествует в небесах с помощью этой Сиддхи. Он может преодолевать тысячи миль в минуту.

4. Гарима: Это противоположность Лягхимы. При этом йог приобретает способность увеличивать свой вес. Он может сделать тело тяжёлым, как гора, проглатывая воздух.

5. Прапти: Йог, стоя на земле, может достать высоко расположенные вещи. Он может коснуться Солнца, Луны или неба. С помощью этой Сиддхи йог приобретает желанные объекты и сверхъестественные силы. Он получает силу предсказания будущих событий, силу ясновидения, яснослышания, телепатию, чтение мыслей и т.д. Он может понимать язык зверей и птиц. Он может понимать также неизвестные языки. Он может лечить все болезни.

6. Пракамья: он может нырнуть в воду и выйти из неё, когда захочет. Последний Трилинга Свами из Бенареса, бывало, находился под водами Ганги около шести месяцев. Это процесс, с помощью которого йог иногда делает себя невидимым. Некоторые авторы описывают это, как способность проникать в тело другого человека (Паракая Правеш). Шри Шанкара входил в тело Раджа Амаруки из Бенареса. Тирумуляр из Южной Индии входил в тело пастуха. Раджа Викрамадитья также делал это. Это является также силой, которая позволяет обладать юношеской внешностью сколько угодно долгое время. Раджа Яяти обладал такой способностью.

7. Вашитвам: это сила приручения диких животных и осуществления контроля над ними. Это сила гипнотизирования людей воздействием воли и делающая их послушными чьим-то желаниям и приказам. Это обуздание страстей и эмоций. Это сила, подчиняющая мужчин, женщин и элементы стихий.

8. Ишитвам: это достижение божественной силы. Йог становится Богом вселенной. Йог, обладающий этой силой, может воскресить жизнь мёртвого. Кабир, Тулси Дас, Свами Акалькот и другие обладали этой силой и возвращали жизнь мёртвым.

Малые Сиддхи

Йог получает также следующие малые Сиддхи:

1. Освобождение от голода и жажды.

2. Освобождение от воздействия жары и холода.

3. Свободу от Рага-Двеши.

4. Дура Даршана, ясновидение или Дурадришти.

5. Дура Шраван, яснослышание или Дура Шрути и Дура Правачана.

6. Мано Джая, контроль ума.

7. Кама Рупа: Йог может принять любую форму, какую пожелает.

8. Паракая Правеша: он может войти в другое тело, может оживить мёртвое тело и войти в него, перенося свою душу.

9. Иччха Мритью: смерть по собственной воле.

10. Дэванам Саха Крида и Даршана: игра с Дэвами после видения их.

11. Ятха Санкальпа: возможность получить всё, что желаешь.

12. Трикаля Джнана: знание прошлого, настоящего и будущего.

13. Адвандва: находиться вне пар противоположностей.

14. Вак Сиддхи: что бы йог ни предсказал, всё сбудется с помощью практики Сатьи и Пророчества.

15. Йог может превратить обычный металл в золото.

16. Кая Вьюха: принятие стольких тел, сколько йогу заблагорассудится, чтобы исчерпать все свои Кармы в одной жизни.

17. Дардури Сиддхи: прыгающая сила лягушки.

18. Паталя Сиддхи: Йог становится Властелином желаний, уничтожает горе и болезни.

19. Он обретает знание своей прошлой жизни.

20. Он получает знания о созвездиях и планетах.

21. Он получает силу постижения Сиддх.

22. Он овладевает элементами (Бхута Джая) и Праной (Прана Джая).

23. Камачари: он может перемещаться в любое место, куда пожелает.

24. Он становится всемогущим и всеведущим.

25. Ваю Сиддхи: Йог отрывается от земли и поднимается в воздух.

26. Он может указать место, где спрятаны сокровища.

Сила йога

Йог забывает о теле для концентрации ума на Боге. Он побеждает жару и холод, благодаря контролю над дыханием и нервной системой.

Йог образует психический жар в теле с помощью практики Бхастрика Пранаямы.

Он может переносить колебания климата, не испытывая неудобств.

Он сидит на снегу и растапливает его с помощью тепла, образующегося в теле.

Йог обвёртывает своё тело простынёй, намоченной в очень холодной воде, и сушит её йогическим теплом своего тела. Некоторые адепты высушивали до 30 простыней за одну ночь.

Совершенный йог сжигает своё тело в конце жизни с помощью йогического тепла, образованного силой его Йоги.

Развитие человека, ставшего на путь йоги, идет по трем взаимосвязанным и взаимодополняющим направлениям: этическому, психоэнергетическому и интеллектуальному.

Две первые ступени, хотя считающиеся подготовительными, но включающие принципы, которые остаются весьма значимыми и в дальнейшем продвижении йога, описаны Патанджали ("Йога-сутра"). Это ЙАМА (укрепление нравственности) и НИЙАМА.

ЙАМА

Главное же требование йамы - АХИМСА: по возможности непричинение вреда никаким живым существам - в мыслях, словах и действиях.

ПРАВИЛА ЧИСТОГО МЫШЛЕНИЯ:

1. Освободить свой ум от предрассудков и предвзятых мнений.

2. Искоренить мысли о собственных правах.

3. Никого не порицать и не осуждать.

4. Всегда думать о людях только хорошо.

5. Постоянно пребывать в радостном состоянии ума.

6. Не высокомудрствовать о себе.

7. Отказаться от пустых мечтаний.

ПРАВИЛА ВЫРАЖЕНИЯ СВОИХ МЫСЛЕЙ:

1. Употреблять лишь хорошие, прекрасные, правдивые слова.

2. Не произносить даже хорошие, истинные слова, если они могут повредить другому.

3. Не вдаваться в долгие рассуждения.

3. Не повторять сплетен и не говорить попусту.

4. Избегать лишних слов, быть лаконичным.

Ахимса, проповедуя сострадательное отношение ко всему живому, предполагает не только переход на вегетарианское питание, но и бережное отношение к растениям. Стремление к соблюдению ахимсы очень многому учит практикующего йогу. Это отказ от какого бы то ни было давления на окружающих, эмоциональных требований, это ментальное очищение, самонаблюдение и бдительность.

 САТЬЯ - правдивость. Это недопущение какой-либо лжи в делах словах и мыслях; отказ от побуждения ко лжи другого человека; отсутствие одобрения лжи. Несоблюдение этого принципа допускается лишь в случаях, когда правда может причинить вред другому, т. е. Когда сатья вступает в противоречие с ахимсой.

Совершенное соблюдение сатьи предполагает умение общаться с людьми на их языке, довести до них истину в таком виде, в каком они могут ее воспринять в данный момент.

Есть три способа предоставления информации собеседнику:

1. Представить всю информацию, как она есть.

2. Предоставить то, что собеседник хочет.

3. Предоставить то, что лучше всего ему послужит.

При этом:

"Если ты предоставишь все, это вызовет пресыщение.

Если ты предоставишь то, что он хочет, это может засорить его ум.

Если ты предоставишь то, что лучше всего ему послужит, то, в худшем случае, не поняв тебя, он начнет с тобой спорить. Но если ты послужил ему последним образом, то, как бы это ни выглядело, - ты ему послужил".

  АСТЕЯ - отсутствие стремления к обладанию чужими вещами. Он устраняет такие качества, как зависть и жадность.

 АПАРИГРАХА - свобода от ненужных, не необходимых вещей, довольствование малым. Это искореняет привязанность к вещам, желание приобретать их. В более широком смысле апариграха подразумевает свободу от всех ложных привязанностей и желаний. В "Дао-дэ-цзин" говорится: "(Мудрый) ничего не имеет, и потому ничего не теряет".

 БРАХМАЧАРИЯ, буквально означающее "Божественный путь". В узком смысле, принцип брахмачария предполагает контроль над своими страстями и эмоциями, в т.ч. и над половым влечением. В широком смысле, принцип брахмачария предполагает полное переключение своего внимания, устремленности, влечения - на Бога.

НИЙАМА

Наряду с этическими принципами, эта ступень йоги включает правила гигиены и психогигиены. Это:

ШАУЧА - поддержание в чистоте тела;

МИТАХАРА - чистое питание.

Их выполнение отражается на здоровье, психическом состоянии, способствует поддержанию постоянно положительного эмоционального фона, то есть соблюдения принципа САНТОША.

ИШВАРАПРАНИТХАНА предполагает постоянное осознание того, что Бог является нашим Учителем, что он, давая нам многообразные, порой болезненные уроки, ведет нас к Совершенству. Формирование такой установки несет в себе коренное изменение отношения к миру. Исчезает дуализм добра и зла, вся в мире становится Богом, призывом к тому, чтобы стать лучше. Человек начинает рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную. Благодаря этому меняется его отношение к внешним обстоятельствам и окружающим людям. Центр его внимания смещается с недостатков других людей на собственные, которые он и старается исправить.

ТАПАС предполагает использовать любые самоограничения для борьбы со своими пороками. Происходит планомерное освобождение от различных несовершенств и наращивание положительных качеств.

СВАДХЪЯНА предполагает глубокое изучение литературных духовных источников, постоянное размышление, способствующее осознанию смысла жизни и дальнейшего пути к Совершенству. Таким образом развивается и уровень знаний и интеллект. При этом научное знание, теория - не есть нечто самодостаточное. Это лишь средство в подготовке к непосредственному восприятию Бога, в теоретическом обосновании необходимости выращивания в себе Любви.

На пути йоги идет развитие таких положительных свойств, как:

КШАМА - терпимость, особенно к тем, кто думает и поступает иначе;

ДАЙА - милосердие, доброта;

АРДЖАВА - простота, отсутствие высокомерия;

ХРИ - смиренномудрие, отсутствие восхваления своих мнимо или реально существующих достоинств.

Все эти качества в полной мере воплощены в Кришне, Гаутаме Будде, Иисусе Христе, Нанаке, Лао-цзы, Бабаджи, Сант Такар Сингхе, Сатья Саи Бабе и других йогах и святых, сливших Свои индивидуальные сознания воедино с Божественным. Они олицетворяют собой Божественную Любовь, Мудрость, Силу и являются примером для тех, кто идет стезей йоги.

Изначально в йоге была только одна поза - поза лотоса (падмасана). - Характерное для этой асаны положение спины можно фиксировать, сидя на стуле или на диване, можно и стоя. Специальные завертывания ног первостепенной роли не играют, но в идеале поза лотоса как раз такая, с перевитыми ногами. Сплетение ног особым образом влияет на центральную нервную систему, а также на функционирование органов брюшной полости и органов дыхания. Поэтому такую позу йоги всегда использовали в качестве исходной для дыхательных гимнастик. Иными словами, дыхательные упражнения из хатха-йоги желательно практиковать, переплетая ноги.

 - Многие из нас уже попробовали это делать и... не сдюжили. Не получается.

 - Пробовать надо осторожно.
 
Дело в том, что ноги в этой позе напрягаются пассивно, и это порождает главную ошибку: когда не удается с первого раза, появляется желание помочь руками. И "помогаем" - обращаясь со своими ногами, как с резиновым эспандером. Такая "помощь" зачастую оборачивается травмой. - То есть вы предлагаете пристраивать ноги в правильное положение только усилиями самих же ног?

- Единственный способ заставить свои ноги обрести желаемую конфигурацию - это встать на голову и добиваться, чтобы они "сложились" под влиянием гравитации. Правда, для этого, во-первых, нужно уметь стоять на голове, а во-вторых, ноги уже должны иметь подобающую гибкость.

- Когда ноги "уже имеют подобающую гибкость", тогда, наверное, таких проблем не возникает. - Еще как возникают. Усилия мышц в йоге крайне специфические. И очень часто даже опытные гимнасты не могут выполнить ту или иную позу, которую с легкостью делает даже пожилой йог. И вместе с тем со временем любую йоговскую асану может освоить каждый независимо от возраста и мышечных кондиций. Для подготовки к выполнению падмасаны есть комплекс упражнений. Их цель - добиться, чтобы гребни таза были должным образом "раскрыты".
Принимаем позу дерева (врикшасану), только не в чистом виде, а в особом - физкультурном - варианте. Для этого нужно стать на левую ногу, а правую поднять как можно выше и прижать наружной стороной голеностопа к передней стороне бедра левой ноги. Мотаем согнутым коленом через сторону взад-вперед. Если нога "сползает", можно придерживать ее рукой. Разработав тазовую область, неплохо бы поприседать на левой ноге, попрыгать, попробовать в момент подскакивания бить по левой ягодице левой пяткой.
 Меняем ноги.пульса, задерживаем дыхание, а после 48 ударов пульса делаем выдох. Делаем все это в позе лотоса. Такая пранаяма имеет три ступени. На низшей - вдох в течение 12 ударов, задержка в течение 48 ударов, на средней и на высшей - продолжительность вдоха и задержки увеличивается. На низшей ступени вас должна одолеть испарина, на средней - дрожь в позвоночнике, на высшей - тело утрачивает вес. Это и есть та самая "сказочная" левитация.
В конце занятий после асан необходимо сделать две пранаямы.
Одна из них построена по гипервентиляционному принципу (мощные выдохи и вдохи), а вторая - та или иная задержка. Самая простая задержка - сахита-пранаяма. Ее нужно делать на растущей Луне.
Сначала делаем стойку на голове. Кровь будет устремляться вверх. Но в наших силах направить эту кровь куда угодно. Это можно сделать, сплетая ноги, как в гарудасане, сгибая колени сильно, до упора. Через некоторое время вытягиваем ноги на несколько секунд и меняем их местами. Потом опять на несколько секунд ноги вытягиваем, потом выходим из стойки на голове.  Тем, кто не смог сделать это упражнение, надо будет разбить его на составляющие: вначале сделать стойку на голове или позу молитвенного преклонения; после того как "оторвали кровь от таза", делаем позу кобры (кровь уходит чуть-чуть к тазу); и в итоге делаем гарудасану как таковую. Во время выполнения этой гарудасаны кровь устремляется не только в пах, но и в ноги. Что неправильно. Одна из задач позы лотоса - того ее элемента, когда мы сминаем ноги в узел, - это как раз остановить поток праны, чтобы она не ушла в пятки, а осталась где-то на уровне паха или по крайней мере поближе к нему. Потому что там находится корневая чакра, и на растущей Луне мы эту корневую чакру должны всячески активизировать и подпитывать.
Далее - пранаямы. Сначала - гипервентиляционная - капалабхати. (Согреваем легкие резкими выдохами, при каждом выдохе сжимая анус.) А после делаем сахита-пранаяму: 12 ударов пульса - вдох; 48 - задержка; 24 - если получится - выдох. Если пошла испарина, значит, есть результат первой (низшей) ступени. Чуть подождали, пока дыхание восстановится, и потом опять попробовали. Это надо делать несколько раз. Выдох - 24 удара пульса - это очень длинный выдох; такого длинного, скорее всего, не получится, поэтому выдох можно сделать произвольный. Если пот пошел хороший, то его надо втереть в тело. Согласно текстам, это очень полезно.

В индийской культуре значительное место занимает система йоги. Это система физических и духовных упражнений, целью которых является достижение нирваны. Йога занимается психической энергией.
Жизнь и смерть - это два состояния энергии.
Жизнь - это действующая энергия, смерть - это энергия недействующая.Жизнь - это пробуждение энергии, смерть - это вновь заснувшая энергия.
Поэтому, согласно кундалини-йоге, человек жив только частично. Другими словами, только та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь, а остальная часть спит, но ее можно пробудить.

Есть много методов для этого, но кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность
Например, пранаяма (контроль дыхания) - один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание. Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании - другое. Когда вы сердитесь, ваше дыхание отличается от того, когда вы влюблены, а когда вы сексуально возбуждены, у вас снова иное дыхание. В каждом состояние психики ваше дыхание разное.

Если чакры становятся функционирующими, они нуждаются в другом, много более высоком источнике энергии, чем тот, который может обеспечить физическое тело. Эту роль играет кундалини или змеиная энергия, которая находится бездействующей в тонком теле.

Кундалини - не физическая сила, и при этом она не является энергией, которой можно управлять своей волей. Это сконцентрированная энергия сознания или внимания. Она на является энергией бессознательной, а скорее энергией, которую проявляет сознание, когда оно становится свободным от мысли. Только, если человек имеет однонаправленный ум, кундалини может верно вступать в действие, потому что только тогда индивидуум имеет возможность перемещения вне мысли. Пробуждение кундалини требует, чтобы прана или сила жизни вступили в сушумну или центральный канал. Это происходит, когда прана, берется из прямой фиксации мыслительного процесса, обрабатывающего события внешнего мира.
 Пока наша жизненная энергия идентифицирована с физическим телом и его функциями, она не может быть забрана в центральный канал. По этой причине, пробуждение и раскрытие чакр создает состояние самадхи, в котором мы оставляем обычное сознание. В начале этого обычно возникает состояние транса, в котором мы перестаем осознавать физическое тело. Далее это подобно пробужденному состоянию сознания, без какого-либо ухудшения физического состояния, но в этой стадии, больше нет истинной идентификации с физическим телом.

И после молитвы вы тоже чувствуете себя освобожденным и освеженным. Почему произошло противоположное? В момент любви энергия не обращается наружу, потому что нет никакой опасности, вы спокойны и расслаблены, и энергия течет внутрь. Когда энергия течет внутрь, вы ощущаете бодрость. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что ваша энергия течет внутрь. Когда энергия направлена внутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны здоровья и сил.

Опыт медитации невозможно описать, так же как невозможно описать цвета слепому человеку.

Все возможные ощущения ограничены Временем, Пространством и Причинно-Следственными Отношениями.

Наше обычное осознание и понимание не трансцендируют этих границ. Опыт, измеряемый в терминах прошлого, настоящего и будущего, не может быть трансцендентным. Концепция времени иллюзорна и поэтому не постоянна. Невозможно ухватить настоящее, неизмеримо малое и скоротечное. Прошлое и будущее не существуют в настоящем. Мы живем в иллюзии.

Медитативное состояние трансцендирует подобные ограничения. В этом состоянии нет прошлого и будущего, есть только сознание «Я» в вечном СЕЙЧАС. Это возможно только тогда, когда все трансформации в уме безмолвны.

Аналогичное этому состояние мы можем испытать в глубоком сне, в котором также нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей. Однако медитация отличается от глубокого сна глубокими изменениями в душе. Обуздывая и успокаивая колебания ума, медитация приносит уму покой.

На физическом уровне медитация помогает анаболическим процессам роста и восстановления тела, помогает повернуть процесс старения вспять. Анаболические процессы в теле доминируют обычно до 18 летнего возраста. С 18 до 35 лет сохраняется баланс, а после 35 лет начинают доминировать катаболические процессы (старение).

Медитация может в значительной степени снизить процесс старения. И это благодаря врожденной способности клеток тела. Каждая клетка нашего тела инстинктивно управляется подсознанием. У клеток есть как коллективное, так и индивидуальное сознание. Когда появляются мысли и желания, клетки активизируются; тело всегда подчиняется групповому требованию. Это было научно доказано, что позитивные мысли положительно влияют на клетки. Медитация вызывает длительное позитивное состояние в уме, она омолаживает клетки тела и замедляет процесс старения.

Обучиться медитации не сложнее чем научиться спать, человек впадает в оба состояния.

Вот несколько пунктов относительно техники и ступеней медитации.

Регулярность практики, место и время имеют большое значение. Регулярность позволяет уму успокоить свою активность быстрее.

1. Наиболее эффективное время для медитации: восход и сумерки. В это время атмосфера наполнена особой духовной силой. Если не получается медитировать в это время, выберите такое время, когда вы не заняты повседневными делами и ум более спокоен.

2. Желательно выделить комнату для медитации. Т.к. медитация будет регулярной, в этом месте будут создаваться позитивные вибрации, будет чувствоваться спокойная и чистая атмосфера.

3. Медитируйте лицом на восток или север для того, чтобы воспользоваться благоприятными магнитными вибрациями. Сидеть следует комфортно, со скрещенными ногами, прямой спиной и шеей, но не напрягаясь.

4. Перед медитацией успокойтесь, оставьте прошлое, настоящее и будущее.

5. Сознательно регулируйте дыхание. Чтобы наполнить мозг кислородом, начните с пятиминутного дыхания животом, затем дышите поверхностно.

6. Дышите равномерно, 3 секунды вдох, 3 секунды выдох. Регулировка дыхания тоже регулирует поток праны- жизненной энергии.

7. Сначала позвольте уму блуждать. Он будет блуждать с места на место, но, в конце концов, он сконцентрируется вместе с концентрацией праны.

8. Не заставляйте ум быть неподвижным, т.к. это приведет в действие дополнительные волны в мозге и помешает медитации.

9. Выберите фокусную точку, на которой ум мог бы успокоиться. Для людей интеллектуальных от природы, такой точкой может быть Аджна Чакра, межбровная точка. Для людей более эмоциональных, подойдет Анахата или Сердечная Чакра. Никогда не меняйте фокусной точки.

10. Фокусируйтесь на нейтральном или духовном объекте, удерживая изображение в месте концентрации. Если вы используете мантру, повторяйте ее в уме и координируйте повторение с дыханием. Если у вас нет личной мантры, используйте Ом. Если вы почувствуете сонливость, мантру можно произнести вслух, хотя умственное повторение сильнее. Никогда не меняйте мантру.

11. Повторение приводит к чистоте мыслей, тогда вибрация звука сливается с вибрацией мысли без осознания ее значения. Голосовое повторение развивается через умственное повторение до телепатического языка и оттуда в чистую мысль.

12. По мере практики исчезает двойственность и достигается Самадхи или состояние суперсознания. Достижение этого состояния требует времени, будьте терпеливы.

13. В Самадхи человек находится в состоянии блаженства, в котором Познающий, Знание и Процесс познания становятся одним целым. Это и есть состояние суперсознания, достигнутое мистиками всех вероисповеданий и убеждений.

Если медитировать полчаса в день, можно научиться смотреть на жизнь спокойно и жить с духовной силой. Медитация является наиболее сильным тоником для ума и духа. Во время медитации поток Божественной энергии открыто течет к человеку и благоприятно влияет на ум, нервную систему, органы чувств и тело. Она открывает дверь к интуитивному знанию и области вечного блаженства. Ум становится спокойным и уравновешенным.

Существует так много разных техник. Есть ли у них одна общая основа?
 Ошо: Существует сто двенадцать методов медитации, однако основной частью всех этих ста двенадцати методов является наблюдение, или свидетельствование. Так что я считаю, что свидетельствование - это единственный метод. Все эти сто двенадцать методов являются просто разными применениями свидетельствования.

Основа, суть медитации в том, чтобы научиться свидетельствовать. Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но нет ли здесь еще чего-то? того, что вы видите дерево, что в вас есть свидетель, который видит вас, видящего дерево. Мир не разделяется только на объект и субъекта. Есть еще нечто помимо них, и это нечто - медитация.

И так в каждом действии ... я не хочу, чтобы вы сидели по часу или по полчаса каждое утро или каждый вечер. Такая медитация не поможет, потому что если вы медитируете один час, тогда двадцать три часа вы будете делать как раз противоположное. Медитация должна господствовать: свидетельствование - это такой метод, который может использоваться двадцать четыре часа в сутки.

Когда вы едите, не отождествляйтесь с тем, кто ест. Есть пища, есть тот кто ест, и есть вы, наблюдающий. Когда вы идете, позвольте телу идти, а сами просто наблюдайте. Постепенно навык появится. Все дело в навыке, и когда вы сможете наблюдать простые вещи ... Кукарекает петух ... вы слушаете. Что здесь есть? объект и субъект? а как насчет свидетеля, который видит их обоих? Есть петух, есть тот кто слушает, но все-таки есть еще кто-то - тот, кто наблюдает обоих. Это так просто. Тогда вы сможете перейти на более глубокие уровни: вы сможете наблюдать свои мысли, свои эмоции, свое настроение.

Вы не должны говорить: “Я печален.” На самом деле, вы просто свидетель того, что облако печали проплывает над вами. Вы рассержены? Будьте просто свидетелем. Не говорите: “Я рассержен.” Вы никогда не бываете рассержены, вы просто не можете быть рассержены; вы всегда просто свидетель. Гнев приходит и уходит; вы просто зеркало. Нечто приходит, отражается и уходит, а зеркало остается пустым и чистым, никак не затронутым отражением.

Свидетельствование - это нахождение внутреннего зеркала. Как только вы его нашли, начинают происходить чудеса. Когда вы просто наблюдаете мысли, они исчезают; и наступает необыкновенная тишина, которой вы никогда раньше не испытывали. Когда вы наблюдаете эмоции - гнев, печаль, радость - они также внезапно исчезают, и наступает еще большая тишина.

Когда уже больше нечего наблюдать, тогда действительно происходит переворот. Тогда свидетельствующая энергия обращается сама на себя, потому что этому больше ничего не препятствует; не осталось никаких объектов. Слово объект замечательно. Оно просто означает то, что препятствует вам (object - второе значение “возражать, препятствовать”). Когда больше нет никаких объектов, никаких препятствий для вашего свидетельствования, оно возвращается к самому себе, к истоку. Это та точка, где происходит просветление.

Медитация - это только путь: конечным пунктом всегда является буддовость, просветление. Познать этот момент - значит познать все. Тогда больше нет страдания, нет разочарования, нет потери смысла; тогда жизнь больше не является случайностью. Она становится частью космического целого, важной частью - вы нужны этому всеобщему существованию, и это вызывает неописуемое блаженство.

Что такое Самадхи?
 В словаре слово "санмай", его эквивалент в японском языке.
Словарь содержит следующее: "Сконцентрироваться на определенной вещи и не иметь никаких других мыслей; полностью посвятить себя какому-либо делу"."Термин должно быть имеет буддийское происхождение, но значения, приведенные в словаре, не отражают этого".
На самом деле "санмай", или Самадхи - это состояние, вызванное вследствие концентрации. Тогда, что такое Самадхи? Коротко говоря, это слияние субъекта и объекта. Субъект - это вы, а объект - другое лицо или предмет, к которым приковано ваше внимание. Слияние означает стать единым с объектом, влиться в человека или в предмет при помощи концентрации.
Например, вы концентрируете ваш ум на дереве и пристально смотрите на него. Если вы продолжаете свою концентрацию в течение тридцати минут (то есть вы уже дошли до такой стадии), вы будете способны "войти" в дерево и стать с ним одним целым. Более того, становясь единым целым с деревом, вы будете способны узнать о дереве всё. Это Самадхи. Если вы сконцентрируетесь на душе человека, вы будете способны стать с его душой одним целым и узнать его мысли и чувства. Если вы сконцентрируетесь на боге, вы будете способны слиться с богом.

Есть два вида Самадхи - внешний и внутренний. Внешний вид - это соединение с внешними объектами, внутренний - соединение с внутренними объектами, такими как чакры, душа, внутренние органы и так далее. Окончательная ступень внутреннего Самадхи - это слияние с Истинным Эго.

Практику Самадхи лучше всего начинать с внешнего метода, так как на внешних объектах легче концентрироваться. После овладения им вы можете переключиться на внутренние объекты. Если вы продолжите практику, вы будете способны достичь следующей ступени, называемой Взглядом, Основанном на Подлинном Доскональном Знании.

Ступень Самадхи очень важна, пять из шести йог включены в нее.

Согласно йогической концепции, состояние человека определяется его тонкими телами и полями, прежде всего эфирным и астральным, которые, в свою очередь, спроецированы на физическое тело.

Причиной искажения этих тел являются нарушения человеком Природных законов, прежде всего неблагоприятные энергетические завязки с другими людьми, называемые «хвостами».примерами таких завязок может быть обида одного человека на другого, ощущение вины или долженствования, западение или чрезмерная привязанность.
«Хвосты» условно можно разделить на берущие, т.е. такие, по которым энергия уходит от человека, и дающие, по которым энергия наоборот приходит. Один и тот же хвост для одного участника завязки является дающим, а для другого – берущим. Долговременный приток или отток энергии приводит к деформации сначала ауры человека, которая исполняет роль буфера (появляются т.н. «дырки», «бугры» и «вмятины»), а затем и его внутренней энергоструктуры. При достаточно долгом оттоке энергии чакра, на которой окализован хвост, переходит в угнетенное состояние, а при достаточно долгом притоке – в возбужденное. При этом немного меняется их локализация. Опытным путем замечено, что возбужденная чакра сдвигается вперед, к передней поверхности тела, а угнетенная, напротив, сдвигается назад.

По выстройке позвоночника можно определить привычные для человека возбужденные и угнетенные чакры. Есть общий принцип: выстройка позвоночника воспроизводит чакральную структуру. У человека на уровне возбужденной чакры позвонки выгибаются вперед и он начинает выгибаться вперед. На уровне угнетенной чакры человек начинает сутулиться.

В отличие от рыхлости поля, когда человек может двигать некоторой зоной произвольно, человек, чакра которого возбуждена или угнетена, устойчиво сутулится в одном месте. Даже когда ему предлагают выпрямиться, он не может этого сделать, т.к. с точки зрения внутренних ощущений такого человека, его внутреннее ощущение “прямизны” в действительности соответствует его естественной внешней кривизне. Если у человека, допустим, устойчиво угнетена анахата, то он устойчиво сутулится в области сердца. В зависимости от того, как угнетена анахата, человек может сутулиться в верхней анахате, в средней и нижней.
Если у человека устойчиво угнетена манипура, он всегда старается сесть так, чтобы подобрать живот в себя, зона уходит в себя и закрывается (правда, это уже называется не сутулость). Если у человека угнетена вишудха, он имеет тенденцию прятать ее в плечи, поднимая плечи и опуская голову. Если вишудха возбуждена, есть такой вариант, что человек смотрит “через ноздри”, т.е. у него всегда чуть-чуть запрокинута голова.

Если у человека возбуждена аджна, то он ходит подобно страусу: голова постоянно выдвинута вперед относительно тела. Если аджна угнетена, то голова запрокидывается чуть-чуть назад. Если Свадхистхана угнетена, то человек прячет эту зону, если возбуждена – то выпячивает.
Почему это происходит, понять легко на энергетическом уровне.
Рассмотрим, например, сердечную чакру. Если анахата угнетается, то она устремляется назад и эфирное поле человека сдвигается вслед за чакрой. Образуется дырка, которая не является естественной для человека. Человек пытается разровнять свой эфирик единственным доступным для себя способом – он начинает сутулиться на соответствующий угол. Человек ссутулился, края дырки сблизились, плотность эфирика примерно выровнялась, как спереди, так и сзади. То же самое происходит, когда чакра возбуждена. Чакра сдвигается вперед, спереди возникает бугор, а сзади возникает впадина. Человек с помощью расправления плеч компенсирует их.
С какими же нарушениями связано угнетение чакры? Чакра угнетается чаще всего тогда, когда человек по этой чакре тратит слишком много энергии. Вариантов подобной траты энергии может быть несколько.

Первый вариант траты энергии – гипертрофированное излучение. Чаще всего к этой фазе чакра приходит от перевозбуждения. Например, у человека есть нарушение по аджне, он постоянно пытается всем “всунуть” свое мировоззрение, люди отчаянно сопротивляются, он их убеждает, давит, доказывает логически, люди все равно сопротивляются, но он их “разводит по понятиям”. В конечном итоге люди или сдаются, или “посылают” его, но энергию такой человек в любом случае тратит. Это состояние гиперизлучения требует сильного возбуждения чакры, пока человек находится в этом состоянии. Человека, у ввкоторого возбуждена аджна, практически ни в чем невозможно убедить. Любая ваша попытка пообщаться с ним на аджне приведет к тому, что он вам тоже приведет массу примеров, и даже если вы сможете привести какие-то более логичные аргументы, он все равно никогда вас не послушает.
Проходит год, два (у каждого свое время) и чакра переходит в устойчиво угнетенное состояние, т.е. человек потратился. Если у человека угнетена аджна, ему очень сложно собраться, его мысли легко переключаются с одного на другое, трудно фиксируются на чем-то конкретном, зато он легко западает то на одном, то на другом, состояние общего дисбаланса.
Второй вариант траты энергии – отстежка по «хвостам». Если на чакре много берущих хвостов, то энергия уходит с нее без сознательного усилия владельца. Это похоже на ситуацию с должником, у которого проценты  по кредиту автоматически снимаются сразу, как только деньги приходят в банк, и он их даже не видит. Кстати, человек, который чувствует себя должным, действительно отстегивает энергию по манипуре.

Опишем кратко состояния, связанные с дисфункциями остальных чакр.

Угнетенность вишудхи можно сформулировать как невыразительность. Человек никак себя не проявляет, он может быть внутри очень интересным человеком, у него могут быть интересные мысли, интересный внутренний мир, но это никак не проявляется наружу. Если у человека состояние возбужденной вишудхи, то чакра его как бы толкает что-то сказать, даже если сказать нечего.
Состояние угнетенной анахаты – это эмоциональная подавленность, депрессия, человек будет склонен ко всевозможным эмоциональным переживаниям, ему трудно будет испытывать радостные чувства, состояния и т.д. Наоборот, если у человека анахата возбуждена, то у него повышенная эмоциональность, состояние типа “Остапа понесло”, человека несет от его собственных эмоций. Это может в конечном итоге закончится выжиганием анахаты.
Человек с угнетенной манипурой – идеальный тип руководимого, у подчиненного должна быть Манипура угнетена, тогда он выполняет быстро все распоряжения, правда, на энергии руководителя. Если у человека манипура возбуждена, то это тип вечного сборщика.
Состояние угнетенности свадхистханы – это состояние сексуальной недоразвитости, пониженной сексуальности, скуки. Состояние возбужденной свадхистханы возникает при длительной нереализации желания.
По поводу состояния Муладхары сложно что-либо сказать, она не двигается вперед-назад, как все другие чакры. Однако она может пробиваться.
В принципе, возможны и другие варианты возбуждения чакр, когда чакра возбуждается не от того, что человек гипертрофировано по ней реализуется, а из-за того, что он набрал по ней слишком много энергии тем или иным способом. Например, у него гипертрофированно выраженная черная форма поведения по соответствующей чакре, а он столько “съесть” не может.
Опираясь только на визуальные признаки, трудно догадаться, каким образом у человека возбудилась чакра. Для этого надо проанализировать его поведение и состояние в течение некоторого времени. Если у него длительно устойчиво возбуждена чакра, то, скорее всего, он ее не выжигает, а наоборот переедает, т.е. снимает с окружающих больше энергии, чем может «переварить». Каким способом, например, можно перекормить аджну? Берущий вариант по аджне – вы разрушаете чье-то мировоззрение, не давая ничего взамен, вносите сомнения в чужие убеждения. Обладая развитостью ментального аппарата, нетрудно убедить человека в том, что он не прав, даже если это не так. Если у человека начинается распад мировоззрения, а нового мировоззрения не возникает – высвободившаяся энергия отправляется на вашу берущую аджну. Но если ее врожденной емкости и силы не хватает, аджна «перекармливается» и возникает состояние перевозбуждения аджны. Если у вас перевозбуждена аджна, то возникает состояние “полноты” головы, думать трудно, больше ничего в голову не влазит.

Возможность предсказания формы поведения человека имеет большой прикладной смысл. Например, если некто постоянно «переедает», вероятно, он будет переедать и вашей энергии тоже. Соответственно, если вы видите, что у человека явно перевозбуждена манипура, то можно сказать, что человек “завязал” на себя слишком много народу по манипуре. Ему очень многие люди должны, они “вибрируют”, отдать не могут и не отдать не могут. А может, такой человек с возбужденной манипурой «подсадил» на себя очень много народу, сделал фирму, в которой все боятся лишний раз пискнуть, отстегивают ему манипуру, а он уже столько и съесть не может. В таком случае вы уже можете четко предсказать, что вероятнее всего аналогичный тип отношений будет перенесен и на вас с попыткой «построить», сделать должным, обязать, «завязать на себе».
У большинства людей поведение стереотипно. Человек, как правило, имеет ограниченное количество стереотипов и переносит привычный для него тип отношений на всех окружающих людей.
Существуют и другие формы, при которых чакры возбуждаются. Тут может быть несколько поведенческих динамических стереотипов, которые вы можете диагностировать на основании возбужденной чакры. Однако для полного анализа недостаточно только визуальной диагностики, необходимо еще сопоставить состояние чакры с поведенческими формами.

Техника выполнения. Сесть в Сиддхасану, Падмасану или Гомукхасану с отведенными в стороны ступнями, крепко взявшись руками за лодыжки, и с медленным вдохом выполнить полную, очень жесткую Мула-бандху, стараясь как можно плотнее сжать внутритазовое пространство и заставить его содержимое двигаться вверх. Оставаться в таком напряженном состоянии от 5 до 15 секунд, задержав дыхание по мере возможности, затем медленно выдохнуть и расслабиться. Повторить 10- 20 раз. Выполнять дважды в день - утром и вечером. Действие. Точное выполнение этой мудры побеждает похоть, избавляет от ночных поллюций и позволяет сохранить семя, направив его и сексуальную энергию вверх в процессе их сублимации. Тот, кто вполне освоил искусство осознанного сублимирования сексуальной силы в энергию высших планов, именуется «Урдхва-рета».

Человек, достигший состояния Урдхва-рета и освоивший определенные техники, не теряет семя и не растрачивает тонкую энергию при половом акте, наоборот - он накапливает силу сам и помогает добиться этого партнеру. У мужчин, реализовавших в себе это состояние» не бывает ни ночных поллюций - даже при сколь угодно длительном воздержании, - ни столь типичного в таких случаях для большинства обычных людей отравления организма застоявшимся испорченным семенем и сознания - заблокированной сексуальной энергией. Все их неиспользованное семя трансформируется в жизненную силу, грубая сексуальная энергия - в тонкую энергию творчества. Во время полового акта - в момент оргазма - с помощью особых техник семя втягивается внутрь тела вместо того, чтобы быть выброшенным при эякуляции наружу сквозь мочеиспускательный канал. Женщины благодаря практике этих приемов не теряют ту энергию, которая обычно утрачивается во время менструации, а аккумулируют ее в измененном - сублимированном - качестве. Одной из таких техник и является Шакти-чалана-мудра, способствующая преобразованию семени - физиологического концентрата энергии и информации - в тончайшую силу жизни.

Урдхва-рета-йогин обладает высокой жизнестойкостью, большой силой, неутомимостью. Тело его сохраняет молодость даже в преклонном по общечеловеческим понятиям возрасте. При ослаблении мышц промежности, паха, тазового дна и ануса и расстройствах в инервирующих их ответвлениях вегетативной нервной системы человек теряет способность управлять даже своими нормальными сексуальными проявлениями, не говоря уже о формировании восходящего потока спермы. Семенные пузырьки ослабевают, а неуправляемые мыслеобразы сексуального содержания, теснясь в мозгу, вызывают спонтанное истечение семени при эротически окрашенных мыслях и при возбуждении, или даже без него, и семя - самая ценная из физиологических жидкостей - безнадежно утрачивается, покидая организм при мочеиспускании. Причем самым неприятным является то, что обычно человек даже не отдает себе в этом отчета.

Слабость сексуальной сферы зависит, как правило, от многих причин. Обычно она возникает в результате какой-нибудь продолжительной болезни. Весьма серьезно повлиять на состояние половых желез может, в частности, свинка (паротит) - в основном детское заболевание, опасное тем, что его последствия, вплоть до стерильности и полной импотенции, могут проявиться через многие годы но достижении зрелого возраста и остаться на всю жизнь.

Чрезмерные мастурбации в ранней юности и половые излишества в зрелости - в частности, чрезмерно активная неконтролируемая половая жизнь в супружестве - также вызывают ослабление половых желез и нервов. У тех, кто ревностно соблюдает принципиальный обет сексуального воздержания, кто предается молитвенной практике и медитации без оказания должного внимания телу, у кого мысли постоянно поглощены решением абстрактных философских вопросов или научно-технических проблем, активная циркуляция праны и крови происходит в верхней части грудной клетки и в области головы, органы же нижних частей туловища остаются без должного питания. В результате самый мощный источник жизненной энергии - сексуальная сфера - оказывается истощенным, недуги обрушиваются на организм в превеликом множестве, старость приходит преждевременно и человек умирает, медленно и мучительно разлагаясь живьем, отдавая себе отчет в том, что получить полное удовлетворение от жизни он так и не успел, не сумев выполнить всего, что хотел, и насладиться всем, чем мог.

Столь плачевна участь многих, и ни высокоморальный образ жизни религиозного аскета, ни мощь разума и увлеченность суперинтеллектуала, не говоря уже о развратности и сексуальной безалаберности того, кто бездумно и бесконтрольно бросается с головой в омут похотливого потакания своим животным инстинктам, не спасают их от преждевременного увядания в невежестве относительно сущности жизни.

 Весьма интересен и показателен тот факт, что подавляющему большинству тех, кто практикует Брахмачарью - сексуальное воздержание - как средство духовного развития и при этом не применяет никаких специальных приемов и упражнений для трансформации и сублимации семени и сексуальной энергии, ТАК НИКОГДА И НЕ УДАЕТСЯ ОЧИСТИТЬ тонкое тело, до какой бы степени чистоты они ни доводили физическое, изнуряя его голодовками, постами и замысловатыми очистительными процедурами. Очищение становится их навязчивой идеей, но с годами энергетическая грязь именно сексуального происхождения делается очень плотной, очень густой и очень «липкой».
 При общении с таким человеком непосредственно как таковая она не воспринимается, но ощущается как нечто весьма специфическое, анти-сексуально болезненное и достаточно определенное в психике и отношении этого человека к себе и к миру. При этом для «квазибрахмачарина» всегда существует опасность «сорваться» то ли в сферу сексуального безумства или извращений, то ли в сферу неконтролируемых странных и тонких, но тем не менее ультимативно разрушительных как для всех уровней тела, так и для сознания психо-эмоциональных состояний.

 Примечательно, что по своему качеству энергетическая загрязненность «принципиальных брахмачаринов» и субъектов откровенно развратных воспринимается СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВОЙ! Сексуальную энергию нельзя не замечать - она естественна и суть самый благодатный источник всей творческой силы человека. Принципиальное воздержание без АКТИВНОЙ СУБЛИМИРУЮЩЕЙ ТРЕНИРОВКИ суть извращение, обусловленное психическими патологиями, которые возникают на почве религиозно-исторического невежества. Это извращение ничем не отличается от всех прочих половых извращений, подобно тому как желание избавиться от желаний занимает достойное место в общем ряду желаний и страстей человеческих. Не игнорированием и уничижением своих сексуальных проявлений и не потаканием им, но только их ОСОЗНАННЫМ ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ эта сила может быть поставлена под контроль и полноценно направлена в любое нужное данному конкретному индивиду русло.
 

 Первое условие концентрации заключается в умении устранять посторонние мысли, звуковые и зрительные впечатления, уничтожать невнимательность и получать полный контроль над телом и разумом. Тело обязательно должно находиться под непосредственным контролем разума, а разум — под непосредственным контролем воли. Разум, укрепленный волевыми импульсами, является более могучим выразителем мыслительных вибраций; последние, в свою очередь, имеют более значительную силу и оказывают более сильное действие.

Первое упражнение — его обязательно следует научиться делать в совершенстве, прежде чем перейти к последующим — выражается в контролировании мускульных движений. Оно, на первый взгляд, может показаться очень простым, но уже незначительный ряд упражнений ясно показывает вам, что вы должны еще многому научиться. Следующие упражнения окажут вам существенную пользу при приобретении вами полного контроля над мускулами.

Упражнение 1. Спокойное сидение. Это не легкое дело. Оно является прежде всего испытанием вашей способности сосредотачиваться, задерживать невольные мускульные движения; после небольшой практики вы будете способны спокойно сидеть, не двигая мускулами, пятнадцать и более минут.

Самый лучший способ для этого состоит в следующем: сядьте в удобное кресло, займите удобное положение, ослабьте все мускулы и постарайтесь сохранять полнейшее спокойствие в продолжение пяти минут.

Продолжайте проделывать это упражнение до тех пор, пока вы будете способны очень легко выполнять его; затем увеличьте время до десяти минут; после того, как вы научитесь сохранять спокойствие в течении десяти минут, продлите время до пятнадцати минут; этого времени будет вполне достаточно.

Вы не должны переутомлять себя как этим, так и каким-либо другим упражнением. Лучше всего упражняться понемногу, но как можно чаще. Имейте в виду, что вы отнюдь не должны сидеть в оцепенелом положении; не должно иметься ни малейшего напряжения мускулов; вам следует совсем их расслабить.

Подобный способ расслабления очень полезен в тех случаях, когда вы хотите хорошо отдохнуть после утомительного напряжения. В нем заключается идеальное «лечение отдыхом», которое можно производить сидя в кресле или лежа в постели, или на диване.

Упражнение 2. Сядьте прямо (выпрямившись) в своем кресле, поднимите голову, выставьте вперед подбородок и отодвиньте назад плечи. Вытяните правую руку в горизонтальном направлении направо на одном уровне с плечом. Поверните голову и направьте пристальный взгляд на свой руку; держите ее в выпрямленном положении в течение одной минуты. Проделайте то же самое с левой рукой. Когда вы будете способны в совершенстве выполнять это упражнение, увеличьте время до двух минут, затем до трех и так далее, до тех пор, пока вы будете способны сохранять подобное положение в течение пяти минут. Ладонь руки при этом должна быть обращена книзу, так как это является наиболее легким положением. Направляя взгляд на кончики пальцев, вы всегда будете в состоянии определить, сохраняет ли ваша рука вполне спокойное положение.

Упражнение 3. Наполните рюмку водой до краев и возьмите ее пальцами; вытяните правую руку прямо перед собой. Устремите глаза на рюмку и постарайтесь настолько спокойно держать руку, чтобы невозможно было заметить колебания воды. Начинайте это упражнение с минуты и постепенно увеличьте его до пяти минут; здесь будет граница; упражняйтесь попеременно правой и левой рукой.

Упражнение 4. В своей повседневной жизни по возможности избегайте натянутого, напряженного состояния мускулов, когда чувствуете расположение к покою. Постарайтесь приобрести уравновешенные манеры и походку. Выработайте приятное обращение и самообладание взамен нервозности и крайне озабоченного вида.

Умственные упражнения принесут вам пользу при выработке умения держать себя и обходиться с окружающими. Перестаньте стучать «в такт» пальцами по столу или стулу; подобные действия показывают отсутствие контроля над самим собой. Не топайте ногами и не болтайте ими, когда вы говорите или сидите. Вы не должны раскачиваться в качалке подобно поршню в машине или маятнику в часах.

Не грызите ногтей и не кусайте своих губ, не щелкайте языком во время чтения, занятий или письма; не мигайте глазами, устраните привычку вздрагивать или подергивать какой-нибудь частью своего тела; привычки обыкновенно делаются второй натурой. Вы легко можете их уничтожить при помощи «перенесения мысли» и упражнений в концентрации.

Приучите себя спокойно и хладнокровно относиться к звукам, которые до настоящего момента заставляли вас вздрагивать, например хлопанье двери, падение книги или какой-нибудь другой вещи и т.п. Следующие упражнения окажут вам в этом существенную помощь.

II. Следующие упражнения предназначаются для того, чтобы подчинить ваши произвольные мускульные движения непосредственному контролю.

Упражнение 1. Сядьте прямо перед столом, положите на него руки и сожмите кулаки, повернув их при этом ладонями вверх таким образом, чтобы большой палец находился на других.

Устремите свой взор на кулак; после этого постепенно отодвиньте большой палец, сосредотачивая все свое внимание на этом действии, как будто бы это имеет для вас большое значение. Затем медленно вытяните (разогните) свой указательный палец, после него второй, и так далее вплоть до последнего.

Затем проделайте наоборот:, сначала загните мизинец и продолжайте загибание пальцев далее, пока кулак не примет своего прежнего вида; при этом большой палец будет лежать на пальцах. Продолжайте то же самое с левой рукой. Повторите это упражнение пять раз во время одного сеанса, впоследствии вы можете проделывать его по десять раз.

Это упражнение вызовет у вас утомление, но вам следует настойчиво повторять его, так как оно очень важно для вас вследствие развития вашего внимания и направления его на простые и однообразные действия; кроме этого оно даст вам непосредственный контроль над всеми мускульными движениями.

Вы очень скоро почувствуете то благодетельное влияние, которое окажут на вас эти простые и, на первый взгляд, не очень важные упражнения. Вы не должны ни на секунду выпускать из внимания сгибание и разгибание пальцев. В этом заключается вся суть. Если вы пренебрежете этим, то тем самым окончательно утратите всю пользу от проделываемого упражнения.

Упражнение 2. Поместите пальцы одной руки в промежутки между пальцами другой; большие пальцы оставьте свободными. После этого медленно начните вращать один большой палец вокруг другого, сосредоточив одновременно все свое внимание на концах больших пальцев.

Упражнение 3. Положите правую руку на колено, сжав ее пальцы, за исключением указательного пальца, вытянутого вперед, в кулак; затем начните медленно водить пальцем из стороны в сторону, сосредоточив все свое внимание на его кончике.

Подобные упражнения можно, конечно, видоизменять до бесконечности; обратитесь к своей изобретательности для отыскивания все новых и новых вариаций. Главная идея заключается в том, что упражнение должно состоять из нескольких простых, обычных, монотонных мускульных движений, причем все внимание сосредотачивается на движущейся части тела.

Ваше внимание будет возмущено и восстанет против подобного насилия; оно будет стараться всевозможными способами избавиться от такого рабства. Здесь необходимой является выдержка; вы должны настоять, чтобы ваше внимание выполнило свою работу от начала до конца и не отвлекалось более интересными впечатлениями или занятиями.

Рассматривайте самого себя как строгого школьного учителя, свое же внимание — как шаловливого подвижного мальчика, который, наскучив сидеть за книгой, бросает украдкой взоры через окно и дверь на более привлекательные посторонние явления.

Вы должны удержать мальчика за книгой, зная, что это будет лучше для него, несмотря на то, что он сам не может теперь еще понять этого. Некоторое время спустя вы убедитесь, что можете гораздо лучше управлять своими мускульными движениями, манерой держаться и ходить; одновременно вы увидите увеличение силы внимания и концентрации в своих обыденных делах; последнее же даст вам значительные преимущества.

III. Это упражнение служит для того, чтобы помочь вам сосредоточить свое внимание на некоторых материальных предметах.

Возьмите какой-нибудь неинтересный предмет, например, карандаш и сконцентрируйте на нем все свое внимание в течение пяти минут.

Пристально смотрите на него; думайте о нем; поворачивайте его; исследуйте его; думайте об его употреблении; его качествах; о материале, из которого он изготовлен; о процессе его производства и т.д. Не думайте ни о чем другом, кроме карандаша.

Вообразите себе, что изучение этого карандаша составляет для вас задачу жизни. Представьте себе, что во всем мире ничего, кроме вас и карандаша, не существует. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться от карандаша.

Из этого упражнения вы увидите, что ваше внимание представляет из себя очень лукавое создание; вы не должны допускать, чтобы оно вполне овладело вами. Когда вы окончательно овладеете вниманием и вполне подчините его себе, то вы тем самым одержите большую победу в развитии концентрации внимания.

Это упражнение может изменяться до бесконечности: однако, при этом всегда следует выбирать какой-нибудь неинтересный и обыкновенный предмет для концентрации внимания.

Вы не должны выбирать интересный предмет, потому что последний не требует никаких усилий, чтобы сосредоточиться на нем. Для вас необходимо то, что требует от внимания как бы работы; чем неинтереснее предмет, тем больше работы и тем больше пользы от упражнения.

Вся трудность этого упражнения заключается в том, что вы будете уклоняться от существенного; постоянная концентрация внимания на неинтересных предметах вызовет в конце концов в виде самозащиты интерес к таким предметам, на которых вы уже сосредотачивались. Когда, однако, у вас появится такое состояние, вам придется лишь немного поупражняться для того, чтобы быть способным сосредотачивать свое внимание на чем и на ком угодно.

Вы можете практиковаться на каком-либо предмете из своей повседневной жизни. Вы не будете ощущать недостатка в материале для своей практики, потому что вы будете иметь главную идею запечатленной в своей памяти.

Для человека, который победил самого себя, не встретится затруднений подчинить своей воле других. Пробуйте свою силу воли над самим собой различными способами до тех пор, пока у вас не появится уверенность, что вы уже приобрели над собой власть.

Несомненно, целью жизни каждого человека является самосовершенствование и постоянное общение с высшим "я". Для этого необходимо встать на духовный путь, это требует определенной смелости и мужества. Если вы однажды оказались на этом пути, превратности судьбы могут быть преодолены: неприятная мелодия жизни прекратит назойливое звучание. Эмоциональные волнения, смятение и тревога ума, беспокойство и беспорядочное поведение исчезнут, в жизни появится определенная цель. Духовная жизнь помогает переключить внимание человека от внешнего мира к его внутреннему "я".

Через постоянную практику йоги внешнее осознание, которое приспосабливается к окружению и чувственной жизни, проницая завесу темноты, постепенно перемещается внутрь. Когда индивидуальное сознание выходит за пределы телесного сознания, оно соединится с высшим осознанием. Текущие уровни сознания человека являются конечными и ограниченными, они постоянно меняются. Пока человек будет оставаться на текущем уровне сознания, он будет подвергаться ментальным стрессам и эмоциональным кризисам. Когда же чувственное сознание будет преодолено, несмотря на то, что испытываются причины и следствия различных переживаний, человек будет наблюдает за ними как бы со стороны, словно они происходят не с ним. Таким образом, духовная жизнь делает человека более объективным и менее субъективным. С помощью духовной жизни преодолеваются многие реальные и воображаемые трудности, в особенности психологические страхи и беспокойства.

Для перехода от внешнего к внутреннему, от индивидуального к космическому, от чувственного к духовному, от изменчивого к неизменному осознанию, от двойственности к блаженству (ананде) необходим единый и связанный план действий. Какой бы ни была личная программа занятий: асаны, пранаяма, хатха-йога или медитация - прежде всего она должна быть четко выработана. У вас должен быть план, который и является йогой. Йога соединяет обособленные и находящиеся в конфликте разные индивидуальности человека; они объединяются только через практику йоги. Индивидуальное "я" (дживатма) не обладает постоянным осознанием высшего "я".

В йоге прежде всего стремятся к достижению двух целей. Первая цель состоит в наиболее полном единении с высшим сознанием. Вторая цель тоже имеет первостепенное значение. Она состоит в устранении препятствий и конфликтов. Необходимо обрести внутреннее спокойствие для успешного осуществления духовного путешествия.

Однако соединиться с высшим сознанием не так просто, как это может показаться на первый взгляд. Необходимо успокоить органы чувств и устранить основные конфликты ума. Ум должен стать спокойным и безмятежным. Этот процесс известен как пратьяхара. Он представляет собой определенные действия для создания состояния спокойствия и безмятежности, которые помогут преодолеть внешнее измерение человеческой личности. Многие люди пытаются медитировать, но обнаруживают, что это невозможно. Почему? Ум должен быть счастливым и спокойным для осуществления успешной медитации. Если вы попросите меня спеть вашу любимую песню, а в это время рядом со мной кто-то будет громко разговаривать, то вы едва ли услышите меня из-за шума. То же самое происходит и в медитации. Я хочу пережить мое сознание и увидеть образ моего гуру или Ом, но мой ум проказничает и поэтому медитация не может состояться. Перед тем, как вы будете в состоянии проникнуть в пласты своего сознания и пережить то, что находится внутри него, необходимо осознать этот факт. Все, что когда-либо было сказано о том, насколько замечательна практика йоги, является истинным. Она приводит человека к глубоким ресурсам осознания.

Йога также решает задачи, далекие от просветления. Она является панацеей от так называемых человеческих слабостей. Глубокие впечатления, подавления, комплексы, фобии и различные беспокоящие структуры сознания, которые накапливались на протяжении многих лет и даже жизней, глубоко укореняются в подсознательном уме человека. Вы накапливали приятные, неприятные и смешанные переживания. Эти переживания или самскары бесчисленны. Когда вы совершаете грубую ошибку, чувствуете свою вину, спокойны, возбуждены, обеспокоены или встревожены, это является проявлением вашего ума или впечатлений, которые достигли точки созревания и нуждаются в самовыражении.

Определенные впечатления из настоящей и прошлой жизни в настоящий момент времени находятся на границе вашего ума. Самскары пытаются найти выход для самоуничтожения. Когда человек начинает медитировать, в его уме возникают различные мысли и впечатления. Цель практики состоит в преодолении данных мыслей таким образом, чтобы не повлиять на другой акт накопления. Основная цель йоги - возвышение мыслей сознательного ума и очищение подсознания, а также освобождение от находящихся в человеке темных сил. Если человек не заинтересован в достижении просветления, йога сослужит ему хорошую службу, избавляя от ментальных и эмоциональных трудностей. В этом смысле йога является панацеей от болезней общества.
Современное общество предоставляет человеку процветание, защиту и практически любые удобства, за исключением спокойствия ума. Если в человеке развиваются криминальные или анархические тенденции, возможно, общество не в состоянии дать ответ на его вопросы за исключением применения транквилизаторов. Человек наполнен напряженностью, которая приводит к возникновению различных болезней, в частности, раку и сердечным заболеваниям. Для эскапистов существуют бары, театры, телевидение, кино и ночные клубы. В целом они представляют собой бегство от реальной жизни. Они не излечивают, но скорее всего являются определенной защитой, в которой можно спрятаться от реальности.

Если попытаться вылечить несчастья жизни материальным способом, тогда они обострятся еще сильнее. Именно здесь йога приходит на помощь в качестве лекарства от недостатков общества, разрешить которые в настоящее время наука и культура бессильны. Известно, что болезнью преуспевающих людей является коронарный тромбоз. Когда происходит коронарный приступ, лекарство от него очевидно: человек должен отрешиться от своего успеха. Однако в силу многих причин он не может этого сделать. Йогин же может отбросить успех, потому что у него есть вера в себя, а так называемый успешный человек страдает из-за бесконечных волнений, что он может его потерять. Кто занимается практикой йоги, знает, что его текущий успех в действительности не является результатом личных усилий. Поэтому он никогда не может его потерять. Это воля или расположение Бога. Поэтому он никогда не станет беспокоиться. Если он потерпит неудачу, такова воля Бога. Если придет успех, он примет его от Бога. Если он уйдет, он оставит все Богу. Если успех будет продолжаться, он будет хранить его для Бога. Таким образом, человек освобождает свой разум. Его личность настолько расслаблена, что он не накапливает даже сотой доли напряжения. Для тех, кто не живет на таком высоком уровне, жизнь подобна путешествию на поезде или полету в самолете, во время которого они продолжают нести свой багаж на голове. Когда кто-нибудь интересуется, почему они поступают таким образом, следует ответ, что они вынуждены это делать. Человек должен изменить свою философию. Всю жизнь он проводит почти полностью в бессознательном состоянии. Он не знает, что творит. Он даже не имеет ясного представления о своих физических действиях. Разве кто-нибудь в самом деле знает, какие мысли живут в его уме? Не знает, потому что не осознает. Когда человек думает, дышит или действует бессознательно, он этого не осознает. Тем не менее его мысли, дыхание или действия продолжаются. Человек должен прийти к следующему выводу: за его действиями стоит некий сознательный руководитель (курсив мой - А.Б.). Полностью он осознается именно в йоге. Эта идея является основной йоги. Культура йоги возникла из этого представления.

Йога является своеобразной нагревающей и охлаждающей системой для головного мозга человека. В современных квартирах есть кондиционеры и отопительные батареи. Однако они также необходимы для охлаждения возникающих в уме человека разгоряченных идей: когда мозг будет находиться в холодном, подавленном или грустном состоянии, он может прийти в себя с помощью практики йоги. Человеку также нужен ментальный пылесос. Если двери и окна его квартиры закрыты, все-равно пыль будет продолжать накапливаться. В уме существуют свои собственные пыль и грязь. Вы можете закрывать глаза при очищении тела с помощью практики мудр и бандх, однако ваши кармы останутся и будут способствовать появлению внутренней пыли и грязи. Находящаяся внутри вас тонкая грязь не происходит из внешнего мира. Вы будете удивлены следующему факту: даже если человек не накапливает карму, все-равно возникают ментальные токсины, так как в уме происходит определенное брожение. Появление грязи неизбежно, потому что карма порождает токсины. Для ежедневного очищения ума необходим ментальный пылесос. Медитация является своеобразным ментальным пылесосом, который очищает ум.

Ум должен быть не только чистым, также ему необходим отдых. Для расслабления тела требуется удобная кровать. Аналогичным образом, вашему уму необходимы периоды отдыха для сохранения свежести. Один час медитации, 30 или 15 минут практики асан, 10 минут пранаямы приравниваются ко многим часам сна.

У человека есть все необходимое, чтобы сделать свою жизнь более удобной. Он поворачивает переключатель и все мгновенно оказывается под рукой. Он открывает банку и варит суп, готовит салат или омлет. Телу необходимо питание, однако человек также должен придать хорошие питательные мысли своему разуму. Посреди изобилия современный человек умирает от голода, так как его разум страдает от постоянного недоедания. Вы видите, что происходит с физическим телом при несбалансированной диете: появляются малокровие и желтуха. Однако вы не в состоянии увидеть, что происходит с вашим умом. Разве вы никогда не задумывались над тем, что разум может быть умственно бедным или умственно голодать? Йога питает разум, она излечивает малокровие ума, лейкемию ума и рак ума. Вы можете дать своему разуму хорошее йогическое лекарство - мудрость риши и махатм, мудрецов Индии.

Йога древней Индии является живой наукой жизни. Она не является актом отречения, бегством или отрицанием, но средством, с помощью которого человек может скорректировать неправильные представления о жизни. Нет необходимости отрицать общество или отказываться от собственной личности. Нет необходимости в отречении от действий. Если вы уже совершали действия, если и не физически, то ментально вы будете продолжать совершать их и дальше. Желание совершать действия будет продолжать жить в уме, а наиболее опасными являются именно ментальные действия . Вы не должны отказываться от карм, вы можете делать свою карму. Это действие известно как карма-йога. Вы не должны отказаться от любви или от помощи другим людям. В "Бхагавадгите" сказано, что эти действия очищают человека. Вы должны сказать самому себе: "Я - йогин, я занимаюсь практикой йоги и хочу преобразовать ценности мира. Я не желаю ничего уничтожать". Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите жизнью йоги и обладайте высокими принципами, с абсолютной верой в высший дух, который можно познать через практику йоги и достигнуть окончательной цели - постижения Бога.
 

Друг - это не тот, кто в месте с нами смотрит кино, сидит за одной партой в учебном заведении, проводит с нами свободное время или раз в полгода просит занять денег. Друг - это звание, друг - это уровень сознания, друг - это ступень чистоты сердца, друг - это стадия благородства. Поэтому в ведах достаточно много говорится о дружбе и ссоре. Это такие трактаты, как "Хитападеш", "Артха-шастра", "Махабхарата" и др.

Как ни странно, но в наше время любовь и дружба разделены по глубине эмоций. Современному человеку кажется, что любовь - это самое главное в его жизни, её надо искать, развивать и сохранять, за неё надо бороться и защищать, а дружба - это нечто временное, быстротечное, не такое важное и актуальное. Но в действительности, несмотря на то, что между этими двумя явлениями, конечно же, есть отличия, по важности они абсолютно равны в нашей жизни. Поэтому человек, не понимающий значения дружбы в своей жизни, теряет счастье, которое и состоит из этих двух взаимосвязанных явлений: дружбы и любви.

Человек, не умеющий дружить, просто не сможет любить. Так и не умеющий любить, конечно же, не сможет развить дружеские отношения. Если сравнить дружбу и любовь с построением здания, то дружба - это фундамент для стен любви, а верность - это крыша. Построив такой дом, мы можем счастливо и спокойно прожить в нём всю свою жизнь в этом ненадёжном мире.

Или всем друг или всем враг?

В хитападеше говорится: "Только недалёких людей мучает вопрос: "Этот человек свой или чужой?" Для возвышенных душ вся земля - одна семья". Это значит, что если человек дружелюбен к одним и враждебен к другим, ему нельзя доверять на все 100%. По какой причине он стал врагом одним и другом для других? Это признак того, что его понимание дружбы очень узкое, и чем уже его понимание дружбы, тем легче стать врагом такого человека.

Если друг - это тот, кто должен заботиться обо мне, у меня весь мир превратится во врага. А если друг для меня - это тот, о котором должен позаботиться я, мне будет очень трудно отыскать врага во всех трёх мирах. Поэтому первое определение друга, которое мы постараемся понять, - это тот, кто разрешает мне о себе позаботиться. Любое другое понимание дружбы обязательно рано или поздно будет приводить к тому, что друг будет постепенно превращаться во врага...

Проблема назначения долгов мужа и жены друг другу - их назначает судьба!

Но ещё интереснее неправильное понимание дружелюбия проявляется в современной семье. Даже если между мужем и женой существует философская согласованность, всё равно между ними возникают непримиримые проблемы. В основном это происходит от того, что муж и жена слишком много знают об обязанностях друг друга.

Все стали грамотными, нашли книжки об обязанностях супругов. Мужья с радостью изучили обязанности жены, а жёны с не меньшей радостью проштудировали обязанности мужа. И что дальше? А дальше они стали требовать друг от друга обязанностей, о которых только что узнали. Нет ничего глупее, чем требовать от человека обязанностей, о которых он даже и не подозревает. Они прожили вместе 20 лет, а потом жена входит на кухню и говорит, а я сейчас в книжке, не помню, как она называется, прочитала, что ты обязан содержать меня, а я должна сидеть дома и не работать...

Даже то, что мы осознанно пообещали друг другу, мы не обязаны выполнять, а имеем на это полное право. И мы должны быть счастливы, что другой исполняет то, что он обещал, и молиться о том, чтобы так продолжалось и дальше, потому что если человека очень достать своими требованиями, и он захочет прекратить отношения, его ничто не остановит, тем более если это происходит в наше время.

Поэтому сейчас мы должны понять следующую идею. Да, сильный всегда защищает слабого - это его обязанность, это его долг и это его предназначение. И абсолютно не важно, какого пола сильнейший. В кали-югу всё неопределённо. В одном случае мужчина сильнее, в другом - женщина. Наша задача научиться действовать по ситуации, культурно не обижая того, кто слабее. Вряд ли мужчине понравится, что его открыто назовут слабаком. Поэтому, с культурной точки зрения, если женщина становится сильнее, она проявляет свою защиту так, чтобы мужчина всё равно чувствовал себя защитником.

Сам Бог назначает нам наши обязанности через предоставление возможностей. Поэтому если в семье жена получает намного больше, чем её муж, значит, она и обязана поддерживать семью, и это именно то, что её очистит. А что происходит сейчас? Начав зарабатывать больше, женщина каждый день приходит домой и ставит это мужу в укор, причём ссылаясь на трактаты, объясняющие все тонкости выполнения долга человеком. Может быть, не торопиться, пока мы ещё не до конца поняли, что такое долг. Нам всегда хочется исполнять приятный вид долга. Но долг по определению не очень приятен, поэтому-то мы его и ДОЛЖНЫ исполнять. Выполнение того, что приятно, - это уже не долг, это уже прямое наслаждение.

Поэтому каждый раз мы должны понять, на кого судьба указала пальцем, предоставив соответствующие возможности. И тот, у кого появились возможности, становится обязанным взять на себя соответствующие обязанности. Например, если надо испечь хлеб, и в компании из мужчин и женщин один является профессиональным поваром, кто должен взяться за эту работу, мужчины или женщины? Да, видите, дело не мужчинах и не женщинах, за эту работу должен взяться тот, кто уже умеет это делать, и абсолютно неважно, какого он пола.

Почему же происходит такое грубое непонимание принципов исполнения своего долга? Да потому, что мы подходим к пониманию долга без волшебного слова, превращающего наше понимание в мудрость. Что это за слово? Это слово - практичность. Практичность - это принцип мудрого человека. Если наше понимание правильное, но не практичное, значит, скорее всего, оно недостаточно правильное. Практичность - это последняя проверка на правильность. И не пройдя её, невозможно точно сказать, разумно мы поступаем или нет.

Поняв, что такое дружба, мы сможем понять наши взаимоотношения с Богом

Так постепенно разобравшись в том, что такое дружба, мы сможем понять и более возвышенные взаимоотношения. Бог - это наш лучший друг. Но мы же говорили о том, что друг - это тот, кто хочет о нас заботиться? Да, и Бог - это Тот, Кто не просто хочет о нас позаботиться, Он ещё и может это сделать. Только Он может осуществить все наши желания. Он даже приходит для этого в этот мир в разных формах, например, как Говардхан, чтобы исполнить все желания своих преданных.

Мы можем подумать, но у нас же к Богу любовь, а не дружба, но в действительности, любовь - это высшая стадия дружбы. Без дружбы любовь - это вожделение. А дружба без любви - это товарищество с ограниченной ответственностью. Поэтому дружба - это желание служить, а любовь - это непреодолимое желание служить.