Ganapati Bappa Moriya!!!

Shiv Shakti Kul celebrates the traditional Shri Ganesh Utsav which started from 11 September 2010 and will end on 21st September 2010. Here are some pictures of Shri Ganeshji's Murti at Shiv Shakti Kul Head Office at Vadodara, Gujarat State, India.

Шива Шакти Кул празднует традиционный Шри Ганешотсав или Ганеша Чатуртхи, который начался 11 сентября этого года и завершится 21 сентября 2010. Вот несколько фото Мурти Шри Ганешаджи в главном офисе Шива Шакти Кул в городе Вадодара, шт. Гуджарат, Индия.










---------------------------------------------
www.shivshaktikul.com
http://samvad.maxforum.org/forum/category/samvad-forum-topics-general/


Copyright © Shiv Shakti Kul

Научное обоснование философии Линги

статья взята с http://shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/linga.php

Значение термина Линга охватывает широкую область. Это слово используется для обозначения женского, мужского и среднего рода в грамматике, а также для обозначения нады (звука), варны (касты), пуруши (человека) и парабрахмы (Бога). Цель данной статьи - рассмотреть философские и научные основы почитаемой Линги.



Древность практики почитания Линги.

Линга почиталась с древних времен. Эксперты полагают, что Линги почитали еще до того, как Арии или Дравидии пришли на полуостров Индостан. Известные лингвисты Пизилаский и Джон Броуч полагают, что слово Линга использовалось для обозначения Бога самыми ранними поселениями Индостана и сохранила это значение в Арийском и Дравидийском языках. Полагают, что в далеком прошлом Африка, Азия (включая Среднюю Азию) и Австралия образовывали части одной целиковой земли, люди говорили на одном языке, и почитание Линги было очень распространено. Практика почитания Линги распространилась среди Ариев и Дравидиев позже.

Было доказано, что цивилизации Хараппы и Махеджодаро достаточно древние и существовали 5-6 тысяч лет назад. Существует ряд фактов, доказывающих почитание Линги Дравидиями того времени. Среди реликтов той цивилизации были найдены два образа Линги. По словам Джона Маршала, один символ состоит из основания и гомукхи, а другой сферичен. В своей книге "Карнатака и Мохеджодаро" отец Херас говорит, что диаграммы, которые Вирашайвы рисуют на стенах своих домов, были обнаружены на вещах, принадлежащих цивилизациям Хараппы и Мохеджодаро. Французский ученый Луис полагает, что Шивалинги, найденные в Египте, Вавилоне, Мекке, Бразилии, Глазгоу, Кабуле, Греции и Австралии, доказывают древность и распространенность практики почитания Линги.



Концепция Линги.

Можно сказать, что почитание Природы - это основа концепции Бога и религии. Земля и небо- это те книги, из которых с древних времен человек получал свои знания. Ему приходилось наблюдать устрашающие процессы, происходившие на земле и на небе. Это порождало страх и уважение к ним. И он начал почитать их как богов, например, солнце, луну, звезды, огонь, воздух, реку, горы, различные деревья, животные. Смена времен года, должно быть, порождало восхищение и уважение по отношению к разнообразию природы. Они наблюдали гром и молнию на небе, видели, что растения росли и давали им еду после обильных дождей, они замечали и ощущали движение солнца и дуновения ветра. Они обнаружили, что земля могла дать им все, что им нужно. Вес этот опыт, должны быть, заставил человека почувствовать, что земля и небо были для него всем. Они олицетворяли Бога. Наверняка почитание Линги началось с почитанием неба и земли. Небо было Лингой, а земле была основанием. Символ, который олицетворял их обоих, стал Лингой, которую они почитали. В своей книге "Научный взгляд" Бертранд Рассел говорит следующее о происхождении древни религий:

Традиционная религия была основана на чувстве человеческой беспомощности перед лицом силами природы, тогда как научные достижения вызвали чувство важности природной силы перед человеческим разумом.

Эти слова Бертрана Рассела описывают, как незрелый ум древнего человека преклонился перед силами природы, зарождая тем самым религию. Дальше мы увидим как концепция религии развивалась вместе с развитием человеческого сознания.

Должно быть, концепция Линги глубоко укоренилась в умах древних людей и со временем приняла форму упорядоченной религии. Позже идея религии стала сильнее из-за книг о ней. Следующее стихотворение на Санскрите подтверждает данный факт:


"Akasham Lingamityahuh, prithvi tasya peethika
Alaya sarvabhootanam, yashyatat
Paramam matum."

Небо - Линга, Земля - основание,
Всех организмов место обитания,
Это высшая теория знания.


Так люди стали почитать Лингу. Даже сегодня многие Джойтирлинги почитаются таким образом. Высшая полусфера олицетворяет небо, а основание землю. Линги Вирупакшехешвара из Хампи и Маликарджун из Шри Шлайлам можно привести как пример. Изменение в форме этой Линги - это выход для потока воды, использующейся в Абхишеке (священная ванная).



Концепция Шивы.

Известно, что многие верят в то, что Линга - это символ Шивы. Давайте посмотрим, как появилась концепция Шивы. Присваивать силам природы женскую или мужскую форму и почитать их - достаточно распространенный обычай. Почитание Варуны (Бога моря), Агни (Огня) и Вайю (Воздуха) как богов мужской формы началось во времена Вед. Мы видели, что солнце почиталось как Сурьянархьяна. Образ Шивы как отдельной формы, должно быть, появился таким же образом. Когда небо и земля почитались в образе Линги, их силам присваивались женские и мужские формы, и так появилась идея Шивы-Парвати. Лазурное небо было телом Шивы, солнце - глазом на его лбу, луна светила в его волосах, вода в облаках превратилась в Гангу в его волосах. Земля, которая давала человеку все была Парвати. Трезубец (тришул) символизировал время: прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, силам природы придали определенные формы, но все они подразумевали Шиву. Так земля и небо почитались как Линга и как Шива. Так как элементы природы, почитаемые как Линга и как Шива, были одни и те же, Линга стала олицетворять Шиву. То есть почитание Линги - это почитание без формы, а Шивы - почитание определенной формы. Мы всегда обнаруживаем образ быка перед Шивой (Лингой). Индия - земледельческая страна. Не нужно подчеркивать важность быка в земледельческой стране. Поэтому бык обожествлялся, и появилась традиция изображать быка как животного, которое возит Шиву.



Концепция Линги и других образов.

В начале понятие Линги ограничивалась только небом и землей. По мере того, как развивался человеческий интеллект и его способность изучать и понимать природу, с увеличением силы мыслить, понятие Линги вышло за рамки представлений ограниченных землеё и небом и вышло за пределы звездных систем, включая бесконечность. Мысль развивалась дальше во времена Вед и Упанишад и в конце концов, во времена Агам она стала символом Абсолютного Парабрахмана, который не имеет имени и формы, невидимый и выше нашего понимания. Позже символ принял форму Стхавара линги( линги устанавливаемому в храмах), а в вирашиваизме- Ишталинги и его стали почитать на земле. Перед тем, как подтвердить эту идею с помощью вачан и других религиозных писаний, а также рассмотреть ее научное обоснование, необходимо рассмотреть различные образы Линги.

Широко почитаемые Линги можно разделить на 1. Стхаваралинга, 2. Самадхилинга, 3. Ишталинга. Почитание Линг началось с почитания Стхаваралинги. Как уже отмечалось, эти Линги появились в форме, изображенной на рис., и некоторые Линги и сейчас появляются в той же форме. В Индии почитали и почитают 12 Линг, известных как Джойтирлинги. Полагают, что эти линги не были водворены человеком, а появились сами. Образы Линги менялись с течением времени. Вероятно, она приняла форму, в которой она сейчас почитается в храмах. Линги, установленный и почитаемые в храмах, называются Стхаваралингами. Почему Стхаваралинги изображаются в форме ступ вместо полусфер? Многие давали этому объяснения. В одной из Вайшнава Пуране форма объяснялась как фаллическое почитание Шивы. Об этом существует длинная история в "Бхикшатане Лиле Шивы". Но в этом нет и крупицы правды. Должно быть историю выдумали Вайшнавы, которые противостояли Шайвам. Основываясь на этой истории (которая не приводится здесь из-за недостатка места), некоторые западные ученые пришли к выводу, что почитание Линги - это фаллическое почитание Шивы. Но другие отвергли эту чепуху. Они поддерживали высшую концепцию Линги, описание которой можно найти в Агаме и Вачанах Шаран. Подробнее мы рассмотрим данное описание позже.

Согласно другой теории, если человек сядет со скрещенными ногами (падмасана) и определенным образом вытянет вперед обе руки, то поза напоминает Лингу. Поэтому полагают, что это изображение позы, которую освоил человек. Аналогия не совсем адекватна, если голова человека считается самым верхом Линги. Формы головы человека не напоминает ступу, а самый верх Линги похож на ступу.

Другая теория гласит, что образ Линги изменился под влиянием Буддистской религии на религию Шайвы. Таким образом, верхняя часть Линги стала напоминать Буддистскую ступу. Другие полагают, формы сакрального алтаря, основание огонь, изображены в форме Линги. Согласно другому мнению, существовал обычай строить ступы в память о великих людях, который позже стал формой изображения Линг.

В своей статье в книге "Вирашайва Татва Пракша" Шри Хардекар Манджаппа дал философское объяснение формы, которой изображается Линга. Основание почитаемой Линги представляет собой два треугольника. Треугольники, направленные вниз означают три гуны: сатву, раджас и тамас (хорошее, хорошее и плохое вперемешку, плохое и очень плохое,- другое толкование этих терминов - просто материальные качества сознания по мере его уплотнения и заключения в оболочки) и изображают мир. Треугольники, направленные вверх означают сат, чит и ананду (истину, сознание и блаженство) и символизируют Дживу (душу). В форме Линги они связаны с пустотой (шунья) или Шивой. В целом Линга символизирует Дживу (душу), Джагат (мир) и Парашиву. Религиозное (Шастра) и научное мышление поддерживает эту идею. Но форма пустоты (шуньи, нуля) на этом рисунке сферична. Та верхняя часть Линги, что почитается в храмах, изображается в форме ступы. Таким образом приведенное описание также не объясняет, каким образом стала использоваться форма ступы. Но можно сказать, что данное объяснение наиболее подходящее.



Самадхи Линга (Линга могилы).

По словам ученых Линги, которые устанавливаются на могилах тех, кто носил Лингу, особенно Шивайогинов, называются Самадхилингами. Это традиция существовала с древних времен. Говорят, Линги устанавливают по той причине, что, когда Лингаванты (Вирашайвы) достигают союза с Шивой, они принимают форму Линги. Например, Сиддхарамешвара из Шолапура, Шарана Басавешвара из Гулбарга и Сиддхалингешвара из Йедиура. Согласно другим утверждениям даже Линги Вирупакшевары из Хампи и Малликарджуны из Шришайлам- Самадхилинги.



Ишталинга.

Через единение головы и руки (Хаста-Мастака Самйога) гуру (учитель) устанавливает Читкале (божественную искру) своего ученика в Линге. Он дает ее своему ученику, чтобы тот носил ее на своем теле и почитал три раза в день (трикала пуджа). Это называется Ишталингой. Мнения о том, когда появилась традиция носить Лингу, расходятся. Некоторые утверждают, что эта традиция существует с давних времен. Считается, что общая практика носить Лингу, особенно носить Ишталингу, покрытую слоем канти (черный слой в форме полуэллипса) стала широко известна во времена Басаванны.



Концепция Линги в Агамах и Вачанах Шаран.

Концепция Линги начала развиваться во времена Агам и Шаран и достигла своего совершенства, о чем было отмечено выше. Нижеприведенные высказывания поддерживают эту точку зрения.

Следующее стихотворение Шиванубхавы Сутры описывает идею того, что Линга татва - это то, из чего берет свое начало все живое и неживое и с чем все живое и неживое, в конце концов, сливается.


"Leeyate gamyate yatra yena
sarvam characharam
Tade tallingamityuktam lingatatvaparayanai"


Стихотворение

"Lingamadya jagatsarvam"

означает, что вся вселенная находится внутри Линги и показывает, что Линга включает в себя все далекие галактики.

Далее мы рассмотрим, как смысл данных стихотворений и стихотворений, приводимых ниже, согласуется с научными исследованиями сегодняшнего дня.

Следующая вачана Басаванны объясняет не только все включающую природу Линги, но и полноту философии Линги. Оно описывает, как символ Парабрахмана принимает форму крошечной Ишталинги, которую почитают, держа ее на ладони.


"Твои пределы шире земли и неба.
Твои ноги уходят корнями глубже, чем подземный мир.
Твоя корона сияет выше, чем самая далекая вселенная.
Неподдающаяся пониманию, незримая и несравненная Линга,
Ты спустилась на мою ладонь и приняла крошечную форму,
Кудаласангамадева."


Представление (высших сил) древнего человека приняли форму Парашивы и Парабрахмана, то есть Линги во времена Шивашаран и описаны следующим образом Урилинга Педди:


"Линга - это истинное тело Парашивы,
Линга - это великое сияние Парашивы,
Линга - это огромное счастье и блаженство Парашивы.
Линга - это сам Парашива.
…..Урилингапеддиприявишвешвара."


Понятие Линги находится за пределами слов и ума. Так ее описывает следующая вачана Басаванны.


"Что я могу сказать, Господь,
О том, кто стоит выше, чем Самая высокая из священных книг,
О славе, чье величие больше, чем
Величие неподдающееся пониманию.
Кто больше самого величия,
И меньше, чем наименьшее, о Тебе,
Самый щедрый Господь
Кудала Сангама."


Линга - это еще одно имя бесконечности. Она всемогуща. Она не имеет ни начала, ни конца. Она вне событий. В одном из своих вачан (стихотворений) Прабхудева отмечает:


"Линга - это имя бесконечности, а что называется Гухешвара?"


Поэт Сарваджна объясняет эту глубокую истину простым языком:


"У нее нет рождения и нет смерти,
У нее нет верха и низа,
У нее нет прикосновения,
У нее нет ограничений,
Не существует храма для Линга-Сарваджны."


Не только живое и неживое, но все силы природы и боги, которые олицетворяют их родились из Линги. До этого Линга существовала совсем одна в форме пустоты.

До того как появилась группа богов таки, как Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садхашива и Парамешвара, существовала только пустота. Слава этой формы не поддается сравнению. Это невидимый свет, недосягаемая форма. Секрет света неделимой, несравненной Гухешваралинги можно понят только через мистиков Линги. Что обычные люди, управляемые плотскими желаниями, могут знать об этом Свете?

Следующая вачана объясняет, что божественная истина - это сияющая сферическая Линга. После прочтения стихотворения не остается сомнения в сферическом образе Линги и в том, что это сат, чит, анадна (истина, сознание, блаженство).


"В тебе появилось желание инсценировать игру (Лилу). Желание порождает чит (возбуждение).
Чит порождает чиннада (божественный звук),
Чидбинду и читкала (божественный свет и энергии).
Все это создается, чтобы образовать неделимую великолепную
Сферическую Малрлингу. Эта Линга преображается в
Пятиликого Садашиву.
Из Садашивы образовались три мира:
Рай, земля и подземный мир. В этих мирах появилось
Живое неживое, мужское и женское,
И все это было создано лишь твоим желанием,
О, Господь Акхандешвара."


Линга не хотел быть один, поэтому он создал бесчисленные скопления вселенных для своего удовольствия. Об этом упоминается в "Шунья Сампадане" (Священное писание Вирашиваизма).


"В начале была Линга, бесформенная, существующая как ничто, находящаяся в бесконечном блаженстве и совершенстве. Линга не хотел существовать бесцельно, без того, чтобы его почитали. Поэтому он создал бесчисленное множество душ в самом себе и с помощью своей творческой силы и воли, он дал этим душам тела, которые подвержены смерти. Они подвергались делению согласно религии, касте, клану, племени, имени и региону. Они также были подвержены счастью, горю, рабству и освобождению. Души, которые забывали Шиву по причине этих удовольствий, подвергались смерти и желаниям. Парашива Линга не вовлекал себя в их горе, счастье и освобождение, как аниматор, он заставляет их играть как своих марионеток".


Зачем создавать пять элементов и другие силы? Чтобы почитать себя. Тот, кто почитает и тот, кого почитают, един.


"Таким образом, почитается неделимая, сферическая Махалинга. Линге нужна листва (патра) и цветы. Земля, созданная лицом Садйоджаты, почитает Лингу с многочисленными цветами и листвой. Семь морей, созданные лицом Вамадевы, сотворили кувшин, чтобы носить воду (Кумбху), а пруды и колодцы стали сосудами, из которых льется вода для абхишека Линги. Линге нужны огни и благовония, поэтому огонь (агни), созданный Агхорой, еще одним из лиц Линги, сверкает в дереве и камне. Воздух (Вайю), созданный Татпурушей, другим лицом Линги, поет Линге молитвы (джара). Небо, созданное Ишаной, дарит барабанный бой и другие звуки. Душа (атма) является троном Линги как и Солнце и Луна, которые были им созданы, стали его светилами. Великое единство, описанное выше, стало двойственным для своего развлечения. Делающий подношение, и тот, кому делают подношение, одно и тоже лицо. Как Великая Линга приняла крошечную форму на моей ладони, мне объяснил наш Шанта Кудала Сангама Дева."


Таким образом, почитание бесконечной, неделимой, сферической Линги никогда не кончается. Шарана по имени Ганадаси Виранна говорит нам выше о том, что эта бесконечная Линга почитается на его ладони в форме Ишталинги.



Научные исследования.

Теперь давайте рассмотрим, как понятие Линги, описанное в вачанах Шаран, подтверждается научными исследованиями, особенно в области астрономии о происхождении огромной вселенной.

Наша земля - это удивительная планета солнечной системы. Флора и фауна, существующие на ней, реки и озера, моря, холмы и горы, землетрясения, время от времени сотрясающие ее, смена времен года заставляют нас поражаться ее великолепию. Одной жизни не достаточно, чтобы изучить все, существует на земле. Задача - полностью понять все во вселенной - абсолютно невыполнима. Но человек беспрерывно пытается этого добиться.

Наше солнце - это звезда, вокруг которой крутятся девять планет. Земля - одна из членов солнечной семьи. Расстояние между землей и солнцем приблизительно 93 миллионов миль. Диаметр земли составляет 8000 миль. Масса земли - 6 х 1024кг. Диаметр солнца составляет 860000 миль, а его масса 2 х 1030кг. Это означает, что размер солнца и его масса в тысячи раз превышает размер и массу земли. Тепловая энергия солнца огромна. В центре его температура достигает 13 миллионов градусов по стоградусному термометру, а на поверхности она составляет 60000С. Энергия, даваемая солнцем - 1033 миллионов Ватт в секунду. Это в миллионы раз больше, чем вся энергия, производимая всеми имеющимися на земле источниками энергии. Так солнце способно поставлять энергии и защищать 9 планет, которые вращаются по своим орбитам вокруг него.

Другие планеты солнечной системы - Меркурий (Будха), Венера (Шукра), Земля (Бхуми), Марс (Мангала), Юпитер (Гуру), Сатурн (Шани), Уран, Нептун и Плутон. У многих из планет есть своя луна. Кроме того, существует комет и метеориты. Плутон, самая далекая планета от солнца, находится от него на расстоянии 3670 миллионов миль. Нас поражают и размеры самой солнечной системы. Эта солнечная система - лишь маленькая часть нашей галактики. Размеры нашей галактики составляют 1000 000 световых лет. (Один солнечный год равняется расстоянию, который проходит свет за год, из расчета 186 000 миль в секунду, что равняется 600 000 миллионов миль). В нашей галактике насчитывают 250 000 миллионов звезд. На каждый миллион звезд существует своя солнечная система. Хотя бы в некоторых из этих солнечных систем могут существовать люди как мы или живые существа другого типа. Сейчас науке известно всего 10 000 миллионов галактик. В каждой галактике около 250 000 миллионов звезд. Эти галактики двигаются. Они находятся на расстоянии нескольких световых лет друг от друга. Они постоянно движутся друг то друга на огромной скорости. Если предположить, что каждая галактика - это вселенная, то становится понятно, что существует миллионы таких вселенных. Согласно мнению астрономов, галактики не расширяются постоянно и не достигают бесконечности. Когда расширение галактики достигает определенных размеров, она начинает сужаться под действием некоторых сил. Самая далекая от нас галактика находится на расстоянии 15 000 миллионов световых лет., то есть 15 000 миллионов х 6000 000 миллионов миль. За ее пределами - пустота, бесконечная пустота. Вселенные существуют в пустоте, не имеющей пределов. Другими словами, сферическая пустота содержит в себе все вселенные. Эта пустота - Линга. Она бесконечна. Её называют Парабрахманом, Парашивой и т.д. в вачанах шаран, цитируемых выше и в стихах на Санскрите. Это проясняет высказывание:


"Linga Madhya jagatsarvam"
Вся вселенная находится внутри Линги, или все вселенные находятся внутри Линги.


Выше было сказано, что галактики движутся на огромной скорости и расширяются в бесконечную пустоту. Когда они достигают определенной стадии, они начинают сужаться. Начало сужения - это начало катаклизма конца (пралайя). Во время сужения галактики движутся ближе друг к другу. Этот процесс происходит в течение десятков миллионов лет. Со времен, когда они становятся близко друг к другу, из-за трения материя (атомы и частицы) преобразуются в энергию. В конце преобразованная энергия концентрируется в одной математической точке. Тогда катаклизм заканчивается. После этого начинается творение. Во время сотворения в этой точке происходит огромный взрыв . Ученые считает, что наша вселенная появилась в результате Большого взрыва 14 000 миллионов лет назад. В результате взрыва освобождается большое количество энергии, и температура поднимается на десятки миллионов градусов. Когда температура постепенно падает, из-за конденсации энергии образуются мельчайшие частицы, электроны, протоны и нейтроны, и создаются атомы. При такой температуре все находится в газообразном состоянии. Таким образом, газ распространяется повсюду. Температура падает дальше, и образуется туманность, из которой со времен образуются звезды. Скопления звезд образуют галактики. В результате образуется десятки триллионов таких галактик. Наша солнечная система принадлежит к одной из таких галактик. Наше солнце - тоже звезда. Все звезды - это горящие шары. Когда образовалось солнце, вся остальная материя распространилась вокруг в виде газообразного облака. Со временем, газ конденсировался и появились планеты, которые крутятся по своей орбите вокруг солнца, и спутники, которые крутятся по своей орбите вокруг планет. Постепенно Газ конденсировался в воду, а потом затвердел, и образовалась земля. В то же время благодаря химическим реакциям, происходившим между атомами, образовались все вещества, существующие на земле. Образовалась вода на земле и атмосфера в небе, и появилась жизнь в форме растений и животных. Согласно эволюционной теории Дарвина, развивалось много видов животных и в конце концов появился человек. Так согласно науке происходило творение мира. Было отмечено выше, что творение началось 14 000 миллионов лет назад. Сейчас вселенная достигла своего среднего возраста. Десятки миллионов лет могут пройти, прежде начнется катаклизм, ведущий к концу. Следующее стихотворение из Ваявия Самхите:


"Aharante praleeyante
Ratryante vishwasambhavah"


гласит, что время творения - это день Шивы, а время разрушения (пралайя) - это ночь Шивы. Творение и разрушение - день и ночь творца. Даже наука согласна с тем, что процессы творения и разрушения сменяют друг друга, как день и ночь.

Обсуждение данной темы не будет законченным, если не упомянуть еще один факт о шунье (пустоте), который совпадает с мнением науки. Русский ученый Виктор Амбарт, Сумьян и другие ученые после своего исследования пришли к выводу - то, что называется пустотой (шунья), не является пустым. Это сущность всей материи и всех событий во вселенной. Это резервуар всей энергии. Она может взорваться и дать жизнь частицам, необходимым для процесса творения. Фридж Каприйский, астрофизик с мировой репутацией, в своей книге "Тао Физики" говорит следующее о шунье (пустоте):

"Физический вакуум, как он называется в теории физики, вовсе не является "ничем", а содержит потенциал всех форм мира, состоящего из мельчайших частиц. В свою очередь эти формы не являются независящими друг от друга физическими веществами, но изменяющиеся проявления их основы - пустоты. Поистине вакуум - это живущая пустота, пульсирующая в бесконечном ритме создания и разрушения".

В вачанах, цитируемых выше, было сказано, что шунья (сферическая Линга) - это истина, сознание, блаженство (сат-чит-ананда) в природе. Процесс творения начинается по причине энергии, исходящей из его желания. Наука также соглашается, что пустота (шунья) живая и сферическая. Это резервуар бесконечной энергии и сущностью всех событий. Предыдущее объяснение подтверждает, что мир создан из пустоты. Творение, существование и разрушение происходят внутри этой неделимой сферической пустоты (шунья Линги), у которой нет ни начала, ни конца. Стихотворение


"Liyate gamyate yatrayana characharam
Tade tallinga mityuktam lingatatva parayanai"


Объясняет, что все рождается из Линги и сливается с ней в конце. Ту же мысль подтверждают и стихотворения, цитируемые выше. Наука также разделяет эту точку зрения, как было отмечено ранее.

Понятие Линги, которое во времена древних людей было ограничено только землей и небом, достигло своего совершенства с течением времени, и рассматривается как бесконечность. Сегодняшние научные исследования подтверждают правомерность этой теории. Так как мы видим только половину сферической пустоты, будет верным, согласно науке и священным писаниям, почитать полусферу, как символ Лини. Представления Линги древнего человека было таким же. Но ее значение было ограниченным. Даже когда понятие Линги достигло своего совершенства, почитание Линги в виде полушара согласуется с научными и религиозными понятиями.



Внешняя форма Линги.

С первого взгляда кажется, что покрытая черным цветом Ишталинга напоминает полу шар. Но если рассмотреть ее внимательнее, становится ясно, что она не является полу шаром. Становится видно, что ее форма напоминает перевернутую форму человеческого сердца.

В индийских философских текстах сердце сравнивалось с перевернутым бутоном лотоса. Если его перевернуть, он похож на Ишталингу. Парабрахма, Шунья (пустота), неделимая первопричина, величайшая из великих, стала маленькой, чтобы существовать в человеческом сердце. Хотя Парабрамха вездесуща и существует во всех субстанциях, она наиболее активна в человеческом сердце. Она активна в каждой клетке человеческого тела. В Вирашиваизме сердце обычно называют Праналингой. Хотя жизнь существует в каждой клетке тела, ее центром является сердце. Поэтому будет правильным называть его Праналингой (Лингой жизни). Таким образом, внешняя форма Ишталинги напоминает Праналингу. Во время инициации гуру (учитель) использует йогическую силу, чтобы извлечь божественную искру из сердца ученика, соединяя руку и голову (Хаста-Мастака-Самйога) помещает ее в Ишталингу. Он дает Ишталингу ученику, чтобы тот почитал ее как символ Праналинги.



Создание и почитание Ишталинги.

В приготовлении Шивалинги используются магниты, скрытые под черным покрытием. Особое ореховое масло, сажа и пепел камфары и другие вещества, дающие подъем статического тока, используются, чтобы придать Шивалинге черное покрытие в форме сердца.

Когда ученик потрет лингу кусочком шелка или шерстяной ткани, после того, как он даст ей Панчабхишеку (пять омовений), линга получает заряд статического тока. После этого линга помещается в сердцевидную часть руки (ладонь), и маленькие отверстия на Ишталинге закрываются большим и безымянным пальцами (анамика). Затем, сконцентрировавшись, ученик своим желанием приглашает Праналингу и Бхавалингу. После чего, ученик концентрирует на ней взгляд на расстоянии 30 см (12 дюймов), повторяя Шадакшари матру (Ом Намах Шивайя). Благодаря этому создается особая энергия. Энергия распространяется по всему телу с помощью электрической энергии, порождаемой в линге, и пробуждает энергию Кундалини. Затем эта энергия проходит через Муладхару, Свадхистану, Манипуру, Анахату и Вишудхи чакры и постепенно достигает Аджна чакру. Когда действие продолжается, она проходит через Брахма чакру. В последней стадии она течет через Шикха чакру и Пашчима чакру, принося бесконечное знание, бесконечную энергию и бесконечное сознание.

После этого ученик становится божественным всеми телами (Сарвангалингой). Божественная энергия сверкает в каждой клетке его тела, так как он сам становится Шивой. Это айкьястхала и это ниджайкьястхити. Цель почитания Ишталинги - это достижение этого состояния. Шараны, практиковавшие данную Шивайогу, достигли сиддхи и ниджайкьястхити. Чудеса, которые они творят, - это результат этих сиддхи.

Из всего выше изложенного становится ясно, что понятие Ишталинги и вид ее духовной практики, имеют научное обоснование.

ГИМН ШАТАРУДРИЯ
в свете недуалистической философии шиваизма.
С. В. Лобанов

Лекция. Москва, 30 марта 1999 г.



«Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом... Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»

Кайвалья Упанишада

Сегодня мы поговорим о боге Шиве, о шиваизме. Чем шиваизм отличается от шактизма, при всей общности между ними, тем более что и шиваиты и шактисты признают, что божественная реальность двуипостасна, то есть она существует в двух гранях, двух измерениях: Шива и Шакти, сознание и энергия, дух и материя, Отец мира и Матерь мира - непроявленный трансцендентный и проявленный имманентный аспекты Абсолюта.

Некоторые считают, что шактизм и шиваизм это вообще не две отдельные традиции, а просто две ветви, две тенденции в рамках одной целостной традиции. Так или иначе, в современном индуизме есть четыре главных деноминации, четыре главных ветви: шактизм, шиваизм, вайшнавизм (вишнуизм) и смартизм (традиционный ортодоксальный брахманизм). Ученые и авторитеты индуизма сами выделяют шактизм и шиваизм как две самостоятельные традиции, пусть и очень близкие, очень связанные. Настолько связанные, что иногда, в некоторых школах, трудно провести четкую идентификацию - кто они больше, шактисты или шиваиты.

Шиваизм является по многим пунктам, проявлениям, антиподом шактизма. Если шактизм - традиция, ориентированная на почитание женского начала, почитание Бога как Матери, то шиваизм - на почитание Бога в мужском его аспекте. Этим шиваизм ближе к христианству, исламу, то есть к более привычной для нас европейской духовности. Если шактизм весь глубоко ритуализирован, в нем тантрические ритуалы, магия, играют большую роль, то в шиваизме обряды гораздо скромнее, строже, аскетичнее. Если шактизм - более чувственная традиция, допускающая использование сексуальной энергии в духовной практике, в магических ритуалах, то шиваизм - традиция преимущественно аскетическая, йогическая.

Шакти-йога направлена на достижение эффекта лайи - растворения, погруженности в Абсолют. Погруженности за счет интенсификации любого чувственного опыта. Шива-йога ведет к осознанию себя в уже существующем Единстве с Шивой. Это - в большей степени йога сознания, она задействует в человеке именно аскетизм, дисциплину.

Тантры провозглашают необходимость гармонии между шиваитской и шактистской тенденциями в религии. Поэтому существуют школы так называемого срединного тантрического пути. К их числу относится и наша (Рахасья Каула Сампрадая). Это означает, что такие школы нельзя обозначить как только шактистские или только шиваитские. В них признается необходимость методов и шайвов и шактов в их гармонии, а Бог признается как двуипостасная реальность: Шива и Шакти. И, соответственно, здесь будут меняться и установки практики йоги и медитации. Школа Рахасья Каула Сампрадая Кашмирского тантрического шиваизма является примером синтеза шактизма и шиваизма. Мы больше шиваиты - по вероучению, реальной практике. Но активно используются и шактистские методы. Многие наши великие Учителя, жившие века, тысячелетия назад, писали комментарии на Тантры как шиваитской, так и шактистской традиций.

В тантрах говорится, что без Шивы Шакти не могла бы появиться, а без Шакти Шива не способен был бы проявится. Поэтому оба должны быть почитаемы: и Отец Мира и Мать Мира. Почитание Шивы состоит в аскетизме, в медитации, Шакти - в чувственном и магическом ритуале.

Шиваизм чрезвычайно древняя религия. В рамках индуизма это самая древняя его ветвь. Древнерусское язычество, нордические традиции северных арийских народов в дохристианские времена были родственны шиваизму по духу. Древнейшими священными текстами, на которые опирается философия шиваизма являются Веды. Среди четырех Вед - Яджурведа, третья по счету, содержит всебе самый центральный в Ведах гимн, в котором впервые встречается великая мантра шиваизма: «Намах Шивайа», «Поклонение Шиве». Если раскрыть все четыре Веды посередине, мы раскроем их на Яджурведе. Если саму Яджурведу раскрыть примерно посередине, мы найдем в ней гимн «Шатарудрия» («Гимн ста проявлениям Рудры»). Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

Помимо Яджурведы первоверховенство Шивы провозглашает Атхарваведа - Веда заклинаний. Кроме ведических мантра-самхит (сборников мантр), к шиваизму прямое отношение имеют многие упанишады - философские части Вед, пураны, из которых примерно половина провозглашает верховенство Шивы в пантеоне индуизма и провозглашают Его Всевышнем Богом. Тантры, как шиваитские, так и шактистские, провозглашают Шиву Всевышним Господом, Учителем Пути Танры и Йоги.

В этой беседе я буду опираться непосредственно на первоисточники, то есть священные тексты шиваитской традиции, начиная со знаменитой Шатарудрии.

Текст «Шатарудрии» чрезвычайно древен, архаичен. Он был составлен ведическим пророком - риши, несколько тысяч лет назад. Поэтому многие восхваления Бога, прошения, эпитеты, которые там употребляются, для современного человека звучат, в буквальном переводе, вроде бы не актуально. Зачем горожанину молиться о том, чтобы у него было много скота? Однако здесь важна не буквальность просьбы, но сам дух прошения. Почему этот гимн назван «Шатарудрия», то есть «Гимн ста Рудрам»? Почему ста? Не двум, не трем, не тысяче, не миллиону, а именно ста? Число сто в мифологии, духовной традиции всех индоевропейских, арийских народов, является символом полноты, символом целостности. Когда мы желаем кому-либо прожить сто лет, это не значит, что мы не желаем ему прожить, скажем, сто двадцать лет, однако подразумевается полный срок жизни. Веды очень часто восклицают «Да проживем мы сто лет», «Да увидим мы сто зим». В народных поговорках также часто встречается число сто. Это число - сакральный символ, обозначающий некое абстрактное много, нечто неисчислимое, нечто полное. Когда говорится о ста проявлениях Бога, подразумевается именно эта полнота, содержащая в себе некое множество. «Един Рудра и нет второго», говорят Веды. Однако в тоже время говорится, что Он имеет три появления, пять, одиннадцать, сто, десять тысяч, миллион, десять миллионов и так далее. Этим подчеркивается что Бог един, но через свою Шакти, свою Силу, проявляет Себя в многообразии. Это многообразие воспевает ведический пророк - риши, сложивший «Шатарудрию».

Причем риши видит не только позитивные, приятные проявления Божьей Силы в Природе, он видит и негативные, грозные. Однако он не противопоставляет их. Пророк Вед не впадает, подобно христианам или мусульманам, в дуализм, в двоебожие. Христиане тоже заявляют что Бог один. Однако верят они, по крайней мере, в двух богов: доброго - собственно Бога, и злого - Сатану, вечного противника Бога. Фактически Сатана - второй Бог у христиан, даже притом, что они говорят о не равноценности их по силе. Своим поведением, отношением к Сатане, они провозглашают что он достаточно силен. Настолько силен, что Бог не может победить его. Куда уж там бедным людям, если даже Всевышний Господь не в состоянии победить Дьявола, а вынужден постоянно его только сдерживать. Получается - мир раздирается между добром и злом, между двумя Богами, которые его не могут поделить.

Такая точка зрения противоречит реальному духовному опыту, противоречит Ведам, да и эзотерическому пониманию самой Библии. Ни какого Бога зла, Сатаны, не существует по одной простой причине: у Бытия есть только один Хозяин. Мир целостен, един. Нет двух миров. То, что можно назвать многообразием миров - это всего лишь разные слои сознания, разные слои энергии, но все они - части Единого. Существуют демоны, существуют адские миры, но не существует никакого великого и самого главного Демона, старшего над всеми прочими. Поэтому идея Бога Зла, Дьявола, Сатаны совершенно не арийская, не ведическая. И то, что христиане любят приписывать вымышленному Дьяволу, за этим стоят энергии одной и той же природы. Нельзя сказать, что когда огонь согревает нас теплом, помогает приготовить пищу - это от Бога, а когда кто-то обжегся или случился пожар - это уже от Дьявола. Даже ребенок понимает, что стихия одна, она целостна. И Творец у нее один. Проявление огня едино, но в какой-то момент оно имеет позитивный характер, в какой-то - негативный, а в какой-то оно бывает нейтральным. Также и Космическая Энергия, Вселенская Шакти бывает милостивой, бывает гневной, разрушительной и бывает нейтральной. Все эти аспекты, как языки одного пламени, ведический риши видит как разных рудр, проявления Единого Рудры, Единого Всевышнего. Поэтому религия Вед и современный шиваизм, который является ее ветвью, не является дуалистической, она монистична. Она признает единство Мира, Бога и Человека как целостного организма.

Такая религия не оскорбляет ни Бога, приписывая ему соперника в виде Дьявола, которого Господь не может одолеть. Такая религия не унижает Природу, объявляя безличным материальным набором ресурсов и ни чем более. Ведизм говорит о Природе как о Великой Матери каждого из нас. Такая религия не унижает человека, признавая наличие в нем божественного начала, Атмана, который тождественен Всевышнему в своей внутренней сути. Человек не раб божий, не прах, не тварь. Он - дитя Господа и Матери Природы. Ведизм и шиваизм не оскорбляют ни одно живое существо, признавая, что в них тоже присутствует Душа, Дживатман, которая перевоплощается, обретая различные тела.

Религия Вед не может быть описана как религия строго единобожия или строго многобожия. Христианская модель и взгляды на духовность совершенно не помогают понять Веды. Изучить Веды, изучить шиваизм можно только на их собственном, внутреннем языке, не пытаясь к ним подходить с мерками Библии или Корана. Веды были на Земле тогда, когда Библии не было даже в проекте, тем более Корана. Христианство, ислам - религии более молодые по сравнению с религией ариев. Скорее наоборот, изучая Веды, мы можем по иному прочесть Библию или Коран. Все то, что самого ценного, мудрого, эзотерического, сказано в Библии, Коране, мы это найдем и в Ведах. Но в Ведах мы найдем также много того, чего не найдем больше нигде. Такова природа этой уникальной традиции.

Прежде чем возгласить «Шатарудрию», Гимн ста проявлениям Рудры, риши воспевал Шантипатху - молитву о мире, призывая мир и благословения дэвов (благих божеств, ангелов). Кто такие дэвы? Это отдельные божества или всего лишь части единого Бога? Согласно Ведам - они и отдельные божества и части Единого. Если мы посмотрим на горящий огонь, то увидим, что как стихия, как энергия - он целостен, един. Но языки пламени играют многообразием. Единое проявляется как множественность, множественное не перестает быть единством. Такое учение называется супрамонотеизм. Здесь признается и единый Бог и младшие, тварные божества, которых христиане называют ангелами. Именно им, а отнюдь не Всевышнему, противостоят силы зла - демоны, асуры. Сам же Всевышний Господь находится выше и тех и других. Он выше и добра и зла. Он - Абсолютность. То, что абсолютно не может описываться в категориях относительности. Когда мы называем его Шива, что означает благой, совершенный, добрый, это подчеркивает его совершенство не в мерках относительного мышления, а именно Всесовершенство. Поэтому в ведической и тантрической литературе Шива именуется то Махадева (Великий Господь), то Махасура (Великий Демон), ибо именно в нем заключена вся полнота созидательной и разрушительной силы, а также и силы абсолютного покоя.

«Шатарудрия» состоит из двух важнейших частей: первая называется «Намака», вторая – «Чамака». «Намака» - от слова «намас», то есть поклон, поклонение. Здесь перечисляются эпитеты Шивы-Рудры. С первых же слов:

Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение!

Древние люди представляли вспышку гнева Бога как выпущенную Им стрелу, которая тотчас поражает любого, кто враждебен мировому Закону. Рудра представлялся ариями как справедливый высший всемогущий Отец, который взирает на Творение как на свой дом, а на всех существ как на свою Семью, своих детей. Когда дети ссорятся, отец примиряет враждующих, принимая сторону того, кто прав. Так и Бог. В Нем Самом нет ни добра, ни зла. В Нем есть Полнота и Всесовершенность. Но Его творения, Его дети могут выбирать путь зла, злоупотребляя своей свободой воли, свободой выбора. И тогда вмешивается Закон Кармы, закон равновесия, который отвечает воз-даянием за совершаемые деяния. Это как раз тот случай когда говорят - Бог наказал. Но наказывает Бог не напрямую, а через карму, через закон справедливого возмездия.

В «Намаке» перечисляются мантры, яджусы в которых повторяется слово «намас» - поклонение, и перечисляются различные имена и эпитеты Шивы. Во второй части «Шатарудрии» - «Чамаке», перечисляются прошения о каких-либо благах. Здесь часто встречается словосочетание «…ча ме» («… и мне»). В данной части сформулированы основные чаяния каждого человека. «Шатарудрия» на прикладном уровне является очень совершенной молитвой Богу. Повторяя первую часть, мы воспеваем Его, восхваляем во всей полноте Его Силы, во всех Его качествах и состояниях. Повторяя вторую часть молитвы, мы просим Его обо всем, о чем можно только просить. Но это только литургическая, внешняя сторона этого текста. Он называется также «Рудропанишад», то есть «Тайноучение о сущности Рудры». В этом великом гимне символическим, мифопоэтическим, эзотерическим языком излагается Его глубинная природа. Также этот текст имеет магическую применимость. У него несколько уровней понимания и несколько уровней применения. И все они совмещены в одном гимне.

И первая и вторая части «Шатарудрии» состоят из одиннадцати малых частей, по числу одиннадцати Рудр, одиннадцати Его главных проявлений.
Первая часть начинается возгласом:

Всевышнему Богу Рудре - поклонение! Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение! Да будет поклонение Твоему луку, двум рукам Твоим - поклонение! Пусть та стрела Твоя, Твой лук и натянутая тетива станут благоприятными для нас, окажутся счастливыми. Тем Твоим, о Рудра, милостивым Образом, что не причинит нам вреда, - Тем весьма мирным образом поддержи и озари нас, о Благой обитатель гор, Податель блага!

Когда любой человек, вообще любое существо сталкивается с силой, превосходящей его, он испытывает благоговейный ужас, то, что называется страх божий. В данном случае он тоже присутствует. Ведический риши, начиная воспевать Всевышнего, выражает благоговейный страх божий, страх перед величием Шивы, чей гнев вмиг может поразить любое существо, испепелить всю Вселенную. Как даровать жизнь, так и отнять ее. И понимая эту двоякую природу Шивы, ведический пророк просит Его:

Ты, о Рудра, имеешь два лица - одно Гхора (Гневное), другое – Шива (Милостивое). Так обратись к нам Своей милостивой формой!

То есть убери подальше Свое оружие, не мечи в нас молнии Своего гнева, не пускай в нас Свои стрелы…

Благой речью Тебя, о Гириша, достичь [Тебя желая], молим! Сделай нам весь этот мир свободным от зла, радостным [для нас]. Да будем обращаться к Нему ради нашего блага - к Нему, Благосклонному, первому целителю среди богов. Уничтожь всех видимых и невидимых вредителей!

Далее, риши начинает восхвалять те образы, которые видит вокруг. Во всем творении он видит присутствие Творца, его имманентность.

Воистину, восходящее медно-красное Солнце, сияющее и желто-золотое - весьма благоприятное, - это Он, Рудра.

В этой мантре имеется в виду не только внешнее, грубоматериальное Солнце, но, прежде всего еще и то Солнце, «тат савитар», то Солнце Истины, Парамджьоти, высший Абсолют, Высший Божественный Свет. Внешнее Солнце - лишь только его проекция. Лучи Его, того Солнца Истины - это дэвы, ангелы, младшие вторичные божества, которые воплощают в себе какой-либо отдельный его аспект, отдельный аспект его Силы. Следующий яджус обращен именно к ним, вторичным проявлениям Бога:

Те прочие Рудры, что тысячами населили все стороны Земли, их гнев мы устраняем этой хвалой.

Преданное, с искренней верой воспевание имен Божества, обращение к нему с молитвой, усмиряет гневных богов. В этом гимне пророк постоянно перескакивает: то восхваляя Его единого, то сразу - множественного, то говорит «Рудра», то - «Рудры», то говорит «Единый, Всеблагой», то описывает множество их, которые «наполнили собой все пространство на небесах, в поднебесном пространстве, на Земле» (все три мира). Среди них есть много гневных проявлений, ангелы-губители, которые усмиряются этим яджусом. Как пишет Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание»: «Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в Шивапудже (почитании Шивы) является именно абхишека. В Агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: «Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)». Если на что-то раскаленное, пылающее жаром возливать холодную воду или другую жидкость, то это остужает жар. Так и здесь: весь тот гнев, который есть в Шиве, та разрушительная энергия, готовая в любой момент взорваться и уничтожить грешника, поразить его и весь мир, погрязший в грехе, - эта энергия охлаждается абхишекой. Поэтому главным ритуалом почитания Бога в шиваизме является возлияние воды на Шивалингам с одновременным пением «Шатарудрии». Тем самым усмиряется гнев Всевышнего, Он сдерживает ангелов разрушения и поддерживается стабильность.

Как поливая корни дерева, мы поддерживаем жизнь во всем растении, так и возлиянием на Шивалингам мы поливаем корень духовности, удовлетворяем самую сердцевину Бога, от чего удовлетворяется вся Вишварупа (Вселенская форма Бога), состоящая из тел всех божеств.

Поэтому здесь и говорится, что Он - это Солнце Истины, Тот Свет, который дает всему жизнь; но Он же и все те дэвы, которые наполняют мир, и которые несут как добро, так и зло. Их гнев мы устраняем этой хвалой. Повторением мантр с верой и преданностью мы умиротворяем гневных богов.

Далее риши описывает те реалии, которые видит вокруг и в них зрит присутствие Всевышнего:

Его, Синешеего, принимающего образ Солнца - алеющего на восходе и закате, - видят пастухи и женщины, пьющие воду, - все созданные существа в мире. Так Видимый [всеми] да будет к нам милостив! Да будет поклонение Синешеему, Тысячеокому, Являющему [Себя], - а также Его спутникам, - им я совершаю поклонение!

Риши видит не просто пастухов, гонящих коров, не просто женщин, несущих воду для приготовления пищи. Он смотрит в глубину их, где видит Единого, Высший Брахман, Абсолют, Шиву. И благодаря этому вездесущему присутствию - в каждом явлении, в каждом существе, риши видит реальный мир уже в ином свете. Все, кого видит пророк существуют в Нем, их жизнь уже часть Его жизни. Риши воспринимает их как божественных, как Рудр, как Его частные аспекты, несущие в себе частицу Его Силы, частицу Его Жизни, частицу Его Славы.

Такова первая анувака, первый вступительный отрывок «Шатарудрии». Следующие отрывки перечисляют сто различных аспектов и имен Шивы. И этими штрихами, сотней имен, ведические риши описали Невыразимого, Того, кого не возможно описать всеми словами во всех мирах.

Поклонение Златорукому Предводителю воинств, поклонение Повелителю сторон света... Поклонение Владыке скота. Поклонение всегда Темноволосому, Носящему священный шнур, Повелителю удовлетворенных [всем] - поклонение... Владыке мира - поклонение... Поклонение Создателю мира и Утвердившему его границы... Поклонение Повелителю благородных.

Благородные, саттванам - это обладатели саттвы, того качества, которое помогает постичь Сат, Истину. Этот яджус завершает вторую ануваку, второе молитвенное обращение к Нему.

Третья анувака описывает довольно мрачные проявления Рудры, Его присутствие в существах, которых обычно не уважает обыватель. Но риши видит Бога даже в них. Подобно Христу, который не стеснялся общаться с блудницами, мытарями и прочими грешниками. Не потому, что они какие-то замечательные, но потому, что даже в них есть что-то хорошее, есть зерно Света, даже в них есть душа, которую нужно видеть. Риши видит не просто грабителей, воров, всевозможных злодеев, но он видит Бога в них, видит, что Бог присутствует в них тоже, в глубине их души. Они могут не знать этого, не видеть, не ощущать, но Он живет в них, Он свидетель их состояния. Довольно странно для обычного человека звучат имена Бога, перечисляющиеся в этих мантрах:

Повелителю воров - поклонение. Поклонение Тому, Кто держит стрелу в руке, намереваясь метнуть ее; Кто имеет дрожь на своей спине. Повелителю явных воров - поклонение...

Это звучит немного мрачновато для людей воспитанных в христианской культуре - приписывание Богу таких эпитетов. Как же Бог может быть повелителем грабителей, убийц и прочих грешников? Но это вовсе не означает, что Он одобряет их действия. Здесь просто говорится, что Он владыка их. В Библии тоже сказано что Бог - не только Бог праведников, но и Бог грешников. Все Его дети. Здесь описываются воры, убийцы, агрессоры, и, соответственно, имена Рудры звучат несколько зловеще:

Поклонение Тому, Кто входит в доверие к другим и обманывает их при случае, и Тому, Кто обманывает их постоянно. Поклонение Повелителю тех, кто, используя заклятия, крадет вещи. Поклонение Тому, Кто движется, высматривая что бы украсть, Тому, Кто блуждает в толпах с целью воровства. Повелителю лесных грабителей - поклонение. Поклонение Тому, Кто в Образе вооруженного мечом бродит в ночи. Повелителю тех, кто убивает и присваивает себе чужое добро - поклонение... Предводи-телю тех, кто захватывает чужую землю - поклонение...

Тем самым признается, что Бог присутствует в вас, во мне, во всем сущем. Он внутри каждого из нас. Каким бы кто-то не казался падшим, внутри него находится Бог. Бог вездесущ. «Шатарудрия» напоминает нам об этом. В этом гимне нет перечисления поклонения каким-то мрачным, зловещим божествам. Здесь - перечисление имен и эпитетов Единого, который во всем.

Поклонение Сидящим и Возлежащим, им - поклонение. Поклонение Спящим и Бодрствующим, им - поклонение. Поклонение Стоящим и Бегущим - им поклонение. Поклонение Восседающим в собрании и Предводителям со-браний, им - поклонение. Поклонение коням и конным всадникам, им - поклонение.

Четвертая анувака продолжает эту тему, описывая воинов, различные виды вооружения. И в них тоже пророк видит Его. Поэтическое, пророческое вдохновение риши позволяет ему узреть Бога везде. Он видит Его в пастухах, в коровах, в битвах, в воинах. Даже в каких-то ничтожных существах:

Поклонение Тем, Кто в Образе собак и хозяев собак - Им поклонение.

Разумеется, в этом нет почитания собственно собак, коров или лошадей, как это может бытовать на уровне примитивного язычества. Риши были пророками, они были выше, они почитали Бога, пребывающего в коровах, а не коров как современные индусы. В этом большое отличие: корова - лишь символ, но не божество, она животное. Но тот дух, который находится в глубине души коровы, это тот же дух, что находится в глубине души человека, божества, вообще всего сущего. Он - Един, Он - Вездесущ, Всеохватывающий, Всепроникающий, Всенаполняющий.

Поклонение Источнику всего сущего и Разрушителю всего! Поклонение Старейшему и Восхваляемому Писаниями! Поклонение Бывшему прежде всех вещей и Первому! Поклонение Всеподдерживающему и Стреми-тельному! Поклонение Пребывающему в быстроходных вещах и бурных водопадах! Поклонение Тому, Кто пребывает в бурлящих водах и в спокойных водах! Поклонение Пребывающему в потоках и островах!

Во всем, на что падает взор риши, он видит только Бога, в отличие от обычного человека, с обывательским, непросветленным сознанием, с пеленой иллюзии на глазах. Обычный человек смотрит на Творение и видит коров, деревья, землю, воду, камни... Он видит творение, но не видит Творца. Риши, зрящий, провидец с просветленным сознанием, сквозь все творение видит только Бога. Весь лейтмотив этого великого гимна - видение Шивы во всем. Во всем сущем.

Поклонение Воспеваемому Ведами и Тому, Чье воинство также воспевается!

Веды восхваляют не только собственно Бога, но они воспевают и Его свиту, Его спутников, Его воинство - Шиваганов. Почему? Потому, что почитание только Бога, без почитания Его преданных будет неполным. Великий вишнуитский святой, которого сами вайшнавы Бенгалии признают воплощением Вишну на Земле - Чаитанья, говорил, что: «тот, кто искренне почитает божество в храме, но не оказывает почтения живым существам, напрасно теряет время». Это справедливо. Потому, что мало почитать невидимого Бога, нужно почитать ближних, в которых Бог обитает. Это делает богопочитание полным, расширенным. Это расширяет наше сознание. Учит почтительности к другим. Учит чувствовать их, учит понимать взаимосвязь всех. Не ощущать всех лишь отдельными индивидуальными существами, а чувствовать их как клетки единого организма, Божественного организма. Мало почитать и воспевать самого Бога, надо почитать Его воинство, от наших старших братьев - богов, дэвов, до земных учителей, жрецов, садху, йогинов и просто собратьев. Вот почему индусы до сих пор сохраняют древнее арийское, ведическое приветствие - «Намасте!» - «Поклонение тебе!», то есть поклонение Богу в тебе, а, встречаясь со старшими, по- возрасту или по-положению, - индус стремиться наклониться и коснуться их стоп. Это знак преклонения перед старшими, уважения к ним. Это заповедь всех арийцев, всех последователей религии Вед: «Матри дево бхава» - «Почитай мать как Бога!», «Питри дево бхава» - «Почитай отца как Бога!», «Ачарйо дево бхава» - «Почитай учителя как Бога!», «Атитхи дево бхава» - «Гостя почитай как Бога!».

То есть видь присутствие божества во всем, и оказывай почтение этим аспектам Господа. На этом основан ведический этикет общения не только с невидимым Богом, но и с видимыми творениями. К ним нельзя относиться как к просто животным, просто к соседям, просто как к чему-то находящемуся рядом, но не имеющему значения. К ним нужно относиться так, как будто они являются каламша-рупа-мурти, воплощающими в себе часть божества, являющимися его частичными образами.

И в этом смысле каждая личность уникальна, поскольку отражает какой-то особый, неповторимый аспект Всевышнего. Она не равна Ему. Без Него она - ничто. Любая форма без Него - просто идол, любое существо без Него - просто животное, мир без Него - просто фантом, иллюзия. Но когда Божественное ощущается внутри мира, тогда мир наполняется особым смыслом, оживляется, наполняется божественным состоянием, живет в Нем. Не Бог живет в мире, поскольку Бог превосходит мир, но мир находится в Боге, мир существует внутри Его сознания, существует благодаря Его Силе.

Следующая анувака перечисляет проявления Рудры в благостных явлениях Природы:

Поклонение Тому, Кто в низинных течениях и водопадах! Поклонение Тому, Кто в болотистых местах, илистых местах и озерах! Поклонение Тому, Кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер! Поклонение Тому, Кто в родниках и ямах! Поклонение Тому, Кто в водах дождя и бездождии! Поклонение Тому, Кто в облаках и во вспышках! Поклонение Тому, Кто в сверкающих белых осенних облаках и Тому, Кто в дождях, смешанных со светом солнца! Поклонение Тому, Кто в дождях, сопровождаемых ветрами и дождях сопровождаемых градом! Поклонение Тому, Кто семейное богатство и божество-хранитель дома!

Следующая анувака является центральной. Она является сердцевиной священной «Шатарудрии». Когда мы открываем посередине тексты Вед, мы открываем их на Яджурведе. Открывая посередине Яджурведу, мы открываем ее на «Шатарудрии». И если саму «Шатарудрию» открыть посередине, мы откроем ее именно на этой ануваке:

Поклонение Рудре вместе с Умой! Поклонение Красному и Розово-Красному! Поклонение Несущему Благо и Повелителю всех созданий! Поклонение Грозному и Мощному! Поклонение Поражающему спереди и Поражающему сзади! Поклонение Губящему и Уничтожающему! Поклонение [Ему] в деревьях, в зеленеющих и желтеющих листьях! Поклонение Спасающему [, чей священный звук - Ом]! Поклонение Подателю всего благого сейчас и впоследствии! Поклонение Творящему благо теперь и впоследствии! Поклонение Благому и Тому, Кто непревзойденно Благ!

Здесь видно нарастание патетического возбуждения, которое испытывает риши. И апогеем является фраза: «Намах Шивайа Ча Шиватарайа Ча» - «Поклонение Шиве (Благому) и Тому, Кто непревзойденно Благ».

Это апогей. Во всем перечне имен риши последним называет – «Шива». Другого нет. «Атара». За Ним ничего нет. Он - Самый Высший. Это - вершина гимна.

Эта мантра находится в самой середине Вед, это - самая сердцевина воспевания Бога. Назвав Бога именем Шива, ведический пророк не нашелся как назвать Его еще. Все остальные имена указывают на какие-то внешние проявления, скорее описывают Силы Бога, чем Его Самого. Имя Шива указывает на Его внутреннюю природу. «Благой», «Совершенный», «Милостивый» - таковы основные значения этого слова.

Это слово созвучно со словом «джива – «индивидуальная душа». Индивидуальное живое существо называется джива, Бог называется Шива. Только один звук различает эти понятия в философии шиваизма. Остальные звуки идентичны. Это созвучие священного санскритского языка напоминает о том, что джива и Шива обладают родственной, общей природой. Их отличает самая малость. Эзотерически сама природа этих имен раскрывает, в чем именно это отличие. Первая буква имени Шива - мягкий, глухой звук, означающий состояние покоя - Шантибхава, состояние стабильности, просветленности. В слове джива, первый звук - «дж», напоминает о Джагат - Вселенной, Мире. Джива - это ни что иное, как частица Духа Шивы, воплощенная в мире, душа, связанная с материальным телом.

Ошибочно отождествляя себя с этим телом, любая джива может возгордиться, начать как бы «жужжать» от гордости; свое ложное я, ложное эго ставить в центр Бытия. Тем самым она теряет чувство Единства с Господом, чувство смирения перед ним. Эта ее гордыня, ее эгоцентризм, заставляют смириться ее со своим воплощенным состоянием, считать его естественным, самодостаточным, необходимым. Различие между этими двумя словами указывает на то, что джива, индивидуальная душа, должна смирить свою гордыню, понять, что она не есть просто это физическое тело, она не есть этот мир. Она только проходит через него. Так же как семя, посаженное в землю, не есть эта земля, не есть скорлупа. Оно есть живой организм, который растет. Так же и воплощение дживы в материальный мир. Это - как посадка семени, семени души для ее духовного вызревания. Но сам мир - это лишь поле, сад. А Бог - это садовник, это создатель семян, который оплодотворяет семенами душ материальный мир. Душа должна перерасти этот мир, прорасти сквозь него. Тем самым, это «жужжащее» эго (звук - «дж») должно перейти в «ш», шанти, покой. Душа должна обнаружить в себе Шиванубхаву, то есть непосредственно реализовать общность своей природы с природой Шивы, осознать себя непосредственной частью Его Сознания, Его Духа, Его Силы, Его Тела. И, тем самым, восстановить свое богоединство. Оно всегда существует, однако его нужно восстановить на уровне осознания каждой дживатмы.

Это практическая цель Тантры, Йоги, Веданты, всей ведической духовной практики. Не важно, какие конкретно методы используются для этого - бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога; все они дополняют друг друга. Один не возможен без другого. Шиваизм, в отличие от вайшнавизма, учит, что бхакти-йога важна, но не достаточна. Без джняны, бхакти легко может вылиться в сентиментальность, в фанатизм, в буквальное понимание пуранических сказаний, в забвение их эзотерического смысла, привязывание только к внешней стороне преданного служения Богу. Джняна без бхакти легко выльется в мудрствование, потеряет душевность, чувство любви. Карма-йога без бхакти превратится в бизнес, просто в работу, без всякой цели, всякого смысла. Хатха-, Раджа-, Кундалини-сиддха-йоги, другие телесно ориентированные методы без бхакти и джняны могут превратиться в некое подобие спорта, физкультуры. Простым выполнением асан и дыхательных упражнений не достигнешь просветления, никто не реализует в себе душу вечную и единства с Богом. Это позволяет натренировать лишь тело, физическое и тонкое. Но для всего есть своя йога. Джняна нужна для того, чтобы очистить буддхи. - разум, интеллект, сделать его прозрачным, богоориентированным. Бхакти-йога необходима для того, чтобы раскрыть анахата-чакру, то есть узел сердца, уметь постигать Бога через Любовь. Хатха-йога помогает излечить болезни, натренировать физическое тело. Кундалини- и Раджа-йога - познать структуру тонкого тела, приучить его к медитации. Карма-йога необходима для служения ближним, не стяжая при этом для себя материальных благ.

Тем самым, одна йога, дополняя другую, образуют единую парипурна-йогу - целостную, полную духовную практику.

Итак, самая главная мантра шиваизма встречается в самой сердцевине Вед. Поэтому справедливо утверждение «Вайупураны» о том, что если кто-либо хочет познать Истину - пусть изучает Веды, если он не может изучить все Веды - пусть изучит «Шатарудрию», ценральный гимн Вед, то есть гимн Всевышнему во всем многообразии Его проявлений, которого почитают сами боги. Если ему трудно изучать и даже читать «Шатарудрию» - пусть повторяет в ней центральные яджусы. Трудно повторять эти мантры - пусть повторяет только пять слогов - «Намах Шивая». Воистину, так повторяющий это, изучает все Веды, ибо в этой мантре сконцентрированы все пять разделов Ведического знания: четыре Веды, и Панчамаведа, пятая Веда - Тантра, излагающая эзотерические знания. К тому же эта мантра, как и Шивалингам, задает направление поклонения: «Шиве, Благому, Тому, выше Которого нет. Тому, Которого почитают все боги».

Кто слушает «Шатарудрию», повторяет ее, тот восхваляет Бога во всех его проявлениях, а кто потом повторяет «Чамаку», тем самым просит от своего имени, от имени своих родных, близких, всех нуждающихся обо всем, о чем только можно попросить. Существует немало магических способов повторения «Шатарудрии». Кто повторяет ее однократно ежедневно, тот духовно очищается. Кто повторяет ее трехкратно в течении одного ритуала, тот излечивается от болезней. Кто повторяет ее пяти-, семи-, девяти-, одиннадцатикратно, тот достигает все больших и больших результатов. Самое великое в Ведах жертвоприношение - атирудра-махаяджня, является настолько мощным и грандиозным, что для него необходимо одиннадцать раз по одиннадцать жрецов. Это жертвоприношение оказывает гармонизирующее влияние на ту страну, то место, тех людей, которые в нем принимают участие.

В США атирудра-махаяджня была совершена в 1997 году по заказу целого ряда индуистских организаций, при освящении одного из храмов. В Росси для этого пока не создалось условий, хотя сама страна в этом нуждается.

Если трудно провести атирудра-махаяджню, великое жертвоприношение, необходимо проводить ежедневно хотя бы малые жертвоприношения. Те, кто читают, изучают «Шатарудрию», и тем более те, кто с этими мантрами совершает абхишеки, жертвенные возлияния Шиве, те обретают ряд качеств, ряд сиддхи. Поэтому «Шатарудрия» заканчивается Махамритьюнджая-мантрой, великой целительной мантрой, которую повторяют при болезни или в минуту смертельной опасности:

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший плод отделяется от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия! Тому Рудре, Который - в огне, Который - в воде, Который - в травах, Который - во всех мирах Вселенной, Ему, Рудре, да будет поклонение!

И одна из мантр читается над своей собственной рукой. Коснувшись Шивалингама или края жертвенника со Священным Огнем рукой, древний ариец произносил мантру:

Эта рука моя, о, Господь, благословлена больше прочих рук, ибо, касаясь образа Твоего, она становится лучшим лекарством в мире.

То есть та рука, которая совершает жертвенное возлияние, просто касается Шивалингама, перебирает четки из рудракши, наносит священный пепел (вибхути), касается атрибутов поклонения Шиве, эта рука становится источником благословения, проводником ануграха-шакти, энергии милости Шивы. Этой рукой набожного шиваита Господь благословляет любого, кто прибегает к Нему за помощью. Это перекликается со словами Иисуса Христа, который говорил своим апостолам: «Если во имя Мое вы наложите руки свои на кого-нибудь, эти люди исцелятся». Сила божества передается через Его бхакт, преданных. Поэтому самые набожные, самые святые из шиваитов - джангамы, садху, являются лучшими из жрецов, лучшими гуру, лучшими священниками для всех других существ. Чтобы священная рудракша была амулетом, ее надо получить из рук очень преданного шиваита. Чтобы вибхути был благословляющим, его надо получить из рук шиваита. Любой, кто каждый день повторяет Паньчакшару, пять слогов Шивы, по четкам, у того рука постоянно «заряжается». Кто постоянно умащается пеплом, касается Шивалингама, проводит рукой над Священным Огнем, тот является проводником ануграха-шакти, благодатной энергии милости Шивы. И этот яджус напоминает преданному о том, что через него сам Господь действует на свое Творение.

В тантрах сказано: «В Сатья-югу, золотой век, основной почитаемой формой Бога в ведической традиции был создатель Брахма. В Трета- и Двапара-юги почитались в основном зооморфные и антропоморфные аватары Вишну. В Кали-югу шактистская форма почитания Бога как Матери, особенно как Кали, является благоприятной, дарует почитателям успех. Но Шива почитается во все эпохи, всеми существами». Поэтому в Индии нет ни одного индуистского храма, где не было бы Шивалингама. В шиваитских и шактистских храмах он есть обязательно, но он есть в большинстве смартистских (ортодоксальных брахманских) храмах, а также во многих вишнуитских храмах. Некоторые Шивалингамы установлены в Индии еще в незапамятные времена аватарами Вишну. Например, во Вриндаване находится Лингам, который установил и почитал еще сам Кришна. На самом Юге Индии стоит Рамешварам, храм Владыки Рамы. Рамешвара, то есть Господин, Владыка Рамы - это тот аспект Шивы, которому поклонялся Рама перед тем, как победить демона Равану. Рама воздвиг Шивалингам, который до сих пор стоит в этом месте. В последствии над ним был сооружен храм. Эпос Рамаяна рассказывает о двух способах почитания Шивы. Демон Равана был истовым шиваитом, но он был демоном, его почитание было в тамо- и раджа-гунах. Он любил Шиву и Шива покровительствовал ему. Шива прощал все Раване, потому что тот любил Шиву. Он воспевал каждый день гимны Шиве. Он сочинил в честь Шивы знаменитую «Шиватандава-стотру», гимн танцующему Шиве. В этом гимне Равана повторяет знаменитую фразу: «шивети мантрамуччаран када сукхи бхавамйахам», «Когда я Шиву воспеваю, тогда становлюсь я счастливым». Но демон не умел пользоваться во благо той благодатью, которой наделял его Шива. Демон тратил ее на богатство, власть, порок. Он не мог мудро распорядиться ответной любовью Шивы. Рама был благочестивым правителем. Похитив его жену, Равана поступил несправедливо по отношению к Раме. Война Рамы против Раваны была войной саттвы против тамаса, войной сил добра против сил зла.

Оба они почитали Шиву. Но Равана и его жрецы призывали гневные энергии Шивы. Они почитали Шиву с искренней преданностью, но результат почитания хотели использовать на причинение вреда Раме. Это почитание в тамасе. Его совершают демоны и злодеи. В конечном счете они сами пострадают от него. И действительно, такое поклонение не защитило Равану, он проиграл Раме. Пример Рамы показывает, как надо почитать Шиву. Его надо почитать в саттве. Не использовать энергию милости Шивы на то, чтобы чинить препятствия другим.

Иногда многие демоны и злодеи подкупаются легкостью удовлетворения Шивы. Шиву легко удовлетворить. Проще всего. Как пишет Свами Шивананда: «Недолгое воспевание Шатарудрии, повторение пятислоговой мантры, возлияние простой воды, пение с искренней бхакти-бхавой (состоянием преданности и любви) любого гимна в честь Шивы, способно Его растрогать и Он дарит все желаемое: богатство, власть, успех ». Такой легкостью испрашивания благ у Шивы часто привлекаются люди не очень духовно зрелые. Но они не могут использовать это во благо для самих себя. Тем более для других. Поэтому нужно повышать качество своего преданного служения, качество шайва-бхакти. Демоны почитают Его в тамо-гуне, обыватели, материалисты - в раджа-гуне, ради материальных благ, мудрецы почитают Шиву в саттва-гуне, ради обретения знания. И только святые, сиддхи и боги почитают Его в состоянии парабхакти (высшей преданности), когда сам Шива осознается как душа жизни, как сама жизнь ученика, жизнь почитателя. А испрашивание у Него каких-то личных даров становится уже не так важно. Личностные взаимоотношения с Божеством, погружение в Него, жизнь с Ним единой божественной жизнью становится целью и средством одновременно. Такова парабхакти. В состоянии парабхакти (высшей преданности), душа обретает параджняну (Высшее Знание). В этом состоянии душа переживает парашанти (Высший Покой) и парамананду. (Высшее Блаженство). Это высшее состояние, в котором Шива переживается в своем высшем аспекте Парамашивы, Парабрахмы - Высшего Абсолюта.

Почитание Шивы очень разнообразно: «Богатый человек пусть почитает Меня совершением жертвоприношения, жертвой на святые дела дхармы. Брахман, жрец, учитель пусть почитает изучением Вед и обучением других Ведам. Аскет пусть почитает Меня тапасьей, аскетизмом. Также и бедняк, который не знает Вед и не может прибегать к услугам жрецов, пусть удовлетворяет меня аскетизмом. Мой преданный пусть почитает Меня гимном преданности». Так говорит сам Шива в Ведах.

«Шатарудрия» - самый главный гимн в Ведах, воспевающий Рудру. Но много гимнов воспевающих Рудру есть в Ригведе, в Атхарваведе, в Брахманах, Упанишадах, особенно в Пуранах и Тантрах. Все четыре типа писаний в индуизме провозглашают Его как высшую форму для почитания Всевышнего.

В этой беседе я постарался опираться на самые ранние, самые древнейшие священные писания, общие не только для шиваитов, но и для всех индусов.

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОБОСНОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ИНДИЙСКИХ САДХАНА-ШАСТРАХ

Ольшевский А. П.

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).

Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).

Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).

Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)

В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее - нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья - обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья - соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)

Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.

Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья - только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)

Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)

Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)

Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».

Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).

«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья - в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья - в остальных мирах, нирвана - в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)

Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».

Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)

Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)

Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». (Таттва-сутра 71)

Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он - освобожденный, в этом нет сомнения». (Рудра-ямала, гл. 29)

Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность». (Брихад-брахма-самхита 2.4.141)

Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». (Сатвата-тантра 8.36)

Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)

Бхакти, так же как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти - вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришну». (Кришна-ямала 8.27-28)

В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения - преданность Шиве». (8.77)

«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха - вечная преданность Шиве». (8.78)

Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти - ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10)

«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12)

В Шакте (традициии поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого - милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем - чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходитосвобождение». (Камакхья-тантра 9.10-12)

Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».

Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания». (Мундамала-тантра 10.17-18)


Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице вселенной». (3.18)

«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26)

«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати (ж.р. от Бхагаван) Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8. 35 - 36)

В других тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение». (Гандхарва-тантра, гл.11)

«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». (Нила-тантра, гл. 20)

Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». (Нируттара-тантра 2.14 - 15)

Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).

«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны - это итсина, о Трипурасундари!» (Мундамала-тантра 10. 21- 24)

При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали - Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали - Божество йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». (Рудра-ямала, гл.26)

Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». (Тантрараджа-тантра 30. 69-70)

В тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». (Мундамала-тантра 16.2 -5)

В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». (Мандалабрахмана - упанишад 2.1)

Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». (Маха-упанишад 4.29)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». (Меру-тантра 35.8)

Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». (Сарволласа-тантра 42.10)


«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья». (Шандилья-упанишад 1.23)

Целью йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». (Рудра-ямала, гл.48)

Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». (Камакхья-тантра 7.18)

Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.

Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». (Таттва-сутра 19)

Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». (Амная-сутра 121)

Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к Вамакешвара-тантре) говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.

То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.

Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к Тантрараджа-тантре) «освобождение это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67)

Поэтому «освобождение это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17)


Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В Сарваджнябхайрава-тантре говорится: «Освобождение - не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением».