Типы Шивалинг
(автор Шантира Шани)
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7103



Частичный перевод статьи "Линга - символ Господа Шивы"

Перевод с английского на русский Шантира Шани и Мадхудхари Деви

Различные компоненты, из которых может быть сделан Шивалингам.


Согласно различным Пуранам, Танрам и другим религиозным текстам, Шивалингам может быть сделан из различных материалов. Эти Линги называются согласно материалу, из которого они сделаны и особенности, которые они имеют. Как и в других индуистских ритуалах, использование каждый из этих материалов – чистая философская символика. Некоторые из них упомянуты ниже:

Ashtalouha Linga
Делается из восьми металлов и вылечивает один из видов проказы.
Vaidurya Linga
Делается из драгоценного камня, называемого vaidurya – Ляпис и защищает от наветов врагов
Sphatika Linga
Делается из кристалла и дарует выполнение всех желаний.
Trapu Linga
Делается из металла tagara и, при систематической пудже, дает защиту от врагов.
Ayasa Linga
Делается из vitroil или соли серной кислоты (?) и освобождает от угроз врагов.
Sheesha Linga
Делается из свинца и делает преданного неуязвимым для противника.
Navanita Linga
Делается из масла и дарует известность и богатство.
Durvakadaja Linga или Garika Linga
Делается из определенной травы – "agrostis linaries" и оберегает преданного от несчастных случаев со смертельным исходом.
Karpura Linga
Делается из камфоры и дарует освобождение.
Ayaskanta Linga
Делается из магнита и дарует сиддхи.
Ashtadhaatu Linga
Делается из смеси Ashtadhaatu (восемь святых металлов, то есть, золото, серебро, медь и т.д.), и дарует sarvasiddhi – все сиддхи.
Mouktika Linga
Делается из пепла соженного жемчуга и дарует различные благоприятности и благосостояние.
Pittala Linga или Kamsya Linga
Делается из сплава меди и колокольной бронзы и дарует освобождение души от тела.
Bhasma Linga
Делается из пепла и дарует все желаемые заслуги.
Guda Linga или Sita Linga
Делается из неочищенного пальмового сахара или обычного сахара и дарует счастливую жизнь.
Vamsankura Linga
Делается из нежных листьев бамбука, и дарует здоровое потомство.
Pishtaka Linga
Делается из рисовой муки и дарует преданному знания.
Dadhidugdha Linga
Делается из молока и обезвоженного творога и дарует преданному богатство и счастье.
Suvarna Linga
Делается из золота и дарует mukti – избавление души.
Rajata Linga
Делается из серебра и дарует благосостояние.
Dhaanya Linga
Делается из зерна и дарует небывалые урожаи.
Phala Linga
Делается из фруктов (плодов) и дарует владельцу сада хорошие урожаи.
Dhatri Linga
Делается из горьковато-кислых плодов Phyllanthus emblica (индийский крыжовник), и дарует освобождение.
Gandha Linga
Делается из трех компонентов [в пропорции] – четыре части сандаловой пасты, три части кумкума и две части мускуса. Размер линги определяется количеством и стоимостью ингридиентов, но их соотношение остается неизменным. При почитании этой линги каждый благословляется Шивасайуджйамукти – слияние дживатмы в Параматме. Дарует освобождение из колеса сансары.
Pushpa Linga
Делается из различных видов свежих, ароматных, разноцветных цветов. Дарует преданному царский статус и земли.
Gosakru Linga
Делается из экскрементов коричневой коровы. Благословляет богатством.
Valuka Linga
Делается из чистого и мелкого песка, дарует статус видйадхара и Shiva-sayujya prapti (единство с Шивой).
Paarada Linga
Делается из ртути и дарует бесценные богатства.
Yavagodhumasalij Linga
Делается из комбинации зерен ячменя и почвы от коровьего пастбища, дарует santanaprapti в дополнение к богатству.
Sitakhanda Linga
Делается из сахарных сладостей и одаривает преданного здоровьем и освобождением от всех болезней.
Lavana Linga
Делается из соли, смешанной с порошками Hartal и Trikatukala. Дарует преданному Vasikaranasakti – силой очарования.
Tilapista Linga
Делается с пастой семян gingili. Исполняет все желания преданного.

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОБОСНОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ИНДИЙСКИХ САДХАНА-ШАСТРАХ

Ольшевский А. П.

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).

Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).

Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).

Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)

В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее - нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья - обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья - соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)

Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.

Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья - только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)

Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)

Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)

Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».

Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).

«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья - в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья - в остальных мирах, нирвана - в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)

Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».

Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)

Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)

Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». (Таттва-сутра 71)

Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он - освобожденный, в этом нет сомнения». (Рудра-ямала, гл. 29)

Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность». (Брихад-брахма-самхита 2.4.141)

Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». (Сатвата-тантра 8.36)

Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)

Бхакти, так же как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти - вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришну». (Кришна-ямала 8.27-28)

В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения - преданность Шиве». (8.77)

«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха - вечная преданность Шиве». (8.78)

Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти - ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10)

«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12)

В Шакте (традициии поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого - милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем - чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходитосвобождение». (Камакхья-тантра 9.10-12)

Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».

Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания». (Мундамала-тантра 10.17-18)


Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице вселенной». (3.18)

«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26)

«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати (ж.р. от Бхагаван) Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8. 35 - 36)

В других тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение». (Гандхарва-тантра, гл.11)

«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». (Нила-тантра, гл. 20)

Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». (Нируттара-тантра 2.14 - 15)

Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).

«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны - это итсина, о Трипурасундари!» (Мундамала-тантра 10. 21- 24)

При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали - Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали - Божество йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». (Рудра-ямала, гл.26)

Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». (Тантрараджа-тантра 30. 69-70)

В тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». (Мундамала-тантра 16.2 -5)

В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». (Мандалабрахмана - упанишад 2.1)

Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». (Маха-упанишад 4.29)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». (Меру-тантра 35.8)

Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». (Сарволласа-тантра 42.10)


«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья». (Шандилья-упанишад 1.23)

Целью йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». (Рудра-ямала, гл.48)

Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». (Камакхья-тантра 7.18)

Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.

Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». (Таттва-сутра 19)

Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». (Амная-сутра 121)

Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к Вамакешвара-тантре) говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.

То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.

Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к Тантрараджа-тантре) «освобождение это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67)

Поэтому «освобождение это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17)


Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В Сарваджнябхайрава-тантре говорится: «Освобождение - не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением».

Фотографии Dhoom :

МУРУГАН.
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=774


Aruvamum uruvamaaki anaadiyai palavai onrai
Brahmanai ninra jotip pizhampador meniyaaki
Karunai koor mugangal aarum karamadu
Pannirandum konde
Oru tiru Murugan vandu aanku vudittanan vulakamuyya

Великая Полнота, Которая пребывала как брахман
Ничего не существовало и не несуществовало,
Кроме Одного.
Из этого Одного проявился Тирумуруга,
С шестью милосердными ликами и двенадцатью глазами.
Он явился во Вселенную для ее спасения.

(Канта пурана, написанная Кашьйапой Шивачарьйей).
===============================================
Старался написать маленькую статейку про Муругана и каумаров, но ничего не вышло. Поэтому, я разделил текст на несколько фрагментов и каждый поместил как отдельный постинг. В этих строках возможны ошибки или накладки, ввиду того, что текст составлялся из перевода нескольких статей, а иногда по причине того, что многие названия даны на тамиле.

Каумары, одно из шести теистических напрвлений в индуизме. Каумары или преданые Господа Кумары или Муругана, для кого Высшим Существом и Богом является Муруган, во всем Его величии и великолепии. У Муругана много имен, Его называют Кумарой, Скандой, Карттикеей, Девасеной, Субрахманьйа. Это самый любимый и близкий Господь для тамилов и огромного количества людей в Юго-Восточной Азии. Культ Муругана, давно переступил порог не только Индии и Азии, а распостранился по всему миру. Муруга занимает особое, почетное место. Из-за того, что Он особо почитаем в Юго-Восточной Азии, где большую часть населения формируют тамилы, Муругана называют Богом тамилов(Тамил Кадавуль). Сканда - источник Знания(Джняна) и главный источник трех направлений тамильской литературы: проза(ийаль), стихи(ичаи) и театр(натакам). Он Великий Творец вдохновения и дарователь священного тамильского языка. Великие Мудрецы(Махариши), подобно Агастьйе поклонялись Ему и хранили Его милость.
Существует истории, в которых упоминается, что Агастьйа, ушел в Подийамалай на Юге, чтоб поддерживать равновесие на Земле в свите Шивы. Наккерар, Поййа Моли, Айувваийар, Кашйапа Сивачарийар, Кумара Гугупара и Арунагиринатха - это имена особо дорогих преданных Муругану и Его сердцу, которые составили бесценные и идущие от сердца гимны, подобные драгоценному камню преданности в тамильской литературе.

Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Само поклонение Муругану берет свои истоки в древние времена, настолько древние, что сказать когда это произошло, практически невозможно. Но существует наследие древних дравидских мудрецов, большинство из которых были бхактами Муругана. Они были не просто сторонними наблюдателями или поэтами воспевающих Тиру Валаийадаль или Божественную Игру. Но они, также, были полностью поглащены и вовлечены в эти игры как участники. Прежде всего, Муруган это Бог сострадания и любви!

Муруган, всегда принимает участие в судьбе каждого живого существа. Именно Муруган, каждое мгновение помогает искателю истины трансформировать свою животную и инстинктивную природу в божественную, когда приходит Муруга на молитвы призывающих Его, то священный Шакти-Вел свидетельствует нам о защите и покровительстве Муругна. Священый Шакти Вель говорит нам: " Оставь свое беспокойство и несчастья!" Как только мы призываем на помощь Муругана, Он приходит к нам со свои Велем( Силой Божественной Мудрости) и наше невежество и тьма исчезают. Присутствие Муругана, мы можем обнаружить во многих знаниях, легендах и сказаниях, Он скрывается везде, Он - Гуха. Муруган, не Бог, который где-то там далеко и к которому нельзя приблизиться, НЕТ! Муруган, находиться и присутствует здесь и сейчас. Нам стоит подумать о Нем, и мы можем почувствовать Его рядом с нами, поскольку Он всегда находится "здесь и сечас"(тамил. ipp?-ing?), и одновременно вне всего. Ему поклоняются самыми разными путями и способами, от примитивного "деревенского индуизма" до отработанных веками храмовыми ритуалами. Но не форма поклонения важна, важно то, что Муруган открыт для каждого. Каждый, кто призовет Его обязательно Его видит. Его деятельность заключается именно в помощи нам. Наверное, поэтому Муруган так любим обычными людьми. Муруган выглядит как Вечно-Юнный Бог, чья красота привлекает к Нему. Муруган, принимает любое выражение нашей любви. Преданость и чувства к Нему доступна каждому.

Шаткона-йантра символизирует соединение Шивы и Шакти, и Божественного ребенка. В центре шаткона ОМ, символ Извечного Бога. Кольцо огня, окружает шаткону, говоря нам, что защищает священное значение и знание от мирских спекуляций. Дух Бхакти всегда окружает Муругана и Его преданых. Эти чувства вовлеченности и участия к играм Муругана, слава и величие Муругана, воспеты древними поэтами Сангама. Воспевая Муругана и любовь к Нему, поэты искали милости и любви- аруль. Санскритское слово бхакти, которое часто переводят, как преданность, имеет свои корни не на Севере Индии, а на Дравитском Юге, где Муруган в древности правил, как и сегодня. Бхакти, это слово скорее имеет оттенок и вкус и которое можно определить(но не более, поскольку любовь нельзя выразить словами, а только переживанием и живым чувствованием, но не философскими рассуждениями), как сопречастность и вовлеченность, погруженность. Не важно, кто мы, если мы обращаемся к Муругану и Его Бхакти, рано или поздно мы почувствуем себя сопречастными к Сканда-Муругану и к различным Его духовным путям. Приветствуем ли мы Муругана, с Востока или с Запада, с Севера или с Юга, независимо от нашей самоидентификации, когда мы призывам Муругана, то бхакти преобразует наше будущее. Муруган всегда отвечает на наши молитвы, и неважно молят ли Его об обычном земном счастье и спокойствия или о достижении освобождения и Высшего, или молят принять себя как вечных спутниц Субраманьйи. Все наши молитвы находят отклик в сердце Прекрасного Господа Карттикейи.

Слава и величие Муругана известно из многих источников. Он "прибывает" в этой Вселенной как сын Шивы, как младший брат Ганеши и как племянник Нарайаны. Его почитают, как Бхагаван Калийуга Варада, Господь, который благославляет и защищает тех, кто ищет Его милости в Кали-йугу. Каушальйа, Мать Господа Рамачандры, призывала благословения Сканды, когда Рама прощался с ней во время отъезда в лес, согласно желанию Раджа Дашаратхи. В Бхагават Гите, Господь Кришна, объявляет, что среди всех командующих армиями, Он-Сканда. Муруга, содержит в Себе три божественных действия: творение(шришти), сохранение(стхитхи) и разрушение(самхара), чему свидетельствует Его Имя,
Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма). Три элемента, которые подчеркивают особеность Муругана-копье(вель), павлин(майура) Его вахана и петух(севаль), украшающий Его знамя. Копье(вель) символизирует джнянашакти(Силу Мудрости). Вель был дарован Муругану, Его Божественной Матерью. Парвати, желала Ему победу над асурами во главе Сурападмой. Блестящее копье Муругана, почитается как Шакти Вель или Вира Вель, выражение Его великой власти и силы. Петух и павлин, символизируют нада и бину. Павлин, демонстрирует божественную форму ОМ-кара(шабда-брахман), когда его перья распущенны по кругу, петух громко объявляет звук Ом-кары. Муруга сияет, как сама суть Вед и мантр

Muruku в тамильском языке означает божественность, красоту, молодость, счастье, аромат и сладость. Бхагаван, источник проявленной красоты, молодости и мужества, аромата и непревзойденной доблести и счастья. Муруга, не имеет ни начала, ни конца; Он не рождался и не умрет. Взросление и старость не способны его одолеть. Он вечно молодой. Проявление Муругана во Вселенной, можно сравнить с восходом и заката солнца, когда оно заходит и мы не видем его, это не значит, что солнце исчезло. Так явление Господа Муругана, подобно солнцу.

Истории "Сканда Пураны", одной из восемнадцати пуран, созданных Веда Вьйасой, ярко повествуют о явлении Муругана, Его славе и героических подвигах.
Муруган, встал на защиту богов, которые страдали от демонов(во главе с Шерападмой), когда боги обратились к Богу Шиве за спасением. Шива был тронут тяжелым положением богов, Шива пожелал явить свое божественное состродание в Существе, как элемент Себя, но "отделенного" от Себя, Того Кто будет иметь безграничную Силу и Храбрость и, кто будет способен убить демонов. Из третьего глаза Шивы, произошла яркая вспышка огня, но Агни был не способен вынести жара исходящего от "семени"(можно сказать, теджас) Шивы и оставил "зародыш" на берегу Саравана(озеро окруженное стеной тростника); там возникли шесть прекрасных малышей, о которых заботились шесть Криттик. Позже эти дети объеденились в одного ребенка с шестью лицами великолепной красоты, при помощи Парвати Деви. Присоедененный к пятью ликам Шивы(Садхйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана) Адхомурка, Он стал Шанмукха. Также, Он известен как Сараванабхава, поскольку появидся из озера Саравана, и Карттикейа, так как шесть Карттик заботлись о младенцах. Шерападма, который не смотря на все предупреждения воевал с Муруганом (Дева Сенапати- Командующий богами), асура был побежден, а боги освобождены. Но из своего сострадания, траснформировал асуру как Свою неотъемлимую часть. Муруга преобразовал две части убитого асура в павлина(в вахану) и в петуха(эмблема на флаге).

С Брахмой, произошел казус, когда во время Его визита на Кайласу, Он выразил непочтение Муругану, который был подобен ребенку. Муруга, желая преподать урок Творцу, за Его неблагорозумие. Он спросил Брахму о значении Пранавы ОМ. Когда Брахма не мог объяснить значение, Муруга посмеялся над Брахмой и заключил Его в темницу. Он посчитал, что Брахма не достоин и не пригоден быть Твоцом. В это время, роль творца принимал на Себя Муруган! Муруга, освободил Брахму из заключения, после того, как Шива, Вишну и Индра, просили у его Лотосных Стоп прощения и освобождения для Брахмы. Муруга стал для них Гуру, когда объяснял сущность Пранавы своему Отцу(это отдельная история), Который получал упадешу со всем смирением, как ученик. С тех пор, Муруган известен как- Сваминатха.

Также упоминается история, когда Муруган обошел всю Вселенную, на Его могущественном павлине. Риши Нарада, однажды посетил Кайласу, и подарил Шиве божественный плод граната. Как обычный отец, Шива хотел дать Его детям - Ганеше и Муругану, вместо того, чтоб Самому принять его. В ходе этого, Он позволил разделить плод братьям в ходе состязания. Плод получал тот, кто быстрее всего обойдт Вселенную. Едва Шива произнес условия, Муруган умчался на павлине. Его брат, Ганеша действовал другим путем. В Его понимании, Его вечные Родители - Шива и Парвати проявляли этот Мир, поэтому Их обход, будет равносильным обходу всей вселенной. С этими размышлениями, Ганеша обошел вокруг Своих Родителей и тутже забрал плод Себе. Муруга, который явился в тотже момент был разочарован и оставил Кайласу. Он отправился к холму Палани на Юге. Палани - это производное от палан - "порожденное плодом джнаны". Родители Муругана, тутже помчались, чтоб успокоить Муругана.

Супруги(Шакти) Муругана - Валли и Девайанайи. Они представляют Иччха Шакти (Сила Воли) и Крийа Шакти(Сила Действия). Они были Сундаравалли и Амудавалли, которые были рождены из слез радости Нарайаны, когда Он воплощался как Тривикрама. Обе небесные девушки, соблюдали суровую аскезу с целью достижения замужества с Муруганом. Они молили своего Отца- Нарайану о благословении и помощи в своих надеждах.

Приняв их обеты, Муруга явился перед ними и предопределил это. Амудавалли должна была родиться, как дочь Индры в Девалоке, а Сундаравалли должна была родиться в племени охотника на Земле. Господь обещал жениться и на Валли, и на Девайани. Можно отметить, то что, брак Муругана был совершен в Тируппаранкундраме со всеми соблюдениями ведических обрядов. Также, Девайани была выдана за Муругана, как благодарность за героизм и победу Муругана над асурами.
История женитьбы Муругана и Валли имеет свою предисторию. Раджа Читтоора, Намби имел семь сыновей, но он желал чтоб у него была дочь. Он был очень преданым Муругана. Мудрец Шивамуни, который совершал аскезу в лесу, он увидел олениху и его взгляд сделал ее береиенной. Олениха родила девочку и оставила ее на месте, покрытом вьющимся и ползучим растение валли. Король Намби, который в это время охотился в лесу, нашел девочку и привез ее домой, поскольку она была найдена на валли, то ее назвали Валли. Раджа воспитывал и заботился о девочке, как о собственной дочери. Валли все время думала о Муругане, как о своем супруге. Она постоянно размышляла о Муруге и ни о ком больше. Когда Валли повзрослела, Раджа намби, согласно традициям, послал валли в поле для охраны урожая от птиц, пока урожай не будет собран. Именно в это время, Валли получила дикшу от Нарады, Он также сказал ей, что Муруган будет идеальным супругом для нее. Валли очень понравились слова Нарады, поскольку все эти годы она думала о Муругане. Нарада же, отправился в Тирруттани, где Муруган отдыхал от сражения с Сурападмой. Риши напомнил Муругану о его обещании жениться на двух девушках и что одна из них, Валли сильно о Нем тоскует.Муруган, явился перед Валли, как охотник, но не получил положительного ответа. Муруга, принимал облик дрожащего старика и просил накормить Его, но Валли и здесь отказала. Тогда, Муруган призвал на помощь своего брата, Винайака проявился как устрашающий слон позади Валли. Объятая ужасом, девушка искала защиты и оказалась в объятиях Муруги, который принял облик аскета.

Проявление и нахождение Муругана на Земле бесчисленны и безграничны, как и во Вселенной. Он проживает, в основном, на вершинах холмов. Его святых мест, особо известные как Аару Падаи Веедугаль. Особенно ярко, эти места описываются в Тирумуругатруппадаи, составленном Наккераром. Знаменитый поэт описывает шесть святых мест Муругана: Тируппаранкундрам, Тиручендур, Тирувавинанкуди(Палани), Тируверакам, Кундрутораадаль и Паламутирколаи.
В Кали-йугу, пение Имени Муругана, действует как панацея от всех бед. Его великая мантра om saravabavaya namah. Те, кто питают любовь ко всем, кто лишен ненависти, ревности, страха, гнева и жадности, кто предан Муругану, получает душевное спокойствие и вечное счастье. Эти преданые не боятся даже смерти. Многие святые жили в наше время, в прямом общении с Муруганом и их отношения с милосердным Господом, выражаются в духовных откровениях. Они достигли бесмертия и помогают тем, кто ищет духовного счастья и любви Муругана.

Стоит обратить внимание на смысл и сущность Божественного Оружия Сканды.
Сварупа Вель - Джйоти.(не путать с брахмаджйоти)
Джйоти - еще одна представительница семьи Шивы. Она - это часть Вечной Божественности. Когда Шива(статическое сознание) соединен с Шакти(действующей силой), рождается Ганеша(звук) и Сканда(свет или сияние). Джйоти(вспышка света), также рождается от этого союза. Она представляет женский принцип сияния, так как она активна в создании, в то время как Сканда, представляет мужской принцип. Она создана из света и сияния, подобно Сканде, поэтому Ее можно понимать как сестру Сканды. Она проявилась из Ом-кары.

Человеческое тело - это храм. Дыхание через правые и левые ноздри представляют Шиву и Шакти. Господь Ганеша находится в основе позвоночника, от которого Jyoti, или сила Kundalini, поднимается через пять чакр (Muladhara, Manipuraka, Swadhistana, Anahata, Visudhi, и Ajna ), или шесть "мест сражений" Господа Сканды. Когда Кундалини Шакти поднимается вверх по позвоночнику, она достигает Аджны , где происходит слияние с Садашивой. Борьба между высшим и нисшим заканчивается победой Сканды в "шестом доме" сражения Муругана. После победы которого, Джйоти достигает Аджны.

Согласно писаниям и Сканда пуране, Сканда был рожден из шести искр, которые изошли из третьего глаза Шивы во время Его интенсивной аскезы. Именно поэтому, Сканда является не только сущностью Шивы, но и Его "Улучшеным Вариантом". С другой стороны, Джйоти была рождена из Аджны Матери. Когда Божественный Ребенок Сканда, был послан с миссией подавить Сурападму, Богиня произвела из Себя Вель и даровала его Сканде, как невидимое оружие. Смысл в том, что это не совсем оружие, а Шакти- Сила и Божество.
Вель-Джйоти, младшая сестра Сканды. Она не только Шакти Вель, Она также и оружие. Вель имеет силу и динамизм Шакти. Ее также называют Ратна-Вель, поскольку Она сияет как драгоценный камень. Ее называют Джняна-Вель, поскольку Она удаляет тьму и невежество, Она благословляет Знанием и Истинной Мудростью. Она венчает Мудростью и Джнаной мудрецов, сиддхов и духовно развитых личностей. Она, как Знание и мудрость всегда побеждает, поэтому Ее называют Ветри-Вель или Победоносным Копьем. Джйоти помогает Сканде в помощи привержинцам выиграть их внутреннее сражение и достигнуть духовной реализации, ведущего к освобождению и осознанию Божественного. Часто упоминается, что Вель-арупа или бесформенный, поскольку создана из "божественного огня" и не может быть побеждена или сломлена.
Джйоти всегда едина со Скандой. Нет никакого храма Муругана, где Сканде поклоняются без Веля. Джйоти известна как Сараванабхавайаи, Она всегда переплетена со скандой и действует для Него. В Ее арупа аспекте, Она имеет острие, которое является интеллектом и сознанием, и позволяет Ей двигаться.
Джйоти происходит из формы Матери Дурги, для того, чтобы, защищать мировой порядок и уничтожать злые силы.

Риши Агастьйа, ассоциирует Ее с Шодаши. Он описывает Ее как Маномайю и описывает, что Шива в форме Садашивы и дочери Джйоти находятся вместе в Аджна чакре. Агастьйа описывает, что Джйоти была рождена из пранавы ОМ.
Он называет Ее молодой Деви, которая присутствует в Аджне, она проникает во все Вселенные, Она есть жизнь......

Джйоти- манифестация или воплощение Божественного Света и Любви, которые доступны для нас на нашем уровне. Джйоти управляет нашими словами. Джйоти - это горящий свет в лампадках во всех храмах. Джйоти ассоциируется с Ее матерью в форме Каньйакумари, которая является защитницей, хранительницей и учителем великих мудрецов. Ей поклоняются как Джвалакумари, на Сев.Индии как Джваламукхи. Ее называют Джнанабаль или Баламбика, поскольку Она помогает обрести Знание и защищает детей. Джйоти - это женский аспект Shanmukha и известна как Shanmukhi. К Ней также обращаются как к Kartikeyi и Kumari.
Обращенная к Ней молитва, никогда не останется неотвеченной или проигнорированной.

Ом Джая Джая Маха Вира Бхагаван Шри Сканда Намоа Намаха
Ом Джая Джая Маха Джиоти Шакти Сараванабхаваяи Намо Намаха


Дхьйана шлока для медитации на Сканду.

шадАнанаМ кункумарактаварнаМ
махАматиМ дивйамайУравАханам
рудрасйа сУнум сурасаинйанАтхам
гухам садА ахам шаранам прападьйам

Я всегда нахожу прибежище у Шестиликого Гухи
Кто красного цвета и Кто является Божественным Знанием
Кто обладает Божественным Павлином, как средством передвижения
Сына Бога Шивы и Предводителем армии богов.

=====================================================
Сканда Гайатри мантра

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE
MAHASENAYA DHEEMAHI
TANNO SKANDAH PRACHODAYAT

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на Него,
на Предводителя великого воинства дэвов.
Да просветит Он нас и да поведет нас с Собой, Господь Сканда.
=====================================================
Мантра Муругана, Шестиликого Господа, является шести-слоговым словом "Са-ра-ва-на-бха-ва". Поскольку Господь Сканда, снизошел, как Аватара в болистом месте, которое окружал тростник(саравана), то Его стали называть Сараванабава. Слово Сараванабава, стало именем Муругана и Его мантрой. Как и Его шесть Ликов, которые проявляют пять элементов и Брахман, шесть Божественным Матерей- Карттики, так и мантра отображает все Величие Шанмукхи. Повторяющий эту шести-слоговую махамантру Om Saravanabhavaya Namah обретет мир и счастье, успех во всех действиях и достигнет Конечной Цели, Парабрахман. Как все Лики Шанмукхи, сходятся к одному Лику Парабрахмана, так и махамантра Сараванабавы, приводит душу к Высшему.
=====================================================
Соблюдение поста один из способов поклонения Сканде. Особо почитаем шестой день, каждого месяца(лунного).
Помимо соблюдения поста каждые шаштхи(шестой день), существуют и другие виды поста(вратам).

Один из них - пост, соблюдаемый каждую пятницу. Соблюдая этот пост в течении 3 лет, Бхагатиртха одолел своего врага Гору. В пятницу, после омовения, надо провести пуджу и арчану для Господа с глубокой преданностью и памятовать о нем целый день.

Другой пост - Карттикай Врата. На каждые Карттикай, этот пост соблюдается с верой и преданностью. Упоминается, что по совету Ганеши, Нарада соблюдал этот пост и обрел высшее положение среди Сапта Риши.

Наиболее важный пост - Сканда Шашти Врата. Он должен начаться на Пратхама Титхи(на следующий день после Дипавали) Шукла Пакша(светлая луна) в месяце Аиппаси(октябрь-ноябрь). Пост соблюдается в течении шести дней, как правило пища принимается один раз в день или исключается совсем, это время садхака проводит исключительно в поклонении Господа Сканды. На шестой день вратам празднуется победа Господа Муругана. Соблюдение этого поста, способно принести Высшее Освобождение.
=====================================================
В разделе "молитвенные тексты" размещена Шанмукха Кавача
http://hari-katha.org/f1/viewtopic.php?t=734
==============================
Во мраке страха сияют Его Шесть Ликов. Когда угрожает большая опасность, Его вель говорит:"Не бойся!"
(Тирумурай)

ГАНЕША

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Ганеша, наиболее почитаем в штате Махараштра, Ему поклоняются как проявлению Брахмана, Нетленного и Несотворенного, как Высшему Существу и Абсолюту, как Создателю Мироздания и Владыке всего. Нет ни одного храма, ни одного человека в Индии где бы не выполнялось почитание и поклонение Ганеше. Именно Ганеша, является открывателем Врат к Богу. Для Ганапатьйев(поклонников Ганеши)- Ганапати это Высшее Существо и Бог.

Три опоры Саната Дхармы- сатгуру, храмы и священные писания. Все вместе они открывают величие Бога Ганеши, Бога Дхармы и Любви, сына Шивы.

Как только, духовная и психическая связь установлена с Господом Винайагаром, который проявляется в нескольких формах, включая Слоноликого Бога Безусловности и Устранителя препятствий, каждый из нас постигает тайны Санатана Дхармы. Эта внутренняя связь, которая может быть тонкой как чувство, столь же незначительной как мечта или настолько смелое как личное осознание и вхождение в Муладхар Чакру, где присутсвует Винайака, управляющий тем типом сознания и космического уровня к которому соответсвует данная чакра.
Ганеша, Великий Страж духовных путей.
Устранитель Преград, Винайака держит в руках петлю и стрекало, как символ его благой силы, разрещающий событиям происходить или ставящий препятствия на нашем пути. Поэтому. мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением каких либо задач.Бог Ганапати, это Великий Покровитель искусства и науки, Он с Ликом Слона, Устранитель препятствий и Хранитель Дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Ганеше, это проявление Великолепия и истиности Абсолютного Брахмана, Он проявление Абсолюта, как Божественное Дитя. Суть Ганеши это пранава Ом, Ганапати это манифестация Ом-кара.
Ганапати, является вратами для ищущих в самую древнюю веру. Он -внутрення власть и сила, попечитель и наблюдающий, тот, кто открывает доступ к духовным тайнам Санатана Дхармы. Ганеше, поклоняются все, независимо от сектанских или философских воззрений. Он связвывает их вместе в своей Любви. Винайака, является началом Санатана Дхармы, для всех привержинцев индуизма. Ганеша- персонификация материальной вселенной. Вселенная во всех ее различных, великолепных проявлениях- лишь форма Ганеши.
Винайагар, бог времени и памяти, он пребывает в муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами. Он хранитель прошлого и будущего вселенной. Природа Господа Винайагара- Совершенное Добро и Забота.Он руководит нашей кармой, находясь в нас.
Муладхара чакра управляет временем, значением ипамятью. Поскольку ищущий Истину, поднимается над страхом и невежеством, то муладхара чакра становясь активной дарует правильное действие, правильную речь и память. Только, ищущий с сердцем, заполненым любовью, может приблизится к святым стопам Бога Ганеши. Посолько, духовный искатель поклоняется любящему Богу ганеши, чистота сознания проявляется в нем все сильнее, как только связь с ганешей установлена, то все внутренние противоречия устраняются и искатель обретает божественную защиту.
Ганеша, наиболее близкий к нашему материалному плану сознания, с ним очень легко найти контакт и Ему очень легко помочь нам в нашей ежедневной жизни и беспокойствах. В своих руках, Ганеша держит аркан и стимул. Петлей, Он может сдерживать нас, устранять или приближать препятствия и преграды. Стимулом, Ганеша может разрушить и удалить преграды. Ганеша, может ограничить и связть препятствиями или благословить устранив их. Его называют Владыкой Преград, Он может привнести в нашу жизнь припятствия, если мы не правильно направляемся на пути духовности, и его препятствия возвращают нас на правильный путь Дхармы. Когда, инстинктивная сторона нашего сознания заставляет отступить нас от Дхармы, Бог Преград должен блокировать наш путь. Его символ- свастика, символизируя Его вездещусность в покровительстве ищущим.

Можно даже сказать, что Ганеша это Патриарх Санатана Дхармы.

Когда мы развиваем личные отношения с Ганешей, Он не позволит нам использовать нашу волю, чтоб попасть в трудное положение. Направляя и оберегая нас на нашем пути, на протяжении всей нашей судьбы это Его милость к нам. Мы можем сказать- "я поклоняюсь Вишну", "я поклоняюсь Шиве" или "я поклоняюсь Ганеше", но не поклоняемся Ганешу, это замечательно, но если бы мы установили наше поклонение через покровительство ганапати, это было бы более адекватно нашим мыслям и сознанию. Пока мы не установили связь с Ганешей, мы не можем установить наши отношения с Кришной, Аййапаном, Дэви, Рамой, Лакшми, Радхой, Шивой и Муруганом, вне наших собственных внутренних ограниченных понятиях и концепциях. Именно Ганеша представляет нас Богу и Богам Санатана Дхармы, и никто еще этого не делает. Ганеша, любит беспокоится о своих привержинцах. Он никогда не допустит , чтоб они действовали инстинктивно и не обдуманно, Он будет действовать решительно и справедливо. как Любящий Отец, но все его чаяния-это забота и помощь нам. Ганеша, может очистить нашу жизнь и облегчить наши трудности, Он устранит наши беспокойства и непонимание, невежество и обман.
Часто, люди воспринимают Бога и богов, как простые символы силы и философских поисков человека. Но, Боги это существа, которые способны общаться с нами, во всех мистических культурах, многие общались с Богами и постигали истину. Боги могут думать, видеть, слышать и т.д.как мы. Обычному человеку, очень трудно понять поклонение и общение с Богом, но как только человек посещает храм и чувствует нечто невыразимое, это уже начало.
Когда мы приближаемся к Божеству, мы должны понимать, что Ганеша чувствует наше присутствие, Он нас видит, как мы видим Его. Мы можем развить с Ним обычные человеческие отношения, Он может стать нашим другом. Очень легко вызвать в нас дружеское чувство к Нему, потому что, ганеша управляет инстинктивно-интеллектуальной природой нашего сознания. Ганеша, управляет не только психикой, но и всеми силами, всеми природами и состояниями сознания. Если мы относимся к нему как к другу, предлагая ему радость и подарки, то мы сможем воспринять Его живое присутствие.


=====================================================
Ганеша обладает пятью силами(шакти). Каждая из этих сил является манифестацией могущества и власти Ганеши, а также отображают и наполняют различные планы мироздания.

Первая Шакти- проявляет чувство любви и состорадания, которые человек имеет относительно семьи и близких людей. Если любовь присутствует в доме, то достоинство, совершенство и достаток наполняют этот дом.

Вторая Шакти- это то же самое чувство, но распространенное на родственников, соседей или друзей. Очень трудно поддерживать это чувство, посколько из-за невежества, мы можем видеть недоразумения и расстройства между людьми. Когда чувство любви распостраняется на окружающих, то первая и вторая шакти сливаются, чтоб принести третий поток шакти.

Третья Шакти-это таже самая любовь, но распостраняется на всех людей, с которыми мы общаемся во внешнем мире. Это честные и гармоничные отношения в проведении бизнеса и торговли, финансах и богатстве мира.Очень трудно придерживаться таких чувств, поскольку частно умы людей освернены.В "Тирукурале" есть слова -"Только те торговцы(совр. пер. бизнесмены) будут процветать, чей бизнес защищает интересы других как свой"

Четвертая Шакти- это соеденение и комбинация первых двух и третьей. Четвертая Шакти Ганеши, помогает творчески-интуитивному преодолеть трудности, любовь к культуре, религии и всему, что приносит религиозность, почитание и самооценку. Здесь мы можем найти силу религии, которая приносит силу блага в музыке, искусстве, драме и танце. Именно через Четвертую Шакти религиозные практики выполнены в совершенстве, а их опыт переходит в будущее. Это также распостраняется на предков и сообщества.

Пятая Шакти-проявляется в осозновании себя и выражением любви к Богу. Любовь Ганеши со всеми нашими сердцами и душами-объедененное слияние этих пяти Сил. Это чувство побуждает нас к благотворительности, к постройкам храмов и святынь, к милосердию и любви к Богу.В конечном итоге, это любовь к Ганеше и обретению Его милости, как материального, эмоционального, интеллектуального и духовного изобилия.

Душа преданного, которая погружена в любовь к Ганапати, знает, что Ганеша не дающий, а "канал" для откровения. Он интуитивно понимает майю, но трезво знающий естественное и блаженное состояние единства с Богом. Такой преданный основа дхармы, защитник религии,

Помимо этого, Шакти Ганеши проявляются так же как:

Шестая Шакти -во владении Бога Муругана, который является Йога Раджей в пробуждении кундалини, которая никогда не должна пробуждаться, пока первые пять не были проявлены в естественную часть жизни. Шестая Шакти относится только к йоге, поскольку "голова" становиться храмом, в этом состоянии йог соединяется со знанием, и ответы на самые глубокие вопросы приобретают хрустальную чистоту и осознаность.

Седьмая Шакти- эта сила простирается дальше духовного знания о крае Абсолюта, в котором Шива и Муруган сливаются. Эта Шакти познана Риши и Святыми.
Сам муруган это хранитель Санатана Дхармы. Седьмая и Восьмая Шакти это Шива-Шакти, танец которых проявляет Творение.

=====================================================
У Него один бивень и четыре руки. Две Его руки держат петлю и крюк, а другие жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. на Его флаге-мышь. Он красный и толстый, а Его уши подобны корзинам, в которых просеивают зерно. Он одет в красное и Его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой.
"Ганапати-упанишад"