Прошлые жизни сделали настоящую. Вообще-то..............

Не могу не поделится своими размышлениями на эту тему http://www.liveinternet.ru/users/profan/post224998115/, их я изложил раньше чем познакомился с философией йоги, так что не судите строго за ошибки про "счастье йога".

С уважением материалист из Улан-Удэ, думаю по размышлениям и тезисам вы меня узнаете :)

PS. Кстати попробовал переложить вашу формулу на язык математики
счастье = бесконечная жажда + бесконечный объект + ограниченные объекты + эстетика
"Причем, чем лучше реализована бесконечная жажда через достижение бесконечного объекта, тем меньше становится зависимость от ограниченных объектов"
( бесконечная жажда + бесконечный объект ) = 1/( ограниченные объекты + эстетика )
1/( бесконечная жажда + бесконечный объект ) = ( ограниченные объекты + эстетика )

счастье = бесконечная жажда + бесконечный объект + 1/( бесконечная жажда + бесконечный объект )

счастье = ( ∞ + ∞ ) + 1/( ∞ + ∞ )

бесконечная жажда реализована через достижение бесконечного объекта
то есть фактически одно производная другого
бесконечная жажда = (бесконечный объект)'
а производная от числа = 0
получаем поправку вместо двух бесконечностей в скобках будет одна бесконечность

счастье = ∞ + 1/(∞)

То есть нам нужен бесконечный объект (Бог) и бесконечно малая величина от ( ограниченные объекты + эстетика )
Нам нужен Бог и ещё чуть чуть :)
Наверно в этом суть материализма, нам даже Бога мало

а почему Вы удалили эту музыку? жаль ... мне захотелось послушать) но сразу замечу , медитирую я уже много лет, иначе себя и не представляю)

просто РАдуга... она мне очень созвучна ,поэтому мне хотелось услышать эту мелодию с таким заманчивым названием)

а подскажите как можна развивать мужество на всех планах?

и что подразумевается под борьбой? как оно происходит? в каких действиях/бездействии заключается?

Эх, не доехал я до Варанаси. Хотя особо и не тянуло, если чес:) Наслышан о нем как о мрачноватом месте.

Надо бы научиться также выражать свои мысли

Нет. Они его выставляют только по праздникам.

А пустили к Пандито Хамбо-лама XII Даши Доржо Итигэлову?

Клево)) Буряты приятные ребята. А на счет прошлых жизней, на то они и прошлые, что на эту влиять не должны;)
А то частенько народ в прошлое бежит.

На счет монголии, мне нравится одна фраза: Монгольский мужчина должен заплетать косы. ^_^

У меня такое было, когда я индейцев услышала.

1. Не брать то, что вам не подсилу, реально оценивать свои возможности. Брать что-то посильное, и потом не отступать. Делать с твердой решимостью.
2. Увеличивать силу своего разума через регулярную практику медитации. Зачастую люди обладают слабой волей. Волевые способности человека развиваются как и все другие способности через упражнение. Наилучшее упражнение для укрепления силы разума - это настоящие духовные практики. Медитация полученная от компетентного учителя.

Хм, с этим у меня часто возникают трудности. Знаете, мне иногда что-нибудь взбредет в голову и я начинаю придумывать себе задания: мол, хочу похудеть, хочу сделать зрение совершенным и тп. Но, каждый раз когда я натыкаюсь на трудности, в основном связанные с удобствами - тут то весь пыл и гаснет. Все свои(кхм...) 15 лет я живу по желанию. Делаю только то, что хочу или то, что страшно прижимает.
как от этого избавится? Каждый раз, когда я устанавливаю себе правила, а потом срываюсь - все, руки опускаются. Может вы мне сможете помочь советом, что мне делать, чтобы эти самые руки плевали на неудачу и делали дальше своё дело?

Хороший вопрос. Дело в том, что если слушать свою совесть (а это возможно только если хороша развиты высокие пласты твоего ума), невозможно что тебе будет на всех пофиг, и думать о других как об отбросах общества.
В силу того, что многие не имеют этой высокой интуитивной способности, им необходимо строго придерживаться указаний реализованного Мастера. Придерживаясь таких указаний несколько лет, они обнаруживают, что Мастер просто заставлял делать ученика, то, что ему диктует его совесть, которую он на тот момент не научился слушать/слышать.
Мастера Йоги предписывают следующие принципы для практики
1. Ахимса - непричинение другим вреда словом, мыслью или действием.
2. Сатья - благожелательная правдивость
3. Астея - не брать чужого и не желать
4. Брахмачарья - уважать каждый объект мироздания как проявление Высшего Сознания
5. Апариграха - не гнаться за накоплением материальной собственности, обходиться малым.

1. Шаоча - чистота тела и разума
2. Сантоша - удовлетворенность, человек прилагает усилие развиваться во всех сферах жизни, и при этом сохраняет счастливое и удовлетворенное состояние ума
3. Тапах - служение и жертвенность
4. Свадхъяя - попытка глубже понять духовность через чтение духовных книг.
5. Ишвара Пранидхана - иметь духовную цель и сознательно двигаться к ней.

Когда я писал про следование принципам, я имел ввиду именно эти. Следуя этим принципам, человек учится слышать и следовать своей совести. После того как эта способность развита, он достигает гармонии с собой и миром, и не нуждается в руководящих принципах, поскольку и так внутренне всегда знает правильный путь.

Очень интересный пост, хотя и в разных формах, но я часто натыкаюсь на подобные вещи. У меня только один вопрос. Вы говорите, что быть человеком, значит жить по своим принципам, а не потому что так диктует общество. Вот вопрос. А если я по натуре "говеный" человек,которому на всех пофиг? Если я действительно считаю, что люди - отбросы общества, а Я - это самое главное в мире. Думаю такие люди есть. Конечно не банальные эгоисты, которые так думают пока им по шее не надают, но есть же. И что тогда? Ему нужно отказаться от старых принципов и взяться за новые??

больше не родятся в физическом теле, достигнут освобождения

всмысле? не станут такими как были прежде?

Не знаю про буддистские...
В нашей традиции есть.

Каливиласа Тантра, Патала 1,


Бог (Шива) сказал Богине (Дэви):

Выслушай, о, Богиня, последовательно о трех бхавах, дивья, вира и пашу. Дивья почти богоподобен. Вира высокомерен, о, Богиня, пашу-бхава же всегда чиста и благостна. Постепенно от сатья и трета-юги и далее - дивья-бхава уменьшается.

Эта бхава, именуемая вирабхавой, со всеми Макарами (была предназначена) для трета и двапара юги, о Великая Владычица!

Как между дивья, вира нет различий, о, Светящаяся улыбкой, также для них нет греха в употреблении пяти (Таттв) начиная с рыбы.

О, Прекрасноликая, в пашу-бхаве всегда пребывают праведные, подобные Санаке и прочим. Другие же, как например, цари, достигают дивья-бхавы через вира-бхаву.

Говорится, что вира Парашурама возвысился до дивья-бхавы. Тысячу раз писано и читано, как Рама стал совершенным на земле.

Шри Рама, господин Джанаки, достиг совершенства в пашу-бхаве. Равана и Кумбхакарна - эти двое - в вира-бхаве, о, Прекрасная! Пашу-бхавой достигли совершенства Уграсена и прочие, о, возлюбленная, такие, как Камса и Васудева.

Арджуна, Бхимасена, Юдхиштхира, о, возлюбленная, они совершенны пашу-бхавой, а не дивья и не вира. Рукмини, Сатьябхама, Драупади, Деваки, Дроначарья, Крипачарья, Аштватхама - все они совершенны в пашу-бхаве, а не иной, кто же из них не сиддха? О, Благая, Шмашана-садхана, Читта-садхана, употребление мяса, рыбы, мудры, вина и майтхуны - так описан путь вира. Выслушай об этом, о, Благая!

О, Прекрасноликая! В кали-югу не существует пути дивья и вира. Путь пашу предписан в век Кали. От него становятся владыкой всех совершенств.

Трижды в день следует совершать омовение, благотворительность, жертвование действий, обуздание чувств. Трижды в день следует почитать Дэви. Трижды в день читать кавачу, трижды в день следует читать шатанаму - средство для достижения высшего совершенства. Это Тебе поведано, как благоприятное для всех каст, о, Дэви!

Теперь выслушай, о, Благая, поведаю о пути дивья и вира. Не следует практиковать в Кали-югу, о, Прекрасноликая, использование мяса, рыбы, мудры и майтхуны с чужими женами.
Истинно сказано: напиваясь вновь и вновь, падают на землю, и, поднявшись, снова пьют.
_______________________________________

P.S. ОСНОВЫ ТАНТРИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ

Три типа характера (бхавы) практикующих Тантру

Шрипада Садашивачарья

Тантрическое Учение подразделяет всех людей на три основных бхавы (характера): пашу, вира и дивья. Иногда рассматриваются еще махапашу и асурья. Только пашу, вира и дивья имеют отношение к людям, способным осознанно практиковать тантрическую садхану (духовную практику).

Махапашу стоят вообще вне всякой религии и ведут полускотский образ жизни. Это наиболее деградировавший во всех отношениях тип людей, лишенных каких бы то ни было духовных запросов: психически больные, наркоманы, алкоголики, бродяги, уголовники и т.п. Такие "люди" живут лишь низменными инстинктами.

Асурья (демоничный) обычно существо нечеловеческой природы. Но демонический характер может проявляться и в людях. Когда в человеке доминирует асуръя-бхава, он с крайней ненавистью относится к преданным Богу людям и вообще к любой религии. Часто такие "люди" отличаются поистине звериной жестокостью, имеют особую склонность ко злу и насилию. Говоря языком христианства, такой человек "одержим дьяволом", т.к. не принадлежит самому себе, являясь слепой игрушкой в руках невидимых демонов (асуров), хотя сам может считать себя "свободной и незакомплексованной личностью". Махапашу и асурья являются тамо-йогья-дживатмами (душами, связанными с материальным качеством тьмы, т.е. с тамо-гуной) и являются существами с крайней степенью помрачения сознания. Такое помрачение делает их практически невосприимчивыми к духовному знанию, и они обычно привержены вульгарному материализму, воинствующему атеизму или же какому-нибудь "культу" сатанистской направленности. Однако, и они способны духовно эволюционировать.

Пашу-бхава ("природа животного") первый и низший тип собственно человеческого характера. Это своего рода "человек-животное". Слово пашу имеет несколько значений: "животное", "живое существо", "душа", "человек, следующий пашвачаре ( "пути правой руки")", "тот, кто связан узами (паша) неведения". Когда слово пашу используется в широком смысле, то оно обозначает вообще любое живое существо (дживу), душу от божеств до микроорганизмов. В таком смысле его используют в некоторых школах шиваизма, например, последователи школ пашупата и шайва-сиддханта. Иногда словом пашу Тантры обозначают животных и существ, а также невежественных и тамасичных людей, стоящих вне любой религии. Например, в "Куларнава-тантре" (1.69) Шива говорит, обращаясь к Шакти: "Сон, совокупление и потребность в пище одинаково свойственны всем живущим. О Возлюбленная, лишь обладатель знания именуется человеком, лишенный знания животное (пашу)". В данном случае имеются в виду не только животные, но и крайне невежественные люди, иногда именуемые в Тантрах махапашу. Но чаще всего под пашу Тантры подразумевают именно низший тип людей, практикующих садхану. Причем в этом случае только посвященный (дикшита) в садхану низшего уровня (т.е. в практику нетантрических и низших тантрических школ "пути правой руки" ) человек называется пашу. Совсем непосвященный (адикшита) именуется махапашу.
В западных эзотерических традициях (например, у гностиков и в каббале) тантрическому понятию пашу-бхавы соответствует понятие "физического, плотского человека".
В состоянии пашу-бхавы находятся молодые незрелые души, у которых еще только начинает пробуждаться духовное самоосознание. Как правило, пашу это заурядный среднестатистический обыватель, привязанный к миру страданий многочисленными узами. Так "Парашурамакальпа-сутра" (10.70) перечисляет восемь уз (ашта-паша), ведущих к порабощению души в сансаре (круговороте перерождений и страданий): гхрина (ненависть, злоба), ладжджа (смущение, стыд), бхайя (страх), шанка (суета, волнение, беспокойство), джугупса (отвращение, омерзение), кула (семейство, клан, родословная), шила (обычаи и привычки) и джати (принадлежность к определенной категории людей с момента рождения). В пашу преобладает тамо-гуна (качество неведения, инертности и тьмы). Поэтому пашу обычно ленив, пассивен, не проявляет достаточной решимости в достижении духовных целей, сильно зависит от всего того, что привязывает его к материальному миру. Такой человек не в состоянии достичь Освобождения самостоятельными силами и нуждается в духовной опеке.
Пашу может принадлежать к любой религии (как правило, господствующей в обществе), но непременно должен быть религиозен (а точнее, "дхармичен"), привержен духовной культуре и этике. Поэтому пашу не так уж и плох: это обыкновенный законопослушный и богобоязненный обыватель. Совершенно равнодушный к религии и морали человек, не желающий даже внешне считаться с общепринятыми в здоровом обществе нормами поведения и образа жизни, опускается до уровня махапашу, стоящего гораздо ниже обычного пашу.

Благодаря упорным моральным усилиям и благим кармическим заслугам пашу постепенно развивается в вира. Вира ("герой") это и есть настоящий человек, "человек-человек", победивший в себе пашу-бхаву. Согласно "Камакхья-тантре", вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Он не питает враждебности к другим и имеет особую, не всегда объяснимую умом склонность к следованию Тантрическому Пути. Где бы вира ни жил, он интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа, ищет настоящего тантрического гуру и, как правило, оказывается приобщенным к Пути Тантры. Только вира может быть посвящен в эзотерическую практику "тантры левой руки" (вамачары).
А вот пашу, даже если он и питает интерес к тантризму, может быть приобщен лишь к системе дакшиначары ("пути правой руки"). На стадии дакшиначары он должен почитать Богиню-Мать в духе искренней веры и преданности (бхакти), должен изучать тантрическую философию и практику, чтобы обрести знание (джняна) и понимание целей и методов подлинной Тантры. Он должен вести здоровый и высокоморальный образ жизни, чтобы служить примером для подражания для всех окружающих. Садхака-пашу регулярно посещает тантрический храм или дхармачакру (богослужебно-медитационное собрание) тантриков своего круга посвящения. Основная форма дхармачакры, в которой лашуможет принимать участие, известна как Шива-чакра. Так пашу постепенно прогрессирует духовно и вскоре достигает уровня виры.
В состоянии виры человек не довольствуется уже пассивным ожиданием посмертного воздаяния в раю или в следующих перерождениях за свои старания на земле. Он имеет сильную волю и ничем не поколебимое желание достичь немедленного и необратимого Освобождения еще при жизни, т.е. состояния дживанмуктьг. И ради этой цели вира готов на любые, даже самые рискованные практики. Однако, вира, как и пашу, нуждается во всестороннем руководстве со стороны гуру. Поэтому для него крайне важно обретение истинного тантрического гуру, компетентного в обучении эзотерическим практикам "левой руки", и включение в круг (чакру] посвященных вира-садхаков. Такие посвященные могут участвовать в мистериях Бхайрави-чакры и Йогини-чакры, где используются "5 М" в непосредственно натуральном виде. Если садхана дакшиначары, практикуемая садхаками пашу-бхавы, возможна даже без предварительного посвящения (хотя руководство со стороны гуру и здесь крайне необходимо), то эзотерическая вира-садхана без соответствующего посвящения вообще невозможна. Причем давать посвящение вира-садхакам может далеко не каждый гуру, а только гуру эзотерической (рахасья) традиции Тантры, непременно принадлежащий к одной из парампар (линий преемственности) тантрических Учителей школы каула, т.к. истинно тантрический гуру в принципе не может быть непарампарическим. Такой гуру сам должен обладать выраженной вира- или дивья-бхавой.

Дивья ("божественный") это сверхчеловек, богочеловек, или "человек-бог" (от слова "дэва", "божество"). В такой личности человеческое и божественное находятся в полной гармонии. В состоянии дивья-бхавы пребывают высшие Учителя и тантрические святые (сиддхи и махасиддхи). Нередко даже сами слова "каула"]л "сиддха"рассматриваются как синонимы понятия дивья. Лишь человек с выраженной дивья-бхавой способен по-настоящему практиковать садхану сиддхантачары и каулачары, высших стадий тантрической практики. Поэтому только садхаки дивья-бхавы имеют привилегию участия в дивья-чакре (таттва-чакре) самой эзотерической тантрической мистерии и по своему желанию могут использовать или не использовать "5 М".
Дивья это наиболее совершенный тип человека. Живой пример таких богоподобных людей являли собой Рамакришна, Будда, Иисус Христос, Чайтанья, Рамана Махарши, Бабаджи, Анандамайи Ма и многие другие великие Учителя и святые. В состоянии дивья-бхавы человек смиренен и прост как дитя и одновременно исполнен огромной силы и духовной мудрости. Он абсолютно непретенциозен и чужд саморекламы, не жаждет власти или общего признания. В любой ситуации и в любом статусе он неизменно удовлетворен и счастлив. Фактически, дивья просветлен и свободен. Окружающие воспринимают его либо как блаженного, либо обожествляют. Сам же дивья относится и к тем, кто его оскорбляет, и к тем, кто его боготворит, с одинаковой любовью. Одна "случайная" встреча с такой пичностью способна изменить сознание многих. Но встречаются подобные личности крайне редко. Особенно в наше время, когда многие мошенники часто называемые "бизнес-гуру" пытаются выдавать себя за "аватар" или "просветленных мастеров" (в качестве примера можно упомянуть таких "просветленных" как Ошо Раджниш, Секо Асахара, а также отечественных лжехристов Марию Дэви или Виссариона).
Правильное понимание учения о трех бхавах имеет исключительно важное практическое значение. В Тантрах даются всевозможные методы (упайи) и практики как раз применительно к характерам (бхавам) садхаков. Кроме того, сам тип тантрической садханы и соответствующая ему ачара (путь, практическая система) сильно варьируют в зависимости от степени зрелости чьей-либо души. А подобная зрелость выражается именно через бхаву. Так пашу-бхава характерна для самых незрелых душ, воплощающихся в телах людей с заурядным обывательским сознанием, в которых преобладает качество тамаса (невежества и инертности). В вира-бхаве пребывают более зрелые души, воплощающиеся в телах активных и энергичных людей с развитым интеллектом и выраженной богонаправленностью сознания, в которых преобладает качество раджаса (активности и страсти/ Дивья-бхава свойственна наиболее духовно развитым существам с преобладающим качеством саттвы (ясности и благости) богам (дэвам), светлым духам, святым и богоподобным людям. Махапашу-бхава (как низшая разновидность пашу-бхавы) и асурья-бхава свойственны существам, злоупотребившим своей свободой и силой и вовлеченным в процесс деградации и духовной инволюции: в телах махапашу оказываются.души минералов, растений, животных, низших демонов и духов, а также самых деградировавших "людей"; асурами (великими демонами) же становятся падшие боги и сиддхи (тантрические святые и великие маги). При этом ни махапашу, ни асуры вовсе не обречены навечно оставаться "проклятыми" и могут духовно развиваться.
Постепенное преображение "человека-животного" (пашу) сначала в "человека-человека" (вира), а затем и в "человека-бога" (дивья) является одной из самых главных практических целей Тантрического Пути. Причем при умелом и правильном применении тантрических методов такого полного преображения человеческой личности можно достичь даже в течении одной жизни.

Спасибо!!!

интересная мысль...

Приятно читать о подобных путешествиях, очень рад за вас:)

Удачи вам на вашем пути.

Хотела бы спросить, а буддийские женские моностыри тоже есть?

С возвращением, Дада!

Я вот не помню, Дада, рассказывала я тебе или нет... В электричках я познакомилась с таким количеством интересных людей! Многие до сих пор мои хорошие знакомые. У меня даже что-то вроде хобби было. Я заходила, садилась. Смотрела на человека который сидел напротив меня, улыбалась ему и он сам заводил разговор. Часто это были подвыпившие люди, были и совсем опустившиеся, обычно к ним относятся с пренебрежением, но если заставить себя почувствовать, что между ним и тобой почти нет разницы, то открывается целый мир. Они рассказывали мне истории из своей жизни, всегда говорили о чем-то хорошем и светлом. Ни разу не было такого чтобы кто-то из них мне нагрубил. И из каждого такого разговора я открывала для себя что-то новое.

супер!

((( Истина - это любовь, и когда не боишься... . Отлично сказано!