В глубочайшей древности Авсень (Овсень, Усень, Таусень) почитался нашими предками как божество, возжигающее солнечное колесе и дарующее миру свет. Подобно светоносному богу древних германцев Фрейру, он при зимнем солнцеповороте выезжал на небеса на борове с золотой, сияющей щетинкой: позднее русских сказках мы встретим волшебную свинку - золотую щетинку. В ту пору Новый год праздновали 1 марта, поэтому естественно: что он считался весенним богом, воплощением Весны. Авсень открывал путь новому лету, вез из небесного сада Ирия, то есть райской страны, щедрые дары плодородия и распределял их между смертными согласно божественному предопределению: одним щедро, с избытком, другим скудно.

Как видно из названия, жил этот дух в овинах (на гумнах) - строениях, где крестьяне в старину снопы сушили. Известно из древних книжных памятников, что именно в овинах наши предки-славяне чаще всего молились огню- Сварожичу. Потом там поселился овинник, который сидел в самом дальнем углу днем и ночью, - глаза горели калеными угольями, как у кошки, да и сам он был похож на огромного кота - весь черный и лохматый, сажей измазанный. Иногда его видели в образе белой или черной собаки. Овинник умел лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.

Суждено было овиннику стеречь овин, чтоб огонь не разгорелся больше нужного, чтоб не было пожара; следить за укладкою снопов, наблюдать за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволять делать этого под большие праздники. В случае нарушения этого завета, бывало, так пихнет в бок ослушника, что тот едва соберет дыхание; ну а на худой конец, разгневавшись, может и сам овин поджечь. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Нельзя было работать в овине и в Михайлов день (8/21 ноября); если кто затопит здесь печь раньше Воздвиженья (14/27 сентября), овин сгорит.

Овинник считался самым зловредным из всех духов, окружающих крестьянина в его повседневной жизни: если залютует, ублажить его было нелегко! Разве что принести к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще угощение и почет овинник любил так же, как все его нечистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. А после того, как мужик сбрасывал последний сноп, прежде чем идти домой, обращался к овину лицом, снимал шапку и с низким поклоном говорил: «Спасибо, батюшка-овинник: послужил ты нынешней осенью верой и правдой!» Именины его отмечали на Воздвиженье и на Покров (1/14 октября). Внимательным хозяевам он не вредил, а отплачивал добром за почет.

В овинах, как и в банях, любили девушки гадать в старину. Приходили сюда на Васильев вечер, в полночь, между вторыми и третьими петухами (излюбленное время у овинников и самое удобное для заговоров). Самая смелая протягивала в окошко руку и спрашивала:

- Овинник-родимчик, суждено ли мне по нынешнему году замуж идти?

Погладит овинник голой рукой - девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой - богато жить. А если никто ее не трогал - значит, в девках предстояло сидеть.

Матери приносили детей, страдающих ноч-ницей, или криксой, на заре к овину и умывали росой, приговаривая:

- Господи Владыко! Возьми с младенца крик и вопь, а дай ему тихого ангела!

В старые времена чаще призывали в таких случаях именно «батюшку овинника».

У этого духа, как и у многих других, есть какие-то «старшие», которые могут им приказать. Иногда это колдун, а порою - и сам нечистый дух.

И все-таки овинник возбуждал не столько страх, сколько уважение, - ведь это был хранитель главного крестьянского богатства - хлеба.

«Велесова книга» («Влесова книга») - перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия до н.э. Славяноведы (многие из которых считают книгу подделкой) узнали о ней лишь в нынешнем веке, да и то до нас дошло очень немного дощечек с непонятными, трудно поддающимися расшифровке письменами. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской ведической религии мало что сохранилось, но ценность «Влесовой книги» - если принять ее подлинность - неизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки... Согласно «Влесовой книге» их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Чернобог с Белобогом, Белес, Хоре, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогош, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Лад, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ле-дич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Пло-дич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Озер-нич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Мас-ленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Бере-зич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвев-рич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог...

Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться, ну а многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение ' «Влесовой книги», ее подлинность или мнимость - как и вообще вся загадочная, неисследованная, непонятная и величественная история и мифология славянских народов.

У древних славян Вием назывался насылатель ночных кошмаров, видений и привидений. Являлись они тем, у кого совесть нечиста. В этом он родствен Нияну, царю адскому. Служил Вий также Чернобогу в его царстве и судил мертвых за их проступки.

Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает ресницы). Народное предание о Вии знакомо всякому, кто только читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, например, представляют Вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-гро-мовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары...

В сказаниях чехов и словаков есть великан по имени Быстрозоркий. Своими острыми всевидящими взглядами он воспламеняет все вокруг, и даже скалы трескаются и рассыпаются в песок.

Что интересно, слово «Вий», несомненно, созвучно имени древнего бога индусов Вайю. Он был богом бурь и ураганов, умерщвлял все живое. Обычно его называли безжалостным: «Можно пройти путем, которым бежит быстрая река, но нельзя пройти путем безжалостного Вайю...» Он же властвовал над преисподней. Не наш ли этой Вий, который в глубочайшей древности тоже упоминался как покровитель всесокрушающих ураганов и даже участвовал в насылании на земли Всемирного потопа?

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Блуд - лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу - именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать.

Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу. Кого заблудит Блуд, тот начнет скитаться, сбившись с дороги, и неизвестно, выйдет ли из лесу.

Знающие люди советуют, встретив Блуда, быстренько переодеть на себе всю одежду навыворот, а башмаки с правой ноги - на левую, с левой - на правую. Это хороший совет и для оберега от лешего. Нечисть тотчас признает за своего и отстанет. Еще говорят, что, когда найдут заблудившегося человека, нельзя с ним громко разговаривать, потому что он может принять спасителей за Блуда, убежать в лес - и тогда уже не вернется.

Лучшее средство избавиться от притязаний Блуда - прочитать молитву перед тем как войти в лес, зааминиться и три раза сказать: «Бог на помощь!»

Говорят, что именно Блуд возжигает на болотах и в чащобе блуждающие огни, которые признаются некоторыми людьми за огоньки селений и заводят их еще глубже в дремучий лес.

Впрочем, по более распространенным суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни - это души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. Маячат огоньками и души тех детей, которые умерли некрещеными. Те синие огни, которые вспыхивают на могилах и курганах, разводят лесные русалки.

Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах иногда указывают на зарытые там клады.

На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, свято место, - чур, божье да мое».

Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.