-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в apologetik

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 28.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 89

Глава 3 Подлинное Никейское изложение

Дневник

Пятница, 17 Сентября 2010 г. 19:43 + в цитатник
По причине его исторического значения, важно исследовать то, что Никейский собор действительно передал. Это не был Никейский символ в том виде, в каком его употребляют сегодня. Подлинное Никейское изложение утверждает:
«Мы веруем в одного Бога Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого.
И в одного Господа, Иисуса Христа, Сына Божьего, рождённого от Отца, единственного рождённого, то есть, из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одной сущности с Отцом; через Которого всё произошло как на небе, так и на земле; Который для нас, людей, и для нашего спасения сошёл и был воплощён, и был сделан человеком. Он пострадал и в третий день Он опять восстал, взошёл на небеса; оттуда Он придёт судить живых и мёртвых.
И в Святого Духа.
А того, кто говорит: «было время, когда Его не было»; и: «Он не был прежде»; и: «Он был сотворён из ничего», или: «Он из иной субстанции», или «сущности», или: «Сын Божий создан», или: «превращён», или: «изменчив» – таковых отлучает святая кафолическая и апостольская Церковь» [21].
В то время как это исповедание было троичным, оно не было явно тринитарным, поскольку оно не утверждало, что Отец, Сын и Святой Дух были тремя разными личностями. Скорее, его основная цель состояла в том, чтобы подтвердить Божество Иисуса Христа, в противоположность арианам. Слова «из сущности Отца» (еk tes ousias tou patros) и «одной сущности с Отцом» (homoousion to patri) ясно опровергают арианство, а осуждающий абзац объявляет анафему на различные арианские формулировки.
Этот символ не занял ясной позиции по отношению к модализму, однако для своих ключевых фраз допускал савеллианскую интерпретацию. В то время как сам Афанасий не вкладывал в них савеллианский смысл, многие подписывающие оставляли возле символа уточнение, потому что он казался савеллианским. В то время как на соборе не было организованной савеллианской партии, похоже, что некоторые епископы, которые придерживались символа, были, по сути, модалистами в своих мыслях. Как отметил Арчибальд Робертсон в «Никейских и после-никейских отцах», Никейский собор ясно не высказался против модализма [22].
Фраза «Бог от Бога... Бог истинный от Бога истинного» может подразумевать две Божественные Личности, но также она может быть понята как простая отсылка к воплощению. С перспективы Единственности Бога, возможно, самая сомнительная фраза – анафема на тех, кто говорит, что «Сын Божий» «превращаем» или «изменяем», так как это подразумевает доктрину вечного Сына. Модалисты и верующие в Единственность Бога согласились бы, что «Слово» или «Божество Иисуса» не превращаемо или изменяемо, что является целью утверждения, но формально они аргументировали бы, что Сын имеет отношение к воплощению и, таким образом, имел начало [23]. Так как эта фраза не была частью самого символа, так как она решительно подтверждает Божество Иисуса, и так как её цель состояла в том, чтобы осудить позицию ариан, мыслящий по-модалистски на соборе, вероятно, не имел бы большого затруднения с ней.
Как ни смешно, другая фраза в той же самой анафеме не согласовывается с современным тринитаризмом. Она осуждает тех, кто говорит, что Сын имеет другую «субстанцию», или «сущность», используя два греческих слова, которые были, по сути, синонимичны в то время: hypostasis и ousia. Но как мы увидим, официальная тринитарная формулировка конца четвертого века – «одна ousia (сущность) и три hypostases (личности)».
Безусловно, участники собора в Никее не использовали эти термины в их позднейшем техническом смысле, но если признать терминологию никейской формулы несовместимой с современным учением о Единственности Бога, она также несовместима с современным тринитаризмом.

Серия сообщений "Опровержение "ТРОИЦЫ"":
Часть 1 - Для мусульман о Сыне Бога-Иисусе Христе.
Часть 2 - Бог Один,а не троица.Места из Писания(Библии)
...
Часть 8 - Глава 1 Путь к Никее
Часть 9 - Глава 2 Никейский собор
Часть 10 - Глава 3 Подлинное Никейское изложение
Часть 11 - Польские христиане-унитариане
Часть 12 - Тринитарная библеистика в примерах:ХРИСТИАНЕ-УНИТАРИАНЕ


Метки:  

Глава 1 Путь к Никее

Дневник

Пятница, 17 Сентября 2010 г. 19:39 + в цитатник
В ранне-кафолическом периоде (около 170-325 г.г.), в христианстве произошёл сдвиг от Библейской веры в одного Бога к форме тринитаризма [1]. Тринитаристы этого периода разделили Личность Бога тритеистическим способом, отрицая при этом полноту Божества Иисуса Христа и подчиняя вторую личность их Троицы первой личности [2].
К 300 году в христианстве стала доминировать некая форма тринитаризма и тринитарного крещения, но ортодоксальный тринитаризм, как мы знаем это сегодня, должен всё же быть сформулирован ясно или установлен единогласно. Мы обсудим, как такое формулирование произошло в IV веке, сосредотачиваясь особенно на двух Вселенских соборах, ключевых в этом процессе: Никейском соборе в 325 году и Константинопольском соборе в 381 году.
Во втором и третьем столетии большинство христиан подтверждало абсолютную единственность Бога и полноту Божества Иисуса Христа, и не мыслило в категориях тринитаризма [3]. Мы можем охарактеризовать эту общую веру термином модализм. Самым выдающимся учителем модализма в третьем веке был Савелий, который держался мнения, что Отец, Сын и Святой Дух были способами выражения (названиями, проявлениями, но не личностями) одного и того же Бога, и что Иисус был явлением во плоти нераздельного Божества [4].
По мнению видных церковных историков, таких как Адольф Гарнак, модализм одно время был мнением большинства, и являлся самым значимым соперником тринитаризма от примерно 180-го до 300 года [5]. Хотя этот «процесс находился полностью во мраке» [6], к концу третьего века церковные лидеры отклонили модализм, главным образом, в пользу создания личностного различия между Богом Отцом и Иисусом Христом.
Однако характер этого различия не был ясен. Греческие апологеты, известные христианские философские писатели второго века, говорили об Иисусе, прежде всего, как о Логосе (Слове). В целом, они рассматривали Логос как вторую Божественную Личность, подчинённую Отцу. Они назвали обе Личности Богом, но они не рассматривали Логос как равного или со-вечного с Отцом.
Тертуллиан и Ориген были ведущими творцами этого мнения в третьем столетии, которых официальная церковь, в конечном счете, осудила как еретиков. Они полемизировали в пользу трёх Божественных Личностей, но они также подчиняли Иисуса Отцу. Они приблизились вплотную к более поздней тринитарной формулировке: Тертуллиан – подчеркивая, что эти три Личности имели одну сущность, а Ориген – вводя доктрину, что Отец и Сын являются со-вечными.
Около 318 года в Александрии (Египет) вспыхнули споры из-за второй Личности. Конфликт возник из-за учения Ария (280?-336 г.г.), пресвитера (проповедника) в Александрии, который заимствовал большую часть своих мыслей от своего учителя Лукиана Антиохийского.
Подобно христианам ранних времён, Арий подчёркивал абсолютную единственность Бога, используя Библейские отрывки, такие как Втор. 6:4, и поэтому он отверг тринитарные мнения, которые становились преобладающими. Подобно тринитариям он, однако, использовал троичную формулу крещения и полагал, что Иисус был второй Личностью, называя Его Логосом, или Сыном. Его способ примирения этих противоречивых представлений состоял в отрицании того, что Иисус был Богом. По словам Луи Беркхофа, он придерживался мнения, что Сын был «создан из ничего прежде, чем мир был призван к бытию, и по этой самой причине не являлся ни вечной, ни Божественной сущностью» [7]. Согласно Арию, Иисус был первым и самым возвышенным созданным Существом, верховным посредником Бога, в действительности – полубогом. Свидетели Иеговы сегодня поддерживают, по сути, то же самое воззрение.
Взгляд Ария был подобен взгляду греческих апологетов второго века и, к тому же, динамистических монархиан, сектантской группы третьего века. Это было логическое развитие идеи субординации, которая до того времени была свойственна тринитаризму, ибо она признавала, что Иисус был Божественен, но не Божество.
Несмотря на то, что Арий был предан монотеизму, он страстно выступал против модализма (савеллианства), и «он протестовал против, как он считал, савеллианства своего епископа Александра» [8]. Он возражал против акцентирования Александра на Божестве Христа, хотя Александр был, в действительности, скорее тринитарием, а не модалистом.
Прямой причиной разногласий между ними была интерпретация Арием Притч 8:22-31, отрывка, который персонифицирует Премудрость как свойство Бога. Начиная с апологетов второго века, богословы обычно отождествляли Премудрость в Притчах как вторую Божественную Личност – Логоса-Сына. Стих 22 говорит: «Господь создал Меня началом путей Своих, для дел Своих» [9]. Арий интерпретировал данный отрывок в том смысле, что Бог создал Сына в некоторый момент времени перед созданием мира.

Елена Уайт в книге «Патриархи и пророки» пишет: «Сын Божий говорит о Себе: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана ... когда полагал основания земли: тогда я была при Нём художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во всё время» (Притч. 8:22-30). Через Сына Своего Отец создал все небесные существа. «Ибо Им создано всё ... престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано» (Кол. 1:16). Ангелы, служебные духи Божии, окружённые сияющим светом, исходящим от лица Господа, спешат на быстрых крыльях исполнить Его волю. А повелевает ими Сын, Помазанник Божий, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей» (Евр. 1:3). «Престол славы, возвышенный от начала», был местом Его святилища (Иер. 7:12); «жезл правоты» был жезлом царствия Его (Евр. 1:8). «Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его» (Пс. 95:6). «Милость и истина предходят пред лицем Твоим» (Пс. 88:15) – прим. нем. ред..

Александр в 321 году созвал собор в Александрии, который отлучил Ария и его друзей. Арий, однако, получил поддержку епископа Евсевия Никомедийского и продолжал полемику. И Александр, и Арий привлекли каждый на свою сторону множество епископов, и спор угрожал расколоть христианскую церковь повсюду в Римской империи.
Известия о полемике достигли императора Константина, который не проявлял особого интереса или понимания ключевого богословского спора о Божестве Иисуса, но был обеспокоен тем, чтобы полемика не послужила причиной разделения в его империи. Константин давно осознавал, что язычество умирало, и что только христианство могло обеспечить религиозное, культурное и философское единство его разнородной империи. В 313 году, после того как он победил своего противника Максенция в 312 году, он и его со-император Лициний предоставили христианам свободу поклонения. В 324 году он победил Лициния и стал единственным римским императором, и в том же самом году он публично принял христианство. Однако, он откладывал своё крещение, как христианина, до времени незадолго до своей смерти в 337 году, согласно теории, что он мог продолжать грешить и затем получить отпущение грехов в конце жизни. В качестве примера, характеризующего его нравы, можно указать то, что в 326 году он, по непонятным причинам, казнил своих сына, племянника и жену.
Уилл Дюран политические интересы Константина объяснил так:
«Его мало беспокоили богословские различия, которые взволновали христианский мир, хотя он был готов подавлять инакомыслие в интересах имперского единства. В течение его правления он рассматривал епископов как своих политических помощников; он созывал их, председательствовал на их соборах и соглашался придавать законную силу любым мнениям большинства, какие бы ни были сформулированы ... Христианство было для него средством, а не целью» [10].
Уолтер Нигг сделал подобный вывод: «Константин ... рассматривал религиозные вопросы исключительно с политической точки зрения» [11].
Первоначально Константин стремился разрешить спор между Арием и Александром, обращаясь к обеим партиям, чтобы простили друг друга и искали мира и единодушия. Он говорил им, что противоречие было «на самом деле незначительного свойства, и весьма недостойно такого жестокого раздора», и «невыгодным делом», которое «было неправильно предлагать в первую очередь», и что оно было на «темы, столь возвышенные и глубокомысленные» [12].
В конечном счёте, он понял, что проблема не может быть разрешена так просто. По настоянию его близкого советника, епископа Осии Кордубского, он созвал первый Вселенский собор после-апостольского христианского мира, который заключил соглашение по вопросу, и оплатил расходы для делегатов.

Серия сообщений "Опровержение "ТРОИЦЫ"":
Часть 1 - Для мусульман о Сыне Бога-Иисусе Христе.
Часть 2 - Бог Один,а не троица.Места из Писания(Библии)
...
Часть 6 - НАЧАЛО ЕРЕСИ О ТРОИЦЕ
Часть 7 - ТРИНИТАРНЫЕ СПОРЫ В IV ВЕКЕ
Часть 8 - Глава 1 Путь к Никее
Часть 9 - Глава 2 Никейский собор
Часть 10 - Глава 3 Подлинное Никейское изложение
Часть 11 - Польские христиане-унитариане
Часть 12 - Тринитарная библеистика в примерах:ХРИСТИАНЕ-УНИТАРИАНЕ


Метки:  

Исследование ереси-"троица"-1ч.

Дневник

Понедельник, 05 Июля 2010 г. 20:21 + в цитатник
ИССЛЕДОВАНИЕ ДОГМЫ ТРОИЦЫ

ДОГМА ТРОИЦЫ была подробно исследована в Исследо¬ваниях Св. Писания, 5 том, "Примирение Бога и человека", в книгах "Бог и Христос—Дух—Заветы" (тома I и XV, Епифанические Исследования), а также в других наших изданиях. Вожди разных номинальных церквей и других вероисповеданий от времени издания книги "Примирение…" критиковали и атаковали ее, уменьшая цену ее содержания, которое содержит в себе умелую экзаменацию и опровержение догмы Троицы. Некоторые из этих вождей недавно пытались модифицировать и объяснить доктрину о Троице, пытаясь сделать ее по¬нятной, интересной и привлекательной, создавая ей сильную защиту. Таким образом они получили по их мнению дополнительные сильные аргументы и доказательства, поддержи¬вающие их позицию. Некоторые из них уже были иссле¬дованы в наших изданиях.

В последние годы, еще до принятия заблуждения о Троице, было много евреев, которые верили в Иегову, как в единственного Бога, которые приняли Иисуса как своего Мессию (так называемые "Евреи Иисусовы"), некоторые бывшие "Свидетели Иеговы" и другие. Поэтому мы должны воздать честь Богу и Христу, а также помочь другим, подтвердить и защитить учения Св. Писания, использо¬ванные в книге "Примирение…", а также в других наших изданиях, в которых Троица была исследо¬вана и опровергнута; были также опровергнуты модифи¬кации, критика и их дополнительные мнимые аргументы, обработанные и применяемые тринитариями для под¬держки их заблуждения. В этом исследовании и опровержении мы будем черпать материалы из разных частей, предо¬ставленных нашими изданиями, а также из других ис¬точников, которыми мы так ценим.



СЛОВО "ТРОИЦА" НЕ УПОМИНАЕТСЯ В БИБЛИИ


В Св. Писании не упоминается слово "Троица". Это вы¬ражение состоит из двух слов:1) tres, что значит три, и 2) unitas, что значит единство, и заключает в себе сле¬дующую мысль: три в единстве или три в одном.

(Троица – по-латыни, trinitas по-английски, trinity – по-французски, trinité – заметка переводчика). На самом деле слово Троица выражает мысль о том,, что три бога являются одним Богом (что вопреки логике означа¬ло бы, что Зх1=1, а не 3), хотя учителя Троицы не объя¬сняют ее таким способом. Но они представляют ее как три личности, которые являются одним Богом: Отец, Сын и Святой Дух в одном Боге, все из этой субстанции равны между собой, сотрудничают и содействуют.

Тринитарии признают в общем, что не могут ни поня¬ть Троицы, ни ясно объяснить ее. Однако большинство из них доказывает, что в нее должны поверить все при¬знающие покаяние, верующие в Иисуса как в своего Спасителя и посвятившиеся Богу, иначе они не будут истин¬ными христианами. Некоторые даже утверждают, что если верующий христианин отвергает Троицу, значит он нахо¬дится в своих грехах и будет вечно мучим, что для бо¬льшинства означает сознательные страдания в огненном аду (значение ада объясняют статьи Первый Ад Библии и Второй Ад Библии. Тринитарии причисляют группы верующих христиан, отвергающих Тро¬ицу, к классу "сторонников", а не христиан.



БИБЛЕЙСКИЕ ТАЙНЫ ТЕПЕРЬ ПОНЯТНЫ


Некоторые утверждают, что Троица не полностью понят¬на и неизъяснима, так как является тайной, а библей¬ские тайны должны быть приняты без всякого сомнения. На это отвечаем, что греческое слово, которое означает тайна, использовано в библии и в мировой литературе и никогда не означает чего-то противоположного себе, безрассудного, необъяснимого. Наоборот, в Библии оно выступает в значении тайны, непонятной для непосвя¬щенных, но понятной для посвященных, что можно оправ¬дать исследованием всех стихов Нового Завета, содер¬жащих греческое слово mysterion.

Часть из них прокомментируем: евангелисты Мат. 13:11, Mар. 4:11, Лук. 8:10 используют слово тайна в представ¬ленном нами значении, что является очевидным на осно¬вании контраста, который Иисус видел между учениками, которым дано было понять тайны, и в общем людьми, тол¬пами, которые также слушали, но не были одарены их по¬ниманием. Несомненно, понятна тайна, о которой говорит Апостол Павел в Послании к Римлянам 11:25, что Изра¬иль будет в частичном ослеплении до тех пор, пока не будет укомплектовано полное число избранных, а потом он будет освобожден от этого ослепления.

Тайна, выясненная Апостолом Павлом в 1 Кор. 15:51 о том, что последняя часть Церкви, которая состоит из членов, живущих во время второго пришествия нашего Господа, не уснет в смерти, несомненно понятна, потому что мы понимаем ее. Понятна также тайна, которую выяс¬нил нам Апостол Павел, о том, что Адам и Ева являются образом Иисуса и Церкви (Еф. 5:32 ). Тот факт, что Бог выяснил "сокрытую тайну" святым (Кол. 1:26, 27) доказывает, что она понятна, потому что понимаем, что Христос – Глава и Тело, не является одной личностью, но группой личностей (1Кор. 12:12).

Апостол Павел открыто заявляет о том, что понял тай¬ну Божью (Кол. 2:2), потому-то эта тайна не является непонятной. Конечно, мы понимаем тайну Божью о том, что Христос и Церковь – это "один новый человек", состоя¬щий из многих членов (Еф. 2:15, 1 Кор. 12:12, 14, 20, 27). Понимаем также тайну благочестия, которой является Христос (1Тим. 3:16 – объяснение дальше). Кроме то¬го, мы понимаем тайну семи звезд (Откр. 1:20), которые представляют семь посланников, которых Бог послал на каждый период Церкви, подобно, как понимаем истину семи светильников, которые представляют семь периодов Церкви.

Поэтому слово тайна используется ошибочно как библейс¬кое доказательство того, что учение о Троице должно приниматься без всяких сомнений как библейская доктрина.



ТРОИЦА – ЯЗЫЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ


Троица, как понятие Бога, выступает в учениях всех древних и практически всех современных религий. Это правда по отношению к китайской религии, согласно которой император приносил ежегодные жертвы для духа троицы. Конфуций сказал: "Тао (Бог) по природе один: первый зачал второго, обои вместе зачали третьего, эти трое создали все". Японцы имели трехглавое боже¬ство, называемое Сао Пао Фух. Троица у Индейцев (Тримуртэ) ; Брахма, Вишну и Шива, считается тремя личнос¬тями, хотя вначале Брахма был один, как божественное начало. Одно из их священных писаний заявляет: "Это великое Единство должно быть четко признано как три бога в одной личности". Один из ее гимнов звучит так: «Есть три божества; однако есть одно лишь Божество, эта великая душа».

Халдейская религия заявляет: "Единство родило двоин¬ство, которое пребывает с ним и излучает интеллектуальный свет, из них состоит троица". Имена халдейской Троицы: Ану, Энлил и Эа. Вавилонская троица представле¬на в трех образах святыни Бэла. Финскую троицу сос¬тавляют: Уломус, Улосурос и Элиум. Египетскую троицу составляют: Амон, Птах и Осирис. К греческой троице принадлежат: Зевс, Посейдон и Плутон. Римская троица: Юпитер, Нептун и Плутон.

Монеты далай-ламы (Тибет) имеют оттиснутое изображение тройного божества. На татарс¬кой монете изображен главный человек, который пред¬ставляет их троицу, согласно надписи на обратной сто¬роне монеты. В состав Троицы ирландских язычников входили божества: Криосан, Биосэна и Сира. У скандинав¬ских язычников: Тхор, Водан и Фрикко. У Германских язычников: 0дын, Тхор и Фрия. Древние Индейцы в Северной и Южной Америке называли своих трех в одном боге: Тангалонга (один в трех и три в одном) и Тринимаака (троица). Исходя из этого, видим, что троица является наивысшим богом практически всех языческих народов.



ПОСТЕПЕННОЕ РАЗВИТИЕ ТРИНИТАРИАНСТВА


Ветхозаветный Божий народ, в отличие от язычников, не верил в Троицу. Ветхий Завет, вопреки утверждениям тринитариев, не учит доктрине о Троице. Не учит о ней и Новый Завет, что и увидим по ходу дальнейшего развития темы. Многие из обращенных, особенно после смерти Апостолов, происходили из язычников. Среди них большинство образованных людей не оставили своих тринитарианских убеждений, но относили их к Иего¬ве, Иисусу и Святому Духу.

Однако все верующие христиане отрицают то, что Отец и Сын были когда-либо равными между собой. Вожди и писатели ранней церкви, такие как например: Иреней, Клемент из Александрии, Тертулиан, Ориген, Новаций, Арнобий, Евсевий и другие, наиболее выразительно под¬тверждали то, что Отец Небесный является наивысшим Богом и что Иисус полностью подчиняется авторитету и воле Божьей.

Около 230 года н. э. были сделаны первые шаги к господству тринитарского заблуждения в Церкви в связи с вопросом отношения Христа к Отцу. Начиная с 262 года н. э. в Церкви на эту тему вспыхивали большие дискус¬сии, которые постепенно усиливались. В 318 году н. э. началась арианская дискуссия, в которой Арий поддер¬живал Истину о том, что Отец и Сын являются разными личностями и существами, при чем Отец – более, а Сын – менее великий. Арию противостоял Афанасий, поддержи¬вающий то, что Отец и Сын являются двумя личностями в одном существе, равными между собой и с одинаковым возрастом.



КОНСТАНТИН ВВОДИТ ТРОИЦУ


Константин, римский император, видел видение и в пос¬ледствии религией своей империи в 313 году н. э. при¬знал христианство. Его влияние в церковных делах ста¬ло превосходящим. Чувствуя опасность в том, что диску¬ссия между Арием и Афанасием, а также разделение, угрожают единству империи, созвал за свой счет Никейский собор с приблизительно тысячей епископов. Прибыло только 384. Большинство воздержались, опасаясь попасть под конт¬роль римского епископа, который поддерживал тринитарские взгляды. Однако этот епископ, по истече¬нию месяца, не смог на аргументировании привести большинство из 384 епископов к признанию Троицы.

Окончательно Константин решил вопрос в 325 году н. э. Никейское (тринитарское) Вероисповедание было провозглашено необходимым основанием христианской веры, а все, что противоречило ей, называлось ересью. Арий и другие антитринитарские епископы были казнены, а оставшиеся антитринитарии были пригово¬рены к изгнанию из территории империи. Таким образом Константин, хотя даже не был членом церкви, решил спо¬рный вопрос и поэтому был, как и сейчас многие его счита¬ют, творцом Троицы.

Однако окончательно тринитаризм сформировался на соборе в Константинополе в 381 году н. э., когда был одобрен декрет о том, что Святой дух является личнос¬тью и божеством, помимо того, что историк Гарнак (Энциклопедия Макклинтока и Стронга, том 1, стр. 392) до¬казывает, что большинство христиан с третьем веке ве¬рили, что Святой дух – это сила, Божья. На соборе в Ефессе в 431 году н. э. и в Халкедоне в 450 году н. э. было принято, что Иисус существует в соединении двух природ: человеческой и Божественной. Побочным продук¬том последнего собора было признание Марии дополне¬нием к Троице. Заявление гласит, что она должна быть признана, как Theotokos, "Матерь Божья".

Очевидным является то, что тринитаризм изначально не был принят силой аргументации, которая бы говорила в его пользу, но на основании власти императора Константина и его преемников, которые силой навязывали догму Троицы христианскому миру, приговаривая к изгнанию и понижая его оппонентов, у которых были решительно лучшие аргументы в дебатах по данному вопросу. Большинство христиан изначально высказывались по стороне оппонентов и считали учение о Троице чуждым вероучению, которое преобладало со времен Христа и Апостолов. Однако, они должны были склониться под силой императоров, которые заставили своих подданных принять это заблуждение.

Споры продолжались много веков, прежде чем оппоненты этой доктрины были вынуждены поддаться. Тринитарии были обязаны своей победой армиям, генералам и императорам, что опять таки показывает, что эта доктрина не была распространяема мечем Духа (Еф. 6:17), но мечем Римской Империи.

Догма Троицы без дальнейшего исследования должна быть признана ложной доктриной и несмотря ни на что отвергнута всеми мыслящими людьми, даже если единственным обоснованием было бы то, что мы до сих пор представили, а именно: Слово Троица не встречается нигде в Библии (что показывает нам библейский лексикон). Его даже нет в христианской литературе до начала третьего век нашей эры. Тринитарии должны признать, что догма Троицы не была вполне разработана до четвертого века. Евреи, Божий народ ветхозаветного завета и храниетль Ветхого Завета (Рим. 3:1, 2), никогда не придерживались учения о кокой-то Троице, нет также даже малейшего намека на нее в Талмуде или в томах, где находятся раввинские писания на тему Ветхого Завета.

Тринитарии, однако, вопреки всем этим размышлениям упрямствуют, что Ветхий и Новый Заветы учат о Троице. Определенные стихи, которые рассматриваются поверхностно, по причине ошибочного их объяснения сторонниками догмы Троицы, мнимо намекают на это учение. Однако, эти стихи, когда их правильно понять, так не учат. Мы подвергнем исследованию учения Священного Писания на эту тему, включая особенно те, которые, как утверждают тринитарии, учат их доктрине, поскольку все важные темы в области доктрины и практики должны быть определены на основании Священного Писания (Ис. 8:20; Деян. 17:11; 1 Кор. 2:5; 1 Фес. 5:21; 1 Ин. 4:1), в согласии с освященным умом и фактами (Ис. 1:18).

Начнем с рассмотрения библейских отрывков, которые показывают, что есть только один всевышний Бог, Иегова.



ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ВСЕВЫШНИЙ БОГ


Библия ясно учит, что есть только один вечный Бог и Отец, Иегова – который есть «от века и до века» (Пс. 41:41-14; 90:2; 106:48; Рим. 16:26, 27) – и только один «единородный сын» Отца (Ин. 1:18:1:16).

Слово «бог» использовано как общее имя, когда относится к многим богам на небе и на земле и как имя собственное, когда относиться к «одному Богу, Отцу». Иегова является тем одним Богом, о котором идет речь во Втор. 6:4: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть»; или более дословно: «Слушай, о Израиль: Иегова наш Бог есть один – Иегова» или «Иегова есть наш Бог; Иегова есть один». «И нет иного, кроме Его» (Мар. 12:29, 32).

Слово «бог» означает «сильный», но не всегда всесильный, Иегова. Оно использовано также как перевод каждого из четырех еврейских слов – el, elach, eloach и elohim – все из которых означают сильный или великий. То есть общее имя, часто и правильно используемое по отношении к нашему Небесному Отцу, как и к нашему Господу Иисусу (пророчески), к ангелам и могущественным личностям из людей.

Во Втор. 10:17 elohim – могущественный или великий – использовано по отношению к Иегова, Всемогущему Богу, как и к другим богам: «Ибо Иегова, Бог ваш, есть Бог богов» (Перевод Макария). Еврейское слово elohim стоит во множественном числе, но использовано в таком смысле, чтобы относилось к обеим формам, множественной и единственной – что-то на подобие нашего «мы», которое можно использовать к единственной личности как царственное «мы» (например: «Мы, королева Англии») или редакторское «мы» в случае редактора газеты или журнала.

Таким образом, форма множественного числа слова elohim касается Иеговы, как форма величия. В Быт. 32:30 и Суд. 13:21, 22 ангел, личность, назван elohim как посланник Иеговы, а в Исх. 7:1 этот термин используется к Моисею. Писатели Ветхого Завета использовали постоянно elohim во множественном числе с глаголами и прилагательными в единственном числе для того, чтобы показать значение единственного числа. Подобно, как и наше слово «ножницы», elohim использовано для определения формы единственного и множественного числа.

Слово боги – elohim в Исх. 12:12 относится к египетским князьям. В Исх. 21:6; 22: 8, 9, 28 слово elohim использовано, очевидно, в отношении судей Израиля, поставленных Моисеем, поскольку они были могущественными мужами, людьми, которые занимали весьма авторитетные положения. Ангелы как духовные существа, названы богами в Быт. 3:5 в где-то в двенадцати других местах Ветхого Завета.

Отличие существ в Пс. 81:1, к которым относится слово бог, является весьма выдающимся: «Бог [elohim] стал в сонме богов [el, то есть сильных]; среди богов [elohim] произнес суд». Здесь первое слово «Бог» явно относится к Иегове, тому Всемогущему, тогда как «сильные» и «боги» относятся к другим сильным – Церкви века Евангелии, сынам Бога, Главой или Начальником которых является Иисус и которых упоминает 6 стих «Я сказал: вы – боги [elohim], и сыны Всевышнего [el yon, всевышний Бог] – все вы».

Небесный Отец является тем могущественным Начальником всех других могущественных – Всевышним Богом над всеми. Другие могущественные или великие получать свое величие как и существование исключительно от Него. Собственно, в этот смысле Иисус сказал «что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мат. 19:17). Таким образом Иисус подчеркнул, что только Иегова является великим источником всего хорошего и, что только имел в себе доброго (а добрым было все), исходило оно от Его Отца, Его Создателя. Этим самым Он воздал славу Богу, своему Отцу за добро, которое было в Нем, что мы должны использовать как пример для самих себя (1 Кор. 15:10; Еф. 3:7; Ин. 3:27; 1 Кор. 4:7; Иак. 1:17). Иегова является единственным источником всякого добра: «Слушай, Израиль: Господь [Иегова], Бог наш, Господь [Иегова] един есть».

Многие другие фрагменты Священного Писания учат о том, что (а) Отец является единственным Богом в отличие от всех остальных и что в отличие от других Он является Всевышним Существом (Ин. 17:3;; 1 Кор. 8:4-6; 1 Тим. 2:5, сравни с Гал. 3:20; Иуды 25, ASV). Эти цитаты, отличающие Отца от Сына, называют только Отца Единым Богом, поэтому они выражает мысль, что только Он является Всевышним Существом. В следующих стихах Иисус и Апостолы свидетельствуют об исключительном преимуществе Отца (Ин. 14:28; 10:29; 1 Кор. 15:28; 11:3; 3:23; 1 Пет. 1:3; Ис. 42: 8, ASV). Все эти цитаты учат о руководстве Отца над Сыном, который как следующий после Бога является наивысшим Существом во Вселенной. Исключительно Бог, Его Отец, занимает положение наивысшего руководства. (б) Все стихи, касающиеся единства Бога, говорят о Нем, как об одной только личности или существе, ни один не говорит о Нем, как о являющемся тремя личностями в одном существе. Поэтому они доказывают, что Отец сам является Наивысшим Существом (Втор. 6:4, сравни с Мар. 12:29; 1 Кор. 8:6, ASV; 1 Кор. 8:4; Иак. 2:19). Просим в рассмотрении пункта (б) принять во внимание тексты, поданные в пункте (а). Эти цитаты как нельзя более выразительно учат, что есть только один Бог; ни те ни какие-либо другие части Священного Писания не учат, что есть три личности, являющиеся одним Богом и составляющие одного Бога.



ТОЛЬКО ИЕГОВА ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕМОГУЩИМ БОГОМ


Имя Иегова не является общим определение м, как слово бог, но является именем собственным, личным именем, выражающим Всемогущего Отца и – вопреки противоположным утверждениям – нигде в Священном Писании не употребляется ни к какой другой личности. Имя Иегова, Yahveh или Yahweh (в зависимости от того, сколько и какие гласные доданы к тетраграмматону JHWH), подобно тому, как другие собственные имена, не должно переводиться. В Библии KJV, ASV и в других переводах Ветхого Завета (между прочими и русских, кроме перевода арх. Макария) различие этого имени потеряно из-за всеобщего перевода словом Господь. Перевод ASV (а также в переводе арх. Макария, где переведено как Иегова – зам. перевод. ) хорошо передает это имя словом «Иегова». Имя JHWH (Иегова) выступает в Ветхом Завете шесть тысяч восемьсот двадцать три раза.

Некоторые ошибочно полагают, что имя Иегова касается иногда Иисуса. Поэтому мы цитируем несколько из многих стихов Священного Писания, которые доказывают, что это имя принадлежит исключительно Иегове, великой Первопричине всего: "И да познают, что Ты, которо¬го одного имя Господь (Иегова), Всевышний над всей землей" (Пс. 82:19).

"Я Господь (Иегова) – это Ное имя, и не дам славы моей иному" (Ис. 42: 8). Не только имя Иегова применено к Наивысшему Существу, как Его исключительное имя, но оно доказывает, что Он не является Сыном, который в этом фрагменте представлен как вызванный Иеговой, взятый Им за руку и охраняемый, а также данный Им. Ие¬гова – это еврейское имя, оно использовано в этой ци¬тате в том месте, где применяется титул "Господь" (Ис. 42:6-8).

Пророчество Иеремии 23:6, в правильном переводе, ясно различает Бога Иегову и Христа. Тринитарии поражаю¬ще неправильно перевели и неправильно использовали большие буквы (Библия в английской версии говорит так: ГОСПОДЬ – ОПРАВДАНИЕ НАШЕ – примечание перевод¬чика) в этом стихе для того, чтобы придать ему тринитарское значение. Правильный перевод указывает на то, что Христос не является Иеговой: "Это есть имя его, которым Господь (Иегова) будет называть Его (Христа). Просим сопоставить этот фрагмент с 1Кор. l:30. Таким способом Иегова называет Христа Искупителем всего мира, а не самим Иеговой. Смотрите дословный пе¬ревод д-ра Янга, который, хотя тринитарий, но пере¬водит этот стих так же, как и мы.

Тринитарии, переводя неправильно Иер. 33:16, не пов¬торили ошибки с использованием больших букв, так как несомненно боялись, что это будет означать, что Цер¬ковь также является Иеговой, на что действительно указывает их перевод, когда здесь используется анало¬гический способ перевода, как в случае Иер. 23:5, 6. Правильный перевод этого стиха звучит так: "Вот имя Его, которым Господь (Иегова) будет называть Его (Иерусалим – Церковь) : оправдание наше".

Тринитарии нарушили грамматические правила почти во всех переводах, представляющих эти два очень под¬робные аргументы. Ошибка так глубоко ослепила перево¬дчиков, что толкнула их на нарушение элементарных правил еврейского синтаксиса!

Правильный перевод Иер. 23:6 доказывает, что Иисус не является Иеговой, зато неправильный перевод обеих ци¬тат делает Иисуса и Церковь Иеговой, что согласно уче¬нию тринитариев собрало бы всех воедино! Правильный перевод Иер. 23:6 различает Иегову и Христа, а Иер. 33:16 различает Иегову и Церковь! Итак, этот отрывок под¬тверждает нашу точку зрения.

Пс. 109:1 также доказывает, что Иисус не является Ие¬говой: "Сказал Господь (Иегова, в еврейском языке) Господу (адон, не Иегова, в еврейском языке ) моему (Давида) : Сиди одесную меня, доколе не положу врагов Твоих у подножья ног Твоих". Здесь Иегова и Иисус выразитель¬но отличены друг от друга. Иегова обещает возвысить Иисуса (Господа Давидова – Мат. 22:41-46, Евр. 1:13) во время тысячелетнего царствования (Откр. 20:4, 6, Дан. 7:13, 14) к функциям своей правой руки, когда все враги будут положены под ноги Его (1 Кор. 15:22). Ис. 6:1, 3, 5, 8, 11, 12 также говорит об Иегове и о нашем Господе Иисусе, как об отдельных и разных существах. В 1, 3 и 11 стихах наш Господь Иисус определен еврейским словом адонай в переводе KJV и в других, которые переводят это слово на "Господь'', первая буква которого – боль¬шая, зато в 3, 5 и 12 стихах тетраграмматон JHWH (Иегова) является еврейским словом, переведенным на "Господь", и оно написано полностью большими буквами в KJV, ASV, и т. д. В 8 стихе Иегова и Иисус представлены словом "нас", в предложении: "кто пойдет для нас?" 3десь Иисус спрашивает: "кого Мне послать, и кто пойдет для нас?" Тот факт, что оба: JHWH и Адонай использованы в Ис. 6, первый – определяющий Иегову, а второй – Иисуса, доказы¬вает, что Иисус не является Иеговой. Иисус является наследником Иеговы, Его Представителем, но не самим Иеговой. Мал. 3:1, Ис. Нав. 5:14 и многие другие стихи Священного Писания подтверждают этот же факт.

Кроме того, обратим внимание на тот факт, что Иисус является Слугой Иеговы, а не самим Иеговой (Ис. 42:1, 6, 19, 52:13, 53:11), что Он является Мышцей Иеговы, Пред¬ставителем, а не самим Иеговой (Ис. 53:1), что Он является Сыном Иеговы, а не самим Иеговой (Ис. 89:28, 2:7, 12, сравните с Деян. 13:33, Евр. 1:5, 5:5), что Он является Ангелом Иеговы: "Этот ангел (посланник) Господен", а не самим Иеговой (Быт. 22:11, 15; Исх. 3:2; Числа 22:22-27, 31, 32, 34, 35; Пс. 33: 8; Мал. 3:1), что Он является Другом Иеговы, а не самим Иеговой (Зах. 13:7; Прит. 8:30).

Иисус не является Всемогущим Богом, хотя очень могу¬ществен, Он – следующий после Иеговы – могуществен¬нейший из богов (элогим). Тринитарии обращаются к Пс. 44:7, 8, сопоставляя его с Евр. 1:8, 9, как к доказа¬тельству того, что Бог называет Иисуса Всемогущим Бо¬гом. В цитированных стихах читаем: "Престол Твой, Боже, вовек, жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя Боже Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих". Здесь Иегова обращается к Иисусу, как к богу, очень сильному, однако, как показывает 8 стих, Иисус считал Иегову своим Богом, Могущественным и Всесиль¬ным. Это доказывает, что Иисус – ниже Отца и не равен Ему, и не является тем же существом.

В Пс. 44:7, 8 еврейское слово elohim переведено на слово «Бог» во всех трех случаях. Конечно, оно может относиться к Иегове, как в последней части 8 стиха (посмотри также, например, Втор. 10:17), но как мы уже и упомянули, оно может быть также использовано по отно¬шению к другим могущественным существам: ангелам и людям (Быт. 32:30 ; Суд. 13:21, 22; Исх. 7:1; 12:12; 21:26; 22: 8, 9, 28; Пс. 81:1). Стронг объясняет, что слово elohim определяет: богов – в обычном значении, зато в особен¬ном смысле – определяет Всевышнего Бога, а использо¬ванное обстоятельственно – определяет правителей с точки зрения принадлежащего им почета.



ИИСУС НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ИЕГОВОЙ,

ТЕМ ВСЕМОГУЩИМ



Большинство тринитариев верит в то, что Иегова из Старого Завета – это Иисус Христос из Нового Завета. Однако следующие стихи Священного Писания должны убе¬дить каждого искреннего исследователя Библии, что Ие¬гова – это Бог Отец из Нового Завета, а Иисус – Сын Иеговы.

Кроме верования в то, что Иисус является Иеговой, су¬ществует взгляд о том, что Отец – тоже Иегова, и вмес¬те со Святым Духом эти трое составляют совершенного Иегову. Однако этот союз, вместо того, чтобы создать трех Богов, создает странную комбинацию одного Бога. Иегова является одной личностью, а не тремя.

"Слушай, Израиль: Иегова, Бог наш, Иегова есть один" (Втор. 6:4). Согласно этому стиху Иегова – это одно, а не три существа. Другие переводы еще точнее передают мысль о том, что Иегова является одной личность: "Ие¬гова, наш Бог, Иегова есть один"; "Иегова – наш Бог, Ие¬гова есть один": "Иегова – наш Бог, Иегова – сам". Во¬зьмите также во внимание слова: "Ты, Господи – один" (Неем. 9:6) : "И да познают, что Ты, которого одного имя – Иегова, Всевышний над всей землей (Пс. 82:19). Маргинальный перевод ASV звучит так: "И да познают, что только Ты, имя которого – Иегова, Всевышний над всей землей".

Священное Писание доказывает, что Отец является Ие¬говой. В Деян. 3:22, 23 Петр цитирует Втор. 18:15, 19, и доказывает, что Христос – "Пророк, как Моисей, и помес¬тил имя Христа в каждом фрагменте цитаты, касающемся "пророка, как Моисей", чтоб показать разницу между Ним и Иеговой: "Пророка (Христа) из среды тебя, из братьев твоих, как я, воздвигнет тебе Иегова: Бог твой – Его слушайте... И сказал мне Иегова... Я (Иегова) воздвигну им Пророка (Христа) из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои (Иеговы) в уста Его (Христа), и Он (Христос) будет говорить им все, что Я (Иегова) повелю Ему (Христу). А кто не послушает слов Моих (Иеговы), ко¬торые Пророк тот (Христос) будет говорить Моим именем (Иеговы), с того Я (Иегова) взыщу".

Из вышесказанного становится ясно, что Сам Иегова не будет тем Пророком, который должен быть воздвигнут. Наоборот, это именно Иегова воздвигнет кого-то друго¬го, подобного Моисею, который будет представителем Ие¬говы. Слова, которые этот Пророк будет говорить, будут словами, вложенными в Его уста Иеговой. Он будет гово¬рить то, что скажет Иегова. Кроме свидетельства Петра о том, что Иисус – "Пророк Иеговы", а не сам Иегова, имеем свидетельство самого Иисуса: "Я пришел во имя Отца Моего" (Ин. 5:43). "Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить: и Я знаю, что заповедь Его – жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал мне Отец". (Ин. 12:49, 50). Обратите внимание па сходство этих слов с представленными во Втор. 10:10, 19.



ИИСУС – ПОМАЗАННЫЙ СЫН ИЕГОВЫ


Пс. 2:2 упоминает о помазаннике Иеговы. Апостол Петр относит этот стих к Иисусу в Деян. 4:25, 27, Обратите внимание на разницу между Иеговой и Его Помазанником: слово "помазанный" по-гречески звучит "Хрис¬тос".

Непосредственное заявление о том, что Иисус являет¬ся Сыном Иеговы, находим в Пс. 2:7: «Возвещу постановление: Господь (Иегова) сказал Мне: Ты – Сын Мой, Я ныне родил Тебя". Ап. Павел относит этот стих к Иисусу в Деян. 13:33; Евр. 1:5 и 5:5. Вероятно Павел верил в то, что Иисус и Иегова являются двумя разными личностями.

В Пс. 15:10 Давид говорит: "Ибо Ты (Иегова) не оста¬вишь души моей во гробе (шеоле), и не дашь святому Твоему увидеть тление". В день сошествия Святого Ду¬ха Петр применил этот стих к Иисусу в Деян. 2:25-31. Тот, душа которого была пробуждена из шеола-гадэса, который не увидел тления, не был Богом Иеговой (смотри 31 стих).

В Пс. 21:8, 9 находим эти слова: "Все, видящие меня, ругаются надо мной; говорят устами, кивая головой: "Он уповал на Господа (Иегову), – пусть избавит его: пусть спасет, если он угоден Ему". Сравните это с Мат. 27:43. В 35 стихе Матфей применяет Пс. 21:19 к Иисусу. Разумеется, распят был тот, кто '''уповал на Иегову", а не сам Иегова.

В Пс. 109:4 находится следующее доказательство то¬го, что Иегова и Иисус не являются одной и той же личностью: "Клялся Господь (Иегова), и не раскает¬ся об этом; Он сказал: "Ты – вовек священник по чину Мелхиседека". Кем является тот "Ты" из этого стиха? Является ли Иегова своим собственным священником? В Послании к Евреям читаем, что Иисус – Священник Ие¬говы (Евр. 5:5-10; 6:20; 7:21).

Многие стихи Нового Завета представляют Иисуса, как Праведного Раба Иеговы, упомянутого в Ис. 53 (смотрите также Мат. 8:17; Мар. 15:28, на полях АSV: сравните Ис. 53: 8, 9 с Деян. 8:30, 35). Кроме того, Иисус сам сказал, что пророчество Исаии 53:11, 12"... должно исполниться на Мне" (Лук. 22:37). А если наш Господь сам сказал, что Он Раб Иеговы, то процитируем слова из Ис. 53 и поместим имя Иисус в скобки в каждом фрагменте, касающемся Его, чтобы чет¬ко отличить Иисуса от Иеговы:

"Все мы блуждали как овцы, совратились, каждый на свою дорогу, и Господь (Иегова) возложил на Него (Иисуса) грехи всех нас... По Господу (Иегове) угодно было поразить Его (Иисуса), и Он (Иегова) предал Его (Иисуса) мучению: когда же душа Его (Иисуса) принесет жертву умилостивления, Он (Иисус) узрит потомство долговеч¬ное, ибо воля Господня (Иеговы) благоуспешно будет ис¬полняться рукой Его (Иисуса)... Он понес на себе грех многих, и за преступников сделался ходатаем" (Ис. 53:6, 10, 12).

Форма речи была бы бессмысленной, если бы Иегова и Раб Иеговы были одной и той же личностью. Поразил ли Иегова Себя? Если Иисус – это Иегова, то кто тогда Раб Иеговы, который «понес на себе грехи многих». Если Иисус – это Иегова, то кто тогда "за преступников сделался ходатаем"? Кто положил "жертву за грех, душу Свою (Его) " – Отец или Его Сын, Иисус Христос?

Согласно Евангелии от Матфея 2:5, Иисус родился в Вифлееме, исполняя пророчество Михея 5:2. Стих 4 го¬ворит об этой же личности: "И станет Он (Иисус, кото¬рый должен родиться в Вифлееме), и будет пасти в си¬ле Господней (Иеговы) Бога Своего". Согласно этому Ие¬гова является Богом того, который должен родиться в Вифлееме, который будет владыкой Израиля. Кто родился в Вифлееме – Отец или Сын? Является ли Иисус Богом Иисуса? Иисус сказал, что Отец – Его Бог. Иисус ни¬когда не говорил, что Он сам является Богом Отца (сравни Мат. 27:46; Ин. 17:3; 20:17; Еф. 1:17; Откр. 3:12). В Евангелии от Луки 4:21 Иисус заявил о том, что слова из Ис. 61:1, 2 исполнились на Нем (Лук. 4:18, 19).

Поместив имя Иисус в скобки в определенных местах, читаем: "Дух Господа (Иеговы) на Мне (Иисусе}, ибо Гос¬подь (Иегова) помазал Меня (Иисуса) благовествовать нищим, послал Меня (Иисуса) исцелять сокрушенных серд¬цем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы". Кто кого помазал? Иисус ли по¬мазал Себя? Или Иисус помазал Отца? Петр заявил, что Отец помазал Иисуса (Деян. 10:30), этим и сделал Его Помазанником или Христом. Отец, который является Иего¬вой, помазал своего Сына Иисуса Христа.

Поэтому Библия учит, что Иисус Христос не является Богом Иеговой, но лишь Сыном Иеговы, Иисус никогда не утверждал иначе, не делали этого и Его Апостолы.



СОГЛАСНО СТИХАМ ИСАИИ ИИСУС НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТЕМ ВСЕМОГУЩИМ


Тринитарии, ссылаясь на Пс. 7:14 и Мат. 1:23, дока¬зывают, что Иисус является Богом, так как данное Иису¬су имя Эммануил означает "Бог с нами", и это доказы¬вает, что Иисус является Богом. Но это не так? Назва¬ние Иисуса Эммануилом не означает, что Он является Иеговой, но чрез Него Иегова есть с родом человечес¬ким, отдав по своей любви Иисуса – цену искупления, как искупление для всего человечества (1Тим. 2:4-6; Евр. 2:9; 1Ин. 2:2).

Тринитарии бистры в указании на Ис. 9:6, где Иисус назван «Бог сильный, Отец вечности». Лучшие переводы на английский язык (смотри: АSV, NASB, Rotherham, Young) не используют артикль "the" (который указывает на то, что речь идет об Иегове – заметка переводчика) перед «Бог сильный» и «Отец вечности». Разумеется, это выражение относится к Иисусу, который был сильным Бо¬гом (elohim) под начальством Иеговы, но не таким сильным, как Иегова, который один является всесильным Богом.

Титул Иисуса ''Отец вечности" был достаточно разъя¬снен в книге "Примирение…". Там пред¬ставлено то, каким образом Он будет Возобновителем и Жизнедателем в Веке Тысячелетия для тех людей, которые в этой жизни не имели полной возможности спастись (смотрите нашу статью "Надежда для не спа¬сенных умерших" ТР. 192/193). Наш Господь Иисус будет им отцом, когда они восстанут из мертвых и соответствующе отреагируют. Это время будет предна¬значено для их возрождения (Мат. 19:28; Лук. 22:30) – регенерации из смерти в процессе воскресения и реституции (Деян. 3:19-21}. Чин Иисуса – ''Отец вечности" – это славная должность. Однако Иисус ни¬когда не приписывал себе ни этого титула, ни того, что Он Отец. Наоборот, Он многократно подчеркивал, что Он не Отец, но Сын, Которого Отец послал (Ин. 5:32, 24, 30, 36, 37; 6:33-40, 44 и т. д. ).

Тринитарии пользуются Ис. 40:3, пытаясь доказать, что Иисус – это Иегова. Читаем: "Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу (Иегове), прямыми сделайте в степи стези Богу нашему". Это пророчес¬тво процитировано в Новом Завете (Мат. 3:3), оно от¬носится к Иоанну Крестителю, приготовляющему Евреев к пришествию Христа. Все же напоминаем читателям, что Иисус пришел для того, чтобы исполнять волю Отца: Он сам сказал: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин. 4:34). Иисус был орудием Отца в исполнении Его милостиво¬го плана. Поэтому Иоанн Креститель, приготовляя Евреев к пришествию Христа, готовил дорогу для исполнения плана Отца. Пытаясь доказать, что Иисус является Иеговой, тринитарии используют Ис. 40:10: ''Вот Гос¬подь (Иегова) Бог грядет с силой, и мышца Его с влас¬тью"'. Видим, что здесь только Отец назван Иеговой: Иисус же представлен как Иго "Мышца". Подобно в Ис. 53:1 Иисус назван "Мышцей Господней (Иеговы) ".

Тринитарии утверждают, что Логос (Иисус в своем до-человеческом существовании) говорит в Ис. 43:10, 11, 13, но нет ни единого намека, подтверждающего, что Он делал это. Правильное библейское толкование – exegesis – не ведет к таким выводам, потому что в этом стихе нет подобной мысли. Скорее всего она приписана этому тексту – еisеgеsis, что и является любимым обычаем тринитариев. Конечно, выступающим в этом стихе является Иегова, и это объясняется использованием в 1, 3, 10, 11, 12, 15, 16 стихах тетраграмматона (JHWH), выраженного словом "Господь", ко¬торое написано большими буквами в версии КJV.

Согласно этому, 10 стих: "Прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет", несомненно относится к Ие¬гове и Его вечности, потому что Он – Единственный Бог, который всегда существовал в прошлом и всегда будет существовать в будущем: "От века и до века Ты – Бог" (Пс. 89:3).

Стих 11 говорит: "Я, Я Господь (Иегова), и нет спаси¬теля кроне Меня". Тринитарии делают неправильные выводы: "Здесь Иисус заявляет, что Он является и Богом и Спасителем, а поскольку только Иисус явля¬ется Искупителем и Спасителем, то Он также является и Богом, подобно Его Отцу". Как мы уже обнаружили, не только Логос делает это заявление. Неправильно так¬же сформулировано то, что "только Иисус является Искупителем и Спасителем", потому что (как представ¬лено в книге "Примирение…", 2 Глава: смотри также BS, 516) в ином значении Иегова является Искупителем и Спасителем (1Тим. 2:3; 4:10), будучи Автором великого плана спасения. Он отдал своего Сына, чтобы тот стал Спасителем всех людей. Однако это не делает Бога и Иисуса одной и той же личнос¬тью. Авраам, взявший своего сына Исаака на гору Мopия с целью пожертвовать его, представлял Бога в Его любви, жертвующего Своего единородного Сына, чтобы Он стал Искупителем человека. Однако Авраам и Исаак не были одной и той же личностью.

В стихе 15 читаем: "Я Господь (Иегова), – Святой ваш, Творец Израиля, Царь ваш". Тринитарии комментируют это следующим образом: "Так как Иисус является Тво¬рцом, а Библия говорит, что Бог создал все, то Иисус является Богом, как и Его Отец". Но здесь тоже не упоминается о Логосе – Иисусе в Его до-человеческом состоянии. Текст говорит о том, что Иегова является "Творцом Израиля". Да, Библия заявляет о том, что Бог "сотворил все" (Откр. 4:11; сравни с Быт. 1:1; 2:4). Но как Он их сотворил? В Библии мы читаем о "Боге, который все создал Иисусом Христом" (Еф. 3:9). Все от Отца и Его Сына (1Кор. 8:6). Это означает, что Логос творил, как представитель Бога: единородный Сын Божий (Ин. 3:16) создал все, за исключением самого Бога (Ин. 1:1-3; Кол. 1:15, 16).

Означает ли тот факт, что одна личность передает определенные функции для их исполнения другой личности; что личность, которая принимает эти функции, является той же личностью, которая передает данные функции? Разумеется что нет! В обычном разговоре мы можем сказать, что господин А построил дом, хотя сам он и не строил его, не брал даже инструмента в руки, чтобы строить, но сделал это с помощью строителя. Несомненно, использование строителя не сделало его той же личностью, что и строитель. Разве трудно это понять?

Мы также не находим указания о том, что Логос яв¬ляется говорящим в Ис. 44:6, 8. Стихи 2 и 6 показывают, что говорящим является Иегова, Он говорит: ''Кроме Меня нет Бога. Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю". Тринитарий неправильно делает выводы, говоря: "Так как Иисус, Логос, заявил о том, что нет Бога кроме Него, а мы знаем, что Отец существует, то термин Бог относится к Божьей семье, а не просто к отдельной Духовной Личности". Действи¬тельно, это правда: нет ни одного всевышнего Бога кроме Иеговы, Всемогущего, Всесильного, Всевидящего. Он – самый великий! Ни один другой бог или боги, не¬смотря на их силу, как например воскресший Господь Иисус, который под Божьим руководством имеет всякую власть на небе и на земле (Мат. 20:18), не смог бы получить Божественную должность наивысшей власти (Втор. 5:7; 10:17; Пс. 32:19; 96:9; Ис. 42:8; 45:6, 14, 18, 21, 22; 48:11). Существуют также многие другие боги (могучие), менее великие, чем Иисус (1 Кор. 8:5; Пс. 81:1, 6).

В Ис. 48:16 читаем: «Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Тринитарии утверждают: «Поскольку «Господь Бог» и «меня» относятся к Отцу и Иисусу, то выражение «Дух Его» должно быть третьей личностью Существа Божественной Семьи».

Такое понимание опять таки не является правильным и предпосылка является ошибочной. «Господь Бог» очевидно относится к Иегове, но здесь ничего не указывает ни говорит, что «меня» относится к Иисусу. Только из-за неправильной интерпретации этого стиха Его можно там найти. Мы не можем упустить из виду тот факт, что этот отрывок является частью пророчества Исаии. Хотя Исаия иногда указывает и пророчески упоминает Иисуса (как в Ис. 53), однако здесь выступает он сам, а не Иисус и в процитированном пророчестве он говорит о себе, а также об Иегове. Иногда в пророчестве Иегова непосредственно говорит через Исаию, как в 17 стихе, но в других случаях Исаия говорит о себе, как например в 16 стихе. От начала своего пророчествования он не говорил «тайно», но открыто, публично и от начала своего пророчествования всегда «был там», готов к тому, чтобы говорить по поручению Иеговы (сравни с 6:8).

Тринитарии хотят, чтобы мы верили, что Иисус должен быть Иеговой, поскольку является нашим великим учителем, как об этом мы читаем в Ис. 54:13: «И все сыновья твои будут научены Господом [Иеговой], и великий мир будет у сыновей твоих». Однако, Иисус сам сказал, что является только представителем Отца, говоря: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; 17 кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю… Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец… ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им» (Ин. 7:16, 17; 12:50; 17:8).

Все это исходит от («из Которого все») Отца и чрез Сына (1 Кор. 8:6). У нас не возникает трудностей в выражении своего признания Сыну и Отцу за дело творения (Ин. 1:3; Ис. 40:28), поскольку Павел объясняет, что Сын, как всегда, был достойным славы представителем Отца: «Бог… в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1, 2).



ИИСУС – МОГУЩЕСТВЕННЫЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ИЕГОВЫ


«Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5, 6).

Апостол Павел всю суть дела представляет здесь очень ясно. Мы в это глубоко верим: все происходит от Отца – Иеговы: Он является Первопричиной всего и все чрез него начало быть, то есть при посредничестве нашего Господа Иисуса. Иисус является Представителем Иеговы во всем: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Он есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое… все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:15-17). «Бог, создавший все Иисусом Христом» (Еф. 3:9). И, опять-таки, Апостол заявляет, что есть: «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:6).

Иисус дал такое же свидетельство. Он утверждал, что не был Отцом, но Сыном Отца, послушным сыном (Ин. 9:35-37; 10:36-38), который не исполнял своей воли, но волю своего Отца. Он сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34). «Сын ничего не может творить Сам от Себя»; «Я ничего не могу творить Сам от Себя… ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:19, 30; 6:38).

Иисус сказал: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13:13) и еще: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мат. 23:9). А после своего воскресения ан и впредь называл Бога своим Отцом и нашим Отцом: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17). То есть «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа», который через Христа «возродил нас [Церковь]» (1 Пет. 1:3).



ВОЗЗРЕНИЕ НА ТОГО, КОТОРОГО ПРОНЗИЛИ


Зах. 12:10 является стихом, на котором главным образом основываются тринитарии, чтобы доказал, что имя Иегова принадлежит Иисусу. Иегова говорит: «И пролью на дом Давидов и на жителей Иерусалима духа благодати и молитвы, и воззрят на Меня, Которого они пронзили; и восплачут о Нем, как плачут о единородном, и возрыдают о Нем, как рыдают о первенце».

Поскольку Иегова обращается к Мессии, который был пронзен и определен местоимением «меня» (как во многих русских переводах, в синодальном переводе стоит «Него»), тринитарии цитируют попросту Откр. 1:7 и объясняют свое доказательство как достаточное. Однако, мыслящий читатель сразу же заметит несогласие: говорящий в данном стихе говорит о Мессии, используя заики «меня» и «нем» в том же предложении. Очевидно, в этот стих закралась ошибка. Определенное число давних рукописей делает следующий логичный перевод: «и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне; горько будут плакать над ним» (смотри ASV, заметка внизу; а также Синодальный Перевод – зам. перев. ). исправленный таким образом текст конечно не учит о том, что Мессия является Иеговой.

Мы уже упоминали о том, что если Священное Писание передает слово «Бог» в значении Наивысшего Божества, то оно относится только к Отцу. Поэтому Иисус в молитве называет своего Отца «единым истинным Богом», упуская себя (Ин. 17:3). Очевидно, что Библия относится к Отцу Небесному как к Богу Иисуса (Ин. 20:17). Апостол Павел, противопоставляя христианскую позицию языческому почитанию многих богов, заявляет: «но у нас один Бог Отец», приписывает Иисусу более низкое положение в правлении (1 Кор. 8:6). Наш Господь Иисус стоит ниже Отца и вечно подчинен Ему, несмотря на Его настоящее очень высокое положение в превознесении и Божьей благодати, как об этом ясно говорит Павел: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1 Кор. 11:3).

«А затем конец, когда Он [Христос] предаст Царство Богу и Отцу… потому что все покорил под ноги Его [Сыну]. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того [Отца], Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему [Отцу] все Ему [Сыну], да будет Бог [Отец] все во всем» (1 Кор. 15:24, 27, 28).

Очевидно, мы не будем отрицать этого, но мы рады, что можем сказать, что Иисус Христос является очень возвеличенным Божественным существом, достойным нашей чести и признания. Название «Бог» может быт правильно Ему присвоено. Но даже тогда, когда Священное Писание говори о Христе как о «Боге», то делает это в контексте Его более низкого состояния, отличающего Его от Отца. Одновременно мы должны обратить внимание на то, что попросту не Иисус как человек, но Иисус как «Бог» показан как подчиненный (Евр. 1:1-9).

Тринитарии часто доказывают, что если есть только один Бог, а Священное Писание говорит об Иисусе как о Боге, то в таком случае Отец и Сын являются те6м же Богом. Этот аргумент полностью игнорирует использование греческим и еврейским языками слов, переведенных как «бог».

Слово «бог» в Ветхом Завете, как уже было показано, часто переводится из еврейского слова elohim. Слово «бог» в Новом Завете чаще всего переводится с соответствующего слова theos. Здесь достаточно будет сказать, что theos, подобно как и elohim, не всегда касается Наивысшего Божества, но также и других могущественных существ. Сатана, например, назван theos во 2 Кор. 4:4: “для неверующих, у которых бог [theos] века сего ослепил умы”. То же слово использовано в отношении Ирода в Деян. 12:22, где читаем, что народ Сидона и Тира восклицал: “голос Бога [theos], а не человека”. Можно определенно сказать, что они не думали, что Ирод является всевышним Богом.

Означает ли слово theos в каком-то определенном случае в Новом Завете Отца или Сына, остается выяснить читателю на основании контекста и построения предложения, которые бы указывали бы на то, к какой личности это относится.



«НАЧАЛО СОЗДАНИЯ БОЖИЯ»



В Откровении 3:14 Иисус описан как «свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Этот стих непосредственно отвергает доктрину о Троице, ясно показывая, что Иисус имел начало, не был со-вечен с Отцом в вечном прошлом, хотя всегда будет существовать в будущем. Тринитарии пытаются устранить силу этого аргумента, доказывая, что здесь должно читаться «начинающий» вместо «начало», но греческое слово arche четко обозначает «начало», о чем доказывают греческие лексиконы: Лидэлл и Скотт следующим образом ясно определяют arche: «в точке времени, начинать, быть началом», Тайер – «начало, личность или вещь, которая начинает, первая личность или вещь в ряду, проводник». Лексикон Янга и Стронга отдает его как “начало”.

Тринитарии также утверждают, что arche может быть переведено как «источник» или «зачинщик» и что Иисус является Источником или Зачинщиком Божественного творения, а не, что Он был создан Отцом. Но на основании 1 Кор. 8:6 становится ясным, что Отец, а не Сын является оригинальным Зачинщиком Божьего творения. Иисус был первым и единственным непосредственным созданием Бога; все более поздние творческие акты были совершены через Сына (Ин. 1:3).

В Причтах Соломоновых 8:22-31 символическая Мудрость (сравни с 1 Кор. 1:30) представляет Иисуса, которого Иегова «имел». Еврейское слово ganah, переведенное «имел» на самом деле означает «создал». Гесений определяет первоначальное значение слова ganah: «достать, заполучить, получить, приобрести». Дэвис дает следующее значение: «сформировать или сделать, получить или приобрести, заполучить или купить». Стронг определяет ganah как «добывать, то есть создать; приобрести через расширение, особенно путем купли».

Поэтому слово ganah в Прит. 8:22 правильно может быть переведено как «создал» вместо «имел». Таким образом Прит. 8:22 согласуется с Откр. 3:14, Кол. 1:15 итд., что ясно показывает, что Иисус не существовал вечно, но бы «началом создания Божия». Или слову ganah можно предать значение «приобретенный» – в Прит. 8:22, 23 и этот текст читать так: «Господь имел [приобрел] меня [как] началом [начало] пути [творческого] Своего, прежде созданий Своих, искони; от века [от начала долгой, неопределенной эпохи, евр. olam] я помазана [создана], от начала, прежде бытия земли».

Еврейское слово resheth было переведено как начало в связи с созданием неба и земли (Быт. 1:1), а также Логоса перед созданием неба и земли (Прит. 8:22). Греческое слово arche переведено как начало в связи с созданием настоящего мира (Евр. 1:10), Логоса (Ин. 1:1, 2) и Церкви как Божественного нового творения (2 Фес. 2:13). Ни одно из этих слов не обозначает вечности, что некоторые пытаются приписать стихам Прит. 8:22, Ин. 1:1, 2 и Кол. 1:18.

Resheth обозначает начало, но никогда не обозначает вечности – протяженности времени до первого начала – что очевидно из следующих стихов: Втор. 11:12; 21:17; Иов. 8:7; 42:12; Пс. 111:10; Прит. 1:7; 17:14; Екл. 7:8; Ис. 46:10; Иер. 26:1:28:1; Мих. 1:13. Аrche обозначает начало, но никогда не обозначает вечности – протяженности времени перед первым началом – на что указывают следующие стихи: Мат. 19:4, 8; 24:8, 21; Мар. 1:1; Лук. 1:2; Ин. 2:11:6:64; 8:25, 44; 16:4; Деян. 11:15; Фил. 4:15; Евр. 1:10; 3:14; 7:3; 2 Пет. 3:4; 1 Ин. 1:1; 2:7, 13, 14, 24; 3:8; 2 Ин. 5, 6; Откр. 3:14.

Поэтому мы понимает, что нижеприведенные стихи представляют пять различных начал Божественного дела Творения: Быт. 1:1; Прит. 8:22; Ин. 1:1, 2; Кол. 1:18 и 2 Фес. 2:13. первое из них (Ин. 1:1, 2) как момент времени является началом, в котором, прежде чем стало человеческим существом, Слово – Логос – стало создано как первое из всех создание Бога (Прит. 8:22; Кол. 1:15; Откр. 3:14, 21:6; 22:13). Второе является началом, в котором были созданы различные ранги духовных существ, отличающиеся от Слова, прежде, чем оно стало человеческим существом (Кол. 1:16; Иов. 38:7, сравни со стихами 4-1; Иезек. 28:11-15; Ис. 14:12). Третье (Быт. 1:1) является началом, в котором были созданы небо и земля – до наступления шести дней творения, предназначенных для устройства земли в ее приспособлении к заселению животными и людьми. Четвертое (Кол. 1:18) является периодом трех с половиною лет, когда Иисус подлежал созданию как Божественное существо – первый этап Евангельского века, от Иордана до открытого гроба в саду (Деян. 13:33-37; Евр. 1:3-5; Откр. 1:5). А пятым (2 Фес. 2:13) является период от сошествия Святого Духа, 33 г. н. э. до конца еврейской жатвы, 69 г. н. э., когда Бог начал создание Тела Христова, нового творения как Церкви (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Еф. 2:10, 15; 4:24; Кол. 3:10; Иак. 1:18).

Согласно первому, слова arche и resheth, примененные к сотворению, относятся к началам новых и разных творческих периодов и, очевидно, они не означают вечности. Поэтому эти слова были использованы не для определения вечности, но для того, чтобы указать на исходные моменты разных творческих периодов для различных созданий Бога.



ПОДРОБНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА 1:1, 2


Теперь рассмотрим Евангелие Иоанна 1:1, 2, где греческий определенный артикль дважды употреблен для отличия Отца как Бога от Сына, который также назван богом. [Присутствие или отсутствие упомянутого артикля, которого нет в русском, может быть обозначен в написании предложения следующим образом: выражение Theos, перед которым стоит артикль, означает «Бог» – пишется с большой буквы; выражение theos без артикля – «бог» – пишется с маленькой буквы. В русском переводе Библии не указано это отличие. Английский язык располагает определенным и неопределенными артиклями и позволяет также выразить это отличие. Там, где в греческом появляется определенный артикль, в английском стоить определенный артикль, напр., «the God»; если же в греческом его нет, то в английском также не либо стоит неопределенный артикль, напр., «god» или «a god» – примечание переводчика]. Из этого выражения видно, что две личности, обе определены словом theos – Всесильный Отец («the God») и очень сильный, но не всесильный Сын («god» или «a god») – являются разными существами, которые не равны друг другу. П если равны, то почему тогда и Сына не называть Богом (большая буква, the God)? Эббот в The Pictorial Bible говорит в заметке в низу, касающейся Иоанна 1:1, 2: “Этот весьма особенный язык, вне всякого сомнения, устанавливает в одном предложении идентичность между существом, называемым Словом и наивысшим Иеговой; а в другом [предложении] подобно четко определяет противоположность, отличие между ними”.


Правдой есть то, что греческий язык не имеет неопределенного артикля [«а» в английском]. Однако неопределенный артикль находится в значении контекста [и поэтому должен стоять в английском переводе]. Вениамин Вильсон (1817-1900), выдающийся внеконфессиональный проповедник и ученый библеист, дает правильный перевод этих стихов в своем переводе Diaglott (1864):



Обратим внимание на различие (God-Бог/God-бог) в его английском переводе между словом God-Бог (Иегова) и словом ЛОГОС (Иисус) ; данная форма определения разницы связана с употреблением либо упущением определенного артикля [соответствия английского the] и ставит посредством контраста Иегову выше, а Иисуса ниже (больше на тему Вильсона и Diaglott в BS №475).

Очевидно, не многие тринитарии принимают и подчеркивают взгляд Е. К. Колвелла, что определенный артикль обычно не выступает, если определенное существительное в греческом Новом Завете стоит перед глаголом, но если существительное стоит после глагола, то используется артикль. Это правило, хотя и не убедительно, но попросту делает этот вопрос неразрешимым. Согласно правилу Колвелла английский перевод нужно сделать согласно ранее представленному мнению, которое переводчик вносит в текст, поскольку можно грамматически установить, является ли или не является существительное определенным. Поэтому, если кто-то верит, что слово theos в предложении: “и Слово было Бог [богом]”, является определенным (относится к Иегове), то переведет эти слова так: “и Слово было Бог [по-англ. The GOD]”. Но если верит, что существительное является определенным, то переведет это предложение так: “и Слово было богом [по-англ. “a god” – c неопределенным артиклем “а” и с маленькой буквы “g”]”. О преимуществе перевода “и Слово было богом” говорит тот факт, что данный фрагмент согласуется с контекстом.

Тот, кто переводит этот текст тринитарским методом, входит в противоречие, ибо как Слово может быть “у Бога”, если оно является Богом, у которого Оно есть? Контекст Евангелии Иоанна 1, согласованный с остальной частью Библии, ясно показывает, что Слово было “богом” [“a god”], а не “Богом” [“The GOD”].

Новый Завет был написан на греческом языке, называемом koine. Koine означает “всеобщий”, “обычный” и поэтому является термином, используемым для определения простого языка простого народа в греко-римском мире. Koine был разговорным языком повседневной жизни, использованным в городах, торговых отношениях, заявлениях и частных письмах во времена Нового Завета. Это был уличный язык и поэтому сильно отличался от изысканного греческого образованных писателей, которые разными способами копировали аттическую прозу, которая происходила с четырех предыдущих веков.

Поэтому, греческий Нового Завета не связан совершенным образом с классическими грамматическими правилами. Грамматические принципы используются в разговорной речи, но они не употребляются в совершенстве. Нельзя надеяться на то, что греческий Новый Зачет предоставил неизменные грамматические правила, подобно письмам чиновников или, например, солдат в наше время могли бы быть информационным материалом, соблюдающим точные принципы использования неопределенных артиклей. Поэтому, Вальтер Бауэр делал вывод, что не возможно установить связующие правила употребления в греческом языке артиклей (Gieben, Griechisch–Deutches Worterbuh Zum Neuen Testament, 1928). Язык Нового Завета – это язык флективный (флективные языки – языки, характеризующиеся словоизменением посредством флексии, которая может выражать несколько категориальных форм – прим. перев. ) и возвышенный, грамматически неточный. Он не писался для “мудрых мира”, но для “кротких”.



ПОДРОБНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПРАВИЛА КОЛВЕЛЛА


Так называемое «правило» Колвелла не является грамматическим правилом греческого языка «Койнэ», а попросту результатом наблюдения определенных характерных качеств языка Нового Завета – он имеет, по мнению многих тринитариев, много исключений. Н. Тернер (Тринитарий) таким образом определяет казус Колвелла:

“По подсчетам Колвелла, которые являются лишь арбитражными, только перед 15 существительными с артиклями, которые являются дополнением сказуемого, стоит глагол, тогда как 239 стоят после него и только 40 существительных без артиклей, являющихся дополнением сказуемого, стоят после глагола, тогда как 99 стоят перед ним. Разумный отбор из разных манускриптов позволяет устранить некоторые исключения из канона Колвелла, но не все. Таким образом, ни в одном случае канон не является абсолютным, хотя может отображать общую тенденцию. Кроме того, он пропускает предложения в зависимости от того, собственные ли существительные и означают ли они группу «качественных» существительных, как в предложении ho theos agape estin («Бог есть любовь»; 1 Ин. 4:8). Кроме того, Колвелл первым признает, что в его методе подсчета не хватает объективности, поскольку, как признает он сам, он привлекает к своим именным частям сказуемого без артиклей только определенные существительные, степень определения которых неимоверно трудно оценить”. В примечании внизу Н. Тернер добавляет: “Павел является наиболее выдающимся нарушителем правила Колвелла” (A Grammar of New Testament Greck, 3 том, 184 стр. ).

насколько наблюдения Колвелла могут быть использованы, зависит от особенного обоснования библейского понимания интерпретации контекста, поскольку в них нет четко сформулированного объективного метода распознания того, является ли существительное определенным или неопределенным. Колвелл утверждает, что слово theos используется к Иисусу в Иоанна 20:28. Однако из этого не следует, что каждое использование theos по отношению к Иисусу должно быть определенным.

Сказуемый знаменатель может быть использован для определения подлежащего или указания на какую-то черту подлежащего. Признание евнуха (Деян. 8:37), «Я верую, что Иисус Христос – Сын Божий», определяет подлежащее. Выражение «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8) определяет подлежащее. Если бы слово theos без артикля, которое выступает в Евангелии от Иоанна 1:1 было признано как определяющее подлежащее, тогда предложение, в котором оно стоит, могло бы быть переведено так: «и подобно Богу было то Слово». Согласно этому мы читаем, что Христос был «образом Бога» (2 Кор. 4:4). В других частях Священного Писания ясно доказано, что этот образ не распространяется на точную идентичность природы или существа.

Многие тринитарии, даже после того, как было опубликовано правило Колвелла, продолжали скорее подчеркивать с натиском качественную интерпретацию Евангелия от Иоанна 1:1, уделяя меньше внимания рассмотрению слова theos без артикля в определенном смысле, как это делал Колвелл. Поскольку если артикль определенный, то предложение должно быть переведено так: «И Богом (the God) было то Слово». Однако, поскольку Отец является Богом (the God), то вышеприведенный перевод указывал бы на то, что Слово Является Отцом, что было бы абсурдным даже для большинства тринитариев. Поэтому, чтобы избежать ловушки, они отличаются от Колвелла и интерпретируют существительное «бог» («gog») как квалитативный. Таким образом, опять значение стиха зависело от чьей-то интерпретации контекста.

Следующий фрагмент взят из текста Вильяма Баркли который касается Евангелии от Иоанна 1:1 и является примером такого качественного применения, которое практикуется тринитариями (Вильям Баркли, The Gos¬pel Of John, том I, 17 стр. ) :

"Окончательно Иоанн говорит, что Слово было Богом ("God") Конечно, нам это трудно понять, потому что в греческом языке, на котором писал Иоанн, есть много способов выражения мысли, он от¬личается от английского. В греческом языке всегда употребляется существительное с определенным ар¬тиклем. Бог – по-гречески theos, а определенным артиклем является ho. В этом языке само слово theos никогда не употребляется, оно употребляется только с артиклем ho theos. Зато в случае отсутствия определенного артикля при существительном, это существительное, по значению, становится более подобно прилагательному и подчеркивает характер, черту данной личности... Когда Иоанн сказал что Слово было Бог ("God"), он не говорил, что Иисус является тем же Богом. Он говорил, что Иисус является точно таким, как Бог, в своем уме, сердце, существе, так что в Иисусе мы ясно видим каков есть Бог".

Далее мы представляем частичный список тринитариев, которые пользуются авторитетом в сфере новозаветного греческого, которые писали до и после опубликования правила Колвелла. Все они подчеркивают качественное объяснение слова theos без артикля в Иоанна 1:1, и поэтому не соглашаются с Колвеллом: Вильям Баркли, Мартин Винсэнт, Дж. П. Лэндж, Роберт Янг, Брук Фосс Вестскотт, Кеннэтт Вест, Джордж Тернэр, Юлиус Манти, Г. Э. Дана, Ричард Мортон и Джеймс Моффет.

Серия сообщений "Опровержение "ТРОИЦЫ"":
Часть 1 - Для мусульман о Сыне Бога-Иисусе Христе.
Часть 2 - Бог Один,а не троица.Места из Писания(Библии)
Часть 3 - Книга об опровержении троицы.Замечательный труд!
Часть 4 - Исследование ереси-"троица"-1ч.
Часть 5 - Исследование ереси-"троица"-2ч.
Часть 6 - НАЧАЛО ЕРЕСИ О ТРОИЦЕ
...
Часть 10 - Глава 3 Подлинное Никейское изложение
Часть 11 - Польские христиане-унитариане
Часть 12 - Тринитарная библеистика в примерах:ХРИСТИАНЕ-УНИТАРИАНЕ

Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

КУЛЬТ БОГОРОДИЦЫ.

Дневник

Пятница, 10 Июля 2009 г. 03:42 + в цитатник
Языческие корни культа "богородицы"
________________________________________
Эта статья взята с сайта Реформаторской Православной церкви:


"ЕВРО-МАРИЯ"
или
"Великая Артемида Ефесская?"

Как древний культ богородицы стал неотъемлемой частью христианской традиции

Культ богородицы – один из древнейших культов на планете.
Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: “пресвятая
богородица, спаси нас”, обращаясь к главной богине древнего Шумера – Инанне (это
имя в переводе с древнешумерского звучит “царица небесная”, “владычица небес”).
Саргон (точнее: Шару-Кину) – основатель первой на земле могущественной империи
Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией,
насаждал культ “царицы небесной”, и его мать играла роль “высокой жрицы” Инанны
или Иштар (Астарта).
Одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших
дней, является культ Девы Марии в современных номинальных церквах, заменивший
культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в
древнем Вавилоне и в свое время развилась в установившийся культ. Множество
памятников Вавилона отображают мать-богиню Серамиду, держащую на своих руках
ребенка Таммуза.
Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они разнесли с собой культ
богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и
младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус
Христос родился в этот мир.
В различных странах, где был распространен это культ, мать и ребенок назывались
по-разному.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли
ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли ее Нутрией, а
среди друидов Вирго-Патитура почиталась как “матерь Божия”. В Индии она была
известна как Индрани, которая таже изоражалась с младенцем на руках.
Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит “святая мать”. Она
изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы. Когда
католические монахи-миссионеры в средние века проникли в Китай, к огромному
своему удивлению они обнаружили огромное количество изваяний, идентичных статуям
Девы Марии. Они объяснили этот факт по-своему: якобы Мария, мать Иисуса,
приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохранили память о ней и
поклонялись ее изображению. Однако историки и археологи разоблачили этот миф еще
в 19-ом веке: оказалось, что эти изображения “богородицы” были изготовленны еще
за тысячу лет до Рождества Христова.
Мать-богиня была известна грекам как Афродита или Церера, шумерам – как Нана, а
древним римлянам – как Венера или Фортуна, а ее младенца называли Юритером. В
Индии также поклоняются матери и младенцу, именуемым как Деваки и Кришна. В этой
стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи – “великой богини” и ее сына
Исвары, где им поклоняются уже много веков.
В Азии мать была известна как Кибела, а ее сын как Дионис. Ее называли женой
Ваала – девственной царицей неба, которая родила без зачатия.
Как известно из библейской истории, когда сыны Израилевы отступили от Бога, они
также осквернились этим поклонением богоматери: “Оставили Господа и стали
служить Ваалу и Астартам” (Суд. 2:13).
Астарта или Аштароф – это имя богини, под которым она была известна сынам
Израилевым. Причем такое отступничество повторялось неоднократно (Суд.10:6,
1Цар.7:3-4,12:10, 3Цар.11:5, 4Цар. 23:13).
Одним из титулов этой богини, которым ее они называли, был “царица неба”. Они
“делали ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния” (Иер. 44:19).
Пророк Иеремия неоднократно обличал Божий народ за поклонение “богине неба”, но
они воспринимали “в штыки” его предупреждения.
В Ефесе “великая мать-богородица” были известна под именем Артемида (Диана).
Храм, повсященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира.
В Библии говорится, что в этом городе апостол Павел столкнулся с сильнейшим
противлением сторонников культа Артемиды (Деян.19 гл.). Они собрали против
христиан огромную толпу и “около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!”
(Деян.19:34).
Окончательно культ, переданный Вавилоном многим народам, утвердился в Риме и
всей Римской Империи.
Как раз в тот периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, на
землю явился Истинный Спаситель Иисус Христос. Он был рожден скромной еврейской
девушкой Мариамь (в русском произношении – Мария).
Первоначально в христианской вере не было места культу Марии.
Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой,
особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Тем не менее, ни один апостол,
ни Сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии. Как утверждает
Британская Энциклопедия: “В течение первых столетий церкви не придавали никакого
значения Марии вообще”.
Такого не было до времени Константина (начало четвертого века), чтобы кто-нибудь
почитал Марию за богиню.
“Ее нужно уважать, но никто не должен поклоняться Марии”, – говорил святитель
Епифаний Кипрский, который обличал некоторых христиан из Фракии, Аравии и других
мест в поклонении Марии как богине и принесении ей в дар хлебных лепешек.
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной
церковью Римской Империи, но еще и было признано официальной доктриной на
Вселенском Соборе в Ефесе в 431 году. Не правда ли – парадоксальное совпадение?
Это произошло в “родном” городе Артемиды, где ей поклонялись с первобытных
времен! Влияние язычества на решение Собора совершенно очевидно. Церковные
лидеры Ефеса прикинули, что если позволить людям придерживаться поверий и
“традиций отцов” поклоняться богине-матери, то можно будет приобрести больше
последователей. Только имя богини было изменено на Марию. Таким образом, спустя
три столетия культ богоматери был восстановлен.
Это было нечестивым обманом, как по отношению к преданным христианам, так и к
язычникам. Христиан принуждали поклоняться богине-матери вместо Бога-Отца, а
язычники продолжали поклоняться Артемиде-Марие, думая, что стали христианами.
То, о чем до этого проповедовал на этом месте апостол Павел, утратило всякий
смысл. Те, кто в его бытность по-настоящему обращались в христианство, разбивали
изваяния своей богини.
В Египте мать-богиню называли Исидой, а ее младенца – Гором. Общим для
религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на
коленях своей матери. Один из титулом, которым величали богиню Исиду – это
“матерь божия”. Позже этот титул был приписан Марии александрийскими
“христианскими” теологами. Образ матери-богини с младенцем на руках настолько
сильно укоренился в языческом сознании, что, как свидетельствуют историки,
древний образ Исиды с младенцем был окончательно утвержден руководством церкви
как изображение Девы Марии и Иисуса. Различными путями церковные лидеры пытались
сделать Марию похожей на языческую богиню. Статуи Марии и Исиды практически не
отличались. Более того, чтобы не утруждать себя производством новых статуй,
изваяния Исиды просто переименовывались Марией.
Исиду обычно изображали стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. Именно
такую “Марию” теперь можно увидеть в храмах современной Европы.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми –
“человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех” (1Тим.2:5). Однако
теперь номинальная церковь учит, что и Мария также является “посредницей”.
Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном обряде. Писание не дает
никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям,
связанным с языческой богоматерью. Для многих может показаться почти
невероятным, но многие так называемые “молитвы” к Марии из богослужебных книг –
ни что иное, как плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы,
Исиды, Астарты и т.д. Чтобы в этом убедиться воочию, достаточно только открыть
книгу по античной истории.
В современных храмах люди порой поют откровенные богохульства. К примеру:
“Пресвятая богородица, спаси нас!” В этом кратком песнопении есть три
богохульства. Во-первых, слово “пресвятая” ставит Марию выше Самого Бога, что
является полнейщим безумием. Во-вторых, у Бога нет, не было и не будет никакой
матери. В-третьих, никто не может спасать, кроме Бога! Всякий, кто не согласен с
этим, вообще не может именоваться христианином!
Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой
природы. Первоначальное значение титула “мать бога” сводилось к следующему: оно
утверждало славное положение матери. Именно так многие номинальные христиане и
научены думать о Марии! Сегодня многие ослепленные этим нечестивым культом,
сооружают тысячи храмов и часовень в честь “богородицы” Марии.
Как видим, современный культ Марии не имеет никакого отношения к матери Господа
нашего Иисуса Христа.
Более того, Сам Бог в Своем Слове строго предостерегает: “да не будет у тебя
других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того,
что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся
им и не служи им” (Втор.5:7-9).
Господь Иисус сказал: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”
(Мф.4:10).
Не даром апостол Иоанн заканчивает свое послание словеми: “Дети! храните себя от
идолов” (1Иоан.5:21).
Почему же человеческие предания и языческие пережитки заставляют людей, верующих
в Истинного Бога, совершать грех идолопоклонничества?
По материалам: “Знамя Христа” alivechurch.narod.ru

Здесь Вы не правы. На самом деле культ Исиды вовсе не исчез вместе с Древнем Египтом, он нашел широкое распространение в Древнем Риме. Одним из почетателей Исиды был, к примеру, император Каракалла (III в. н.э.). А о сходстве культов Исиды и Марии пишет Д.Фрезер: "...изображение Исиды, кормящей грудью младенца Гора, столь сходно с изображением Мадонны с младенцем, что некоторые невежественные христиане молились на него." ("Золотая ветвь", гл.41, Исида).
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

КУЛЬТ МАРИИ В ПРАВОСЛАВИИ!

Дневник

Пятница, 10 Июля 2009 г. 03:39 + в цитатник
Архиепископ Журавлев о поклонении Марии


Культ богородицы.
vetustas erroris - "древнейшее заблуждение"
"Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, вспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века!" (Лук.1:46-55)

"Ее нужно уважать, но никто не должен поклоняться Марии". (святитель Епифаний Кипрский. 403 г.)


Миллионы православных христиан, ослепленных страшными суевериями, молятся и сегодня подобными средневековыми молитвами: "Милосердия двери открой нам, благословенная богородица, чтобы надеющиеся на тебя не погибли, но избавились через тебя от бед: ибо ты - спасение рода христианского... тебе, усердной заступнице, избавившись от бед, победную и благодарственную песнь воспеваем мы, рабы твои, богородица. ты, имеющая силу непобедимую, от всяких нас бед освободи, да зовем тебя: радуйся, невеста вечнодевственная... преславная вечная дева, мать Христа Бога нашего, принеси нашу молитву сыну твоему и богу нашему, да спасет тобою души наши... Все упование мое на тебя возлагаю, матерь Божия, сохрани меня под покровом твоим... богородица дева, не отвергни меня, грешного, нуждающегося в твоей помощи и в твоем заступлении, ибо на тебя уповает душа моя, и помилуй меня... пресвятая богородица спаси нас.." (перевод молитв на русский язык Якова Кротова) и т.д. и т.п.
Эти и многие другие суеверные молитвы составлялись еще в глубокой древности. Многие молитвы т.н. богородице были известны задолго до новой эры. Культ богородицы - один из древнейших культов на планете и он не имеет никакого отношения к скромной еврейской девушке Мариамь, или в русском произношении - Марии, матери Господа нашего Иисуса Христа. Думаю, что для многих Православных Христиан это покажется почти невероятным, но многие молитвы из "православного молитвослова" - плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы, Исиды, царицы небесной, Астарты и т.д.
Вот, к примеру, фрагмент из античного молитвослова богини Изиды: "О, святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! ... На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, ... И я для воздаяния похвал тебе - нищий разумом, для жертв благодарственных - бедный имуществом, нет у меня слов, чтобы выразить, что я в твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого ... то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные" (Апулей "Метаморфозы")
Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: "пресвятая богородица, спаси нас", обращаясь к главной богине Древнего Шумера - Инанне. (На русском языке в переводе с древнешумерского это имя звучит как "царица небесная" или "владычица небес") Саргон (точнее: Шарру-Кину - "полноправный царь") - основатель первой на земле могущественной империи Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией, насаждал культ "царицы небесной" и его мать играла роль "высокой жрицы" Инанны или Иштар.
Одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших дней, является культ Девы Марии в современных традиционных православной и католической церквях, заменивший древний культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в древнем Вавилоне и в своё время развилась в установившийся культ. Множество памятников Вавилона отображают мать-богиню Семирамиду, держащую на руках своего ребёнка Таммуза. Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они унесли с собой культ богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус Христос родился в этот мир! В различных странах, где был распространён этот культ, мать и ребенок назывались разными именами, т.к. напоминаем, что в Вавилоне произошло смешение языков. (см. книгу Быт.11:1-9)
"Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит "Святая мать". Она изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы." Католические монахи-миссионеры, проникавшие в Китай в средние века, к огромному своему удивлению обнаруживали огромное количество изображений "богороцицы Шингму" и по своему обьясняли этот факт тем, что якобы Мария, матерь Иисуса приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохраняли память об этом и поклонялись ей. Это лжеучение было полностью разоблачено историками и археологами уже в 19 веке. Оказалось, что эти изображения "богородицы" были изготовленны еще за тысячу лет до рождества Христа.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли её Нутрией, а среди друидов Вирго-Патитура почиталась, как "Матерь Божья". В Индии она была известна, как Индрани, которая также изображалась с младенцем на руках, как видно на иллюстрации.
Мать-богиня была известна грекам, как Афродита или Церера, шумерам - как Нана, а древним римлянам - как Венера или Фортуна, а её младенца называли Юпитером. В Индии поклоняются матери и младенцу, именуемым, как Деваки и Кришна. В этой стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи "Великой Богини" и её сына Исвары, где им поклоняются уже много веков.
В Азии мать была известна, как Cybele, а её сын, как Deoius. "Но независимо от её имени или происхождения", - пишет один писатель, - "она была женой Ваала, девственной царицей неба, которая родила без зачатия".
Когда сыны Израилевы отступили от Бога, они также осквернились этим поклонением богоматери. Суд. 2:13 "Оставили Господа, и стали служить Ваалу и Астартам". Астарта или Аштароф - это имя богини, под которым она была известна сынам Израилевым. Как жаль, что знавшие истинного Бога, отступили от Него и стали поклоняться языческой богоматери. Хотя такое повторялось неоднократно (Суд.10:6; 1Цар.7:3-4, 12:10; 3Цар.11:5; 4Цар.23:13). Один из титулов этой богини, которым они её называли, был "царица неба" (Иер.44:17-19). Пророк Иеремия упрекал их за поклонение этой богине, но они воспринимали в штыки его предупреждения.
В Эфесе великая мать была известна под именем Артемида (Диана). Храм, посвященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира! Не только в Эфесе, но и во всей Азии и во всем мире поклонялись богине.
В Библии говорится, что когда начиналось духовное пробуждение в Ефесе, то "произошел ... мятеж немалый из-за Пути. Ибо некто, по имени Димитрий, серебряных дел мастер, делавший серебряные храмы Артемиды, доставлял художникам немалый заработок. Собрав их и работников, занятых таким же делом, он сказал: люди, вы знаете, что от этого заработка зависит наше благосостояние. И вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии Павел этот своими внушениями совратил немало народа, говоря, что делаемое руками - не боги. И опасность для нас не только в том, что это ремесло станет презренным, но что и святилище великой богини Артемиды будет считаться ни во что, и окажется лишенной своего величия и та, которую почитает вся Асия и вселенная. Услышав это и исполнившись ярости, они начали кричать: велика Артемида Ефесская! И город исполнился смятением, и все, как один, устремились в театр, потащив с собой Гайя и Аристарха, Македонян, спутников Павла... Когда же узнали, что он Иудей, то все в один голос закричали, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!" (Деян.23:34 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)).
В Египте мать-богиню называли Исидой, а ее младенца - Гором. Общим для религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на коленях своей матери.
Этот культ, переданный Вавилоном многим народам под разными названиями и формами, окончательно учредился в Риме и во всей Римской Империи. Вот, что говорит относительно этого периода ранее упомянутый писатель: "Поклонение Великой Матери... было... очень популярно в Римской Империи. Летописи доказывают, что двое (мать и младенец) удостаивались божественных почестей... не только в Италии или в самом Риме, но также и в провинциях, особенно в Африке, Испании, Португалии, Франции, Германии и Болгарии". В течение этого периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, Спаситель Иисус Христос основал истинную церковь Нового Завета. Какой славной церковью она была в те дни! Однако в третьем и четвертом столетии церковь во многом отступила от первоначальной веры, о чём ранее и предупреждали апостолы. Когда же наступило это "отпадение", то христианство впитало в себя много языческого. Церкви принимали не обращенных язычников, которым в большинстве случаев не запрещалось следовать своим языческим обычаям и традициям. Язычникам приходилось только слегка изменить свои убеждения, чтобы они более или менее совпадали с христианским учением. Одним из самых ярких примеров допущения языческих культов в церковную среду является исповедание православно-католической церковью культа великой матери, только в несколько иной форме и под другим именем! Действительно, много язычников перешло в христианство, но их любовь к богоматери была настолько сильна, что они не могли её предать. Дружелюбные церковные лидеры поняли, что, если они найдут что-нибудь общее в христианстве с культом богоматери, то их церкви значительно пополнятся. Но кто бы мог им заменить языческую мать-богиню? Конечно же Мария, мать Иисуса, которой по логике вещей более всего подходила эта роль. А что тут плохого, если теперь позволить людям продолжать молиться и поклонятся богине-матери, только называть её Марией, вместо прежних имен? По-видимому, этой идее суждено было воплотиться, потому что именно так всё и получилось! Постепенно культ языческой богоматери, стал культом девы Марии. Первоначально в христианской вере не было места культу девы Марии. Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой женщиной, особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Она сама сказала: "что призрел Он на малость рабы Своей; ибо отныне будут называть Меня блаженной все роды;" (Лк.1,48 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)) Однако, ни один Апостол, ни сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии.
Как утверждает Британская Энциклопедия: "В течении первых столетий церкви не придавали никакого значении Марии вообще". Это же утверждение подтверждает и Католическая Энциклопедия: "Поклонение нашей благословенной Госпоже, в конечном счёте, должно рассматриваться, как практическое применение доктрины Причастия Святых. Поскольку эта доктрина выражена не совсем ясно в ранних формулировках Апостольского Символа Веры, то, наверное, нет оснований для удивления, если мы не встретим никаких явных следов поклонения Благословенной Деве в христианстве первых столетий", - культ девы Марии возник позднее.
Такого культа не было до времени Константина (начало четвертого столетия), чтобы кто-нибудь почитал Марию за богиню. Даже в этот период культ девы Марии не воспринимался церковью, как видно из слов святителя Епифания Кипрского, который обвинил некоторых из Фракии, Аравии и других мест за поклонение Марии, как богине, и за принесение лепешек на её могилу.
"Ее нужно уважать, - говорил святитель Епифаний Кипрский, - но никто не должен поклоняться Марии".
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной православно-католической церковью Римской империи, но ещё и было признано официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г.! В Эфесе? Это был именно тот город, где поклонялись Артемиде, богине девства и материнства, с первобытных времен! Она олицетворяла рождающую силу природы и поэтому изображалась с множеством грудей. Башнеподобная корона, символизирующая вавилонскую башню, украшала её голову. Если люди придерживались поверий столетиями, то не так-то просто их разубедить. Когда подошло время отступления, церковные лидеры в Эфесе прикинули, что если позволить людям придерживаться своих поверий о богине матери, внедрив её в христианство под именем Мария, то можно будет приобрести больше последователей. Это был нечестный метод. Ранее, когда Павел приходил в Эфес, то ни о каком содружестве с язычеством не могло быть и речи. Люди по-настоящему обращались в христианство и разбивали изваяния своей богини (Дн.19:24-27). Как жаль, что церковь в Эфесе спустя три столетия вновь приняла и утвердила культ богоматери. Эфесский Собор официально утвердил этот культ! Влияние язычества на решение Собора совершенно очевидно.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми, "человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех!" (1Тим. 2:5). Однако отступнические православные и католическая церкви учат, что Мария также является "посредницей". Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном культе! Писание не даёт никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям, связанным с языческой богоматерью.
В современных православных храмах люди поют порой откровенно богохульные песнопения. К примеру: "ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СПАСИ НАС." В этом кратком песнопении три богохульства. Во-первых слово "ПРЕСВЯТАЯ" ставит Марию выше Самого Бога, что является страшным безумием. Во-вторых у Бога (об этом и подумать недостойно христианину) нет, не было и не будет никакой матери. В-третьих никто спасать не может кроме Бога! Всякий кто не согласен с этим не может именоваться не только православным, но и вообще христианином.
Марию часто называют "Царицей небесной". Но Мария, мать Иисуса, не "царица неба". Титул "Царица неба" относился к матери-богине, которой поклонялись за долго до того, как Мария родилась. Ещё во дни Иеремии люди поклонялись "царице неба" и практиковали ритуалы, посвящённые ей. Мы читаем в Иер.7:18-20: "Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба..."
Одним из титулов, которым называли Исиду, был "матерь божья". Позже этот титул был приписан Марии александрийскими "христианскими" теологами. Таких богословов в семинариях называют "бесословами". Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой природы, Его человечности. Первоначальное значение титула "мать бога" сводилось к следующему: оно утвердило славное положение МАТЕРИ. Именно так многие православные и католики и научены были думать о Марии! Образ матери богини с младенцем на руках настолько сильно укоренился в языческом сознании, что во времена отступничества, один писатель сказал: "Древний портрет Исиды и младенца Гора был окончательно принят не только общественным мнением, но и формальной епископальной санкцией, как портрет Девы с младенцем". Изображения Исиды с младенцем часто украшались цветами. Многие иконы Марии, такие как "Жировицкая божья матерь", также украшаются цветами.
Астарта, финикийская богиня плодородия ассоциировалась с полумесяцем.
Египетская богиня плодородия Исида изображалась стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. В римско-католических церквах по всей Европе Мария изображается точно таким же образом! На иллюстрации внизу (которая скопирована из брошюры католического катехизиса) изображена Мария с двенадцатью звёздами, окружающими её голову, и полумесяцем под ногами!
Различными путями лидеры отступничества пытались сделать Марию похожей на языческую богиню и сделать её божеством. Какие статуи делались язычниками, такими же были и статуи "Марии". Как уже говорилось, что в некоторых случаях статуи Исиды (с младенцем на руках) были просто переименованы на статуи Марии с младенцем Христом. "Когда христианство восторжествовало", - говорит один писатель, - "тогда те картины и изваяния стали принадлежать мадонне с младенцем окончательно и бесповоротно. Фактически, теперь ни один археолог не может наверняка сказать, где изображается Исида, а где Мария". Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой (Лук.2:24; Лев.12:8). Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих её? Благодаря отступнической политике церковных лидеров культ древней богоматери продолжил своё существование в "церкви", внедрившись в неё с именем Мария, которое заменило прежние имена богоматери.
Вот, к примеру, один из религиозных мифов: "14 октября Русская Православная Церковь празднует покров пресвятой богородицы в память события, произошедшего более тысячи лет назад в городе Константинополе. Память об этом событии бережно хранится народом нашим на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество божией матери, ее защиту и ее покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни... Праздник покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь - тогда Православная греческая столица - был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и божией матери возносил и св. Андрей, принявший на себя подвиг юродства (сумасшествия). Многие в городе смеялись над Андреем, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одном рубище, проводил ночи на холоде... Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг пресвятую деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках ее сиял "паче лучей солнечных". Андрей со страхом и трепетом созерцал это божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаж. Епифания: "Видишь ли, брат, царицу и госпожу, молящуюся о всем мире?". - "Вижу, святой отче, и ужасаюсь". пречистая дева стояла "на воздусе молебно простирающу всечестнеи свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших", - говорится в праздничной стихире. Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся богоматерь, долгое время смотрели на распростертое пред народом покрывало. Доколе была там пресвятая богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством пречистой девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении богородицы осталась в народе. На Руси праздник Покрова был введен св. князем Андреем Боголюбским, ... в XII веке..."
На самом деле этот рассказ - чистой воды выдумка. В 911 году согласно византийским летописям не было отмечено никакого видения во Влахернском храме. Раньше XII века об этом событии на Руси не было ничего известно, а в Греции до сих пор Православная Церковь отрицает этот миф. "Святой" князь Андрей, уничтоживший тысячи ни в чем не повинных людей (к примеру его резня в Киеве), не только сам придумал этот праздник но и вводил культ реликвий. С его именем связывают появление иконы "Владимирской божьей матери". Много столетий подряд миллионы Православных Христиан обманывали религиозные мракобесы, утверждая, что эту икону написал, якобы, апостол и евангелист Лука. Ученые и искусствоведы доказали уже в наше время, что эта икона подделка двенадцатого столетия. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее г. Москвы.
В иудаизме есть Праздник Суккот, известный еще как Праздник Кущей, главной идеей которого является БОЖИЙ ПОКРОВ! Этот Праздник чтил и Сам Иисус Христос! (Ин.7)

Сказано в Торе (Левит 23:42-43): "В шалашах живите семь дней, всякий еврей должен жить в шалашах, чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я - Бог, Господь ваш". Все семь дней Суккота евреи должны были стараться провести в шалаше, сукке, как можно больше времени. Бог сделал евреям шалаши. Но почему бы Ему не сделать для них другое чудо: "нормальные" дома? Разве это было бы для Него трудно? Но Всевышний специально поселил евреев в шалашах, во временных и ненадежных жилищах, чтобы знало поколение Исхода, что только присутствие Бога в нашем жилище делает его надежным домом, как сказано в Псалмах: "Если Бог не созидает дома, то напрасно трудятся строители" (Псалмы 127:1). По Своему усмотрению переворачивает Он дома нечестивых - Содом и Гомору - и по своему желанию дает нормальную и безопасную жизнь в шалашах. (http://machanaim.org.il/holidays/in_suk.htm)

Нам сегодня просто жизненно необходимо вернуться к Еврейским корням Христианства! Христианин - ты не имеешь права быть "Иваном, не помнящим родства", "если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя." (Рим.11:18) Корень наш в Еврействе и именно это гарантия прочности Единобожия Христианства! Еврей Иисус Христос умер за все человечество, и Он есть по-прежнему Глава всей Экуменической Христианской Церкви!
14 октября Реформаторская Православная Церковь празднует Праздник Божьего Покрова! Только Покров Всемогущего Бога может защитить человека! Никакая "богородица" или святой не могут спасти человека, но только Бог!
Реформаторская Православная Церковь возвращается к Библейским, еврейским корням. Иисус так выразил эту Божью позицию - "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи." (Матф.4:10)
И в будни и в Праздники каждый Православный Христианин обязан поклоняться и служить только Господу Богу и никому другому!
Это и есть истинное Православие!
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

ИКОНОПОКЛОНЕНИЕ-ГРЕХ!ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

Дневник

Пятница, 10 Июля 2009 г. 03:35 + в цитатник
Журавлев С. Как возникло почитание икон в церкви?

Как возникло почитание икон в церкви? Ведь в Библии, Слове Божьем, оно прямо и категорично запрещено во Второй Заповеди Творца: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель». (Исх.20:4,5; Втор.5:6-10).Пророк Исайя пишет: «Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены...

Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь взращивает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: та «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис.44:8-20)

И Ветхий и Новый Заветы, все Писание говорит однозначно, что поклонение изображениям (по-гречески: «иконос») страшный грех против Бога. Он Сам говорит: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (в данном случае иконам и статуям как идолам) (Ис.42:8). Ведь «до ревности любит дух, живущий в нас». (Иак.4:5) Первые двести - триста лет своего существования христианство было чисто от всяких икон и статуй. На рубеже III-IV столетий стали в сектах древних еретиков «гностиков-христиан» на востоке использоваться некоторые живописные изображений.

Святитель Ириней Лионский (202 г.) писал, что у еретиков - гностиков «карпократиан», т.е. последователей лжеучителя третьего столетия Карпократа, уже появлялись изображения Иисуса. Наряду с портретами Иисуса эти еретики использовали, выставляя на своих служениях, портреты, бюсты Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих языческих мыслителей. Гностики не только стали изображать Иисуса, но и придумывать всевозможные нелепые легенды, которые впоследствии легли в основу суеверных религиозных преданий Православно-Католической Церквей. К примеру, те самые карпократиане учили, что якобы Понтий Пилат, римский прокуратор Иудеи первым нарисовал портрет Иисуса. Впоследствии эти еретики говорили, что, якобы, первым «иконописцем» был апостол и евангелист Лука?!?

«Еще существует легенда о царе Эдессы Авгаре, будто бы Христос прислал ему полотенце с «нерукотворным» отпечатком своего лица и будто бы потом с этого отпечатка иконописцы писали иконы. Тоже довольно маловероятная версия, так как в этом случае, очевидно, все написанные иконы, имея общего «предка», - отпечаток на полотенце Авгаря, являли бы нам более-менее похожие изображения Христа. Но, как уже упоминалось, изображения Христа на иконах весьма и весьма различаются, что свидетельствует об их придуманности и нафантазированности. У древних церковных писателей, например, у такого авторитетного, как Евсевий Кесарийский, мы, действительно, можем найти так называемое «Послание Авгаря» и ответное письмо Христа Авгарю. Но, что интересно, там нет ни слова об этом полотенце и т.н. «нерукотворном образе».

В «Послании Авгаря» эдесский царь предлагает Иисусу Христу свое гостеприимство и просит исцелить его от недуга. В ответ Иисус обещает прислать к нему своего ученика, который эту его просьбу выполнит. Насчет полотенца с отпечатком ни слова.Если же на самом деле этот ученик и привез полотенце с отпечатком лика Христа, то почему такое важное с церковной точки зрения событие не упоминается у такого скрупулезного церковного историка, как Евсевий Кесарийский? Скорее всего, потому, что в конце III и начале IV веков, когда он жил, икон просто не было, поэтому и не было проблемы иконопоклонства.

«Иконы появились позже, в V веке, возможно, как раз потому, что кем-то была придумана легенда о том, что Христос подарил Авгарю полотенце с отпечатком Своего лица, и художники, рисующие воображаемого ими Христа, начали утверждать, что их картины - это копии того самого отпечатка». (Д. Правин)

Во второй половине IV столетия некоторые Христианские епископы, под влиянием гностицизма, стали снисходительно относиться к этому новшеству, как к хорошему средству для привлечения язычников в христианство.Многие философы до того главным обвинением в адрес христиан выдвигали атеизм, т.к. они не имели абсолютно никаких изображений которым бы поклонялись. Любая религия римской империи это знала, но первые христиане были истинно-православными, т.к. поклонялись Всемогущему Господу Богу «в духе и истине». (Ин.4:24)Православие - это значит правильно славить Бога!Именно такой смысл вкладывал в это слово византийский император Феодосии, произнесший его впервые в конце IV века.

В 300-306 году в Эльвире проходил собор священнослужителей церквей с разных регионов римской империи и на нем однозначно было решено впредь никакой живописи, икон в церквях не иметь. Ведь новообращенные язычники часто начинали мало-помалу поклоняться иконам. Византийский историк Евсевий (IV век), Епифаний Кипрский (V век) и многие другие отцы ранней церкви выступали категорично также против появляющихся на востоке изображений Иисуса и тем более поклонения этим иконам.

М.Э. Поснов, профессор Церковной Истории Киевской Духовной Академии пишет в своей работе «История Христианской Церкви», что сохранилось послание церковного историка, святителя Евсевия «к императрице Констанции, сестре Константина Великого, вдове императора Ликиния. Из него видно, что Констанция просила Евсевия прислать ей икону Спасителя. Евсевий находит её желание предосудительным: “так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую ты называешь Христовой? Истинную ли и не изменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, Которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мёртвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его? ... Даже избранные ученики Его не могли взирать на Него на горе. Конечно, ты ищешь икону, изображающую Его в образе раба и во плоти, которую облекся ради нас; но мы научены, что и она (плоть) растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью».

Но византийские императоры постепенно все же вводили живопись в церкви. Для чего? Политикам нужно было не библейское, живое христианство, но государственная мертвая, подконтрольная религиозно-мафиозная, коррумпированная структура во главе с рабовладельцами - епископами и марионеточными царствующими, но не правящими патриархами. Подобную систему ритуального христианства часто называют цезарепапизмом. Это система взаимоотношений церкви и государства, когда церковь превращается из Невесты Иисуса в проститутку различных политических структур, императоров, царей, генеральных секретарей, диктаторов и президентов. Не важно кто стоял на верху: церковь - блудница «позорила красоту свою и раскидывала ноги свои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния» свои (Иезек.16:25)

С IV по VIII столетие не прекращались споры богословские и на востоке и на западе о том нужны ли иконы в церкви или нет, хотя на протяжении почти всех этих 500 лет и то и другое мнение считалось приемлемым. Некоторые церкви имели у себя живопись, а многие, особенно на западе от нее однозначно отказывались. В VI веке ярым сторонником икон был Леонтий, епископ Неапольский, который считал, что даже поклоняться иконам допустимо ради тех, чьи изображения на них. Но против этой ереси категорично выступил святитель Филоксен, епископ Иерапольский, который даже приказывал уничтожать те живописные и скульптурные изображения, что были в некоторых подчиняющихся ему церквях.

В конце VI и начале VII века святитель Григорий I Великий папа Римский также выступил за использование икон, осудив действия Серена, епископа Марсельского, уничтожавшего в Марселе все иконы. Папа Григорий заявил, что «иконы - это Библия для неграмотных» и они допустимы как иллюстрации, но не обязательны в церквях.

В VII и VIII веках спор об иконах достиг кульминации, главным образом из-за распространения религии Ислама.

Этот вопрос стал вопросом политической важности. Главным обвинением исламских теологов в адрес христиан востока было обвинение в грехе иконопочитания - идолопоклонства. К восьмому столетию монахи стали распространять новые предания, развивая легенды и лжеучения гностиков третьего столетия. Иоанн Дамаскин, бывший первый визирь дамасского халифа Абдулмелеха, много писал в защиту иконопочитания и он ссылался на нелепое предание о том, что якобы Сам Иисус первым сделал Свою икону. Это легенда «о нерукотворном образе».

Якобы Иисус обмакнув Свое лицо материей отдал ее художникам... На западе эту легенду рассказывают по другому. Якобы «святая Вероника» подала Иисусу полотенец вытереть лицо, когда Он шел на Голгофу, неся крест к месту казни и на нем отпечаталось Его икона, «нерукотвореный образ» ...

Кстати, именно Иоанн Дамаскин, впоследствии даже канонизированный Православной Церковью, составил пение на ШЕСТЬ нот!?! Седьмая нота «си» была под анафемой на Православном востоке почти тысячу лет, начиная с восьмого столетия. Лишь Всероссийский император Петр I привез ноту «си» из Запада и приказал петь в Петербургских, Московских и Киевских храмах и монастырях на СЕМЬ нот. До этого тех людей, что пели на шесть нот, православные монахи сжигали на кострах. Теперь на шесть нот поют практически лишь православные старообрядцы.

Монахи и в то далекое время выступали как авторы и продолжателями многих ересей. Это происходило главным образом из-за того, что они стали пренебрегать Словом Божьим - Библией и стали руководствоваться в жизни и учениях всевозможными сновидениями и видениями, писаниями и преданиями древних гностиков и философов.

Православные богословы и епископы собирали специально для обсуждения этой проблемы VII Вселенский Собор в 754 году в г. Константинополе (совр. Стамбул) по разрешению святого и благоверного императора Константина V и папы римского Захарии. Для решения спора было решено обратиться исключительно к авторитету Священного Писания - Библии! Православные епископы и патриархи на Соборе заявили, что «иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу». (I канон VII Вселенского Собора)

Истина Слова Божьего восторжествовала, но, к сожалению, не надолго. Расправившись со своим сыном, законным наследником престола Константином VI, императрицей стала Ирина, которую до сих пор многие православные почитают как святую, а во многих храмах и монастырях Украины есть ее изображения, ей ставят свечки и молятся, но мало кто знает, что это была за женщина. Жестокостью, блудом, коварством она превзошла многих византийских правителей тех столетий. При дворе ее особым почетом пользовались гомосексуалисты и лесбиянки. Сама «святая» императрица была свергнута министром финансов Никифором и умерла в ссылке на остров Лесбос в 803 году. Впоследствии от названия этого острова произошло и слово «лесбиянство» Именно Ирина в 787 году собрала новый «VII Вселенский» собор в г. Никее, объявив, что каноничный VII Вселенский собор 754 года, якобы, ложный. Она объявила, что иконопоклонение является догматом веры.

«В борьбе между иконоборцами и иконопоклонниками характерно было то, что на стороне первых было, как правило, высшее духовенство, интеллигенция и, вообще, более образованные, знающие Писание, люди; в то время как на стороне вторых обычно выступала неграмотная толпа, низшее духовенство и монашество, - то есть, люди, чисто номинально считающие себя христианами, а на самом деле таковыми не являющиеся. Чисто политически в этой борьбе победили иконопоклонники, на том «втором Никейском» Соборе их оказалось большинство. Они, скажем так, оказались «большевиками» на этом соборе. И, если критерием истины мы считаем не мнение Бога (о котором по любому вопросу можно всегда узнать из Библии), а мнение большинства из присутствующих на каком-либо собрании (съезде, соборе и пр.), то чего тогда мы ругаем большевиков-коммунистов? Да, ересь иконопочитания в византийской церкви победила. Но, так как христианство в Византии было государственной религией, эта ересь в результате получила всеобщее беспрепятственное распространение и внесла достаточно весомый вклад в увод людей от истинного библейского Бога, что, в свою очередь, в дальнейшем и привело к политической гибели Византийской империи как государства. Любое государство погибает тогда, когда количество заблуждений, ересей и ошибочных мнений в головах его граждан становится чересчур велико и начинает превышать некоторое «критическое» значение. Рискнем предположить, что победившая ересь иконопочитания и стала той каплей, «убившей» Византию, писал Д. Правин. «Ибо всякое дерево познается по плоду своему». (Лк.6,44)

Дело «святой» царицы Ирины довершила в IX веке не менее «святая» императрица Феодора, казнив свыше 100 тысяч человек, отказавшихся поклоняться иконам в 842 году и приказав праздновать это как праздник «Торжества Православия». (11 марта 843 г)

В этот день (он празднуется в первое воскресенье Великого Поста) по уставу церковному священнослужители обязаны петь анафемы - проклятия в адрес всех, кто не поклоняется иконам, мощам, деве Марии, ангелам и т.д., то есть в адрес всех истинно - православных, евангельских христиан, чтящих Бога.

Реформаторская Православная Церковь, архиепископом и предстоятелем которой я являюсь, отказалась от практики провозглашения любых проклятий в День Торжества Православия, объявив этот праздник ДНЕМ ИСТИННОГО, БОЖЬЕГО ПРАВОСЛАВИЯ! Православия в Духе и Истине! Пришло время всем нам, православным христианам, покаяться в грехе иконопоклонения и вынести всех идолов из наших сердец и из наших церквей!

Конечно же, каждый вправе решать этот вопрос сам, но я, как православный епископ, считаю, что некоторые живописные изображения допустимы, но не как предметы поклонения, но для иллюстрации Библейских сюжетов. Изображения Голгофы, Иисуса с самарянкой, с Никодимом, с учениками вместе с текстами Библейскими могут быть используемы в церквях для оформления залов, где проводятся богослужения, но важно, в первую очередь, правильно, библейски учить людей.

Я бывал в гостях в разных домах молитвы евангельских христиан Украины, России, Германии, и в некоторых из них я видел также изображения Библейские, но мне было приятно видеть, что люди к ним правильно относятся, не поклоняясь, не целуя их. Потому что в этих церквях читается Библия, люди приходят не со свечками, но со Словом Живого Бога, и потому их уже ни один человек, ни дьявол не обманут. Иисус говорил: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Мф.22:29). Именно из-за незнания Библии, так же как и из-за неимения личного познания Бога, Его силы происходят разного рода заблуждения.

Нам необходимо вернуться к Библии...
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

ПОКЛОНЕНИЕ МОЩАМ-ЕРЕСЬ И ГРЕХ!!!

Дневник

Пятница, 10 Июля 2009 г. 03:32 + в цитатник
Архиепископ Сергей Журавлев о поклонении мощам.


Поклонение мощам
"Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи!" (Матф.4:10)
"Ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Быт.3,19)

Миллионы православных, католиков сегодня поклоняются перед т. н. "святыми мощами", целуют их, становятся перед ними на колени, считая это как бы неким богоугодным делом, но так ли это на самом деле? Как правильно поклоняться Богу? Где же Истина? В чем же заключается истинное Православие?

Дорогие читатели!
В последнее время редакция "Знамени Христа" получила множество ваших писем, где вы, любезные читатели, просите ответить на многие духовные вопросы. В этом номере газеты мы собрали вопросы, так или иначе касающиеся вопроса поклонения мощам и т. н. "святым предметам", реликвиям. В ответах мы постарались полнее высветить точку зрения именно современного Обновленческого Движения в Православии, в своем учении основывающегося на Слове Божьем. На этом твердом фундаменте должна основываться любая Христианская поместная Церковь, а не только Православные юрисдикции. Иисус говорил: "кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне!" (Матф.7:24) "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна!" (Еф.5:25-27)
Святитель и реформатор Кирилл Лукарис (1572 - 1638 г.), Патриарх Константинопольский, писал: "Мы верим, что Священное Писание является theodidaktos, (т. е. тем, которому научил нас Бог, Богодухновенно), и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: "и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте". Потому и авторитет его выше авторитета Церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно!" (ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫЕ Статьи (3 ст.) Реформаторской Православной Церкви, составленные Вселенским Патриархом, учителем и святителем Кириллом Лукарисом; Cyrillus Lucaris ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei, 1631 г.)
Только через возвращение к Евангельской Истине возможна подлинная реформация и обновление как каждого христианина в отдельности, так и всей Церкви Христовой. В Библии сказано: "все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен." (2Тим.3:16,17)


Летом 2000 года в Киев привозили мощи (останки) великомученика Пантелеймона с Греции и тысячи киевлян и гостей, выстаивая гигантские очереди, поклонялись и целовали их, молились перед ними, прося исцеления!? Это была страшная иллюстрация как наш "…невежественный народ гибнет" (Ос.4:14). Люди поклонялись перед костями, умоляя мертвого целителя дать им освобождение от болезней!? Епископы и священники вводили народ и президента в заблуждение и устроили бесовскую шоу-свистопляску посреди христианской столицы христианского государства. А ведь многие из священнослужителей православной церкви Московского Патриархата заправлявших там, наверняка читали в Библии о том, что Бог ненавидит идолопоклонство и что такие грехи как поклонение людям, при том умершим, обращение к костям их и т.д. приносит проклятие на народ.
Лишь некоторые из священников и семинаристов устно заявляли свое недовольство происходящим в те дни, но к сожалению открыто никто из низ до сих пор не выступил. Этим молчанием предается Бог. Православные опомнитесь! Бог обращается сейчас к нам: "Народ Мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение, и путь стезей твоих испортили" (Ис.3:12б). Если среди простого православного народа большинство людей искренно заблуждающихся, то "вожди народа" - епископы и священники в большинстве своем - это укоренившиеся еретики и "они знают праведный суд Божий что делающие такие дела достойны смерти, однако не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим.1:32).
Я сейчас обращаюсь ко всем священно-церковнослужителям Православия всех юрисдикций на Украине, но в основном к Московского Патриархата, пока самого влиятельного в нашей стране - побойтесь Бога, потому что "все мы предстанем на суд Христов" и "каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим.14:10,12). Статья П.И. Рогозина вышла в свет еще в 1955 году, но актуальна она и сегодня. Особенно важна Евангельская Правда сегодня для Украины!
В скором времени мы увидим величайшее пробуждение, реформацию Духа Святого в нашей стране, силу Бога Живого, сметающего все заблуждения и грехи человеческие.

Вот что писал известный проповедник и историк христианства Павел Рогозин: "со смертью первомученика Стефана (см. Деян.7:57-60) Церковь Христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Священного Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов.
Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа.
В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом.
В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей "останкам мучеников" (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно "останкам".
Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени. Переход этот становится тем более понятным, если взять во внимание то духовное состояние церкви, в котором последняя находилась - с пониженным знанием Слова Божия, пошатнувшейся нравственностью, ослабевшей верой в невидимое, уступившей место поклонению и обоготворению "видимого", фетишизму.
Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им.
Однако, второй Никейский собор (787 г.) наперекор Священному Писанию и отцам церкви поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись.
Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам.
Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы.
Вспомним, попутно, что у нас в России Богослужение (имеется Богослужение традиционных Православных Церквей) может совершаться только при наличии в храме частицы мощей, являющейся неотъемлемой принадлежностью "антиминса". Седьмым Вселенским собором (здесь имеется в виду не каноничный Собор 754 г., а лжесобор 787 г. царицы Ирины) было возбранено даже самое существование храма, если таковой не имел в себе антиминса. Антиминс, в свою очередь, не может быть освящаем, если не зашита в него частица мощей.
Нужно ли приводить места Священного Писания, чтобы убедиться в неосновательности поклонения мощам? Оно противоречит не только букве и духу Священного Писания, но и здравому смыслу.
Вот несколько мест Священного Писания, которые могут вывести любого человека из его самого долголетнего и упорного заблуждения: "Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал" (1 Петра 1, 24); "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух". (Иоан.3,6); "Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления". (Деян.2,29,31); "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу." (Римл.7,18); "Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся." (1Кор.7,18; 1,20; 15,50); (2Кор.5,1,16); (Евр.13,7); (Иер.17,9).
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

СЕНСАЦИЯ!ПАТРИАРХ ПРОТИВ КРЕЩЕНИЯ МЛАДЕНЦЕВ!

Дневник

Пятница, 10 Июля 2009 г. 03:25 + в цитатник
В. М. Марцинковский

КРЕЩЕНИЕ ВЗРОСЛЫХ И ПРАВОСЛАВИЕ


От Автора
Данная статья возникла, как попытка осветить вопрос об обновлении Русской православной церкви.
В течение 2 лет я исследовал вопрос «о приеме в Церковь» пользуясь первоисточниками древнехристианской литературы, творениями отцов Церкви и т. д.
Окончательная редакция статьи в 1919-20 гг. была подвергнута совместному обсуждению группы православного духовенства и мирян, при участии представителей инославных вероисповеданий. Соответственный доклад был также заслушан с обсуждением в одном из видных московских православных храмов, при участии духовенства и прихожан. В начале 1920 г. существенное извлечение из статьи было мною лично представлено патриарху Тихону, в качестве «Докладной записки от группы православных мирян по вопросу об обновлении православной церкви». Патриарх в личной беседе, предложенной мне, высказал свои некоторые суждения по данному вопросу, прежде всего указав на то, что, «если бы даже он и был согласен со мною», он один не в праве решать такие вопросы, по существу подлежащие ведению Собора.
В заключение он посоветовал разрабатывать далее этот вопрос и соответственный материал представить на Всероссийский собор православной церкви, а также порекомендовал побеседовать на эту тему еще с секретарем патриарха, архимандритом Н., который также заинтересовался докладом. Последний подчеркнул, что вопрос о времени крещения принадлежит не к догматам, а к канонам, то есть к практическим церковным правилам, изменяющимся вместе с историческими условиями, а потому может быть пересмотрен и изменен соборною властью церкви. Он также поощрял дальнейшую разработку доклада для Собора.
Внешние обстоятельства, однако, помешали соборному рассмотрению данного вопроса.

Крещение Взрослых и Православие
Где путь к созиданию Церкви Христовой? Этот вопрос может разрешить лишь Дух Божий, а Бог дает Духа Своего повинующимся Ему (Деян. 5, 32).
Поэтому, наперед спросим себя: согласны ли мы повиноваться воле Его, Слову Его, в чем бы оно ни состояло, даже если бы восстали против нас и плоть, и толпа, и сам дух зла? Открываю Библию, и взор падает на слова: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия. Верьте Господу Богу вашему и будете тверды: верьте пророкам Его, и будет успех вам» (2 Пар. 20, 15-20). Открываю Евангелие и читаю: «Лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды» (Иоан. 5, 3). Не наша ли это родная земля, да и все исстрадавшееся человечество? Вот это и заставляет нас думать, молиться и плакать о возрождении христианской общины.
Всем ясно, что русская православная церковь в параличе, омертвела, служит государству, изменив Богу; не текут от нее воды живые Евангельского слова, возрождающие мытаря и блудницу, не текут потоки любви, чистоты... Но под сенью ее ютится гордость, вражда, невежество, безнравственность, тунеядство. Нет живой, творческой, свободной молитвы. Кроме редких исключений, нет в ней живых, стойких людей, святых, как в древней Церкви назывались все христиане. Нет, собственно, и самой церкви, как живой общины верующих. Ибо Церковь — это соборная неподкупная совесть народа, собрание верующих, возрожденных во Христе к чистой, святой жизни.
Вот что говорил в 1917 году современный епископ на одном религиозном собрании в Москве: «У нас, собственно, нет Церкви. Есть только толпа, которая сильно толкается по большим праздникам, по малым — меньше толкается, а в будни ее совсем нет».
Где же причина мертвости церковной православной общины? Смерть там, где нет жизни. А как будет жизнь там, где она и не рождалась? Нет в нашей общине сознательных христиан, рожденных от Духа, — следовательно, мы не в Царствии Божием, не в Церкви. «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», — говорит Христос.
Кто из нас пережил обращение, познав Христа, Его прощающую любовь и силу против греха, кто сознательно вступил в Церковь? Как мы в нее попали? Одни по обычаю, другие ради прав, которые давала господствующая вера, — все потому, что родились и крещены в православной семье, православной по имени столько же, сколько и ее дети. И получились члены Церкви только по паспорту, церковь — по названию. «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откров. 3, 1).
Причина омертвения церкви — неправильный прием в церковную общину, противный Слову Божию и вытекающему из него преданию истины, которое надо отличать от предания лжи.
Прием в церковь совершается через крещение. Это главное таинство: «дверь в церковь».
«Крещение - это такое таинство, в котором грешник, оглашенный верою Христовой, при троекратном погружении в воду, с произношением слов: «Во имя Отца и Сына, и Св. Духа», очищается благодатью Божией от всякого греха и соделывается новым человеком, оправданным и освященным» (Прав. испрв., часть 1, СПБ. 1840, стр. 77).
Таким образом, предварительным условием крещения является сознательная вера во Христа, обращение к Нему. Не крещение приводит к обращению, а обращение к крещению. Поэтому в древней подлинно-православной церкви крещению обязательно предшествовало просвещение и обращение.
Призывая во все времена к купели крещения всех людей, Церковь Христова допускала к нему не иначе, как под условием предварительного приготовления, - говорит православный исследователь Алмазов («История чиноследования крещения и миропомазания», Казань, 1884 года).
Следовательно, можем ли мы допускать крещение новорожденных младенцев, непросвещенных и необращенных (педобаптизм)?

Посмотрим, как учит Евангелие, сам Христос
Вспомним Его личный пример: Он крестился 30-ти лет; вспомним завет Его: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (Матф. 28, 19), в оригинале по-древнегречески сказано: «Сделайте учениками Моими все народы и научите, и совершите погружение... и наставьте».
Обычай очистительного погружения у евреев не совершается над младенцами в виду их невинного возраста. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк 16, 15-16).
Итак, раньше надо уверовать, а потом — креститься в Того, в Кого уверовал.

Как учат апостолы?
«Крещение — не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (I Петра 3, 21).
Крещение само по себе не дает возрождения. Само же возрождение происходит только при условии покаяния и веры, после сознательного принятия Христа, после просвещения Словом Божиим и обращения к Богу. «А тем, которые приняли Его, то есть Христа, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые... от Бога родились» (Иоан. 1, 12, 13; Иоан. 3, 16; 7, 37; 10, 9; Матф. 9, 13; Мар. 1, 5, 15; I Петра 1, 23-25; I Петра 3, 21; 1 Иоан. 1, 9; 5, 1; Иак. 1, 18; I Кор. 4, 15; Гал. 3, 26; 4, 19; Еф. 1, 13; Евр.4,23; 11,6).
Из этих мест Слова Божия видно, что «из всех истин ни одна не высказана в Писании так ясно, как эта» (Дж. Мюллер), то есть - мысль о необходимости веры до крещения. Вспомним о возрождении разбойника на кресте, без крещения вступившего в Царство Божие, или Корнилия-сотника, на которого до крещения сошел Дух Святой.
В «Дидахе» («Учении 12 апостолов») (I-II в. по Р. Хр.) читаем в главе 7-ой «О крещении»: «Что же касается до крещения, то крестите так: наперед скажите тому, кого крестите, все то, что тут сказано, и потом крестите во имя Отца и Сына, и Святого Духа».
Об этом же говорят «Апостольские постановления» IV в. «Кто намерен научиться слову благочестия, тот прежде крещения должен познать Нерожденного Единородного Сына Божия и Святого Духа».
Как поступали апостолы? (См. все случаи крещения в Деян.: гл. 2, 38-41; 8, 12, 37-38; 9,. 1-18; 10, 16, 30-33; 16, 14-15, 40; 18, 8; 19, 5). Вспомни речи ап. Петра в Деян., которые один из отцов Церкви называет огласительными: апостол благовествует о Христе, призывает к покаянию во имя Его, и лишь тогда совершается крещение оглашенных. Так же поступает диакон Филипп, обративший евнуха.
Не известно ни одного случая, чтобы апостолы крестили непросвещенных и необращенных, то есть младенцев. Защищающие детокрещение ссылаются на то, что после проповеди ап. Петра крестился сотник Корнилий и «весь дом его», а там-де могли быть и младенцы. Но «могли быть» не значит «были», и на такой предполагаемый факт ссылаться не правильно. А если бы и были, то и тогда выражение «весь дом» относится лишь к взрослым и просвещенным, в виду вышеупомянутого учения Слова Божия о крещении. Подобно тому, как мы, когда говорим: «мобилизован весь дом», подразумеваем, что призваны на военную службу все, подлежащие призыву, то есть никак не младенцы. Кроме того, слово «весь» употребляется в двух смыслах: в разделительном, когда говорится порознь о каждом, и в собирательном, когда говорится о данном коллективе вообще, не считаясь с каждой единицей, его составляющей.
Апостольская практика может быть резюмирована словами ап. Павла: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Римл. 10, 17). Ведь и самый Новый Завет есть призыв Божьей любви, на который человеку предоставлено откликнуться сознательно и добровольно, то есть в сознательном состоянии. При том крещение есть свидетельствование своего обращения от греха, а грех вменяется лишь тогда, когда сознательно совершается, а прощается тогда, когда человек сознательно кается в нем.

Как учили о крещении отцы и учители Церкви
Они также ясно подчеркивают эти два условия, предшествующие крещению: покаяние и обращение, сознательность и активность вступающего в Церковь. Ближайшие ученики апостолов, так называемые «мужи апостольские», свидетельствуют о крещении просвещенных, даже не упоминая о крещении младенцев.
«Мы сходим в воду, - говорится в послании ап. Варнавы, - полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением — со страхом в сердце и с надеждою на Иисуса в Духе» (Писания мужей апост. изд. Тузова, 1895 г. пер. прот. Преображенского, стр. 42). «Блаженны, которые, надеясь на крест, низошли в воду».
В книге «Пастырь» Ермы, относящейся к началу II в., сказано: «Нет иного покаяния, кроме того, когда восходим в воду и получаем отпущение прежних грехов наших» (там же, кн. III, стр. 185). «Человек до принятия Сына Божия мертв».
Св. Иустин Философ (во II веке) так описывает принятие в Церковь («Апология», изд. Преображенского, 61 гл. 92 стр.): «Теперь изложу, каким образом мы посвятили самих себя Богу, обновившись через Христа. — Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они... омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего и Спасителя нашего и Христа, и Духа Святого». «А омовение это называется просвещением, потому что просвещаются умом те, которые познают это... И при имени Иисуса Христа... омывается просвещаемый». «Крещение предлагается только уверовавшим и давшим свое согласие, то есть исповедавшим свою веру».
Тертуллиан (кон. II и нач. III века) в назидание тем, которые боятся, что младенец без крещения погибнет, пишет: «Смотря по состоянию, расположению и возрасту каждого, полезно отлагать крещение, особенно же для детей. Ибо зачем без крайней нужды подвергать опасности и самих восприемников? Они могут умереть и не выполнить данного им обета, если же и живы будут, то дурные склонности детей могут воспрепятствовать их ожиданиям. Правда, Господь сказал: «Не возбраняйте им (детям) придти ко Мне». Пусть же приходят, когда несколько возмужают. Зачем невинному возрасту спешить к отпущению грехов? Мы осторожно поступаем в мирских делах, — как же божественное вверять тому, кому не вверяем земного? Пусть они поучатся искать спасения, дабы видно было, что оно дается просящему» («О крещении» пер. Карнеева, часть II, стр, 26, СПБ. 1847 г.).
Св. Григорий Нисский (IV в.): «Прочие рождаемые происходят на свет от похоти рождающих, рождаемый же духовно зависит от свободы рождаемого» («Творения», Большое огласительное слово, 4 т., 102 стр.).
«Если баня послужила телу, а душа не свергла с себя страстных нечистот... напротив того, жизнь по тайнодействии сходна с жизнью до тайнодействия, то, хотя смело будет сказать, однако же скажу; что для таких вода остается водою» (стр. 107).
Св. Кирил Иерусалимский (IV в.) написал 18 огласительных слов к новопросвещаемым, готовящимся к крещению, где объясняет смысл и способ совершения таинства взрослым по тому же крещальному чину, который сохраняется в православной церкви. В «Словах тайноведственных к новопросвещенным» он объясняет разные моменты крещения и говорит к новокрещенным: «Храни сие миропомазание неоскверненным, преуспевая в добрых делах».
Св. Василий Великий (IV в.). «Как предшествует исповедание, вводящее во спасение, так последует крещение, запечатлевающее собою наше согласие на исповедание» (Твор. т. III, стр. 273).

О необходимости сознательного принятия таинств
В соответствии с этим он (св. Василий Великий) возражает против бессознательного принятия таинств. «Приступающий к приобщению без разумения намерения, для которого дается приобщение Тела и Крови Христовых, не получает от сего пользы, а приобщающийся не достойно, осуждается» (III т., 391 стр.). (Прообразом крещения в Ветхом Завете св. Василий считает прохождение через море и облако при исходе из Египта; море — символ смерти греху, а облако — осеняющей благодати).
Подобно этому он отговаривает юношу от предполагаемого крещения в старости, «когда не в состоянии уже будешь произнести спасительных слов; может быть, нельзя тебе будет и выслушать их ясно, ни исповедание проговорить твердо, ни с Богом примириться, ни от врага отложиться, так что и присутствующие останутся в сомнении, ощутил ли ты благодать или безчувствен к совершаемому» (IV т. 236стр.).
«Равно потеря —-умереть, не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает чего-либо одного из преданного».
Особенно подробное объяснение интересующего нас вопроса мы находим у Иоанна Златоуста (Твор», изд. СПБ. Дух. Академии 1896 г.). Как и Василий Великий, он предостерегает от крещения на смертном одре, в виду опасности бессознательного состояния. «Если готовящийся принять таинство не узнает присутствующих, не слышит их голоса и не может произнести тех слов, посредством которых он должен вступить в блаженный завет с общим нам всем Владыкой, но лежит, как безжизненное дерево или камень, нисколько не отличаясь от мертвого, то какая польза от принятия таинства при таком бесчувствии?» (II т., 251 стр.).
«Тому, кто намеревается приступить к священным и страшным таинствам, надлежит быть трезвенным и бодрым, свободным от всякого житейского попечения, исполненным великого целомудрия и великой ревности, исторгнуть из ума всякие помыслы, чуждые таинствам, и сделать храмину свою во всяком отношении чистою, как намеревающемуся принять Самого Царя» (II т., 251 стр.).
Дальше указывается на необходимость добровольного согласия крещаемого, так как он «заключает договор с Богом». Слова, произносимые перед крещением: «Отрицаюся тебе, сатана» — это изречение есть договор с Господом. Как мы, покупая рабов, наперед спрашиваем самих продаваемых, желают ли они служить нам, — так делает Христос. Намереваясь принять тебя в служении, Он наперед спрашивает, желаешь ли ты оставить того свирепого и жестокого тирана, и принимает от тебя договорные условия, потому что власть Его не соединена с принуждением. «Он не принуждает тех, которые не хотят служить Ему». «Если не угодно тебе, - говорит Он, - и сам собою добровольно не хочешь записаться на службу Мне, Я не принуждаю и не заставляю». — Посему скажем: «отрицаюся тебе, сатана», скажем так, как имеющие там в тот день отдать отчет в этих словах, и будем соблюдать их, чтобы этот залог возвратить в целости» (II т., 268 стр.).
Крещение имеет значение, как свидетельство нравственной перемены, происшедшей в человеке (а это можно наблюдать только на людях сознательного возраста). «Поистине, - говорит Златоуст, - велика сила крещения: оно совершенно изменяет сподобившихся этого дара, и люди чрез него перестают быть такими же людьми. Пусть же эллины (то есть язычники) уверуют, что велика сила Духа, потому что она преобразовала, потому что пересоздала» (IX т., 221 стр.).
А вот еще о небходимости сознательного отношения к крещению, недоступного для младенцев. «Время таинств — здоровое состояние ума и целомудрие души». «Как возможно тому, кто потерял сознание, быть правильно посвященным в таинство?» (IX т., 18 стр.). Невозможно сподобиться благодати тому, кто не бодрствует... Христос всегда говорил приходящим к Нему: веруешь ли? Потому что, если мы не освоимся с тем, что даруется, то не будем сильно чувствовать и благодеяния». «Бог сначала приготовляет бодрственную душу, и тогда же изливает благодать» (IX т., 15 стр.). «Чего достойны мы, когда с таким нерадением приступаем к Царству Небесному, не заботимся о нем прежде, чем получим? А оттого мы и бываем нерадивы после получения, что не были бдительны до получения» (IX т., 16 стр.). Слова молитвы о новорожденном в 8 день (см. Требник) о том, чтобы Господь сподобил его во время благоприятное бани пакибытия — Златоуст объясняет так: «Что же значит время благоприятное? Когда готовящийся к крещению хорошо расположил себя, тогда с усердием и верою приступает к принятию его, потому что для верующего такое время и есть благоприятное» (X т., 483 стр.).
«Пусть тебя не обольщает собрание еретиков, потому что у них крещение — не просвещение, они принимают крещение телом, а душою не просвещаются» (XII т., стр. 383).
Таким образом, крещение без просвещения не есть подлинно православное предание.
Возьмем, наконец, Иоанна Дамаскина, жившего в VIII в. и составившего знаменательную для церкви книгу «Точное изложение православной веры» («Творения», перевод Бронзова, СПБ. 1894 года).
Здесь говорится: «Быть крещенным во Христа означает: погружаться с верою в Него. Но невозможно уверовать во Христа всем тем, которые не научены исповеданию, имеющему своим предметом Отца и Сына, и Святого Духа» (стр. 208).

Как же поступали сами отцы Церкви?
Расходилась ли их жизнь с их учением? Вот что говорится о них в «Историческом учении об отцах Церкви» (Филарета, арх. Черниговского, изд. 1882 года).
Св. Иоанн Златоуст жил в IV в. Оба родители его — Секунд и Анфуса — были христиане. И тем не менее он был крещен св. Мелетием, пастырем в Антиохии, когда ему исполнилось 20 лет. Про него же говорится в Четьях-Минеях: «Когда Иоанну исполнилось 18 лет, он, еще не просвещенный св. крещением, которое по обычаю того времени принималось в зрелом возрасте, был отправлен в Афины для усовершенствования в красноречии» (Жития Свв. по Ч.-Мин., Москва, 1902 г., кн. 3, стр. 310).
Григорий Богослов (Назианз, IV века), у которого мать благочестивая Нонна, отец христианин-священник, посвятивший сына своего Богу еще при его рождении — крещен был после 24 лет.
Василий Великий (IV в.) — у него отец и мать благочестивые христиане, дед и бабка были исповедниками Христа, пять братьев иноками (из них трое епископами) и воспитательница — благочестивая бабка Макрина, —принял крещение около 30 лет.
Все это великие отцы Церкви, творцы литургии. Следует обратить внимание и на то, что так обстояло дело в примерных христианских семьях и при том в IV в., значит, неверно предположение, что взрослых крестили лишь у язычников, когда Церковь распространялась вовне и еще не было христианских детей. (Значит, в первые века не усматривали в Св. Писании намеков на крещение детей в рассказах Деян. о крещении того или иного «дома»).
Крещение взрослых, как сказано в Четьях-Минеях, было обычаем еще в IV веке, и соответственная подготовка взрослых была организована. Существовало оглашение (катехизация) или просвещение желающих вступить в Церковь.
О катехизации много говорят в течение шести веков после Р. Хр., и лишь седьмой и восьмой век молчат об этом предмете. «Такой факт объясняется тем, - говорит Алмазов в своем исследовании («Историческое чино-последованне крещения и миропомазания»), - что уже к концу VI в. повсюдным обычаем стало крещение младенцев. Цель катехизации — «обезопасить Церковь от вредных членов», «проверить твердость убеждения», «искренность желания» (там же).
Учителями-огласитслями (катехистами) были знаменитые епископы Иоанн Златоуст, Кирилл Иерусалимский, но нередко и миряне (Ориген), частным образом и женщины. Были особые «огласительные училища» — в Александрии, Антнохии.
Отсутствие строго поставленного просвещения приступающих к крещению ставилась в вину еретикам. О последних говорит Тертулиан: «Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верующий. Они входят, слушают... молятся, как попало, у них оглашенные считаются совершенными, прежде нежели научены».
Оглашенные были организованным классом, настолько внушавшим опасение языческой власти, что за него Церковь преследовалась. Оглашенные делились на три группы, по степени подготовки:
а) слушающие,
б) коленопреклоненные,
в) просвещаемые, крещаемые.
Лишь вторые и третьи оставались за литургией при молитве об оглашенных, но и эти удалялись из храма перед литургией верных. (Остаток этого обычая сохраняется доныне в литургическом возгласе: «оглашенные изыдите»).
Оглашение состояло не в одном обучении, но и в духовно-нравственной практике. Оно сопровождалось покаянием, постом и молитвой. Был даже особый чин принятия в оглашенные, например в III в. молитва с возложением рук. О св. Киприане биограф пишет: «Еще в состоянии оглашения изменил он нрав и образ жизни своей» («Твор», Киев 1879 г., ч. 1). Наставление не состояло в заучивании готовых догматических формул (как обычно было у нас на уроках Закона Божия), не соответствующих переживанию оглашаемого.
«Символ веры, - говорит блаженный Иероним, - и надежды нашей, преподанный нам от апостолов, не пишется нами на бумаге и чернилами, но на скрижалях сердца плотяных». Отсюда обычай, чтобы крещаемый говорил наизусть Символ веры. Его не распространяли в писаном виде, потому что в противном случае еретики пользовались бы им для своих насмешек, — для них великие слова, например, откровение о тайне Христовой любви, были пустым звуком (как и теперь в устах атеистов из православных они поносятся на так называемых «религиозных диспутах»).
Даже церковный историк (VI в.) Созомен не излагает в своем труде Никейского символа веры. По этой же причине «оглашенным в древней Церкви не дозволялось присутствовать при совершении таинств, в подтверждение чего имеется очень много свидетельств в произведениях древнехристианской литературы» (Алмазов).
В начале того периода, когда церковь стала государственной, — оглашение было особенно продолжительным (два и три года, и даже до семи лет) для проверки мотивов крещения, которые могли быть корыстными. Испанский Эльвирский собор IV в. определил два года.
Иоанн Златоуст предлагает своим оглашенным слушателям за 30 дней до крещения посвятить себя особому духовному упражнению и испытанию, чтобы вполне сознательно произнести обеты, даваемые перед крещением. «Как никто из вас не решится выйти на площадь без обуви и одежды, так и без этого изречения («отрицаюся тебе, сатана», «сочетаюся тебе, Христе») — никогда не выходи на площадь, но, когда ты намереваешься переступить порог сеней, то произноси наперед эти слова: «отрицаюся тебе, сатана, и гордыни твоей и служения тебе, и сочетаюся тебе, Христе», и никогда не выходи без этого изречения, — оно будет для тебя и жезлом, и оружием, и необходимым оплотом». «Все это усвой себе с настоящего времени, дабы, когда ты получишь печать (то есть крещение), тебе быть готовым воином» (II т., стр. 270). Через десять дней он призывает их снова и дает дальнейшие духовные советы, изложенные во втором слове.

Теперь возьмем догматическое учение и богослужебную практику современной нам православной церкви.
Вышеприведенное определение таинства крещения соответствует обычной канонической форме. В библейском энциклопедическом словаре арх. Никифора (II, стр. 160) сказано: «Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Отца и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» (тоже в «Правосл. Догм. Богословии» Малиновского, т. IV, стр. 56). И далее: «От того, кто желает принять крещение, требуется покаяние и вера, почему и читается перед крещением Символ веры» (и указана ссылка на евангелие Мр. 16, 16 и Деян. 2, 38 «Покайтесь, и да крестится каждый из вас...»). Таким образом, и тут сохраняется верное предание о том, что крещению должны предшествовать просвещение, обращение, согласие крещаемого.
Перейдем теперь к самому содержанию современного православного крещального чина, которое, по словам церковной науки (Алмазов), вполне соответствует порядку первых 4-х веков христианства. Он может быть осуществлен только взрослым. Перед крещением полагается молитва об оглашенных, то есть просвещенных Евангелием. Затем священник задает вопросы крещаемому: «Отрицаешься ли сатаны и всех дел его, и всех ангелов его, и всего служения его, и всея гордыни его?» — Отрицаюся. — «Отрекся ли?» — Отрекся. — «Сочетаешься ли Христу?» — Сочетаюся. — «Сочетался ли?» - спрашивает иерей о религиозном обращении, о религиозном опыте крещаемого. — Сочетался. — «И веруешь Ему?» — Верую Ему, как Царю и Богу. Поклоняюсь Отцу и Сыну, и Святому Духу».
Так же до совершения таинства крещаемый говорит Символ веры, как свое исповедание и убеждение. Потом следует самое крещение, миропомазание и благодарение. Как мы видим, - и православный крещальный чин предполагает, что прежде крещения должно быть просвещение, отречение от греха, сочетание Христу и вера в Него, то есть духовное возрождение.
Какие великие обеты, согласно этому чину, должен произнести перед лицем Всевидящего Бога крещаемый, вступая в завет с Ним!
Как изменилась бы вся жизнь, если бы каждый из нас и вся многомиллионная русская церковь действительно произносила бы их и переживала бы эти столь значительные слова! Но они не произносятся крещаемым, а бессознательно и бессвязно бормочутся взрослыми, заместителями ребенка, который не имеет ни знания, ни согласия, ни обращения. Это страшно, это обман перед Богом. А народ, обманывающий перед лицом Бога, способен на все дурное. Один ректор семинарии сказал мне в личной беседе по данному вопросу, что он считает крещение младенцев «оскорблением таинства», на вопрос же: почему не поднимают этого вопроса, ответил: «боятся».
Характерно, что на последний Всероссийский церковный собор в 1917 году была представлена докладная записка одного священника о необходимости крещения взрослых в православной церкви согласно ее догматам и крещальному чину.
У нас принято, чтобы за крещаемого ребенка произносили обеты восприемники. Но это немыслимо ни в психологическом, ни в нравственном смысле, и на это нет никакого дозволения в Слове Божием, а наоборот этот обычай противоречит Слову Божию, требующему личного покаяния и обращения от человека. (Ссылка на евангельский случай с расслабленным не правильна, так как здесь действует вера не только лиц, принесших больного, но и его самого, что видно из его послушания Христу (Мр. 2, 11-12).). Безнравственно всегда, а в особенности перед лицом Бога, свидетельствовать о том, чего в действительности не переживаешь. А это и делает восприемник, когда он, на вопрос священника, обращенный к ребенку, отвечает за него: «Сочетаюсь Христу». Это ложь! Если понимать эти слова не в прямом смысле, а в значении поручительства, то ведь немыслимо ручаться за чужое обращение в будущем, что и доказывает горькая действительность. Притом в большинстве случаев, восприемники и не сознают, что произносят, и не веруют в значение этих слов и даже не стараются исполнить в будущем взятого на себя поручительства, соответствующего воспитания ребенка. Значит, не только говорят неправду, но и обманывают в своем обещании.
Перейдем теперь к самой жизни и посмотрим, что на практике дает крещение младенцев и вообще крещение без просвещения — механическое крещение? Скажу кратко: для ребенка в настоящем оно бесполезно, для будущности его оно опасно и вредно. Вот мысли об этом христианского писателя XVII века: «Никакое крещение водою непозволительно до или без настоящего крещения (то есть духовного возрождения. Ср. слова Г. Нисского выше). Такое крещение есть иллюзия и ловушка. Это противоречит завету Христа, духу религии Нового Завета и здравому человеческому уму. Первое должно быть первым. Это угрожает чистоте Церкви, смущает ее свидетелей и мешает ее прогрессу».
Вот почему мертво наше христианство! Нет сознания и активности при вступлении в Церковь — нет и впоследствии сознательных и активных христиан, а есть христианство слепое, суеверное, безвольное, которое особенно опасно для русской натуры, по преимуществу созерцательной, женственной, нуждающейся в развитии мужественного, деятельного начала (Бердяев «Судьба России»). Нет духовной жизни, потому что нет рождения от Духа, и потому Церковь в параличе, подобна трупу, и все реформы в ней, по выражению одного священника, ведут только к «гальванизированию трупа». Известные мне лично случаи духовного возрождения среди православных (в том числе и представителей духовенства) произошли через влияние, так называемых, «сектантов». Что касается выдающихся православных христиан, святых — как, например, Сергий Радонежский, то в том то и горе, что они составляют в церкви исключение, между тем как «Церковь, святую и непорочную» составляют только «святые, искупленные кривью Агнца», и не может быть в ней противопоставления святых и несвятых (I посл. Кор. 1, 2. Еф. 1, 1. Фил. 1,1. Кол. 1, 2 и т. д.). Как знаменательно звучат в тропаре св. Сергия Радонежского слова: «От юности восприял еси Христа», как будто он в силу младенческого крещения не должен был воспринять Его с детства.
Бесплодность крещения без покаяния и веры видна также из примера русских язычников-инородцев, крещенных только внешне, часто насильственно. Например, сибирские вогулы, крещенные со своим князем в 1715 году, до сих пор совершают свои жертвоприношения перед идолами. Теперь, правда, они совершают эти кровавые жертвы и перед православными иконами, которые они не отличают от своих изображений. «Пачько (батюшка) ездит к нам со своими шайтанами», - говорят они о священнике, который раз в год приезжает в местный храм окрестить родившихся за год детей, отпеть умерших и т. п. В положенное время вогул закалывает белого барашка и жертвенною кровью мажет лик Николы Угодника, но тайно от священника, потому что он может предать его суду за вероотступничество (Инфанатьев «Путешествие в страну вогулов», СПБ. 1910 г., стр. 15, 30, 132) (Ср. также поклонение и жертвоприношение православных черемисов камню около Козмодемьянска, близ селения Шугудуш (Семашко, «Метеориты в исторических памятниках»).).
В очерке Лескова «На краю света» православный архиерей с болью повествует даже о деморализующем влиянии внешнего крещения, отталкивающего лучших из язычников, более нравственных по природе, чем фиктивные православные: они соблазняются легкой моралью, ограничивающейся лишь обрядами в религии, а в жизни допускающей воровство и т. п.
И не только язычники, но и природные православные бегут от Церкви и не только от данной церкви (конфессии), но и вообще от веры в Бога. А те, которые остаются, - отуманены ложной уверенностью в спасении, которая, конечно, хуже неверия.
Люди питают ложную иллюзию, что они в детском крещении возрождены от Духа Святого и принадлежат к истинной Церкви, а потому не ищут спасения, хотя и погибают явно в грехах. Вот где «религия — опиум для народа»!
«Посредством детского крещения мы обмануты», - говорил один проповедник времен Лютера. Да, обмануты, одурманены. Церковь и истина перед нами только изображаются, но не творятся. Нет верных Христу, а потому и литургия верных только изображается, но не совершается. Ведь и вступление наше в Церковь только изображалось в обрядах и словах, ни капли не отвечающих действительным переживаниям. Мы во «Христа крестимся, но не облекаемся», - говорил протоиерей Туберозов («Соборяне» Лескова). Ибо «Россия до сих пор не оглашена», по выражению одного профессора богословия. И это не только я и ты не пережил в младенческом крещении сознательного вступления в Церковь по Христову и апостольскому завету, — но мы все — и наши епископы, митрополиты. Не отсюда ли низкий духовный и нравственный уровень духовенства, самоубийства (епископ Ионникий, Кирион), бегство от священнослужения (еп. Никон)? Оттого и нет в сущности Церкви, по словам современного архиерея, — она пуста, — нет и собрания верующих, а есть лишь многомиллионная публика и праздная, и фанатическая, и жаждущая подлинной евангельской жизни, и «неизвестно, кто тут верный и кто оглашенный». И оттого такой духовный паразитизм, застой, нет свежего индивидуального творчества, которое вносил бы всякий свободно вступающий в Церковь. Без ведома и контроля членов церкви, вторгается в нее предание лжи, мирская стихия, языческие обычаи. Церковь продается государству, становится чисто человеческой, классовой организацией, орудием угнетения и эксплуатации, что и дает право атеистам отрицать ее божественное происхождение. Она «сделалась пристанищем всякому нечистому духу», как говорит Откровение о великой блуднице, изменившей обетам верности Христу.
И оттого иссякает светлое животворное влияние церкви, и идет от нее уже могильный запах, и бежит от нее все живое. Нет религиозного творчества, живой свободной молитвы, изливающейся от сердца, есть лишь повторение чужой, традиционной, хотя и литургийной буквы. Есть в ней питание чужими соками — от сектантов, литературы, искусства, есть выдающиеся типы естественного нравственного совершенствования, какие существуют и в других, нехристианских религиях, и даже вне религий. Да, следы жизни продолжают существовать в ней и после VI века, но не благодаря детскому крещению, а несмотря на него, беспрерывно хирея и порываясь к свету в искренней молитве и подвиге редких отдельных личностей, переживших духовное возрождение. Но это отдельные исключения, а масса внешне принадлежащих к церкви пребывает в духовном сне и смерти. Оттого бессилие слова, бессилие таинства, отпадение в секты и даже открытый атеизм в лоне церкви в среде ее руководителей. Оттого бессилие современных христиан установить правду и мир в общественных отношениях. Оттого вражда и войны между христианскими народами. И осталось только православие, благолепие формы, но нет праводействия, нет верности ни Писанию, ни вытекающему из него преданию, ни в учении, ни в действии.
Русь без Церкви, без Бога, или, что еще хуже, в ложном завете с Ним! Подмена завета с Богом... Вот откуда идет наша богооставленность и сиротство народа, истекающего кровью.
Как произошла эта подмена? Как возник обычай детокрещения? Мы приняли его совсем готовым, приняв христианство из Греции в IX веке, когда оно уже было испорчено, огосударствленно, пропитано византийским язычеством.
До конца II века нет сведений о крещении детей. (Ср. подтверждение этого в научной экзегетике, которая признает, что в Новом Завете нет никаких следов крещения детей (Неrzog, Realencyklopedie), что «Христос не устанавливал детокрещения» (Prof. Neander. Geschichte der christlichen Religion und Kirche. Hamburg 1826 1, 533, 547, 548. Наука признает также, что следы детокрещения можно найти лишь в конце II в.). Оно начинает появляться в более спокойные периоды, когда не было гонений на Церковь, при императорах Коммоде, Септимии Севере (180-308 г.), Гелиогабале, Александре Севере, Кордиане, Филиппе Арабе (218-349 г.).
Характерно, что во время последовавшего затем гонения на Церковь число отпавших от веры было больше, чем когда-либо.
Еще в IV в. было обычно крещение взрослых и именно в образцовых христианских семьях (см. выше), и лишь в VI в., когда утвердилось господствующее государственное положение церкви, детокрещение стало распространенным и повсюдным.
Причины этого можно видеть в следующем:
1. В церковь, которая стала господствующей, устремились не столько за благодатью, сколько за правами и привилегиями.
2. Детокрещение было выгодным для государства, решившего вступить в союз с церковью, так как оно доставляло ему подходящий элемент в виде людей бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, и всякому мирскому управлению. Этому соответствовали и правительственные приказы. В кодексе Юстиниана (Codex Just. Lib. I, Tit. XI, de paganis, leg. 10 (VI век)) сказано: «Родители, как скоро сами они были крещены, обязуются под страхом тяжких наказаний крестить своих детей» (Алмазов, 592 стр.). Вмешивался в это дело церкви и император Лев Философ, повелевавший крестить детей до истечения 40 дней от рождения. (Не в этом ли способе языческое государство видело путь к обессилению и подчинению себе членов Церкви?).
3. Духовенство господствующей церкви стало пополняться людьми не апостольского призвания, а людьми профессии, а такому духовенству выгодно было лишь количество пасомых, постоянно пополняемое вместе с ростом населения, без всякого труда оглашения.
4. Между тем, оглашение очень трудная и высокая обязанность: надо просветить человека и привести его ко Христу, а среди духовенства, непросвещенного большею частью, невысокого нравственного уровня, некому было оглашать ищущих, ибо только тот может привести ко Христу, кто сам пришел к Нему и пребывает в Нем добрым подвигом веры.
5. При том именно за оглашение древняя Церковь более всего преследовалась, как за вредную пропаганду, а готовых на мученичество становилось все меньше.
6. Евангелие с течением времени всё больше заслонялось ложными человеческими учениями, языческими суевериями (например, учением гностиков о магической силе таинств). В частности в России, принявшей детокрещение как церковный обычай от Византии, этот вопрос и не поднимался в церковной литературе; решались другие, вытекающие из него вопросы, напртиер, можно ли одновременно крестить несколько младенцев.
В печати, дозволенной цензурой, совершенно не имеется (да и не могло быть) критического исследования, свободного от предвзятой мысли и определенного церковно-правительственного давления и выражающего истину, согласную со словом Божиим, как это делали древние пророки: «Жив Господь — что скажет мне Бог мой, то изреку я» (2 Пар. 18, 13). Солидное по объему и эрудиции исследование Алмазова явно грешит такой тенденцией защищать не истину, какова бы она ни была, а как бы заказанную и предписанную мысль. Иная книга при прежней церковной цензуре и не могла быть пропущена в печать. Автор не стесняется в тон синодальной государственной церкви назвать IV век самым блестящим временем Церкви, время когда церковь подчиняется государству, когда детокрещение предписывается императорскими приказами, которые тут же и приводятся. Автор забывает слова Иоанна Дамаскина: «Не дело царей давать законы Церкви», забывает о мученичестве обличителя церкви этого IV века — Иоанна Златоуста. Тут же упоминается и такое характерное для русской официальной церкви положение: «Что касается до откладывания дня крещения на долгое и вместе с тем неопределенное время, то священник должен всеми мерами искоренять этот зловредный и во многих отношениях опасный обычай, даже такими мерами, как убеждение на исповеди, жалоба епархиальному архиерею» и т. п. Всем памятно значение этих жалоб при связи церкви с полицейским государством (стр. 604).
Изредка раздавались за детокрещение и искренние голоса, но они иногда основаны на смешении понятий, и до IV века были отдельными, частными мнениями и отнюдь не выражали общецерковного учения в до-государственный период Церкви, когда она свободно следовала Евангелию — как это видно из церковной практики, которая еще в IV веке сохраняла крещение взрослых в христианских семьях, как общецерковный обычай. Защищал детокрещение или поместный Карфагенский собор, или отдельный епископ, или соборы, так называемые вселенские, халкидонский и константинопольский, бывшие уже в эпоху развития государственной церкви, действовавшей под давлением светской власти.
Епископ Карфагенский Киприан пишет в 252 г. в письме к Фиду про постановление поместного Карфагенского собора: «Все мы почли за лучшее ни одного родившегося человека не лишать милости и благодати Божией». Определение собора гласит: «Не должно нам никого устранять от крещения и благодати Бога, а особенно детей, которые своим плачем и слезами выражают одно моление» (Твор. св. Кипр. еп. Карф., ч. V. Киев 1879). Но собор этот был весьма невысок по нравственному уровню своих участников, напоминая собою наши епархиальные съезды. Тот же Киприан в «Книге о падших» сетует о том, что Карфагенская церковь низко пала в течение 40 лет мира, предшествовавшего гонениям со стороны императора Декия, и говорит про епископов своего времени, что, «оставив кафедру и удалившись от стада, они блуждали по городам, вели прибыльную торговлю, прибегали к хитростям и обманам» и т. п. Конечно, большинством голосов они могли и на соборе провести выгодную для них резолюцию (характерно, что через 400 лет после смерти Киприана христианство в Северной Африке исчезло).
В самом деле, рассмотрим, какая опасность угрожает некрещенным младенцам?
Нас побуждает к крещению детей боязнь, чтобы они не умерли вне Церкви и не погибли. Разберемся в этом при свете слова Божия. Христос сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать — осужден будет». Осуждению подлежат те, кто отверг благую весть. А как можно согрешить неверием в младенческом возрасте и притом, не слышав вести о Христе?
Мы говорим, что ведь и новорожденные несут на себе следы первородного греха, дурную наследственность, духовную порчу. Но это не есть сознательный грех, вменяемый, личный, за который человек отвечает. «Душа согрешающая, та умрет. Сын не понесет, вины отца, и отец не понесет вины сына... правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18, 20). «За грехи нерадения не взыскивается», - говорит Григорий Богослов о детях даже 3-летнего возраста (Слово о Крещении).
Сознательный же грех очищается только личным сознательным покаянием. Возраст младенцев действительно невинный, как говорит Тертуллиан. Итак, младенцам нужно лишь очищение от следов первородного греха. В смысле же искупления общечеловеческой вины, его совершил уже Христос, взявший на Себя грех мира. Кроме того, рождаемое от святых свято, как говорит ап. Павел о детях, родившихся от христиан (1 Кор. 7, 14).
А Христос и обо всех детях говорит, что «таковых есть Царствие Божие», и ограничивается благословением их.
Именно такое благословение допустимо и теперь, как такое религиозное действие, которое совершается над детьми по вере взрослых и состоит в пассивном освящении и благословении младенцев, что мы применяем даже к неодушевленным предметам, например, освящая в молитве дом, поле, хлеб. Такое религиозное действие в сущности может подразумеваться в резолюции Карфагенского собора, хотя там оно называется крещением. 110-е правило этого собора гласит — «да, через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения». Это же имеет в виду и Григорий Богослов, отвечая на вопрос, крестить ли младенцев (Слово о Крещении): «Непременно, если настает опасность. Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатанным и несовершенным». «Оградиться им, крещением, без сомнения, полезно» (Твор III т., 301 стр. «Слово 40 на св. Крещение»). Но и он пишет далее, что здоровых детей надо крестить после 3 лет, чтобы они могли слышать, что совершается. Ибо «сколь опасно сделаться нарушителем заветов, которые заключены нами с Самим Богом» (III, 271). Григорий Богослов строго предостерегает оглашенных: «Предочистите себя ко крещению и сохраните крещение» (III, 304). Вспомним, что сам он, будучи сыном священника, был крещен взрослым.
В приведенных мнениях в пользу детокрещения речь идет лишь об очищении и освящении, но отнюдь не о духовном возрождении, которое невозможно в бессознательном возрасте, то есть без оглашения, и которое составляет духовный смысл крещения.
А для такого пассивного, очистительного и освящающего священнодействия церковь имеет соответственное молитвословие, можно сказать, особое таинство, которое нельзя смешивать с крещением, как сознательным, активным и добровольным принятием Христа, и полной отдачей Ему. Оно творится на 1, 8 и 40 день после рождения младенца. В молитве на первый день говорится: «Сохрани сию (то есть родительницу) и сего младенца, его же роди», «из нее рожденного младенца соблюди от всякого зла, от всякой лютости... от духов лукавых... и сподоби поклонитися земному храму, его же уготовал еси славословитися имени Твоему Святому». По рождестве в 8-й день приносится младенец к храму и стоит перед враты храма. Произносится молитва: «Господи, Боже наш, Тебе молимся и Тебя просим, да знаменается Свет лица Твоего на рабе Твоем сем, да знаменается крест Единородного Сына Твоего в сердце и помышлениях его, во еже бегати суеты мира и от всякого лукавого навела вражия, последовати же повелениям Твоим. И даждь, Господи, неотреченну пребыти имени Твоему Святому на нем, совокупляемем во время благопотребное (см. толк. Иоанна Златоуста выше) Святой Твоей Церкви и совершаемом страшными тайнами Христа Твоего: да по заповедем Твоим жительствовав и сохранив печать нерушиму, получит блаженство избранных во Царствии Твоем, благодатию и человеколюбием Единородного Сына Твоего».
Из молитв в 40-й день (тоже перед крещением) — «от нее рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри, удобромудрстви, яко Ты привел еси е и показал еси ему свет чувственный, да и умного сподобится света, во время, еже определил еси, и сопричтется Святому Твоему стаду. Сам, Владыко, всесильне, и принесенного сего младенца явитися Тебе, всех Творцу, благослови и на всякое дело благое и Тебе благоугодное возрасти, отгоняя от него всякую сопротивную силу, знамением воображения креста Твоего. Ты бо еси храняй младенцы, Господи: да сподобится Святого крещения, получит часть избранных царствия Твоего, соблюдаемь с ними благодатию Святой и единосущныя и нераздельныя Троицы». «И ныне, сохраняй младенцы, Господи, благослови отроча сие, вкупе с родителями и восприемниками его, и сподоби е во время благоприятное и водою, и духом отрождения сопричти е Святому Твоему стаду словесных овец, нарицающихся именем Христа Твоего».
Итак помимо и до крещения младенец подвергается благодатному воздействию Церкви, очищающему от всякой скверны, освящающему и готовящему его к просвещению и принятию крещения.
Личная же греховность детей требует личного покаяния. А для этого детям нужно обеспечить правильное крещение, действительно переживаемое, то есть через христианское воспитание нужно привести детей к сознательному покаянию и к сознательной отдаче себя Богу. Крещение не есть причина и условие христианского воспитания — а наоборот — крещение является целью воспитания детей.
Крещение младенцев без предварительной подготовки ни в каком случае не может быть оправдано, так как оно мешает им в будущем сознательно прийти к Богу, внушая им ложную уверенность в своем духовном возрождении. В христианской семье оно не нужно, потому что рождаемое от святых свято (1 Кор. 7, 14), и христианские родители или воспитатели обеспечивают правильную подготовку ребенка к сознательному крещению.
А в семье нехристианской, где не обеспечено христианское воспитание и исполнение взятых на себя восприемниками обетов — оно не допускается ни в каком случае церковью, которая в языческий период единогласно крестила только взрослых.
В наше время, когда верные христиане составляют исключение и среди родителей, и среди восприемников, и даже среди духовенства бывшей государственной церкви — Церковь единогласно должна применять способ того времени, когда она распространялась лишь вовне, то есть в среде язычества, и воспретить соблазнительный по своей легкости способ приобщения детей к стаду Христову, который в сущности имеет лишь то преимущество, что дает возможность неверующим родителям отделаться от серьезной и самоотверженной работы над душой ребенка, утешая себя внешним актом крещения,. не требующим никакого нравственного усилия. Но не забудем, что крещение детей, так как оно совершается лишь формально, без их согласия, — бесполезно, как мнимое обращение к Богу, а в будущем опасно для детей, как самообман.
Для тех, кто ценит детокрещение со стороны освящения, мы повторяем, что крещение не есть акт пассивного освящения, не требующий воли крещаемого, но сознательная отдача себя Христу, сознательная смерть греху во имя Христа (Рим. 6). Роль же освящения принадлежит вышеупомянутым молитвам церкви (см. выше).
Никакого крещения нет там, где нет веры. Где нет веры, там нет возрождения.
И эти младенцы, не познавшие Христа и не обратившиеся к Нему — не крестились в истинном смысле этого слова, над ними крещение только изображалось в обряде. Но разве только формально и на бумаге хотим мы спасения своих детей, а не в действительности?
Миссионеры Евангелия (да и мы можем это видеть) свидетельствуют, что между детьми крещенными и некрещенными нет никакой разницы — как в положительных чертах — восприимчивости и чуткости к Божественному и нравственному влиянию, так и в отрицательных чертах — в греховности. Но зато для будущего детей, как мы уже сказали, детокрещение опасно, и оно довело церковь до нынешнего падения.
Совершенно неосновательна ссылка на то, что крещение соответствует ветхозаветному обрезанию, а так как последнее происходило в 8-й день, то и мы-де должны крестить младенцев. Но крещение не вполне соответствует обрезанию, хотя имеет с ним некоторую аналогию (подобие), потому и Христос был крещен особо, хотя в 8-й день уже был обрезан. И наоборот, крещенный уже Тимофей обрезывается ради иудеев (Деян. 16, 3). Обрезание было лишь причислением к народу Божию, автоматически вытекавшим из самого акта рождения в данной нации и по своему плотскому характеру не требовавшим от ребенка сознательности. При том оно определенно повелено Богом в 8-й день и только для младенцев мужеского пола, а о крещении младенцев такого повеления нет в Слове Божием (вспомним, как наказаны были Надав и Авиуд, сыны Аарона, за то, что они принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не повелел им (Лев. 10, 12)), и оно предписано, как сознательное действие и мужчинам, и женщинам.
Евангелие, как религия свободы, признает лишь добровольное, следовательно, сознательное вступление в Церковь. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12).
Можно утверждать как закон, что духовная высота Церкви всегда зависела от серьезности приема ее членов. Крещение просвещенных совпадает с золотым веком христианства, и, когда оно будет восстановлено (речь идет об изменении не догмата крещения, а лишь канона, то есть обычая крестить в детском возрасте, а каноны подлежат изменению даже в силу исторических обстоятельств), христианская община, снова засияет неземным светом Христа. Действительно, подумаем о том, что давало крещение верных, сознательных, и поскорбим о том, каких великих и незабываемых переживаний мы лишаемся благодаря тому, что этот величайший акт жизни не был пережит нами сознательно и действенно!
Св. Киприан был крещен 45-ти лет. Вот как он описывает свое переживание в письме к Донату «О благодати Божьей» (249): «Тогда чудным образом сомнения разрешились в уверенность, тайны начали открываться, мрак исчезать, что прежде казалося трудным, сделалось удобным, невозможное стало возможным; я начал познавать, что вся моя прежняя плотская жизнь, проведенная в грехах, была жизнь земная, и что теперь только и началась жизнь Божия, одушевляемая Святым Духом. Сам ты, конечно, знаешь и, как я, помнишь, что мы потеряли и что приобрели, умерши (в крещении) для греха, ожив для добродетели» (Твор. ч. I, стр. 8).
Можем ли мы, крещенные без нашего ведома и согласия, не помнящие своего обращения, «помнить, что потеряли и что приобрели?» Имеем ли мы ту этическую силу, которою полно такое воспоминание? И такое воспоминание Златоуст возбуждает в христианах своего времени. «Вы, посвященные в таинства, припомните те слова, которыми вы отреклись от владычества диавола, когда с преклонением колен добровольно прибегли к Царю Своему, произнося те страшные слова, научающие нас ни в чем никогда не смущаться диавола» (X, 452).
Св. Иоанн Златоуст пишет также на основании личного опыта о силе крещения. Оно переплавляет человека. «В крещении огненная сила, расплавив восковую статую, обнаружила вместо нее золотую» (XI т., 413). «Развратник ли кто или блудник... если он войдет в водную купель, то выйдет из этих божественных струй чище лучей солнечных... Как искра, упавшая в необъятное море, тотчас угасает и, поглощенная множеством воды, становится невидимою, так и вся человеческая порочность, погружаясь в купель божественного источника, потопляется и исчезает скорее и легче той искры» (II, 253, из слова огласительного, сказанного взрослым, готовящимся принять крещение, уже имеющим сознательную веру). Какие мы нищие в сравнении с этим обладанием! «Мы грешим, как будто и не приобщались силе Божией, а между тем грех, совершаемый после крещения, имеет двойную и тройную силу и вдвойне наказывается» (там же IX, 17). «Крещение имеет силу не только заглаживать прежние прегрешения, но и защищать от будущих. И как для заграждения прежних грехов ты принес веру, так и для того, чтобы опять не оскверняться грехами после крещения, ты должен обнаружить перемену в усердии» (там же IX, 605). И далее: «Чем для Христа был крест и гроб, тем для нас стало крещение, то есть умер и погребен грех» (IX, 600). «Крещение и общение в божественных тайнах соделывает нас братьями» (VII, 794).
Те, кто в наше время участвовал в крещении взрослых, были свидетелями величественного действия Бога на человека. Я сам наблюдал крещение взрослого, хорошо знакомого мне человека лет 35-ти, из «духовных христиан» (в детстве он не был крещен, как и все его единоверцы, не признающие никаких внешних форм). Это было в мае 1918 года на берегу Волги в воскресный день. К реке приблизилась небольшая толпа христиан с пением радостных гимнов. Наставник общины сказал слово о смысле крещения, прочитал из Евангелия соответственные слова, произнес молитву, затем вошел в воду, подозвав туда и крещаемого. Наставник спросил: «Веруешь ли ты во Иисуса Христа как Сына Божия?» «Верую, Господи, что Ты Христос, Сын Бога Живого», - сказал он твердо, подняв лицо к небу, как бы отдавая себя Богу и вполне умирая для греха. Он как бы говорил Небу, призывая его в свидетели, и земле и перед людьми, умирая для греха, так, как вот сейчас погружался в воду. Это было очень сильно и торжественно. Весь этот день он был тих и радостен. Вспоминалось, глядя на него, евангельское: «сыны чертога брачного». На другой день он ушел утром за город, в уединение, взяв Библию. (Он обратился за несколько лет до крещения, долго изучал Библию и проповедовал ее). Это крещение должно быть таким памятным переживанием для него!
Знаю и еще такое же исповедание юношей, крещенных взрослыми, знаю и таких, строго православных, которые после своего сознательного обращения переживают жажду исполнить Божий Завет и получить полноту духовной жизни. Наблюдаю годами жизненность свободных христианских общин, приемлющих лишь крещение обращенных - евангельских христиан, баптистов, и думаю, как засверкает творческою благодатью православная община с ее многосторонним историческим прошлым, с ее красотою храма, богослужения, когда догматы, сохраненные верным преданием, будут не только на бумаге, но и на деле, когда они перейдут в живую, действенную практику. Поистине, будет сорвана печать с гроба запечатленного, и выйдет оттуда воскресшая душа народа, в ризе неземной красоты, вся русская даровитая душа тут-то и явит миру свое новое слово, о котором стосковался человек...
Хромающие на обе ноги, скудно питающиеся крохами духовного мира, мы будем крещены Духом Святым, будем облечены силою свыше, побеждающею бесов, исцеляющею болезни, растворяющей остатки эгоистического «я» в лучезарной любви. И создастся древнехристианская община, которая втянет в себя лучших людей, жаждущих социальной справедливости, Царства Божия на земле. Церковная община будет жизненна, пробудится в ней дух апостольской проповеди, слова со властью, покоряющей и преображающей души; тогда и неверующие люди будут видеть явную перемену, творимую Духом Божиим, и придут к Богу.
Я не говорю уже о том, что попутно разрешатся все внешние, технические, материальные вопросы.
Если церковная община будет состоять только из возрожденных, то есть церковь будет Церковью, то не будет в ней тех тысяч мертвых мнимых христиан, над которыми одному пастырю приходится механически совершать бесконечные требы, не имея возможности ни поучаться в Слове Божием, ни поучать, ни способствовать возрождению новых членов. Священники из среды возрожденных будут только по Божьему призванию и всеобщему избранию. Их будут десятки на тысячи верующих. Одни из них будут совмещать свое безвозмездное служение с профессиональным трудом учителя, доктора, ремесленника (проект священника Красносамарского), другие, всецело занятые пастырством, будут на добровольном иждивении общины, — ибо разве верующие не будут гореть желанием поддерживать телесную жизнь того, кто способствовал их духовной жизни, их рождению в жизнь духа, истощая душу и тело для спасения ближнего!
А храмов будет столько, сколько будет домов, — религия будет в самой жизни, и литургия верных, эта брачная вечеря Агнца, будет твориться, а не изображаться в каждой домашней церкви, как во времена апостолов, и Сам Христос будет вечерять с нами. И в такой домашней церкви, как не воспитается ребенок, не будет гореть жаждой приобщиться к Церкви! Будет в ней не книжное, семинарское, а живое предание веры и Духа Христова, передание света небесного от души к душе.

Заключение из сказанного вытекает такое
Итак мы видим два предания — одно в защиту крещения бессознательных и необращенных младенцев, другое - в защиту просвещенных и обращенных. Первое предание противоречит Слову Божию, укоренилось в период государственного искажения церкви и дало горькие плоды ее омертвения. Второе предание требуется Словом Божиим, исполнялось в период духовного процветания Церкви, когда она была свободна от мирского, государственного влияния, проводилось самими отцами Церкви и предписывается доныне догматическим определением крещения и крещальным чином православной церкви.
Первое мы должны признать мнением неправославным, искажением или искренним заблуждением и решительно отвергнуть, не смущаясь тем, что его защищал какой-либо популярный епископ церкви — это лишний раз подтверждает человеческую прогрешимость — не соблазняясь тем, что детокрещение веками держалось в народных массах и исторических церквах. Св. Киприан говорит, что древность еще не есть авторитет, а может быть лишь «древностью заблуждения» (vestustas errorus), а в Церкви древность детокрещения совпадает с давностью ее падения и ослабления.
Второе предание, то есть крещение просвещенных и обращенных, есть мнение православное, предание истины, и мы должны решительно его восстановить, повинуясь более Богу, нежели человекам, «не советуясь с плотью и кровью».
Что же нам делать?
1. Так как в Церкви, в ее строительстве и служении, могут участвовать только возрожденные, то и в обсуждении вопроса о созидании истинной церкви могут участвовать лишь последние (это и будет истинный церковный собор).
2. Невозрожденным должна быть обеспечена возможность возрождения посредством организации оглашения по примеру древней Церкви, то есть через проповедь Евангелия (1 Петра 1, 23).
3. Надо на деле исполнять ту волю Божию, которая церковным преданием сохранена в крещальном чине, исполнять это таинство так, как гласит его чин, без всякой подстановки и подмены, то есть на все предлагаемые при крещении вопросы крещаемый должен давать личные и сознательные ответы.
4. Крестить можно только после оглашения, то есть просвещения Словом Божиим, и обращения к Богу крещаемого. Без этих условий равно бесполезно и опасно и крещение младенцев, и крещение взрослых.
5. Не должно крестить бессознательных младенцев, лишая их этим истинного крещения, а прежде подготовить их молитвою, оглашением и нравственным влиянием христианской семьи и церкви.
6. Обсудить перед лицом Бога и в свете Его Слова — правильно ли наше собственное крещение, совершенное над нами без нашего согласия и участия. Если неправильно, то мы еще не крещенные, а, может быть, только оглашенные, готовые принять святое крещение.
«Равно потеря, - говорит Василий Великий, крещенный взрослым, — умереть ли не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает чего-либо одного из преданного» (Твор. 5 том).
Может ли младенческое бессознательное крещение считаться правильным, если в нем не хватает самого главного, требуемого Словом Божиим и учением Церкви — покаяния и веры крещаемого? Греческая церковь, признавая неправильным католическое крещение, совершает повторное крещение над католиками, переходящими к ней; так же поступают старообрядцы с православными.
Вопрос таким образом идет не о повторении крещения. Мы веруем в единое крещение, но истинное, бывшее на деле, а не в то, которое только изображалось надо мною, и мне неизвестно даже, с какою степенью сознательности изображалось оно моими крестителями (Древняя церковь перекрещивала еретиков, а Трулльский собор VII века постановил, что в случае, если дети брошены родителями, и не известно, крещены ли они, — на всякий случай крестить их по формуле: «крещается раб Божий, аще не крещен есть»).
В послании к Ефесянам 4, 5 слово «едино крещение» употреблено в смысле единообразия крещения, объединяющего членов единого тела Церкви, одинакового по смыслу.
В Символе веры, где говорится об едином крещении, во-первых, говорится о крещении сознательных, на что указывает выражение «во оставление грехов», а не греха, что обозначало бы первородный грех. При этом Символ веры, согласно крещальному чину, произносится самим крещаемым до крещения, упоминая о грехах, в которых он только что покаялся, «отрекшись сатаны и всех дел его».
В исполнении велений Господних мы не должны останавливаться ни перед чем. Ничто не будет слишком радикально. Вопрос о Церкви, об отношении к Богу русского народа — самый острый и больной. Здесь главный грех Руси и ее основное покаяние. «Оттого и извратилось все, оттого и растлилась вселенная, что никто нисколько не заботиться жить по-Божьи. Оглашенные, питая такие мысли, не обнаруживают никакого попечения о благочестивой жизни. Из крещенных одни приняли крещение в детстве, другие в болезни, и, так как не имели никакого усердия жить для Бога, то по выздоровлении тоже не прилагают заботы» (Иоанн Златоуст IX, 222).
А о мирской ложной стихии в христианской среде вот что говорит Господь: «Выйди от нее народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее, ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее (Откр. 18, 4, 5). «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас (Ис. 52, 11) и буду вам Отцем и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (Иер. 3, 13, Ос. 1, 10; 2 Кор. 6, 17-18).

31 января 1920 года. Москва
Рубрики:  СЕКТА ПРАВОСЛАВИЕ

Метки:  

 Страницы: [1]