А Ты ведь сотворил человека для того, чтобы дать ему в конце концов добро, и создал в его душе два влечения: влечение к добру и влечение ко злу — чтобы была у него свобода выбора между добром и злом, чтобы вознаградить его за добрый выбор. Ибо так повелела мудрость Твоя, так написано в Торе: «Смотри, я помещаю пред тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло — так выбери жизнь!

Тфила Зака, «Чистая молитва» Судного дня

 

В эти дни трубят в бараний рог, окунают яблоки в мед, просят прощения и надеются на то, что будут записаны в Книгу жизни на следующий год. Еврейский Новый год и Судный день часто называют «грозными днями», «днями трепета», но это еще и дни надежды. Они соединяют в себе радость обновления и горечь раскаяния, мысли о завтрашнем дне и вечности, строгий пост и веселое застолье.

Глава года

Наступающий Рош а-Шана будет первым днем нового, 5770 года от Сотворения мира. На иврите Рош а-Шана означает «глава года». В эти дни определяется, согласно еврейскому представлению, судьба мира и каждого человека на грядущий год. Не случайно одно из традиционных поздравлений на Новый год — пожелание «быть во главе, а не в хвос­те». Эту фразу произносят во время первой новогодней трапезы, когда на столе обязательно должна быть рыбья или баранья голова, приготовленная особым образом. Появление на праздничном столе бараньей головы носит и дополнительный символический смысл: она напоминает о том баране, которого принес в жертву праотец Авраам вместо своего сына Исаака. Рыба же является символом многочисленного и здорового потомства. Все остальные составляющие новогоднего меню также носят символический характер — в них заложена надежда на добрый, счастливый и мирный год. Это в первую очередь сладкие яблоки, гранаты и морковь, а также мед. Кислого и горького в Рош а-Шана есть не принято, поскольку грядущий год должен быть удачным и «сладким». На столе нет даже соли, в которую традиционно обмакивают хлеб — в Новый год хлеб и яблоки макают только в мед. Интересно объясняется обычай есть в Новый год морковь: на идиш название этого овоща — mern — созвучно глаголу «умножиться». Готовя блюда из моркови, евреи надеются приумножить в будущем году свои добрые дела и праведные поступки. О том же говорит полный зерен гранат на праздничном столе.  

 

Когда ты был, Адам?

Рош а-Шана ежегодно напоминает о Сот­ворении мира и человека — того, кому суждено было вступить в диалог со своим Создателем. Согласно одному взгляду, Всевышний создал Адама и Еву первого числа месяца тишрей. Согласно другому  — в  весенний месяц ниссан, когда евреи празднуют Пейсах — Пасху, праздник выхода из рабства и обретения личной физической и духовной свободы. Первый подход является наиболее распространенным. Подобная разноголосица допускается в иудаизме, потому что божественное слово — принципиально неисчерпаемо. Наличие разных мнений расценивается как естественный процесс поиска истины, как сказано в Талмуде: «И то мнение, и это мнение — слово живого Б-га».  

 

    Иерусалим, Израиль

На весах тишрея

Зодиакальным знаком месяца тишрей являются Весы. В иудаизме символика знаков зодиака объясняется в соответствии с годовым циклом еврейских праздников и памятных дат. Эмблемы двенадцати месяцев встречаются в произведениях еврейского искусства повсеместно — в росписях синагог, резьбе по дереву, чеканке или книжных миниатюрах.

Одно из самых древних сохранившихся изображений зодиакального круга — мозаика синагоги Бейт Альфа (518–527 гг. н. э.). Перенесенные в еврейский культурный контекст, зодиакальные эмблемы получили новое самостоятельное звучание и новые ассоциации. Символ Весов появляется, например, на страницах Вормсского Махзора (1270–1280) — знаменитого праздничного молитвенника. Он иллюстрирует особенность и сущность месяца тишрей, когда в «дни трепета» поступки человека взвешиваются, оцениваются, люди желают друг другу «быть вписанными в Книгу жизни» и получить от Творца «оправдательный приговор». Зодиакальные Весы превращаются здесь в аллегорию справедливости и воздаяния.  

 

Шофары. XIX в. Музей старого еврейского кладбища. Прага

Голос раскаяния

Самый известный символ еврейского Нового года — шофар, бараний рог, в который трубят во время праздника. Тревожные звуки шофара, похожие на рыдания, призваны разбудить в человеке раскаяние. Шофар наряду с менорой — семисвечником — всегда был центральным символом иудаизма, в некоторые исторические периоды даже более существенным, чем звезда Давида. В Пятикнижии Моисея* * Пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие образует Тору, первую часть Танаха — еврейского Священного писания. сказано, что звуки шофара сопровождали Синайское откровение, когда Всевышний даровал сынам Израилевым Тору и десять заповедей. Кроме того, в шофар трубили во времена бедствий, войн и постов. Считается, что звук шофара оповестит мир о приходе мессии. Сам праздник Рош а-Шана назван в Пятикнижии Днем Трубных звуков, поскольку именно трубление является главной заповедью Нового года.
Мудрецами Талмуда было постановлено, что шофар должен быть сделан из витого, а не прямого рога, были определены четкие правила его изготовления и отделки, а также способы трубления. Секреты и тонкости изготовления шофара передаются из поколения в поколение, от мастера к мастеру. Прежде чем приступить к обработке бараньего рога, его несколько дней вываривают в кипятке, удаляя таким образом мякоть. Затем его немного распрямляют вручную, предварительно нагрев над пламенем. Мастер должен внимательно следить за тем, чтобы рог не треснул и не выпал из рук, иначе он станет непригодным для трубления. После выпрямления шофар кладут остывать в специальную металлическую форму, после чего отпиливают верхушку рога и просверливают отверстие для извлечения звука. Шофары европейских евреев (ашкенази) отличаются от шофаров евреев из восточных общин (сефардов). Ашкеназские шофары более короткие, обработаны снаружи и внутри и имеют серповидную форму. Сефардские же шофары — длинные и витые.  

 

    Чернила, акварель, бумага. Еврейский музей, Нью-Йорк

Прощение грехов  

На десятый день после Нового года наступает День искупления — Йом Кипур, который считается самым святым днем в еврейском году и называется в Пятикнижии Субботой Суббот. В этот день у каждого есть возможность получить у Господа прощение за неисполненные перед Всевышним обещания и грехи прошедшего года. Но и каждый обязан сам получить прощение за обиды, нанесенные другим людям: Создатель не может простить человеку то, что он сделал по отношению к другому человеку, Он отпускает только грехи, которые касаются отношений между человеком и Творцом. Традиции «отпущения грехов» через посредника-священнослужителя в иудаизме нет. Как нет и посредников: после разрушения Второго Храма (70 год н.э.), в котором служили священники, у евреев нет храмов — есть дома собраний (синагоги), а раввины — это учителя, внутриконфессиональные судьи, разрешающие споры, образованные иудеи, помогающие разобраться в священных книгах и тонкостях исполнения заповедей.

Считается, что в течение десяти дней между Новым годом и Судным днем Господь решает, кто будет записан в Книгу жизни на следующий год, а в Йом Кипур «скрепляет печатью» обвинительный или оправдательный «приговор». Йом Кипур знаменуется строгим суточным постом (нельзя не только есть, но и пить), призванным отвлечь человека от материальной стороны жизни и поддержать в нем высокий духовный настрой. В этот день даже нерелигиозные евреи приходят в синагогу, где совершаются важнейшие молитвы — Кол Нидрей (иврит — «все обеты»), когда люди отказываются от всех обетов, зароков и клятв, данных Всевышнему, и Неила — завершающая молитва праздника, которая знаменует собой «закрытие врат небесного милосердия». В Йом Кипур принято одеваться во все белое, а у ортодоксальных иудеев запрещено даже ношение кожаной обуви. Торжественным финалом Дня искупления является протяжный звук шофара.

Время радости

Тревогу десяти дней надежды и раскаяния сменяет праздник Суккот, который называют «временем нашей радости». Название праздника переводится как «шалаши», и именно шалаш становится центральным местом действия, заменяя в течение праздничной недели для верующих евреев дом. Суккот — это напоминание об исходе из Египта, о странствии евреев в пустыне и о шалашах, которые давали им временный приют в пути. Сукка, или шалаш, представляет собой деревянный павильон, покрытый листьями, тростником, пальмовыми ветвями или лапником — в зависимости от региона. Кровля должна пропускать свет солнца и звезд, а сам шалаш должен иметь как минимум три стены. В шалаше принято устраивать застолья, принимать гостей и даже спать. Сукку обычно украшают картинами, росписями и плодами.
В Еврейском музее в Нью-Йорке хранится необычный пример украшения для сукки. На графическом листе в технике микрографии записан текст книги Экклезиаста. Принцип микрографии заключается в том, что фразы и целые предложения, прихотливо переплетаясь, должны образовать определенный узор, орнамент или целое изображение. Такую картину можно одновременно и рассматривать, и читать, как бы распуская клубок букв на нити. Это обманка, визуальная игра, в которой зритель так до конца и не понимает, что первично, а что вторично — текст или изображение. В еврейской культуре, где слово всегда было более приоритетно, чем рисунок, микрография была очень популярным методом декора, поскольку позволяла создавать изображение средствами текста.
В данном случае строки Экклезиаста складываются в очертание астролябии — прибора для измерения времени, продолжительности дня и ночи, положения звезд. Образ астролябии выбран не случайно: в книге Экклезиаста, которую читают в синагоге во время Суккота, говорится о неумолимом ходе времени, цикличности мироздания, воплощенном в движении светил, в восходе и закате солнца. Выбор именно этой книги подчеркивает смысл праздника: человек меняет уютный и комфортный дом на хрупкое ненадежное жилище, едва охраняющее от дождя и ветра. Таким образом человек осознает собственную уязвимость, ощущает себя странником, судьба которого зависит лишь от Всевышнего. С другой стороны, пребывание в шалаше — это не только испытание, но и возможность вырваться за границы повседневности, почувствовать радость единения с другими людьми. Не случайно именно о Суккоте пророки говорили как о празднике, который в некоем будущем объединит все народы...