Влияет ли пища на нашу нравственность? Давайте попробуем разобраться в этом. Предположение о том, что есть прямая зависимость между тем, что мы едим и нашими грехами, кажется, на первый взгляд, невероятным. Трудно поверить в то, что если мы откажемся кушать нечистую пищу (свинину), то мы: не будем гневаться, не будем смотреть с вожделением, не будем воровать, не будем лгать и т. п.

Давайте попытаемся разобраться в этом. Обратимся к началу истории рода человеческого. Сотворив человека, Господь заключает с ним завет. Вот условия этого завета: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам [сие] будет в пищу». Бытие 1:28,29



Что мы видим в этом Завете? Господь сотворил мир: планеты, растительность, рыб, птиц, животных, и поместил человека в центре всего творения. И в этот ответственный исторический момент Господь огласил условия для его питания: зерно, фрукты, орехи. Писание говорит о четырех пунктах Завета с Адамом и Евой:
1.Плодитесь и размножайтесь.
2.Наполняйте землю и обладайте ею.
3.Владычествуйте над животными и рыбами.
4.Питайтесь только той пищей, которая предназначена для вас.

Интересно, что в самом начале строительства отношений, Господь говорит о питании и включает в Завет условие о пище!!!

Далее во второй главе книги Берешит читаем: И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. Быт 2.16,17. В Эдеме, в райском саду, где все чисто и нет никакого греха, Господь вводит ограничение и почему то это ограничение связано именно с пищей!? Почему Господь не ввел других ограничений? Например, не срубать деревья, не копать каналы, не сажать птиц в клетки, или не плавать в реке? Почему именно пища?

Интересно так же, что сразу после грехопадения Господь вводит дополнительные условия Завета: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб…» Бытие 3:17,18. Теперь человек должен обрабатывать землю и питаться плодами от земли. Возможно, что речь идет о выращивании зерновых и овощей. Во всяком случае, акт грехопадения связан с изменением условий питания. Земля проклята и не может более приносить фруктовые плоды в достатке, чтобы удовлетворить потребности человека. И Господь Бог повелевает обрабатывать землю, выращивать овощи и употреблять их в пищу. Теперь человек может употреблять в пищу: зерновые, фрукты, орехи и овощи.

Наступает новый исторический этап. Люди растлились и моральное падение было настолько велико, что Господь Бог не видит возможности вернуть этих людей на путь спасения, Он вершит Свой суд и потоп уничтожает все живое на Земле. Спасается только праведный Ной со своей семьей и Господь Бог провозглашает новые условия Завета: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его» Бытие 9:1-5. Вновь, при изменении Завета, звучит новое условие для питания человека. Мясо, которое было запрещено для употребления в пищу до потопа, теперь разрешено кушать. С чем связано подобное изменение? И почему Господь Бог снял запрет на употребление в пищу мяса животных? Здесь усматриваются, как минимум, две причины. Во-первых, во время потопа было уничтожено все, чем человек мог бы питаться. Во всяком случае, растительной пищи было не достаточно и Господь Бог разрешает человеку употреблять в пищу мясо чистых животных, находящихся в ковчеге. Господь Бог имел намерение разрешить употреблять мясо чистых животных еще до потопа, поэтому Он говорит Ною: «и всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского…» Бытие 7:2. Чистого скота должно быть больше, так как человек будет употреблять его в пищу. Есть еще один любопытный момент в этом событии. Господь Бог не объясняет Ною, как отличить чистое животное от нечистого. Значит, Ной прекрасно знал, еще до потопа, о существовании чистых и нечистых животных. При всем этом необходимо понимать, что животная пища не является самым лучшим питанием для здоровья человека. Во-вторых, мясная пища является тем фактором, который сокращает нашу жизнь. Почему же Господь позволил человеку употреблять мясо чистых животных в пищу? Дело в том, что естественная продолжительность жизни человека до потопа исчислялась сотнями лет. Человек перестал искать Бога и за долгие годы жизни его моральные принципы практически сводились к нулю. Человечество развратилось настолько, что пришел потоп и уничтожил всех. В ответ на это Господь Бог, желая уберечь человека от вечной смерти, вынужден ввести ограничение продолжительности жизни. Употребление в пищу мяса чистых животных является одним из средств такого ограничения. Сразу после потопа продолжительность жизни людей стала резко падать. Достаточно сравнить продолжительность жизни людей до и после потопа. Адам жил 930 лет, Мафусал 969 лет, а Авраам жил только 175 лет, Иаков 147 лет. А Моше в молитве произносит следующие слова: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим». Псалом 89:10

Сделал ли выводы человек, получив предостережение от Бога, не есть нечистую пищу? Думаю, что – нет. Напротив, человек стал есть мясо нечистых животных, тем самым еще более укоротил свою жизнь, наполнив ее болезнями. Когда мы говорим о недопустимости есть нечистую пищу, многие возражают против этого, утверждая, что это постановление старого Завета и к новозаветному времени никакого отношения не имеет. Они часто опираются на стих Писания, где говорится о приобретении пищи на торгу: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести» 1 Коринфянам 10:25. Однако в этом стихе не говорится о чистой или нечистой пище, здесь говорится о мясе животных, принесенных в жертву идолам. В дополнение к сказанному не возможно не упомянуть еще одно место из Писания, где говорится о втором пришествии Господа нашего Йешуа Мессии: «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь…» Исаия 66:15-17. Здесь мы можем видеть, как приходит наказание за употребление в пищу мяса нечистых животных. Таким образом, запрет на нечистую пищу в новом Завете действует так же, как и в старом. Все высказывания о том, что, якобы, Господь отменил запрет на нечистую пищу, не имеют основания в Священном Писании. Между тем, что и как мы употребляем в пищу и нашей нравственностью действительно существуют прямая связь. Для Господа то, что мы едим, настолько важно, что Он заводит разговор о нашей пище каждый раз при заключении Завета.

Перечень животных разрешенных и запрещенных Господом Богом к употреблению в пищу, приведен в следующих стихах Писания: Левит 11, Второзаконие 14:4-8.

Кроме ограничения по виду животного – чистое или нечистое, было еще запрещено употреблять в пищу: кровь, тук или жир, мертвечину, удавленину. Т.о. если человек хочет продолжать есть мясо и при этом оставаться верным Богу, то он должен полностью устранить кровь из мяса и удалить жир, а также он должен быть уверен в том, что это животное не удавилось, не умерло от какой-либо опасной болезни и т. п.

Для более глубокого понимания Божьего запрета на употребление в пищу нечистых животных, разберем, почему нельзя есть свинину. В каких бы условиях не выращивалась свинья, она поедает отбросы и лакомится падалью при любом удобном случае. Свиньи были созданы Господом Богом как санитары и не предназначены для употребления в пищу. В мясе свиньи можно обнаружить следующие гельминты (глисты): трихинелла, свиной солитер, аскариды и это далеко не полный список паразитов, которых можно обнаружить в свином мясе. По-видимому, главным мотивом запрета на свиное мясо является трихинеллез – заболевание, вызываемое круглым гельминтом-трихиной. Содержащиеся в мясе свиньи личинки взрослых особей трихинеллы проникают с кровью в мышечную ткань. Признаки заболевания проявляются через 2 недели после заражения. Высокая температура, интенсивные боли в мышцах, отечность мягких тканей. Возможно поражение нервной системы (энцефалит), сердечной мышцы (миокард) и другие тяжелые повреждения. Современная медицина не располагает эффективными препаратами против трихинеллеза. Поэтому единственным надежным методом, предохраняющим от заражения, является отказ от употребления в пищу мяса свиньи. Хотя туши свиней, поступающие в продажу, и подлежат обязательному обследованию на трихинеллез, абсолютной гарантии от заболевания это не дает. Очень важно знать, что возбудители данной болезни-»трихинеллы», обитающие в свином мясе, весьма устойчивы к внешним воздействиям. Они выживают даже в замороженном мясе при температуре -10°С. Одно время считали, что трихинеллы погибают при очень низких температурах (-35°С) и очень высоких (+100°С). Однако современные биологические исследования доказывают, что такие рекомендации абсолютно неэффективны, так как личинки трихинелл в мясе уничтожить невозможно никаким способом. Личинкам трихинелл не страшны любые обработки высокой и низкой температурой, не говоря уже о процессах соления и копчения. Многие болезни, вызываемые микробами и паразитами, содержащимися в свинине, на настоящий момент неизлечимы.

Другим возбудителем опасных болезней, является свиной солитер. В результате заражения поражаются различные органы, в том числе и головной мозг. Часто развивается эпилепсия (припадки), менингит и повышается внутричерепное давление.

Аскариды, присутствующие в свином мясе, могут служить причиной аппендицита, механической желтухи, вызывают расстройства пищеварения.

Другие гельминты, содержащиеся в свинине, могут вызвать следующие заболевания:
•кровотечения, анемию; при внедрении личинок в головной или спинной мозг может наступить паралич или смерть;
•кровотечение из легких;
•расстройство пищеварения, диарея (понос, от которого ежегодно умирает 1.500.000 детей);
•механическая желтуха;
•бронхит, абсцесс легких;
•диспепсия (нарушение пищеварения);
•острая дизентерия, истощение организма.

Систематическое употребление свинины приводит к возникновению золотухи, проказы и рака и вообще причиняет человеку неимоверно тяжелые физические страдания. Свинина может вызвать следующие бактериальные заболевания:
•туберкулез;
•трудноизлечимое грибковое поражение нижних конечностей;
•холера;
•бруцеллез – приводит к стойкой потере трудоспособности.
•свиная рожа.
•Другой, не менее опасной болезнью, которой заражается человек от свиней, является листериоз. Эта болезнь вызывается бактерией, поражающей печень внешне здоровых свиней. Заражаются листериозом работники мясокомбинатов, сети общественного питания и торговли, занятые переработкой и реализацией туш свиного мяса, субпродуктов или изделий из них. То есть даже прикасаться опасно!!!

Свинина может так же вызывать и вирусные заболевания:
•оспа.
•японский энцефалит.
•эпидемический грипп.
•О вирусе гриппа нужно сказать особо. Благоприятной питательной средой для вируса является соединительная ткань легких. В ней он пребывает в невидимой стадии до тех пор, пока не возникнут благоприятные условия для размножения, например, ранней весной при недостатке витамина, слабой солнечной инсоляции, переохлаждении. Это еще один путь передачи инфекции и возникновения эпидемий гриппа. Иными словами, ежедневное употребление свинины – ежедневное поступление вируса гриппа в организм человека. Известно, что в странах мусульманского мира не бывает эпидемий гриппа, поскольку у них свинина не используется в пищу.

По сообщению информационного агентства Ассошиэйтед Пресс, ученые Института патологии Вооруженных Сил США провели исследование образцов ткани с эксгумированного трупа, покоившегося на кладбище на Аляске с 1918 года, с целью выявления причин эпидемии гриппа, унесшей в начале века жизни 21 миллиона человек. По мнению д-ра Джеффри К. Тобенбергера, привлеченного к данному исследованию, эта разновидность гриппа несопоставима с уже известными науке формами этого вируса, но совершенно очевидно, что она имеет прямое отношение к так называемому «свиному гриппу». Хотя в начале века эта форма вируса получила название «испанского гриппа», сегодня есть все основания считать, что первоначально носителями данного вируса были свиньи. Эти научные открытия дают основания полагать, что самой опасной для человека формой гриппа является та, носителями которой являются свиньи. Большинство ученых считают, что в данном случае свиньи выступают как посредники между человеком и птицами. Птицы же, являясь первоначально носителями этой болезни, заражают свиней, иммунная система которых, борясь с нею, приводит к изменению вируса на генетическом уровне. В результате появляется вирус, по своим параметрам отличный от первоначального. Эпидемия «свиного гриппа», бушевавшая в 1918 году, унесла в США 700 тысяч человеческих жизней. Войска США, мобилизованные для участия во второй мировой войне, стали распространителями болезни за пределами страны. Таким образом носителями т. н. «азиатского» и «гонконгского» гриппа, эпидемии которых разразились соответственно в 1957 и 1968 годах и распространились по всему миру, первоначально также были свиньи.

Еще один интересный факт о свинине: После тщательного исследования свиной клетки учёные мира пришли к единодушному мнению: жировая свиная клетка не растворяется в желудочном соке, но откладывается в организме человека, составляя инородное тело, которое затем превращается в злокачественную опухоль… (К. В. Бобрищев, Киев «А.С.К.», «Книга-сервис», 1996, с.43).

В 1955 году были опубликованы результаты научного эксперимента проведенного на крысах. У белых крыс, которые питались свининой, возникала склонность к каннибализму. В процессе кормления от нескольких месяцев до года у них развивались раковые опухоли различных частей тела, кожные болезни, чего не было в контрольной группе крыс с нормальным питанием. У них практически отсутствовала случаи каннибализма. Результаты всестороннего анализа свидетельствовали о токсическом и канцерогенном действии свинины на организм подопытных животных.

Известно так же, что собак-боксеров не кормят свининой, поскольку в противном случае у них появляется зуд кожи и кожные болезни, сопровождающиеся зудом. Некоторым цирковым животным (львам, тиграм) также не дают свинину во избежание избыточного веса, повышения артериального давления, носовых кровотечений. Производители форели заметили, если её кормить измельченной свининой, то процесс развития рыбы резко тормозится, а в последующем форель погибает.

Представляет интерес так же состав сала свиньи. Млекопитающие (в том числе и люди) выводят естественным путем из организма 90% мочи. Оставшиеся в организме 10% этой субстанции выходит из организма в виде пота. Свинья единственное в природе млекопитающее, которое выводит из себя естественным образом лишь 10% жидкости. Куда же деваются остающиеся в организме свиньи 90% вырабатываемой мочи? Биология дает ясный ответ; эти 90% не выведенной из организма свиньи мочи преобразуется в знаменитое свиное сало.

Некоторые считают, что немножко свинины вполне можно есть. Это ошибка. Мизерное количество – это тоже яд, который поступает в слабые места организма. К сожалению, многие врачи проявляют в этом вопросе полную некомпетентность: подчас вместо запрета употребления свинины больному, они ее настоятельно рекомендуют в качестве диетического продукта. По мнению доктора Г. Реккевега, надо всегда помнить, что свинина состоит из токсичного материала (жира, слизи, гистаминов, инициаторов воспаления, опасных гормонов и др.), которые подвергаются гниению в кишечнике.

Следует отметить, что практически все сорта колбасных изделий содержат, либо свиное мясо, либо сало, за исключением тех, на которых указано отсутствие свинины. На упаковке должно быть отмечено: не содержит свинины. Свиной жир или свиное мясо добавляют в колбасные изделия для мягкости – так положено по технологии изготовления всех колбас. Имейте так же в виду, что не всегда производитель указывает полный состав компонентов, входящих в готовую продукцию.

http://kehila.info/?p=865#more-865

Рав Берл Лазар

На протяжении всей своей истории человечество задается вопросом, как противостоять злу и несправедливости, царящим в материальном мире. Ответ на этот вопрос никогда не представлялся однозначным. Может быть, уподобиться благородному Дон Кихоту, воюющему с ветряными мельницами? Или действовать как-то иначе, разумнее и полезнее? А что говорит нам по этому поводу Тора? Великая Книга предписывает: "Отвернись от зла и делай добро". На первый взгляд, логичнее было бы сказать: "Борись со злом и делай добро". Но еврейская традиция учит, что у человека, посвятившего свою жизнь борьбе со злом, не останется времени для добрых дел. Совершая же добро, он тем самым одерживает победу над злом.

Однажды Любавичского Ребе спросили, не склонен ли он переоценивать людей, когда утверждает, что человеку присущи хорошие качества и желание творить добро. Не противоречит ли это реальности, в которой зло во многих случаях превалирует над добром? Отвечая на этот вопрос, Ребе посоветовал скептикам брать пример с тех, кто занимается поиском полезных ископаемых. Ведь можно было бы сказать, что на земле и в ней значительно больше грязи и нечистот, чем драгоценных камней, нефти и т.п. Каждому, как говорится, свое. Кто ищет грязь, с легкостью ее находит, а искатели драгоценностей непременно их найдут, хотя и не так же легко.

В словах Ребе не только заключена мысль о том, что во всем можно найти что-то хорошее. В них и указание на то, что не стоит заниматься поиском грязи, занимаясь этим, вы рискуете сами запачкаться. "Ищите хорошее, — учит Ребе, — и вы найдете добро".

Можно услышать вопрос, почему мы не реагируем адекватно на проявления антисемитизма, злобные выпады в наш адрес. Ответ — в сказанном выше: не стоит, вероятно, посвящать свою жизнь борьбе все с тем же злом.

В этом состоит принципиальный взгляд на жизнь. Врач, создающий вакцину против страшной болезни, справедливо полагает, что борется с болезнью. Но можно рассуждать и так: он не борется с болезнью, а спасает жизнь людям. Казалось бы, здесь нет существенной разницы, но, если вдуматься, мы непременно придем к выводу, что стремление принести кому-либо добро, т.е. позитивная энергия, гораздо более плодотворно, чем желание что-либо победить, негативная энергия.

Пусть же пошлет нам Всевышний силы для творения добра, и дай Б-г, чтобы мы правильно ими распорядились. И тогда в ближайшее время, в наши дни, мы удостоимся прихода праведного Мошиаха, когда для зла не окажется места на земле.

Материал предоставлен журналом "Лехаим"

Р-н Аарон Мосс

Вопрос:

Почему Иудаизм предписывает женщинам закрывать свои тела? Есть что-то постыдное или дьявольское в женском теле? Если мужчины не могут контролировать свои позывы, то это их проблемы, а не женщин. Почему женщины должны прятать себя только для того, чтоб не вводить других в искушение?

Ответ:

Вы полагаете, что одежда должна быть скромной лишь для того, чтоб избежать искушения. Это, может быть, так в других религиях, но в случае иудаизма это совсем не так. В еврейской манере одеваться скромно, решающим фактором является не то, как смотрят на женщин другие люди, но в большей степени то, как женщины смотрят сами на себя.

Покрывать что-то не всегда означает стыдиться этого. Вы когда-либо замечали, как мы относимся к свитку Торы? Мы никогда не оставляем его лежать открытым. Он скрыт за многими слоями. Тора хранится в синагоге, в Ковчеге, за занавесом, укрытая мантией и сильно стянутая перевязью. Она вынимается только тогда, когда используется для святой цели, для того, чтобы быть прочитанной во время молитвенной службы. В это особое время мы осторожно отодвигаем занавес, открываем двери ковчега, выносим Тору, раскрываем и разворачиваем ее. Как только чтение Торы законченно, мы немедленно заворачиваем ее снова и уносим.

Почему мы должны все это делать? Почему мы столько хлопочем чтобы укрыть Тору? Мы ее стыдимся? В ней есть что-то, что нужно прятать? Есть в Торе что-то уродливое?

Конечно же нет. Все совсем наоборот.

Поскольку Тора - наше самое святое, поскольку она настолько священна, особенна и драгоценна - мы никогда не оставляем ее выставленной напоказ, если в этом нет необходимости. Мы держим ее покрытой, потому что не хотим относится к ней неуважительно, не хотим быть слишком небрежными к ней. Если бы Тора была всегда открыта и видима, она могла бы стать слишком привычной и ее святость была бы сведена к минимуму. Держа ее вдали от глаз и доставая только в необходимых случаях, мы поддерживаем наше почтение и уважение к Торе.

То же самое и с нашими телами. Тело - это святое творение Б-га. Это - священный дом души. Наше уважение к телу мы проявляем, держа его покрытым. Не потому что это позорно, а именно потому, что это столь прекрасно и драгоценно.

Это верно также и в отношении мужского тела, и законы о скромной одежде распространяются также и на мужчин. Но к женщинам это относится в гораздо большей степени. У женского тела есть красота и сила, которая значительно превосходит мужскую. Согласно Каббале, красота тела женщины более глубока, потому что ее душа приходит с более высокого уровня. По этой причине ее тело должно быть аккуратно закрыто.

В мире, где тело женщины низведено до уровня дешевой рекламной приманки, мы не нуждаемся в доказательстве правоты этой мудрости. Там, где все выставлено напоказ, ничто не свято. Но то, что по-настоящему драгоценно для нас, мы держим укрытым.

Перевод Бориса Копылкова

http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/537958

Согласно традиции, солнце было создано в момент весеннего равноденствия,1 совпавшего с первым мгновением четвертого дня Творения, когда Б-г поместил на свои орбиты солнце, луну и другие небесные тела. Поскольку по еврейской традиции новый день начинается с наступлением вечера - как говорится в Торе -"И был вечер и было утро" - это событие в действительности произошло во вторник вечером.

Весеннее равноденствие наступает каждый год, но в разные дни недели и время дня. Лишь один раз в 28 лет это происходит в среду (с наступлением этого дня).

Пожалуйста, обратите внимание на то, что с астрономической точки зрения в этой дате нет ничего необычного, звезды и планеты не меняют своего положения.

Вычисление

Начальной точкой считается первый момент (предшествовавший вечер) первой среды в истории мирозданья - четвертый день Творения. Для простоты иллюстрации будем условно считать 6:00 вечера во вторник точкой отсчета. Согласно астрономическим вычислениям вавилонского мудреца Шмуэля, жившего в третьем веке, о котором говорится в Талмуде, что "пути небес были известны ему так же как и улицы его родного города Нагардеи", солнечный год длится 365,25 дней или 52 недели + 1 1/4 дней.2

Таким образом получается, что ровно через год, когда солнце возвращается в свое исходное положение, в котором оно находилось в момент сотворения, весеннее равноденствие наступает спустя 1 1/4 дня (один день и шесть часов) - в полночь в среду. Спустя два года оно наступает через 2 1/2 дня - в пятницу в 6:00 утра. Лишь через 28 лет солнце вернется на ту же позицию в 6:00 вечера во вторник.

Биркат-Ахама и фактическая дата весеннего равноденствия

Многие несомненно обратят внимание на тот факт. что в этом году весеннее равноденствие в реальности наступает 20-го марта - за 19 дней до чтения Биркат-Ахама.

Чтобы понять причину давайте дадим краткое пояснение о происхождении грегорианского календаря, которым широко пользуются в наше время и который заменил применявшийся до этого юлианский календарь. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., и, как и календарь Шмуэля, насчитывал 365,25 дня в году. Его структура была следующей:

а) Все последующие годы должны были состоять из 365 дней обычного года и 366 дней в високосном году.

б) Каждый четвертый год был високосным.

в) Весеннее равноденствие в том году должно было наступить 25 марта в 6:00 вечера. Но поскольку еврейский день начинается с наступлением вечера, соответствующая еврейская дата для равноденствия в действительности приходится на 26 марта, что является, как мы скоро увидим, важным фактором.

Так в каждом юлианском тысячелетии есть 365250 дней (750 обычных лет (750 умножить на 365 = 273750) и 250 високосных лет (250 умножить на 366 = 91500)). Однако по утверждению современной науки солнечный год длится 365,24219 дней. Значит 1000 тропических лет длятся 365242,19 дней.

Юлианское тысячелетие, также соответствующее мнению Шмуэля, таким образом на 7,81 дней дольше чем точное солнечное тысячелетие.

К 1582 году юлианский календарь опережал тропический год на 10 дней и снова возникла необходимость в поправке. Папа Грегорий 13 сделал две поправки в календаре и в результате возник грегорианский календарь. Эти поправки заключались в следующем:

а) В 1582 году из календаря изъяли 10 дней.

в) Чтобы не возникло необходимости в новых поправках, год столетия кратный 400 не считался високосным. Годы 1700, 1800 и 1900, следовательно, не являлись високосными в отличии от 1600 и 2000.

Так получается, что в настоящее время грегорианский календарь опережает юлианский: 10 дней для первоначальной поправки плюс каждый первый день для трех "пропущенных" високосных лет. 1700. 1800 и 1900. А грегорианский календарь опережает год Шмуэля на 18 дней: 5 дополнительных дней появляются, так как Цезарь постановил, что весеннее равноденствие начинается 26, а не 21 марта.

Хасидский ракурс

Какова же тогда рациональная причина чтения молитвы Биркат-Ахама в день, основанный на "дефектных" вычислениях?

По утверждению Любавического Ребе, это один из тех редких вопросов, ответ на который невозможно объяснить рациональными фактами, скорее здесь требуется объяснение, основанное на мистическом учении Торы.3

Как уже упоминалось, чтение Биркат-Ахама приходится на весеннее равноденствие, момент, когда солнце было помещено на орбиту.

Хотя мы отмечаем годовщину всего Творения - включая солнце - в Рош-Ашана, приблизительно через шесть месяцев после весеннего равноденствия, в Талмуде приводится дискуссия, был ли мир сотворен в Тишрей или Нисан. Мудрецы Талмуда пришли к общему мнению, что когда считают годы, отсчет ведется с Тишрея, но во всех других аспектах еврейского закона, связанных с вычислением "текуфот" (периодов, времен года) отсчет ведется с Нисана.

Согласно мистическому учению, оба мнения правильны и не противоречат друг другу. Все согласны, что мир был создан в Тишрей, но решение о создании мира Б-г принял в Нисан. Талмудическая дискуссия же обсуждает какая из этих дат важнее.

Постановление Талмуда, процитированное выше, подразумевает, что относительно времен года более важен Нисан – и, соответственно, идея творения в мысли Всевышнего и как бы "духовное" равноденствие: время когда у Б-га возникла идея о весеннем равноденствии важнее чем то, когда эта идея была претворена в жизнь. Мы, фактически, ведем отсчет с несуществующей даты - весеннее равнодействие "наступило" за год до творения.

Соответственно расчет времени этого события проводится по системе Шмуэля, которая, согласно мнению мудрецов, "состроена" с "духовными" временами года.4

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сноски
1. Хотя Рош-Ашана, когда мы отмечаем годовщину Сотворения мира, приходится на первый день месяца Тишрей - приблизительно за 6 месяцев до весеннего равноденствия - во всех аспектах еврейского закона, относящихся к отсчёту "текуфот", времен года (а равноденствие относится именно к этой категории), мы ведём отсчёт с Нисана. Более подробно об этом см. ниже в разделе "Хасидский ракурс".
2. Согласно расчетам современной астрономии, солнечный год (также называющийся "тропическим" годом) состоит из 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд (365,24219 дней), на 11 минут и 15 секунд меньше вычисления Шмуэля. Шмуэль, выдающийся ученный и астроном, несомненно знал более точную продолжительность тропического года. Тем не менее он пользовался менне точной цифрой 365,25, поскольку обычным людям, которые не были специалистами в математике, было намного легче иметь дело с этим числом, и которым также нужно было делать вычисления для выполнения различных религиозных предписаний (см. "Сефер Хаибур" Ибн Эзры, 8А; Респонса Ташбец том 1, гл. 108 ).
Аналогично этому мы находим в Талмуде (трактат Эрувин, 13б) для числа "пи" даётся величина 3 вместо 3.141592. Астроном Птолемей также признавал, что он использовал числа, кратные 60, чтобы не иметь дело с дробями, (Ptolemy, Almagest 1:10 ).
Другой мудрец Талмуда рабби Ада бар Ахава подсчитал, что тропический год состоит из 365 дней, 5 часов, 55 минут и 25.4 секунд - на 6 минут и 40.4 секунды дольше, чем величина, расчитанная в наше время, и на 5 минут короче (и, соответственно, точнее) чем год Шмуэля.
Год Шмуэла используется в расчетах, чтобы установить когда говорить Биркат-Ахама и молитвы о дожде и росе в ежедневных молитвах. Год рабби Ады используется для других календарных вычислений.
3. Обычно каждый метод экзегетической интерпретации Торы даёт ответы на все вопросы, которые могут возникнуть в процессе анализа, не прибегая к другим методам решения. Тора, однако, есть, в сущности, мудрость Всевышнего, и нужно всегда помнить, что каждая её часть, даже те, которые кажутся самыми логическими - это мудрость Б-жественная. По этой причине Б-г постановил, что некоторые вопросы останутся без ответа, если не будет понимания некоторых концепций, изложенных в эзотерических труда – т.е. в той части учения Торы, где Б-жественность более проявлена (см. "Ликутей Сихот", том 19, стр. 209).
4. Это также объясняет почему мы следуем вычислениям Шмуэля для подсчёта текуфот, хотя вычисления рабби Ады (см. прим. 3) более точно описывает функцию смены времен года (как отмечает Маймонид в "Законах освящения луны" (10:6)).


http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/866895

Александр Фейгин

Иудаизм всегда оперировал четырьмя измерениями, три пространственные координаты и однонаправленная ось времени воспринимались нашими мудрецами как единая система отсчета.

Именно такое четырехмерное восприятие мира и сделало возможным удивительный, уникально-еврейский ответ на один из парадоксов в отношениях человек-Творец: кажущееся противоречие между свободой выбора и предопределением. Как можно говорить о свободе выбора, дарованной человеку, если Всевышний знает заранее, какой выбор мы сделаем в каждом конкретном случае? Среди множества известных попыток ответить на этот вопрос, еврейский ответ поражает простотой. Понятие времени не имеет ко Всевышнему никакого отношения. Точно так же, как не придет нам в голову спросить - "где Он?", не правомочен и вопрос "когда" по отношению к Нему. Итак, ошибка в постановке задачи ("Как можно говорить о свободе выбора, если Всевышний знает заранее...?") заключена в слове "заранее", неприменимом ко Всевышнему. Это мы, ограниченные в пространстве и времени, можем быть локализованы в их. Это нас можно "датировать" и описать координатами. А для Него и "везде" и "всегда" лишь малые подмножества известного.

И хотя нет у Него ни определенного "места", ни определенного "времени", присутствие Всевышнего отмечено "островами святости" во всех четырех координатах. В пространстве это Храмовая гора, которая формально освящена только с завоеванием евреями земли Израиля, но избрана для Храма еще от сотворения мира (Эвэн Штия, жертвоприношение Ицхака). Во времени же святостью отмечен седьмой день творения, а за ним – каждый седьмой день – Суббота.

Интересно отметить, что это, по сути, единственный день недели, имеющий имя, остальные же названы лишь порядковым номером (кстати, не только в еврейском, но и, например, в арабском, русском, грузинском и др. языках). Слово "Шаббат", происходящее от корня со значением "прекращать", органически связано с историей сотворения мира. Но суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней мир, нуждался в отдыхе, а в том, что в седьмой день творения бытие получило дополнительное измерение, материальное получило способность вмещать в себя святость.

Ни в одной древней культуре или религии мы не находим представления о святости определенного времени, а не места или объекта. Можно сказать, что евреи не только познакомили мир с Единым Б-гом, не только первыми позволили себе верить в Невидимого и Неосязаемого, но и первыми приняли идею святости времени.

Нет сомнения в том, что время принимает на себя большую святость, чем пространство. Евреи жили и живут без Храма (до его сооружения и после его разрушения), хотя его восстановление и является важной частью наших мессианских чаяний. А вот без Субботы мы бы не прожили не только два тысячелетия, но и два поколения, да и не может никто отнять у нас наш остров во времени (кстати, и в этом преимущество времени: завоеватели не властны над ним). И действительно, когда в Торе встречаются две святости: пространственная, Храм и временная (Суббота), предпочтение отдается времени: "И сделают они все, что Я повелел: шатер собрания, и ковчег свидетельства. Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Г-сподь, освящаю вас. И соблюдайте Субботу, ибо святыня она для вас", – важность сооружения Храма велика, но не может отменить святость Субботы.

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

История гонений


Представленный ниже список далеко не полный, но он дает некоторое представление о чудовищном размахе гонений, обрушившихся на еврейский народ на протяжении "христианской" истории.

70 г. н.э.: Разрушение Иерусалима и Второго Храма Титом. 1 100 000 евреев убиты, 97000 отданы в рабство, иудаизм объявлен вне закона.

115 г. н.э.: Кровопролитное восстание евреев в Месопотамии, Египте, на Кипре, повлекшее за собой смерть нескольких сотен тысяч как евреев, так и римлян.

132-135 гг. н.э.: Восстание Бар-Кохбы. После его разгрома начались преследования на религиозной почве, многие приняли смерть за свою веру. Тысячи были убиты, проданы в рабство или взяты в плен.

135 г. н.э.: Римский император Адриан начинает планомерное искоренение еврейских традиций. Иерусалим становится языческим городом, на Храмовой горе (Мориа) воздвигнут храм Юпитера, на Голгофе — храм Венеры. Евреям было запрещено делать обрезание, читать Закон, есть мацу на Песах или любой другой еврейский праздник, Нарушение этого постановления влекло за собой смертный приговор.

315 г. н.э.: Константин Великий сделал «христианство» государственной религией по всей Римской империи, издал множество антиеврейских законов.

379-395 гг. н.э.: Феодосий Великий убрал евреев со всех ключевых и почетных постов. Позволил разрушать синагоги, если это делалось в религиозных целях.

613 r. н.э.: Преследования евреев в Испании. Все евреи, которые отказались принять крещение, были вынуждены покинуть страну. Несколько лет спустя оставшиеся евреи были лишены собственности, получили статус рабов и были переданы благочестивым «христианам», занимавших руководящие посты в обществе. Всех детей от семи лет и выше отобрали у родителей и отдали в специальные заведения для получения «христианского» образования.

628-638 гг. н.э.: Король Дагоберт изгнал всех евреев из Франции.

632-633 гг. н.э.: Римский император Гераклий под страхом смерти вынудил евреев Византийской империи принять крещение.

795-816 гг. н.э.: Папа Лев III начал проводить публичные диспуты между евреями и христианами, заканчивавшиеся обычно насильственным обращением евреев в христианство.

1012 г. н.э.: Генрих И в Германии изгнал евреев из Майнца.

1096 г. н.э.: Кровавые преследования евреев в начале Первого крестового похода в Германии. Только в городах, расположенных вдоль Рейна, были убиты 12000 евреев. Евреев заклеймили как вторых после мусульман главных врагов христианского мира.

1099 г. н.э.: Крестоносцы вошли в Иерусалим и истребили живших там евреев и мусульман.

1121 г. н.э.: Евреи были изгнаны из Фландрии (часть современной Бельгии}. Им было запрещено возвращаться и отказано в снисхождении, до тех пор пока они не признают свою вину в убийстве Иисуса и не раскаются.

1130 г. н.э.: Евреи Лондона должны были выплатить компенсацию в 1 миллион марок за поставленное им в вину убийство больного человека.

1145-1153 гг. н.э.: Второй крестовый поход. Евреи купили себе защиту в укрепленных замках знати, но были преданы чернью.

1170 г. н.э.: Третий крестовый поход. Против евреев был выдвинут кровавый навет, что положило начало резне.

1198-1216 гг. н.э.: Четвертый крестовый поход против евреев. Папа Иннокентий III потребовал от христианских правителей, чтобы те принудили евреев искупить грех богоубийства.

1290 г. н.э.: Евреев изгнали из Англии.

1306 и 1322 гг. н.э.: Евреев изгоняют из Франции.

1370 г. н.э.: Евреев обвиняют в том, что они якобы осквернили «Тело Христово» (хлеб, используемый в Мессе) в Брюсселе. Осужденные были сожжены. И вновь все евреи были изгнаны из Фландрии, и вплоть до 1820 года это событие каждые 15 лет отмечалось постом.

1391 г. н.э.: Гонения в Испании. Евреи общины в Севилье и в 70 других городах подверглись жестокой резне, их тела были расчленены.

1394 г. н.э.: Второй указ об изгнании из Франции.

1453 г. н.э.: Францисканский монах; Капистрано убедил Короля Польши лишить еврейское население всех гражданских прав.

1478 г. н.э.: Испанская инквизиция, направленная против евреев.

1492 г. н.э.: Изгнание евреев из Испании. 300 000 евреев, отказавшихся «креститься» в Римскую Церковь, покинули Испанию без малейших средств. Многие из них поселились в мусульманской Турции, где их приняли с терпимостью и пониманием.

1497 г. н.э.: Изгнание евреев из Португалии. Король Мануэль, обычно дружественно настроенный по отношению к евреям, видя давление со стороны Испании, побуждал евреев принять крещение, дабы они могли остаться в стране. 20 000 евреев предпочли покинуть страну. Многие были объявлены рабами.

1526 г. н.э.: Первое гетто, созданное в Венеции.

1540 г. н.э.: Изгнание евреев из Неаполя, а 10 лет спустя — из Генуи и Венеции.

1542 r. н.э.: Мартин Лютер написал работу «О евреях и их лжи», в которой называл евреев: дьявольским отродьем.

1670 г. н.э.: Евреи изгнаны из Франции

1794 г. н.э.: Ограничения, касающиеся евреев России, еврейские мужчины привлекались к 25-летней военной службе. Многие сотни тысяч евреев покинули Россию.

1846-78 гг. н.э.: Все ограничения, касающиеся евреев Ватикана, еще более ужесточены Папой Пием IX.

1903 г. н.э.: Ужесточение ограничений в отношении евреев России. Волна кровавых погромов. Обнищание еврейского населения России.

1933 г. н.э.: Начало преследования евреев в гитлеровской Германии.

1938 г. н.э.: «Хрустальная ночь»

1933-1945 гг. н.э.: Планомерное уничтожение евреев на территории оккупированной нацистами Европы. 6 000000 погибших в Холокосте.

1946-1952 гг. н.э.: Евреи по-прежнему уничтожаются в Польше (1946), Ливии (1948) и Праге (1952). В СССР 9 врачей (преимущественно евреи) обвиняются в заговоре против глав государства, «Дело врачей» — попытка всколыхнуть новую волну антисемитизма.

1956 г. н.э.: Евреи депортированы из Египта.

1979-1989 гг. н.э. Рост антисемитизма в Америке, более чем 6400 актов вандализма, взрывов, поджогов, осквернения захоронений, преследований, совершенных ку-клукс-кланом, неонацистскими группировками, бритоголовыми.

1990 г. н.э.: «Память», националистическое движение в Восточной Европе, цель которого состояла в истреблении евреев и еврейского влияния на Российскую империю.




История осуждения


Один из источников современного антисемитизма — церковный антииудаизм, На протяжении веков Церковь основывала свое
самоопределение на враждебности к еврейскому народу. Забыв о еврействе Мессии, еврействе его последователей и апостолов,
еврействе Писаний, она отвергла и осудила весь народ, от которого зависят ее собственные отношения с Господом.
В противоположность самому Мессии многие учили презрению и осуждению и учили "в Его имя".

Св. Августин: "Ибо обрезание по плоти, которое от Авраама, было дано в знамение того, что вы можете быть отделены от других народов и от нас, чтобы вы одни страдали так, как вы справедливо страдаете сейчас, чтобы земля ваша была опустошена, а города погибли бы в огне, чтобы пришельцы ели плоды ваши при вас, и чтобы ни один из вас не мог взойти в Иерусалим".

Св. Гиппокрит: "Несчастья... постигнут их в веке будущем за неповиновение и наглость, проявленные ими к Князю Мира".

Ориген: "Их отвержение Иисуса стало причиной нынешних бедствий и изгнания. Мы можем сказать с уверенностью, что они никогда не будут восстановлены до прежнего уровня. Ибо они совершили самое греховное преступление, устроив заговор против Спасителя".

Св. Григорий: Евреи являются "убийцами Господа, пророков, врагами Бога, богоненавистниками, противниками благодати, врагами веры своих отцов, приверженцами дьявола, отродьем ехидны, насмешниками с помутившимся разумом, отродьем фарисейским, сборищем демонов, грешниками, безнравственными, побивающими камнями и ненавистниками добродетели".

Св. Иероним: "...змеи, ненавистники всякого человека, их образ — Иуда... их псалмы и молитвы подобны крикам ослов..."

Св. Иоанн Златоуст: "Мне известно, что многие люди высоко ценят евреев и считают их образ жизни достойным уважения в настоящее время. Именно поэтому я стремлюсь с корнями вырвать это фатальное представление... Место, где выставлена напоказ блудница, является публичным домом. Более того, синагога не только публичный дом и театр. Она также является логовом воров и убежищем диких животных... не просто пещерой дикого животного, но пещерой нечистого дикого животного...

"Когда животные не подходят для работы, их отбраковывают для того, чтобы зарезать, и именно этого заслуживают евреи. Признав себя непригодными для работы, они стали готовы к смерти. Поэтому Христос сказал: " ...а врагов Моих, не желающих, чтобы Я правил над ними, приведите сюда и убейте предо Мною".

Св. Августин: «"удаизм является извращением. В действительности, образом еврейского народа является Иуда. Их понимание Писаний является плотским. На них — вина за смерть Спасителя, ибо через отцов своих они убили Христа".

Св. Фома Аквинский: "Вполне законно было бы держать евреев, в связи с их преступлениями, в постоянном порабощении, и поэтому правители должны расценивать имущество евреев как собственность Государства".

Мартин Лютер: "Если мы желаем остаться незапятнанными богохульством евреев и не участвовать в нем, то нам следует отделиться от них, а их нужно изгнать из страны".

Адольф Гитлер: "Я верю, что действую сегодня согласно целям Всемогущего Творца. Противостав евреям, я веду битву Господню".


[SIZE=3][SIZE=1][B]

Пасхальные праздники особым образом отличаются от всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия "Добрый день" везде слышится "Христос воскрес!" и ответ "Воистину воскрес!" Пасхальные действа, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Святым Писанием.

В Священном Писании слово "Пасха" впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского "Pesach" - "перескакивание". В контексте это означало, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или "перескакивал" еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченное ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: "Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Возникает логичный вопрос - если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки дверей, то как нам сегодня стать причастниками спасение от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета - это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери.

Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: " Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Вспоминая события Тайной Вечери стоит отметить, что Христос сначала вкусил с учениками ветхозаветнюю Пасху - запеченного ягненка, и после этого ввел новозаветнюю - хлеб и вино.

Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно быть ничего квасного ("С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. " Исход 12: 18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и вино, которое еще не претерпело брожения, то есть чистый виноградный сок являются символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа. Такую Пасху ввел Господь, и таким образом празднуют ее христиане.

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о паске и пысанках - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

В одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов. Последние в течение 250 лет (с 1236 до 1480 гг ..) господствовали над Русью, оказав влияние на ее обычаи.

И вот "... большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни праздника уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианской паске предоставлялась соответствующая форма, рядом клали два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианськие обычаи древнее "[Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта +, 1996. Т. 1. С. 217].

Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в Церкви явно языческих символов?

Указывают ли эти символы - кулич, покрытый белой глазурью, с яичками - на искупление в Иисусе Христе?

Такую ли Пасху оставил нам Господь?

Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности?

Ответ за вами.

Благодатный огонь современного Иерусалима является рукотворным

Чудо сошествия Благодатного огня чудом, видимо, не является


Процитируем труд, не имеющий никакого отношения ни к Фоменко, ни к Носовскому, а именно «Книгу Бытия моего» епископа Порфирия Успенского.

Епископ Порфирий Успенский в XIX в. по призыву Императорской Академии Наук был послан от государя и от Синода на Восток осмотреть и описать обстоятельства Греческой церкви. В предисловии к первому тому дневников епископа Порфирия Успенского от имени Императорской Академии Наук сказано следующее: «Можно с полною достоверностью сказать, что ни один из последующих представителей России в Сирии и Палестине не ознакомился с этими странами лично, наблюдениями и посещениями, так подробно и обстоятельно, как архимандрит (в епископы рукоположен в 1865 г.) Порфирий» (стр. 10). Этот, как называют его, в высшей степени правдивый епископ, наблюдая все у греков, написал следующее:

«Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда, по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» («Книга Бытия моего: дневники и записки епископа Порфирия Успенского», т. 1, 1841-1844 гг., стр. 671).

Это правдивое заявление константинопольского иеродиакона Григория было записано 25 апреля 1844 года. После того епископ Порфирий, будучи в Палестине 4 августа 1848 года, слышал от одного иерусалимского митрополита и записал следующее:

«В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша Египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую Субботу, есть огонь не Благодатный, а зажигательный, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему было угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2,5 млн пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.

Наместники Петроаравийский митрополит Мисаил, Назаретский митрополит Даниил и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморною иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела. И послан был к нему драгоман святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай (I) будет весьма недоволен обнаружением сих таинств.

Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с той поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня.

Рассказав все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой Субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. «Мы, – продолжал он, – уведомили Патриарха Афанасия, жившего тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима-паши, но в своем послании к нему написали вместо «святой огонь» «священный огонь». Удивленный этою переменою, блаженнейший старец спросил нас: «Почему вы иначе стали называть святой огонь?» Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного». («Книга Бытия моего», т. 3, 1846-1849 и часть 1850 гг.; издание Императорской Академии Наук, СПб., 1896 г., стр. 299).

В 1884 году Палестину посещал один из ревностных последователей господствующей Церкви А.И. Елисеев и оставил подробное описание, изданное в Санкт-Петербурге в 1885 году отдельною книгою под оглавлением «С русскими паломниками на Святой Земле весною 1884 года».

А.В. Елисеев пишет: «Печальное, грустное, скверное зрелище представляет Храм при раздаче священного огня, когда приходится видеть в храме Воскресения у Гроба Господня такие сцены, которые приличны только на торжищах и рынках среди нетрезвых людей. Несмотря, однако, на все свои темные стороны, обряд низведения священного огня (чем бы это последнее ни обусловливалось) производит страшно потрясающее впечатление даже на человека интеллигентного, не только что на толпу таких фанатиков в религии, как паломники или, особенно, православные туземцы Палестины. Видевши и осязавши все детали этого обряда, я вполне соглашаюсь с одним почтенным духовным лицом, которое выразилось о раздаче небесного огня в Великую Субботу следующим образом: «Обряд этот составляет престиж греческой Иерусалимской патриархии; он служит одним из тех могущественных средств, которыми еще поддерживается православие на Святой Земле, чем бы ни обусловливалось низведение огня, какой смысл оно ни приняло бы с течением времени, Иерусалимский патриарх должен сохранить этот обряд за собою как священную ордалию Иерусалимского патриаршего престола... О, сколько бы согласились дать католики за право низводить огонь с небес, которое освящено для греков обычаями веков?». Соглашаясь с первой частью приведенного изречения, я не могу согласиться со второю и, видя ту профанацию святости храма при совершении этого обряда, я приветствовал бы с большою радостью стремление настоящего Иерусалимского патриарха если не уничтожать вполне этот обряд, то обставить его иначе, чтобы он не производил впечатления только своей театральностью и теми страшными картинами драки, крика и смятения из-за обладания священным огнем – зрелища действительно потрясающего, единственного в мире...

Нечего и говорить, что вера в небесный огонь велика не только среди православных туземцев Палестины, но и среди русских паломников, хотя я и не могу утаить того, что в этих последних уже начинает прокрадываться сомнение, которое они стараются отогнать, но которое невольно заседает в их голове, как и многие другие во время их паломничества. Правда, огромное большинство верует, якобы по личному опыту, что в первую минуту полученный священный огонь даже не жжется, и свою палящую силу получает только после некоторого горения на свече, но зато многие не стесняются высказывать свои сомнения в том, что небесный огонь им кажется чересчур земным» (стр. 290-291).

Елисеев невольно высказал то, что накипело у него на душе, и он в другом месте своей книги говорит: «Поставьте на мое место простого паломника. Быть может, он заметит и не все, но то, что он поймет, глубоко врежется в его сердце, представляющем пока еще tabulam rasam, как говорят психологи; и если он, уже вышедший раз из колеи блаженного незнания, будет еще поневоле замечать и наблюдать, то на сердце его явится целый калейдоскоп таких представлений и впечатлений, которые заставят его бежать из Палестины. И таких беглецов из паломников немало на Святой Земле; всякий, кто способен мыслить немного и умышленно, не закрывать глаз перед колющею глаз действительностью, прозревает рано или поздно, увидит все то, что представляет Иерусалим современный, и тогда бежит оттуда в Россию, чтобы не потерять многого из своих религиозных убеждений, не разбить взлелеянных от младых ногтей идеалов, не видеть и не осязать того, о чем он ранее и думать не мог... Спросите любого паломника, возвратившегося из Палестины и пожившего там немного, и он вам назовет одно или два имени поклонников, не вынесших своего креста и бежавших из Палестины... Я приведу только два наиболее рельефные.

При мне один купец средней руки из Москвы, приехав в Иерусалим на шестой неделе поста, едва успел было осмотреть святыни гроба Давыдова, как на Страстной собрался внезапно ехать обратно, мотивируя свое решение тем, чтобы убежать скорее прочь отсюда и не увидеть в святые дни всего того, что он успел уже увидеть в несколько дней. «Я боюсь потерять веру, – говорил он. – Я уже и теперь не могу верить так, как верил прежде. Пусть лучше Пасха застанет меня в пути, чем среди греков, которые со Христом, с верою обращаются как с пустыми звуками»... Так и не дождался бедняга даже получения священного огня, торопясь на пароход, шедший в Россию. При мне же в нынешнем году приехала одна генеральша с целью творить добро и подавать милостыню... Она даже не обитала на русских постройках, чтобы не стеснять других. Приехала она на пятой неделе Великого поста и, еле пробывши в Иерусалиме шестую и Страстную, она бежала буквально в первый день Пасхи в Яффу. «Чего я не насмотрелась там! – говорила она. – Виденное превзошло все мои ожидания; я не верила тому, что мне говорили, и я увидела в десять раз более... но почти ничего, кроме безобразия... Бог им судья, а у меня сердце уже не лежит так к Иерусалиму, как прежде; оно не горит верою и любовью при одном представлении о Горнем Граде, при одном звуке его священного имени. Для меня он теперь представляется местом, где даже слишком царят земные стремления». Так мне говорила седая паломница, прощаясь с Иерусалимом.

Быть может, скажут мне, что это бегут интеллигенты, которые с априорным представлением идут в Иерусалим? Без априорного представления об Иерусалиме как граде, обагренном кровью Распятого, где каждый шаг напоминает о Христе, где все верующие в Распятого должны направлять свои помыслы ко кресту, в самом деле никто из паломников и не едет в Палестину; но спросите вы в консульстве, и оно из своей многолетней практики ответит, что даже простые паломники бегут из Иерусалима иногда перед самою Пасхою, смущенные тем, что им приходилось видеть в храме Воскресения. Я не знавал нынче, правда, ни одного простого поклонника, который бы бежал перед Пасхою, но зато могу привести целый десяток таких, которые после некрасивой сцены низведения и раздачи Священного Огня закаивались ходить в храм Воскресения на все службы Страстной и Пасхальной недель, отстаивая их у себя на постройке и посещая храм Гроба Господня только при прощании с ним, для огромного большинства – навсегда.

Я думаю, всего сказанного слишком много чем достаточно для подтверждения того, чем начал я свое скорбное повествование о духовных потребностях нашего паломника. Если этот последний иногда принужден бывает бежать из Иерусалима, что подсказывает ему внутреннее убеждение, то, мне кажется, подобное паломничество может приносить только отрицательную пользу как самому паломнику, так и среде, из которой он вышел. Но пусть даже закроет глаза свои паломник (хотя этого он сделать не может) и помнит только цель, ради которой он подъял свой труженический крест. Пусть не будет видеть он и не замечать мерзости, творимой на месте святе, пусть он в священном трепете будет видеть один Горний Иерусалим и идеальных служителей Храма Господня, и тогда спросите себя: будет ли даже теперь удовлетворен наш русский паломник на Святой Земле с точки зрения своих религиозных потребностей, не пожелает ли он кое-чего еще, чтобы поклонение его Распятому на Гробе Его было более полно и более соответственно его настроению?» (стр. 216-217).

Итак, получается, что если верить официальному лицу Русской церкви, епископу Порфирию Успенскому, посланному от государя и от Синода в Иерусалим «с проверкой», то называемый сегодня «благодатным» огонь является рукотворным. Причем сначала он назывался «святым», затем монахи, признавшись в подлоге, объявили его «священным», а вот теперь название еще более упростили, «уменьшив меру святости», и огонь теперь называется «просто» «благодатным»... Что можно добавить к этой истории, кроме того, что все тайное всегда становится явным?

В христианстве достаточно настоящих, нерукотворных чудес, в которых проявляется закономерность высшего порядка. Чудо в христианстве всегда имеет глубокий нравственный смысл, т. к. направляет сознание и волю человека к высшей цели. Направлением чуда к добру, к высшей цели отличаются истинные чудеса от ложных. Жаль, что «благодатный огонь» как «чудо» явился религиозным соблазном укрепить веру и проявился в погоне излишне рьяных представителей Церкви за внешним эффектом.

Степан Молот


-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


По мнению кандидата химических наук Евгения Барсукова, чудо объясняется легко: "Само "холодное" воспламенение делается достаточно просто. Химия тут возможна различная. Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома.

Эфир борной кислоты горит очень объёмным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нём спокойно можно держать руку.

Кстати, этот метод получения холодного пламени перекликается с "нисхождением огня" в том, что после того, как эфир борной кислоты весь выгорит, может начать гореть спирт, а его пламя действительно обжигает".


"Серная кислота является наиболее древним достижением химии, и методы её добычи были известны задолго до самого появления слова "химия", — продолжает Евгений Барсуков, — Первые описания производства серной кислоты разложением минералов, содержащих сульфат железа, были найдены у древних египтян. Позолоченные изделия, единственным методом производства которых было использование царской водки (смеси азотной и соляной кислот), широко использовались в греческой и римской цивилизации. Обе кислоты (азотная и соляная) вплоть до прошлого века получались только действием серной кислоты на их соли — селитру и поваренную соль, соответственно. Так что широкая доступность серной кислоты задолго до первых сведений о священном огне — это общеизвестный факт.

Кстати, к вопросу о доступности именно концентрированной серной кислоты. Используемый алхимиками способ изготовления серной кислоты разложением сульфата железа, собственно, концентрированную кислоту и даёт, так как в начале получается олеум (раствор S03 в H2S04), который потом разбавляется водой. Аналогично получали азотную и соляную кислоты для царской водки, используемой для золочения посуды ещё у древних греков. Разбавленная кислота бесполезна для этих целей.

Теперь об огненном шаре:

Как я уже говорил, простейшее оборудование, доступное на каждой кухне, требуется для получения эфира. Его же использование не требует никакого оборудования. Например, чтобы получить огненный шар, достаточно смочить свою одежду заранее полученным эфиром, подождать некоторое время, пока он испарится, зажечь. Горящее облако эфира (который сам по себе тяжелее воздуха) будет двигаться с ветром именно так, как показано на фотографиях снисхождения Огня.



Различные ароматические эфирные масла умели выделять из растений методом холодного анфлеража с глубокой древности. Концентрация вещества при этом возрастает в тысячи раз, получается очень компактный продукт. Масло диптама горит голубовато-красным огнём. Для многих веществ характерен ярко-жёлтый цвет пламени. В смеси с другими маслами, в т.ч. с обычным лампадным, цвет пламени может получиться каким угодно. Голубой, жёлтый, красный — перекрыт весь цветовой спектр. Как известно, эфирное масло может самовозгораться и гореть не обжигающим огнём на открытом воздухе.

Простое лампадное масло (вазелиновое, каковое в церковных лавках продают) не может гореть без фитиля. А с добавлением летучих ароматических масел - может. В этом и состоит разница между горючими и огнеопасными жидкостями. Пламя может бежать по тонкой полоске бензина, пролитого на асфальт, на бетон — никаких фитилей в этом случае не требуется, потому что жидкость достаточно летуча. Горит не жидкость, а пары жидкости над ней.

В нашем случае вначале будет преимущественно испаряться и гореть эфирное масло; по мере его убывания начнёт испаряться и гореть вазелиновое, пламя станет горячим.

Ещё один из вариантов — нагретое диптамовое масло разбрызгивается (из пульверизатора) сверху. Жидкость не горит без кислорода, а при попадании в воздух капли испаряются, загораются (сами, без поджигания!) и падают вниз. (Все три процесса происходят одновременно.) Точного попадания в лампаду не требуется — вокруг неё существует "пожароопасная" атмосфера. Если лампада заправлена соответствующей смесью масел.


---------------------------------------------------------------------


Настало время поговорить о самом чуде.
Христиане утверждают, что огонь сходит от момента воскресения и доныне, но как это происходило, пока могила находилась под языческим храмом, они обычно не утруждают себя раздумьями. И всё же стоит изучить свидетельства христиан в исторической их последовательности. Как эволюционисту мне было приятно узнать, что чудо в соответствии за законами природы и НТП постоянно эволюционировало.
До конца десятого века огонь сходил на одну свечку, затем стали самовозгораться несколько свечек, но чудо запряталось в Кувуклию, от глаз подальше. Время шло, и в 1724-41 году появились первые свидетельства о не обжигающих свойствах огня. Примерно к этому же времени относятся изменение цвета огня (ярко красного, аки киноварь), до голубоватого и огонь уже приходил не простым возгоранием, но многочисленными бусинками огня на вате, аккуратно разложенной по всему камню надгробия. Хотя порой чудо происходит и старым, проверенным способом. С момента появление фотографии мы начинаем встречать массовые свидетельства о множестве молний, свечений, огненных шарах во время чуда.

А что ещё ждать от рассказов людей, видевших чудо в полуобморочном состояние, измученных постом, многочасовым (около 2 десятков часов) ожиданием без сна и нормальной пищи, всматривающихся в темноту и внезапной смене состояния торможения состоянием религиозного возбуждения?

Приведу отрывки из двух свидетельств.

"В этот момент я получила удар по голове - как выяснилось потом, заранее разбитой бутылкой, и этой разбитой частью бутылка вонзилась мне в голову. Перед глазами вспыхнули молнии, потом появилось свечение, подобное тому, которое было при схождении благодатного огня над храмом Гроба Господня. Начался кошмар. "


"Да, мы были в храме; я видела вспышки света, как молний, но не понимала, что это благодатный огонь, я приняла их за вспышки фотоаппаратов. Я один раз увидела, как под куполом все озарилось светом, и только потом поняла, что под куполом вспыхнули "сами" лампады. И люди, которые на балконах стояли, у них тоже сами собой зажглись свечи от благодатных вспышек, от вспышек благодатного огня. Это было так все быстро, что я не поняла, что это уже все. Святейший патриарх передал благодатный огонь, за какие-то секунды мы его получили, наши свечи зажглись от этого огня. И я даже подумала: неужели это все?
(…)
И я так думаю: что ж это такое? Ничего не пойму. А потом уж мне объяснили, что сами собой зажглись лампады под куполом. (…)
Но свет благодатный как будто снизу пошел от кувуклии. Свет шел снизу вверх. Это было перед тем, как святейший патриарх стал передавать огонь из кувуклии.
(…)
Когда вошел святейший патриарх в кувуклию, появились вспышки. Они такие мгновенные, я подумала, это фотовспышки. Но молний я не видела, только вспышки.
Мой муж вес подряд снимал фотоаппаратом. Фотографировал все.
".

Жаль, что не смотря на массовые видения и массовые съёмки чуда, в интернете, неожиданно мало документальных свидетельств подобных явлений, а что есть, кажутся глупой шуткой со стороны христиан.
Но, читая свидетельства можно заметить, что чем более трезво мыслящий человек описывает чудо, тем меньше там остаётся места молниям, огненным шарам и т.п. явлениям.

---------------------------------------------------------------------


Холодное пламя



Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома.
Ингридиенты:
- сухая борная кислота, чайная ложка
- этиловый спирт, чайная ложка
- концентрированная серная или соляная кислота, одна капля.
Все это помещается в блюдце, перемешивается и слегка подогревается на теплой (чтобы можно было держать руку) водяной бане. Выделяющийся эфир борной кислоты можно поджечь (не поднося спичку близко к блюдцу, чтобы не зажечь спирт).

Эфир борной кислоты горит очень объемным, слегка зеленоватым пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нем спокойно можно держать руку.

Температура горения - это не фиксированная величина, она зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. В описании опыта, который можно сделать дома, я привел метод, чтобы увидеть сам факт необжигающего огня, где количество эфира очень мало. В случае использования концентрированного эфира температура может быть намного выше.

ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ



ТЕОФАНИЯ И ЕЕ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ В ТАРГУМАХ И ТАЛМУДЕ



Всякий, кто внимательно читает Тору, не может не обратить внимания на одну особенность. Вся Тора (а также Пророки и Писания) проникнута идеей величия Бога, Его всемогущества, мудрости, всесилия, всезнания - одним словом, идеей трансцендентности Создателя. История сотворения мира, с которой начинается Танах (Ветхий Завет), представляет собой возвышенное повествование о могуществе и премудрости Бога. Он творит все, произнося лишь Божественное Слово, Ему повинуется все, Его высочайшая мудрость явлена в творении вселенной. Он стоит безмерно выше сотворенного мира. Но с другой стороны, Священное Писание содержит рассказы о том, как Бог являл Себя людям. Кажется, что эти рассказы не вписываются в представление о Всевышнем, который сотворил мир и всю Вселенную, и который удерживает все Своей силой и могуществом. Слишком близкими к знакомым реалиям кажутся эти истории. Бог, являющийся Аврааму в человеческом облике и вкушающий пищу в его шатре (Быт. 18:1-12), Бог, спускающийся на вершину горы Синай и разговаривающий «лицом к лицу» с Моисеем и пишущий Своим перстом Десять Заповедей (Исх. 3:1-16; 19:3-25) – эти и другие рассказы Торы озадачивали не одно поколение знатоков Писания и просто вдумчивых читателей. Тем более, ситуация усугублялась тем, что во многих этих текстах синонимом слова «Бог» выступает выражение «Ангел Господень» (הוהי ךאלמ). Неужели существует еще какая-то Личность, представляющая Бога настолько полно, что называется Его именем и принимает поклонение?
Безусловно, что никто ни из древних, ни из средневековых и современных иудейских комментаторов не усматривал в этом какого-либо противоречия монотеизму Торы, и не видел в этом ни малейшего намека на многобожие. Но все же, что это значит? Неужели Бог мог настолько близко открываться людям, что являлся им в человеческом облике, да и притом так, что они иногда не подозревали, что перед ними Бог? Так было с Иисусом Навином (Ис. Нав.5:14), с Гедеоном (Суд. 6:11-24), а также с Маноем и его женой (Суд.13:3-23). Первая попытка разобраться в этом была предпринята при создании Таргумов – древних переводов Священного Писания на арамейский язык.
В межзаветный период (IV-I вв. до н. э.) ввиду общего распространения среди евреев Ближнего Востока арамейского языка, возникла необходимость перевода Священного Писания на этот язык, родственный еврейскому. К тому же, назрела необходимость в том, чтобы сделать Танах более доступным и с богословской точки зрения, поэтому перевод осуществлялся своеобразно: переводчики (таргумисты) не только заботились о сохранении текста, но и о ясности смысла. Поэтому Таргумы более напоминают парафраз, передающий древние обороты речи в доступных для понимания выражениях. Таргум – это также и своеобразный комментарий, использующийся в синагогальном богослужении. Процесс их создания продолжался вплоть до 2-го века н.э.
Интересно, что проблематичные библейские тексты, описывающие, так называемую теофанию , были переведены также довольно оригинально. Но следует еще отметить, что время создания Таргумов – либо дохристианская эпоха, либо время, когда христианское влияние на иудейскую традицию толкования Священного Писания было незначительным. Иудаизм еще не был охвачен антихристианской реакцией, следовательно, богословские взгляды переводчиков были свободны от полемических мотивов.
1. Memra-Слово и платоновский Логос. В Таргумах присутствует особая концепция перевода, которая отражает особую богословскую концепцию. Суть ее – это учение о Memra . Этот арамейский термин (ארמימ) буквально означает “Слово”, и происходит от семитского корня רמא – «говорить». В некоторых текстах, где встречается ‘Elohim с глаголом во множественном числе, описывающим действия Всевышнего, а также сцены теофании, переводчики поставили слово Memra. Это же правило действует и в отношении загадочного Ангела Господня (הוהי ךאלמ), отождествляемого с самим Господом (YHWH), и принимающего поклонение. Приведем примеры.
Быт.1:27. Таргум Иерушалми (или Палестинский Таргум): « И Memra Господа создал человека». (В предыдущем стихе было сказано: «Сотворим» – множ. число).
Быт.22:8. Таргум Иерушалми называет Ангела, явившегося Аврааму на горе Мориа в момент жертвоприношения Исаака, «Memra Господа».
Быт.28:20. Таргум Онкелоса, обет Иакова: «Если Memra Господа будет со мной…тогда будет Memra Господа моим Богом».
Быт.16:13. Таргум Иерушалми. Агарь называет Ангела Господня (הוהי ךאלמ) «Memra Господа».
Приведенный ниже пример особенно интересен: Memra представлен как некая часть деяний Бога, метафорически названная «Его мышцами».
Втор.33:27. Таргум Онкелоса объясняет высказывание «Прибежище твое – Бог древний, и ты под мышцами вечными» так: «Эти мышцы - Memra, чрез которого мир был сотворен» .
Почему именно Memra («Слово») было применено как наиболее подходящий термин для описания теофании? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при глубоком изучении концепции Слова в Танахе и семитском мышлении (это будет сделано в этом же разделе ниже). Слово, как будет показано дальше, есть полное выражение Бога, Его сущности. В связи с этим известный иудейский философ Саадия Гаон (Х век) предложил объяснение, согласно которому главной причиной такого подхода таргумистов было их желание более возвышенно истолковать антропоморфизмы, описывающие деяния Бога. Так, пишет Саадия, выражение «уста Господа» (Исх.17:1) было заменено в Таргуме на «Слово» (Memra), чтобы читатель не подумал, что у Бога такие же уста как у человека. Таким образом, чтобы богоявление не воспринималось как нечто совершенно обыденное и грубо антропоморфное, таргумисты применяли термин Memra. Однако этот вывод средневекового еврейского философа никак не умаляет уникальности Memra-Слова, ведь именно оно используется как наиболее удачный термин для выражения глубокого смысла теофании.
Подобного рода замена слов «Бог» (םיהלא/‘Elohim), «Господь» (הוהי/YHWH) термином Memra или «Слава Господа» (הי דבכ/kabod yah), «Присутствие Господа» (הניכש/shěkhinah) встречается очень часто и в Таргуме на Псалмы. Так, например, Пс.2:4 в Таргуме передается следующим образом: «Сидящий на небесах посмеется; Memra Господа будет насмехаться над ними», а стих 12-й звучит так: «Блаженны все, уповающие на Его Memra» вместо «Блаженны все, уповающие на Него». Подобным образом в Пс.21:6 выражение «К Тебе взывали они и были спасаемы» заменено на «К Твоей Шхине взывали они и были спасены». В Пс.26:9 молитва Давида «Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего» передается в Таргуме следующим образом: «Не отними Твоей Шхины от меня; не отвернись во гневе от раба Твоего». Но особо ярко замена имени Господа термином Memra видна в переводе отрывка Пс. 117:6-9.
Memra Господа – помощь моя, поэтому я не буду бояться. Что сделает мне человек?
Memra Господа помогает мне, и я воздам врагам моим.
Лучше доверять Memra Господа, чем полагаться на сына человеческого.
Лучше полагаться на Memra Господа, чем надеяться на князей».
Как сообщает Ристо Сантала «Понятие Memra ассоциировалось с Богом и Его проявлениями, которые 596 раз встречаются в Таргумах – но ни разу в Талмуде» . Последнее утверждение связано с использованием термина Memra (точнее его греческого эквивалента - λογος) в христианстве. Как известно, Талмуд был оформлен в письменном виде во 2-5-м веках по Р.Хр., то есть в эпоху, когда христианство уже существует как отдельная религия, отмежевавшаяся от иудаизма, и как реакция на притязания христианства занять место иудаизма, талмудисты избегают всего, что хоть каким-то образом роднит их с новой верой. Возможно, поэтому термина Memra стали категорично избегать, хотя из Таргумов он не был изъят.
Интересен также факт влияния концепции Memra на формирование мессианской идеи в христианстве. Приведенные ниже факты показывают, что уже на ранних этапах истории христианства этот термин использовался для описания сущности Мессии. Тем более, если учесть, что христианство зародилось в еврейской среде (конкретнее – в Палестинском иудаизме), генетическая связь между концепцией Memra в Таргумах и идеями ранних христиан вполне очевидна.
Этот термин (точнее, его греческий эквивалент) применяется по отношению ко Иисусу из Назарета в Евангелии от Иоанна. «В начале было Слово (λογος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Многие теологи, в числе которых Ч.Г.Додд , искали корни этого загадочного термина (λογος) в философии неоплатоников, а особенно уделялось много внимания трудам Филона Александрийского (1-й век до Р.Хр.).
Да, действительно в философии Платона и его последователей есть учение о Логосе. Обретает оно религиозный смысл в синкретической философии Филона Александрийского, где Логос – это «промежуточное» Божество между Всевышним и материальным миром . Можно даже допустить мысль, Филон попытался объединить еврейскую концепцию Memra (ארמימ) и λογος греческой философии, ведь подобный синкретизм был свойственен его философии. Но дает ли это повод искать истоки этого термина в наследии греческой философии? Трудно представить, что Иоанн был знаком с глубинами неоплатонизма и трудами Филона. Контекст Евангелия от Иоанна скорее демонстрирует связь с Танахом (Ветхим Заветом) и иудейской традицией, чем с греческой философией, поэтому неудивительно, что попытки связать Логос неоплатонизма с Евангелием наталкивается на множество трудностей . Более того, как будет показано дальше, язык 1-й главы Евангелия Иоанна выдержан в стиле концепции Memra, представленной в Таргумах.


Однако, следует отметить, что λογος неоплатонизма и Memra в иудаизме – понятия различные по своей сути. Логос неоплатоников – это посредник между Высшей Идеей, Мировой Душой и материальным миром. Философия неоплатонизма, построенная на дуализме духа и материи, должна была создать идею посредника, соединяющего две противоположных реальности. Мировоззрение же Танаха (Ветхого Завета) целостно, не дуалистично. Материальный мир сотворен Богом, и Сам Всевышний открывается в этом материальном мире, в конкретных исторических событиях. Поэтому Memra не есть представитель духовного мира в материальном, а скорее особое откровение Бога в Его же творении, Его присутствием, Его Шхиной.
Эта же мысль подтверждается иудейским исследователем Иосифом бен-Шломо: «Невозможно для Танаха и существование различных промежуточных существ – полубогов-полулюдей, поскольку в тот момент, когда возникает такое представление, стирается грань между Богом и Его творением и Бог утрачивает Свою трансцендентность».
Исследование концепции Memra в Таргумах и ее использование в раннем христианстве наводит на мысль, что автор Евангелия от Иоанна апеллирует к Таргумам, к хорошо знакомому иудеям Memra, а греческое слово λογος - это его эквивалент, не имеющий никакой связи с неоплатоническим термином. Этот факт демонстрирует Джон Лайтфут (John Lightfoot) в своем "Комментарии на Новый Завет из Талмуда и еврейской литературы". Интерпретируя отрывок из Евангелия от Иоанна (1:1-3б), он проводит параллель с Таргумами, показывая, что термин Memra относится к Богу, явившему Себя людям. Вот несколько интересных наблюдений, сделанных Лайтфутом.
Исх.19:34. "И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу".
Масоретский текст: םיהלא תארקל (навстречу Богу).
Таргум: ״ד ארמימ תומרקל (навстречу Слову Господню).
Иов. 42:19. "И Господь принял лице Иова".
Масоретский текст: בויא ינפ־תא הוהי אשיו (И принял Господь [YHWH] лице Иова).
Таргум: ״ד ארמימ ביסנו (И приняло Слово Господне).
Далее, суммируя все случаи употребления Memra в Таргумах, Джон Лайтфут делает вывод о его происхождении, и том смысле, который вкладывался в этот термин древними переводчиками c одной стороны, и Иоанном, с другой: «Для нас особой необходимости совершать какое-то особое исследование, откуда наш евангелист заимствовал это термин, ведь в истории творения мы находим его так часто повторяемым םיהלא רמאיו. И сказал Бог. Это прослеживается почти во всех недавних комментариях на этого евангелиста, что ״ד ארמימ, Слово Господне, очень часто встречающееся среди таргумистов, может что-то прояснить по рассматриваемому нами предмету».
Итак, если Memra представлялось древними как проявление могущественной Божьей силы, то трудно говорить о нем как о некоей самостоятельной Личности. Таргумисты скорее стремились просто подчеркнуть идею Memra как выражение присутствия Бога, Его славы, но они не ставили перед собой цели дать ему определение или объяснить каким-то образом его взаимоотношения с Создателем.
Брюс Чайлтон (Bruce Chilton) говорит следующее по поводу Memra и еговлиянии на христианство: «Пролог Иоанна представляет нюанс учения, как Иисус Христос может быть понят как часть Божьего повелевающего Логоса или Memra. Первое упоминание Логоса в Евангелии просто устанавливает его идентичность с Богом (не с Иисусом, 1:1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово идентифицируется как творческий первобытный источник всего сущего (1:2,3), таким образом, последовательно ассоциируется с Memra и процессом творения в Таргумах».
Таким образом, согласно Иоанну, Memra-Логос идентичен Богу-Творцу, неотделим от Него, как неотделима от Бога мудрость, разум, воля и сила Его. Но дальше Логос прямо отождествляется Иоанном с Иисусом из Назарета: «И Слово стало плотью, и обитало снами полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Иоанн.1:14). Теперь Memra представлен как Личность. Нет, Он не стал Личностью (Он ею и был, как будет показано дальше), Он обрел плоть.
Однако, Леон Моррис считает, что "употребление этого выражения несколько отличается от того, что мы встречаем у Иоанна или в Ветхом Завете, поскольку здесь (то есть в Евангелии от Иоанна) оно означает Самого Бога, а не кого-то близкого Ему". На это заявление можно возразить следующими аргументами.
1. Слово Memra в Таргумах имеет много значений, но когда оно сочетается со словами "Господь" и "Бог" в сопряженной конструкции (аналог генетива в европейских языках), он действительно обозначает Божественную Личность, идентичную Богу, но все же самостоятельную. Однако утверждать, что этой идентичности противостоит полное отождествление с Богом в Евангелии от Иоанна, будет неверным. Отрывок Иоанн. 1:1-14 довольно ясно проводит границу между Словом (λογος) и Богом.
2. Стиль отрывка (Иоанн.1:1-14) выдержан в традиции Таргумов, он отличается простотой и подражанием Танаху (Ветхому Завету). Особенно стоило бы отметить стих 3-й ("Все чрез Него начало быть…"), который представляет собой аллюзию на историю творения (Быт.1:1-27), а именно - на выражение םיהלא רמאיו ("И сказал Бог…"). Творческое Слово Бога - вот происхождение Логоса. Тем более, термин Memra уже упоминался в Таргумах в связи с историей творения (Быт.1:26). Здесь же можно усмотреть аллюзию на другие тексты, использующие Memra - отождествление с жизнью и светом (Иоанн.1:4-5) и другие.
Идея Слова Божьего как совершенно уникального представителя Бога была сформирована еще в Танахе (Ветхом Завете). Причем эта концепция была уникальной по сравнению с языческим понятием слова божества. Его уникальность удачно подчеркнута Эдмондом Джекобом (Edmond Jacob) в его монографии «Дух и Слово». Он рассматривает этот вопрос в тесной связи с особенностью библейского богооткровения, суть которого в том, Бог открывает Себя в истории: «Невозможно изучать теологию Слова без связи Его с откровением Бога в истории. В то время как в Вавилоне и Египте божественное слово вторгается в отдельные события, не связанные друг с другом, Слово Бога в Ветхом Завете есть единственное, что направляет и вдохновляет историю, которая и началась со Слова Божьего, провозглашенного в творении, и которая увенчалась Словом, ставшим плотью» (Ин.1:14).
Как видим, автор подчеркивает уникальность Слова Божия, Его универсальный характер – Бог действует всегда и везде Своим Словом. Уникальная концепция Слова в религии древнего Израиля проистекает из не менее уникальной религиозной концепции, имеющей коренное отличие от языческих религий древнего мира. Анализируя уникальный характер израильской религии, Альберт Райнер (Albertz Rainer) отмечает акцент на деяния Бога в истории: «Тогда как в других религиях Ближнего Востока доминирует культовое постижение бога, а исторический опыт теряется на фоне этого сравнения с присутствием богов в культовой теофании, религия Израиля, при всем своем внимании к культу, отдает предпочтение историческому постижению Бога».
Таким образом, становится понятным, почему именно Слово стало лучшим средством выразить Бога – это Бог, действующий в истории. Эдмонд Джекоб также делает важный вывод об ипостасической функции Слова в Танахе (Ветхом Завете) и иудейской традиции, этот вывод тесно связан с уникальной природой Слова: «Хотя невозможно говорить об ипостасях Слова в канонических книгах Ветхого Завета, но нужно признать, что многие его [Ветхого Завета] утверждения указывают именно в этом направлении. Когда мы говорим о Слове, как о реальности, которая ниспадает и производит катастрофу (Ис.9:8), или как о пожирающем огне (Иер.5:14; 20:8; 23:29), или о реальности, которая представлена как одна личность, находящаяся в другой (4Цар.3:12), - значит, мы рассматриваем его скорее не как следствие, но как действие субъекта, подобного Ангелу лица Господня (YHWH)».
Автор считает, что ипостасическая функция Слова, известная в псевдоэпиграфах иудейской литературы, имеет корни в Танахе (Ветхом Завете), но не в иностранном (эллинистическом) влиянии. В тесной связи с концепцией Слова находится концепция Ангела Господня. На эту же связь, как было показано выше, указывает и Эдмунд Джекоб.
2. Ангел Господень – Metatron. Уже с древних времен сформировалось мнение, согласно которому Memra, Ангел Господень - это Мессия. Эта мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (4-1 века до Р.Хр.). Она же стала традиционной для христианского богословия.
Показателен в этом отношении отрывок Нового Завета, содержащий проповедь Стефана в синедрионе, в которой он явно апеллирует к этой идее (Деян.7:1-60). Мы рассмотрим этот отрывок Нового Завета, поскольку в ней присутствуют аллюзии на те отрывки Танаха, которые часто рассматриваются в Талмуде и Мидрашах в связи с теофанией. Стефан – один из первых еврейских последователей Иисуса из Назарета - делает обзор истории взаимоотношений Бога со своим народом, начиная с призвания Авраама, и завершая смертью Иисуса. Хотя он делает акцент на часто проявлявшемся непокорстве Израиля (9,25,35,39,42,43,51-53), однако главная идея проповеди – Божья любовь к Израилю, выраженная в Мессии.
Интересен тот факт, что, описывая одно из важнейших событий в жизни Израиля – Исход из Египта, - Стефан говорит о некоем Ангеле Господнем (αγγελος κυριου), который явился Моисею «в пустыне горы Синая», «в пламени горящего тернового куста» (Деян.7:30). Как известно, богоявление у Синая было встречей Моисея с Господом (הוהי – Исх.3:7), Богом Авраама, Исаака, Иакова (Исх.3:6). В этом эпизоде книги Исход также упоминается Ангел Господень (הוהי ךאלמ) как Личность, идентичная Господу (הוהי). Сопряженная конструкция «Ангел Господень» явно указывает некую Личность, принадлежащую Богу, так как Господь не может быть Своим же Ангелом, но вместе с тем, это именно Он – Господь (YHWH).
Далее, Стефан снова упоминает об «Ангеле, явившемся ему (Моисею) в терновом кусте» (ст.35). Именно через этого Ангела (συν χειρι αγγελος - «рукою Ангела») Бог «послал начальником и избавителем» Моисея (ст.35). Теперь Ангел Господень выступает как посредник, но посредник не в обычном смысле, а какназывающий себя именем Того, кого Он представляет. Он, как уже было сказано, называет Себя Богом Авраама, Исаака, Иакова, Он идентифицирует Себя с Господом (YHWH) и принимает поклонение как Бог (Исх.3:5-6,14). Стефан утверждает, что именно этот Ангел говорил с Моисеем на горе Синай во время передачи Закона (Деян.7:38), хотя тексты Исх.19:24;20:22; Втор.5:4 ясно указывают на то, что с Моисеем говорил Господь (YHWH).
Теперь же обратимся к текстам Танахе (Ветхого Завета), упоминающих Ангела Господня. Эта уникальная Личность (הוהי ךאלמ) представляет Бога и в других текстах Танаха. В тескте Исх.14:19 «Ангел Божий» (םיהלא ךאלמ) идентифицируется со «столпом огненным», то есть с самим Господом ((הוהי), Исх.13:21. Ангел будет вести Израиль в обетованную землю, Его нужно слушаться «ибо имя Мое в Нем» (וברקב ימש – буквально: «имя Мое во внутренности Его») , Он поразит народы Ханаана (Исх.23:20-23).
Моисея не смутило это, но когда народ согрешил идолопоклонством у Синая, и Бог сказал, что Он не пойдет с народом, но пошлет ангела Своего, и народ, и Моисей были смущены (Исх.33:2-5,15-16). Очевидно, в последнем случае имеется в виду обычный ангел, а не тот, кто был олицетворением Присутствия Бога. Об «Ангеле лица Его» (וינפ ךאלמ), который «спасал (םעישוה) их», то есть израильтян, говорит и пророк Исаия (Ис.63:9).
По поводу текста Исх. 23:21, где содержаться таинственные слова «имя Мое в Нем», Мидраши содержат много различных толкований. Так Мидраш Танхума (1,6) рассказывая о смерти Моисея, показывает как именно Всевышний дал Metatron Свое имя: «Когда стала оскудевать сила (Моисея) перед смертью, сказал Святой, Благословен Он: «Кто [теперь] будет поднимать народ от злых дел? Кто восстанет ради Израиля в час гнева Моего? И кто восстанет на войне за сынов Моих? Кто будет просить о милости для них, в час, когда они согрешат пред лицом Моим? Согласился Metatron, пришел и пал не лицо свое… И обратился [Бог] к ангелам-служителям, и призвав Metatron, сказал ему: “Я даю тебе вместо твоего имени Мое имя (ימשב ךמש ךיתארק)», ибо сказано: «Имя Мое в Нем».
В данном отрывке заметна параллель между образом Моисея и Metatron: Он, как и Моисей, будет призывать народ обратиться от греха; Metatron будет вести народ на войны против врагов; Он будет ходатайствовать перед Всевышним об Израиле. Здесь уместно вспомнить, что в еврейской традиции довольно часто проводится параллель между Моисеем как первым спасителем, и Мессией, как вторым Спасителем (Мидраш Когелет Рабба, где приведены слова рабби Берехьи во имя рабби Ицхака – III век). Фактически, Metatron выступает здесь как второй Спаситель, однако, еще не осуществивший полного избавления, а только ведущий народ к нему. Интересно обратить внимание и на функцию Ходатая, которую будет выполнять Metatron перед Господом за народ: то же самое сказано об Иисусе как Мессии, что Он есть ходатай Нового Завета (Евр. 9:15).
Об «Ангеле Господнем», тождественном самому Богу, говорит и история призвания Гедеона (Суд.6:11-24), и богоявление Маною и его жене (Суд.13:3-23). Принимает поклонение от Иисуса Навина и «Вождь воинства Господня» (הוהי אבצ־רש – Ис. Нав.5:14). Во всех упомянутых случаях в Септуагинте употребляется термин αγγελος κυριου, эквивалентный הוהי ךאלמ. Это же греческое выражение употребляется и в проповеди Стефана. Кроме того, во всех этих тестах Ангел Господень предстает в человеческом облике, что является намеком на Сына Человеческого (Дан.7:13), а это выражение (שנא רב) в иудейской традиции в особом смысле относится к Мессии (Раши, Metsudat David).
Интересно отметить, что в более поздней христианской экзегетической традиции отождествление Ангела Господня с Иисусом было хорошо известно в ранний период истории Церкви. Так Иустин Мученик отождествляет Иисуса из Назарета с Ангелом Господним в своей Первой Апологии (63.5,10,14), причем он придает термину «Ангел» особый смысл: Иисус не один из ангелов как сотворенных существ, а αγγελος в значении «Вестник», «Посланник» Бога, представивший Его на земле. Иустин выводит такое значение термина из текста Исх. 23:20: «Вот Я посылаю пред Тобою Ангела (ךאלמ) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил». Это свидетельствует о том, что раннее христинство находилось под влиянием традиции Таргумов в понимании природы Мессии.
В иудейской традиции дохристианского периода можно обнаружить мнение, что эта уникальная Личность – Ангел Господень или Memra (в Таргумах) – это и есть Мессия, Спаситель Израиля. Такого же мнения придерживается и составитель Словаря Синонимов Ветхого Завета. По поводу термина "Ангел Господень" он говорит: "Этот термин, по мнению некоторых исследователей, особым образом относится к Мессии". Хотя некоторые либеральные христианские богословы считают, что в этих случаях говорится об обыкновенном ангеле.
Однако нельзя утверждать, что учение о Memra в Таргумах представляет собой оформленную богословскую концепцию с четким разграничением, где под этим термином подразумевается Божественная личность, а где нечто иное. Лайтфут приводит примеры употребления этого слова в качестве личного местоимения. Такое явление обычно для семитских языков, в значении личного местоимения, например, употребляется слово שפנ («душа») с местоименным суффиксом. Да, слово Memra не было специальным термином для обозначения Мессии.
Однако то, что очень часто (а относительно теофании особо) Memra обозначает особое откровение Всевышнего (Memra говорит о Боге в третьем лице, и вместе с тем идентифицирует себя с Ним), остается неоспоримым фактом. То, что переводчики Таргумов выразили как Memra, впоследствии было определено апостолом Иоанном как Слово, ставшее плотью. Кроме Иоанна, другие авторы Нового Завета тоже связывают концепцию Memra с Мессией, которого они видели в Иисусе из Назарета (Рим.14:24-25; Кол.1:26; Евр.1:1-2).
Что же касается Талмуда, то здесь слово Memra в большинстве случаев заменено словом Metatron (ןורטטמ), заимствованным из греческого языка (Μεταθρον – «находящийся при» или от Μητατωρ – «посланник, уполномоченный»). Фактически это слово обозначает то же, что и Memra (за исключением некоторых случаев) – Ангела Завета.
Мидраш передает слова Бога в Исх.23:20 (обещание послать особого Ангела, в котором имя Господне) таким образом: «Если бы вы были достойны, Я бы повел вас Сам, но из-за вашего (будущего) греха Я пошлю с вами Моего посланца, ангела Matatron, который носит Мое Имя. Остерегайтесь выступать против него, потому что он лишь посланец, и не наделен способностью прощать грехи как Я!” Хотя данный отрывок содержит элементы раввинистической интерпретации (понятие о «будущем» грехе, своеобразное истолкование слов «ибо он не простит греха вашего»), все же интересен сам факт идентификации.
Талмуд иногда описывает Metatron как некую особую Личность, возвышенную превыше всех творений. Он имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хагига 15а). А Мидраши фактически отождествляют Его с Богом Израиля. Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх. 24:1, где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя. При этом рабби приводит текст Исх. 23:21. Ялкут Шимони говорит, что свет, исходящий от Metatron, превосходит сияние остальных небесных существ, и без Его разрешения ни один ангел ничего не делает; на Него перешла часть сияния от небесного престола, и Ему известны все тайные решения Отца (Ялкут, 44).
Традиция также говорит, что Metatron шел впереди евреев в пустыне (так Агада толкует Исх.13:21, см. Aruch Complet, 5,119b), иногда Он ассоциируется с голосом Господа, что еще раз подчеркивает Его тесную связь со Словом Божьим (Aruch Complet, 5,119a). Он – начальник евреев пред лицом Господа (Танхуна,1:6), Первосвященник в небесном храме (Bamidbar,12,15).
Очевидно, введение в обиход нового термина должно было препятствовать всякой возможности интеграции идей иудаизма и христианства. К тому же, кроме своего обычного значения Memra-Metatron обретает черты, выходящие за рамки библейского мировоззрения в агадической литературе, и имеет следы более позднего влияния. Он изображается неким легендарным, мифическим существом: иногда отождествляется с Енохом, иногда представляется ангелом, собирающим на небесах души рано умерших детей и обучающий их Торе (Абода Зара, 3б), иногда одним из самых возвышенных ангелов.
Под влиянием более поздней устной традиции эти термины (Memra, Metatron) несколько изменили свой изначальный смысл, возникла путаница в их определении. Но все же, первоначальное значение установить несложно. Равви Готлиб Клейн в 1898 году писал: «Metatron является ближайшей личностью к Богу – тем, кто служит Ему. С одной стороны – Он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны – он представитель Израиля пред Богом…». Клейн отождествляет его с Ангелом Господним (Суд.6:14,16,22), а РаШИ предполагает, что слова «имя Мое в Нем» (Исх.23:20-21) означают: «Мы с Ним имеем одинаковое имя (YHWH)». Относительно же текста Ис. Нав.5:14, РаШИ пишет: «Израиль есть Господне воинство. Теперь это был Михаил, как сказано: ‘Михаил, князь ваш’”.
Metatron отождествляется с Михаилом и в Таргуме Псевдо-Ионафана (он же Таргум Иерушалми I) на текст Исх. 24:1. Здесь говорится о том, что Бог повелевает Моисею, Аарону, Надаву, Авиуду и 70-ти старейшинам Израиля взойти на гору и поклониться Господу «издали»: «И Михаил, Князь Мудрости, сказал Моисею в седьмой день месяца: взойди к Господу ты, и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израиля». Но ведь согласно с другими источниками, там, на горе был Metatron.
Идентификация Ангела Господня как Михаила встречается также и в Мидраше. Комментарий Мидраша на Быт.18 гл. говорит, что важнейший из трех ангелов был Михаил (который назван здесь Господом – הוהי), по бокам Гавриэль и Рафаэль». Далее Мидраш описывает беседу Ангела (Михаила) с Авраамом, причем слова «Михаил» и «Ашем» (буквально: «имя» - термин, заменяющий слово «Бог») употребляются как идентичные.
Представление о том, что Михаил и Мессия - это одна и та же Личность встречается еще среди Кумранских свитков. Так в произведении, называемом "Война сынов Света с сынами тьмы" (2-й в. до Р. Хр.) есть отрывок говорящий о победе "сынов Света", которую им дарует Мессия (Михаил): «И Он пошлет помощь вечную уделу, [который] Он искупил силой ангела, [которого] Он сделал славным, чтобы править в вечном свете, Михаила, [чтобы] дать свет в радости всему Израилю, мир и благословение уделу Божию, [чтобы] вознести среди богов (языческих) правление Михаила и власть Израиля над всякой плотью (XVII, 5-9)». Таким описано мессианское царство, с правителем Михаилом во главе Израиля.
Подводя итог нашему обзору концепции Memra-Metatron и ее влиянию на раннее христианство, мы можем сказать, что она сыграла важную роль в формировании представлений о Мессии, и его сущности. Хотя, начиная с патристического периода (III-VIII века), интерес к ней почти полностью исчезает из христианского богословия, она оказала значительное влияние на христианские представления о божественной сущности Мессии. Следует также отметить, что впоследствии, заложенная концепцией Memra идея о Мессии как о явлении Славы Бога, Его Шхины, отошла от своих иудейских корней и развивалась в христианстве под влиянием философии неоплатонизма. Это привело к появлению тринитаризма и послужило причиной разрыва между иудаизмом и христианством в вопросе понимания Единства Бога. Таким образом, мы можем отметить различие в понимании сущности Мессии в раннем христианстве и более поздней традиции.


Дмитрий Цолин