Гербер Зильберер

Проблема мистицизма и его символизм

Глава 6

РАЗДЕЛ III

Всякого, кто погружается в глубокое исследование алхимической литературы, должно быть, поражает религиозная серьезность, которая преобладает в письмах наиболее значимых авторов. Всякому "мастеру", пользовавшемуся высоким признанием и уважением в среде коллег по герметическому искусству, присуща некая возвышенная манера письма, которой свойственно воздерживаться от подробного описания химической лабораторной работы, хотя они не отступают от алхимического технического языка. Очевидно, они склоняются к некоторым темам, которые намного более важны, чем изготовление химических препаратов, даже если это - тинктура, с помощью которой свинец можно обратить в золото. Обращаясь к более возвышенным темам, эти авторы, искренний язык которых часто сильно трогает наши чувства, заставляют читателя отметить, что они не имеют ничего общего с неаккуратными поварами, которые кипятят свои горшки на химических кухнях, и что золото, о котором они пишут, не является золотом большинства; это не то золото, которое можно обменять на деньги. Их язык, кажется, звучит, будто они хотят сказать: "Наше золото не принадлежит этому миру". Действительно они используют выражения, которые могут абсолютно четко подразумевать данный смысл, что легко продемонстрировать. Авторы этого типа не утомляли, а лишь наставляли учеников, что вера, священное писание и добродетельность являются самыми важными составляющими алхимического процесса. ["Кашеваров" же главным образом волновали вопросы количества и типа печей, перегонных кубов, котлов, тиглей, металлов, жара, и т.д. необходимо, короче говоря, в каких орудиях они нуждались для большого делания.]

Тому, чьи глаза открыты, нет нужды ни в каких специальных приспособлениях, чтобы увидеть в текстах, что так называемые алхимические предписания не сосредотачивались на химическом процессе. Общее знакомство с обстоятельствами появления алхимической теории, что смешивалась космогоническими и религиозными идеями, делает очевидным, что, например, в известной Изумрудной Скрижали Гермеса [Ее настоящий автор неизвестен.], основополагающем столпе алхимии, содержится нечто больше, чем простой химический рецепт. Язык письма Изумрудной Скрижали, к сожалению, является самым туманным из всей герметической литературы; в нем нет никаких ясных предписаний касательно веры или добродетельности; и все же я думаю, что беспристрастный читатель, не сосредоточенный на поиске химического рецепта, по крайней мере, ощутит дух философии или богословия:

[1]. Verum, sine mendacio, certum et verissimum:

[2]. Quod est inferius est sicut quod est superius,

[3] Et quod est superius est sicut id quod est inferius, ad perpetranda (praeparanda, penetranda) miracula rei unius.

[4.] Et sicut omnes res fuerunt ab Uno, mediatione (meditatione) Unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptione (adoptione).

[5.] Pater ejus est Sol, mater ejus est Luna.

[6.] Portavit illud ventus in ventre suo. Nutrix eius terra est.

[7.] Pater omnis thelesmi totius mundi est hie.

[8.] Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.

[9.] Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter mango cum inqenio.

[10.] Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum.

[11] Sic habebis gloriam totius mundi.

[12.] Ideo fugiet a te omnis obscuritas.

[13.] Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem sumtilem, omnemque solidam omnemque solidam penetrabit.

[14.] Sic mundus creatus est.

[15.] Hinc erunt adaptiones mirabilies, quarum modus est hic.

[16.] Itaque vocatus sum , habens tres partes philosophiae totius mundi.

[17.] Completum est quod dixi deoperatione solis.

.Перевод:

[1]. Истинно — без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно:

[2]. То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху.

[3] И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи (то есть философского камня).

[4.] И подобно тому, как все вещи произошли от Единого (через посредство Единого) или: через размышление Единого (то есть Логоса, Мирового «Я»), так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление (или: через принятие её извне, через «прививку» её).

[5.] Солнце её отец, Луна её мать.

[6.] Ветер носил её в своём чреве.  её кормилица.

[7.] Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной.

[8.] Сила её остаётся цельной (то есть неизрасходованной), когда она превращается в землю.

[9.] Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

[10.] Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

[11] Таким образом ты приобретешь славу всего мира.

[12.] Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота.

[13.] Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь.

[14.] Так был сотворён мир.

[15.] Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых такой (то есть таков, как изложено выше).

[16.] Поэтому я был назван Гермесом Трижды-величайшим, так как я обладаю познанием трёх частей вселенской философии.

[17.] Полно то, что я сказал о работе произведения солнца

Другой также возможный перевод будет таков: «Полно то, что я сказал о действии солнца»).

/прим. пер. - По Странден Д. Герметизм. Его происхождение и основные учения (Сокровенная философия египтян). - СПб.: Издание А. И. Воронец, 1914./

Солнце и золото идентичны в символическом способе выражения. Тот, кто ищет химическое вещество? должно быть читает: изготовление золота, производство золота; и именно так прочитали тысячи и миллионы. Простого слова "золото" было достаточно, чтобы сделать бесчисленные души слепыми ко всему помимо рецепта, что можно было найти в Изумрудной Cкрижали. Но конечно были мастера алхимии, которые не позволяли себе ослепиться словом "золото" и потому проникли глубже сквозь язык Изумрудной скрижали. Они и были ранее упомянутыми возвышенными мыслителями. Жадная толпа "кашеваров", однако, ухватилась за идею производства золота в Изумрудной скрижали и других писаний и не обращала внимания больше ни на что. В течение долгого времени алхимия не означала большего для современных историков.

Факт, что современная химическая наука произросла из герметических работ, туманного древа познания, как единственная его ветвь, явно видимая и постижимая, свидетельствует, что заглядывая в прошлое, мы получили ложное впечатление. Химические специалисты предпринимали исследования в области герметического искусства и полностью запутались в языке его символического письма, подобно тому, как до них были слепыми ищущие золота. Герметическое искусство или алхимия в более широком смысле, не ограничено производством золота или даже примитивной химией. Нас, знакомых с философскими предположениями алхимии, не должно удивлять, что в дополнение к химической и механической стороне алхимии, философской и религиозной сторонам также уделялось внимание. Я думаю, однако, что для понимания религиозных воззрений из языка мастеров алхимического искусства, такое историческое знание нисколько не является необходимым. Однако эта наивная ребяческая логика была закрытой книгой для химиков, совершавших исторические исследования. Им препятствовали их специальные знания. Я отнюдь не хочу умалить значение вклада Шеврёль или Коппа в историю химии; я хотел бы всего лишь привлечь внимание к тому, что чтимые отцы основатели истории химии видели только нижнюю "inferius", и не замечали верхнюю "inferius" сторону алхимии, например, в Изумрудной Скрижали; и на этом они строили свои общие заключения, и в последствии потребовался особый дар, чтобы вновь очистить фонтан, который был засорен.

Я теперь понимаю, что поэтам повезло больше, чем ученым. Так, например, у Виланда, Theophron говорит Musarion (Книга II):

Лишь прекрасное

Достойно нашей любви.

Самое большое искусство в отделении его от покрова...

Для нее [души] ничто смертное не достаточно,

Да, удовольствие богов не утоляет жажду

Лишь фонтан. И так, друзья

Всякое смертное соблазняет как муха на крюке

К сладкому разрушению

Из-за недостатка возвышенного мастерство различения

Становится для истинно мудрого

Пегасом, поднимающим ввысь.

Но поэты обычно говорят только фигурально. Потому я ограничусь приведенным примером.

Заслуга открытия вновь подлинного значения алхимии помимо и выше ее химической и физической стороны, должна быть, вероятно, присвоена американцу Этану Аллену Хичкоку, который изложил свои взгляды на алхимиков в труде "Заметки об алхимии и алхимиках", изданном в Бостоне в 1857 г. и французу, N. Landur, автору научного периодического издания "L'Institut", который писал в 1868 г. в подобном ключе [газета "L'Institut", 1-я часть, Издание XXXVI, стр 273 и последующие], хотя я не знаю, писал ли он будучи знакомым с американской работой или нет. О наблюдениях Landur сообщает Копп (Alch., II, p. 192), но он не оценивает их значимость справедливо. Это не должно быть в упрек ему. Будучи химическим специалистом, он предпринял исследование, требующее психологической, философской или богословской подготовки.

Открытия, сделанные проницательным Хичкоком, так важны для нашего анализа, что нельзя обойтись без их рассмотрения. Я предпочел бы сослаться на книгу Хичкока, но она почти недоступна.

Мы слышали, что самый большой камень преткновения для непосвященного в герметическое искусство лежит в определении истинной субстанции, prima materia. Авторы упоминали сотню ее имен; и потому искатели золота были введены в заблуждение сотней способов. Хичкок единственным словом дает нам ключ к пониманию мастеров герметического искусства, когда он говорит: субстанция - человек. Также мы можем воспользоваться игрой слов и сказать, что субстанция или вещество - субъект. /прим. пер. англ subject = субстанция, subject = субъект/

Непосвященные, с изумлением читающие в трудах алхимиков "наш subjectum" то есть, вещество которое будет подвергаться воздействию, идентично сосуду, дистиллятору, яйцу философов, и т.д. Теперь это становится понятным. Хичкок очень уместно замечает (H. A., p. 117): "Алхимическое делание представляло собой работу ума, а не работу рук. Их перегонный куб, печь, философское яйцо, и т.д., и т.д., в которых осуществлялись процессы брожения, дистилляция, извлечение эссенций и духов, подготовки солей, что как говорят, имели место, в действительности были Человеком, Вами, любезный читатель, и если Вы возьметесь за исследование самого себя, и будете искренны, и будете честны, не признавая никакого другого поводыря или силу, но лишь Правду, то легкостью обнаружите что-то вроде герметической философии; и если вначале Вы ощутите "страх и дрожь", то в конце, быть может нечто больше, чем дары целого мира."

Алхимик Али Пули (H. A., p. 34), пишет: "Самая высокая мудрость человека состоит в том, чтобы знать себя, потому что в него Бог вложил свое вечное Слово.... Поэтому пусть вопрошающие и желающие познать непостижимые загадки природы сначала узнают то, что скрыто в них самих, и божественная сила внутри них позволит им сперва излечить и преобразовывать свои собственные души... если то, что вы ищите, вы будете искать не внутри себя, то ослабеете и никогда не найдете. Как можно искать что-то в других местах, не зная, что находится в вашем собственном доме? Весь земной шар заключает в себе не на много больше тайн и совершенства, чем один человек, сотворенный Богом по своему собственному подобию. И стремящийся к первенству среди изучающих природу, нигде не найдет большей или лучшей области исследования, чем себя самого. Поэтому я последую примеру египтян и... на основе подлинного опыта скажу: "O Человек, познай себя; в тебе скрыто сокровище сокровищ!"

Семиналисты потому пришли к выводу, что prima materia является спермой, стеркоралисты, что это - экскременты.

Джордж Рипли описывает предмет философского камня следующим образом:

"Из единой глины были вылеплены все творения,

Потому и наша работа должна полагаться на это,

Все наши тайны происходят из одного источника;

В книгах философов всякий желающий сможет увидеть,

Наш камень называют малым миром, одним и тремя".

Камень, таким образом, малый мир, микромир, человек; один, единство, три, ртуть, сера, соль, или дух, душа, тело. Мы также наблюдаем дихотомию ртути и серы, что могут предоставлять душу и тело. Один автор сообщает: "Мы должны выбрать минералы, состоящие из живой ртути и живой серы; обращайтесь с ними деликатно, осторожно и неторопливо." [См. Изумрудная Скридаль 9, "suaviter"...]

Хичкок (H. A., p. 42): "Единственный" предмет алхимиков - прежде всего, человек, согласно его природе [как природе] по существу и главным образом один. Но если авторы обращаются к человеку феноменально, они говорят о нем под различными именами, указывая на различные состояния, как, например, до или после "очищения", или они обращаются к его телу, душе или духу под различными именами. Иногда они говорят о целом человеке как о ртути... и затем, таким же словом обозначают, возможно, нечто специальное, как наша ртуть, у которой есть еще множество других имен... и хотя люди разняться по нравам и темпераментам, кто-то кроток и добр, а кто-то зол и жесток, все же алхимики соглашаются со Ап. Павлом, что "в жилах людей всех народов течет единая кровь", то есть, одна природа. И именно то, что составляет единую природу человека и есть особый объект алхимии, активируемый и приводимый в жизнь и деятельность; то, посредством чего, если бы оно смогло повсеместно преобладать, человечество составило бы братство".

Алхимики говорят, что большая трудность в начале работы заключается в обнаружении или создании их необходимой незаменимой ртути, которую они также называют зеленым львом, mercurius animatus, змеей, драконом, кислой водой, уксусом, и т.д.

Какова эта таинственная ртуть, способная к развитию, находящаяся в человечестве, единая для всех, но преобразованная? Хичкок отвечает, сознание. Сознание не "одинаково чисто" у всех людей, и не одинаково развито; трудность обнаружения, о которой говорят алхимики, является трудностью пробуждения его в сердце человека для последующего облагораживания и возвышения. Задача отправной точки в образовании человека в действительности состоит в пробуждении в его сердце устойчивого, постоянного чувства абсолютной искренности. Одна из самых сложный вещей в мире состоит в том, "чтобы принять человека в том, что называют его естественным состоянием, естеством человека по Св. Павлу, после того, как в течение многих лет он потакал своим страстям, прельщенный миром, почестями, удовольствиями, богатством, и сделать его восприимчивым к голосу разума и готовым оставить всякую страсть из уважения к нему." Конечно, это трудная задача для педагога; если она достигнута, дальнейшее совершенствование становится легким и вполне уместно может быть названо лишь детской игрой, как алхимики любят называть более поздние фазы своей работы. (H. A., стр 45 и последующие)

Наиболее подозрительны и уязвимы те, чей разум не достаточно чувствителен. Такие заблудившиеся люди походят на дикобразов: очень трудно приблизиться к ним. У алхимиков есть подходящие для них имена, такие как мышьяк, гадюки, и т.д., и все же они ищут во всех этих веществах, и в сурьме, и в свинце, и многих других материалах истинную ртуть, носящую столько же имен, сколько есть веществ, в которых она обнаруживается; нефть, уксус, мед, полынь, и т.д. Под всеми своими именами ртуть, однако, остается единственным неизменным веществом. Ее также назвали невоспламеняющейся серой поскольку, тот, чей разум однажды должным образом пробудился, носит в своем сердце бесконечно горящее пламя, которое съедает все, что противоречит его природе. Этот огонь, который может гореть как "яд", является могущественным лекарством, единственно подходящим для (нравственно) больной души.

Разум в сыром состоянии алхимики называют "обыкновенной ртутью" в отличие от "нашей ртути." Не насильно и естественно заменить первое вторым - труднодостижимая цель, которую преследует алхимия. Эта первая цель - подготовка к дальнейшей работе. То, куда она ведет, мы можем обозначить одним словом - "Бог", и даже здесь мы можем быть поражены "циркулярным" характером всей герметической работы, так как небесная ртуть, которая необходима для предварительной работы и очистки, сама по себе является Божьим даром; начало зависит от конца и предполагает его. Символ prima materia не случайно представлен змеей, держащей свой хвост во рту. Я не могу, забегая вперед, рассмотреть проблему, возникающую в этой связи; уясните лишь только, что в идеале завершение может свершиться и без начала.

Что же надлежит сделать с посланцем небес, ртутью или разумом, когда он являет себя? Несколько алхимиков дают инструкцию посеять золото в ртуть как в землю, "философское золото", которое также называют Venus-любовью. Часто в Новом Завете можно встретить лучшие комментарии герметических писаний. В Первом Послании к Коринфянам 3:9 и далее, мы читаем: "Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы… ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть"; и в Послании к Галатам 6:7 идалее: "Что посеет человек, то и пожнет... сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем." Дух, в который сеется и есть ртуть и золото, что выйдет, испытанное огнем.

Алхимики говорят о людях очень часто как о металлах. Прежде, чем я приведу цитату из работы Johann Isaak Hollandus о свинце, я напомню, что свинец носит имя Сатурна. Сочинение Hollandus можно вполне можно было назвать трактатом о человечестве как о свинце. Чтобы понять это лучше, следует добавить, что человек в состоянии смирения или покорности должен особенно ассоциироваться со свинцом, мягким, темным металлом.

Издатель английского перевода J. I. Hollandus, который датирован 1670 г., обращается к читателю следующим образом: "Уважаемый читатель, философы написали многое о своем свинце, который, как учил Базилиус, изготавливается из сурьмы; и у меня сложилось впечатление, что предмет данной работы современного философа Mr. Johann Isaak Hollandus, посвященной свинцу, не должен пониматься как обычный свинец... но свинец философов."

И у самого Hollandus мы читаем: "Во имя всего святого, Аминь. Дитя мое, знай, что камень, названный Философским камнем, происходит из Сатурна. И знай, дитя мое, истина в том, что в целой овощной работе [овощ из-за символики сеяния и выращивания] нет никакой более высокой или большей тайны, чем в Сатурне. [См. ранее процитированный отрывок из труда Али Пули.] Поскольку мы сами не найдем в [обыкновенном] золоте того совершенства, что должно быть найдено в Сатурне, в нем скрыто лучшее золото. С этим согласны философы; и необходимо только, чтобы ты отбросил все лишнее, затем ты повернешься от внутреннего к внешнему, что является красным; тогда оно и станет лучшим золотом. [H. A., p. 74, отмечает, что сам Hollandus имеет в виду то же самое, что Исаия 1:16 "Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;" и т.д.] Золото легче всего произвести из Сатурна, поскольку Сатурн легко растворяется и сгущается, и извлечь его ртуть легко." [Имеется ввиду, что осознанность легко развивается после разрушения лишнего и устранения препятствий в гибком свинцовом человеке.] "И эта ртуть, извлеченная из Сатурна, чиста и возвышена, поскольку ртуть обычно благородна. Я говорю тебе, дитя мое, что та ртуть столь же хороша, что и ртуть извлекаемая из золота во всех операциях." [Здесь находится, согласно H. A., намек на факт, что все люди имеют по существу одну и туже природу, поскольку образ Божий живет в каждом.] "Всеми этими странными притчами, в которых философы говорили о камне, луне, печи, сосуде, является Сатурн для тебя [то есть, они говорят о человечестве]; нельзя привнести нечто иное, помимо возникающего из тебя самого. Нет ни единого столь обделенного человека в этом мире, что не смог бы осуществить эту работу. Поскольку Луна может быть легко и быстро изготовлено из Сатурна [здесь под Луной имеется в виду серебро, очищенные эмоции]; и в течение более длительного времени из него может быть изготовлено Солнце. Под Солнцем здесь я понимаю разум, который проясняется по мере очищения эмоций.... В Сатурне прекрасная ртуть; в нем все цвета мира, [то есть, природа человека заключает целую вселенную в некотором смысле, откуда взяли начало все религии, все основные положения, все истории, все сказания, поэзия, все искусства и науки.]" (P. 77.)

Артефий [Hapso]: "Без сурьмяного уксуса [сознания] никакой металл [человек] не может быть обелен [очищен изнутри]... Лишь только это вода, ясная как прекрасное серебро, пригодный и естественный посредник, с помощью которого мы должны получить тинктуры Солнца и Луны [кратко, но неточно перефразируя - души и тела] таким образом, чтобы их можно было сгустить и преобразовать в белую и живущую землю." Этой воде требуются целые тела, чтобы после их растворения ее можно было сгустить, фиксировать и сгустить в белую землю. [Первый шаг - очистка, освобождение, то есть, иначе говоря, прокаливание, и т.д.; это делается сознанием, под влиянием которого твердый человек становится мягким и текучим.]

"Но их [алхимиков] растворение - также и их коагуляция; оба процесса составляют одну операцию, поскольку одно растворяется и другое сгущается. И при этом нет никакой иной воды, которая способна растворить тела, кроме той, что находится в них. Золото и серебро [Солнце и Луна как прежде] должны быть возвеличены в нашей воде... такую воду называют центром души и без нее наше искусство не представляется возможным. Это - овощ, минерал и животный огонь, который заключает фиксированные духи Солнца и Луны, но разрушает и завоевывает их тела; поскольку она уничтожает, переворачивает и преобразовывает тела и металлические формы, лишая их всякой телесности, но делая фиксированным духом."

“Аrgentum vivum [живое серебро] является... субстанцией Солнца и Луны, или золота и серебра, преобразованных от низости к благородству.

"Это - текущая живая вода, увлажняющая собой землю, чтобы в должный сезон явить множество плодов... Эта живая вода или вода жизни, обеляющая тело и преобразовывающая его в белый цвет....

"Насколько же велика и драгоценна эта вода. Без нее работа никогда не могла бы свершаться или совершенствоваться; ее также называют vas naturae, животом, маткой, сосудом тинктуры, землей, кормилицей. Это - королевский фонтан, в котором король и королева [Солнце и Луна] омывают себя; и мать, которую надо поместить и запечатать внутри живота ее младенца, она же - само Солнце, что произошло от нее, и которое она же являет; и поэтому они любят друг друга как мать и сын, и соединены вместе, так как произошли из одного источника, вещества и природы. И поскольку эта вода - вода овощной жизни, это заставляет расти мертвое тело, увеличиваться, течь и подниматься от смерти к жизни, будучи сначала растворенным и затем очищенным. И в этом процессе тело преобразуется в дух, и дух впоследствии в тело..." Наш камень состоит из тела, души и духа.

"Кажется тогда, что этот состав не является не результатом работы рук, а изменением природы, потому что природа растворяется и соединяется с собой же, очищает, возвышает себя, становясь белой и отделенной от экскрементов [экскременты - то же, о чем говорил Hollandus как об "избытках"].... Наши медь или латунь, таким образом, изготавливаются увеличивающимися степенями жара, но самостоятельно, свободно и без насилия. Но когда они поднимаются высоко, то рождаются в воздухе или в духе и преобразовываются в дух, становясь жизнью в жизни. И посредством такой операции тело, природа тела становится возвышенной, дух объединяется с телом в единое целое, и таким возвышением и соединением, целое, тело и дух, обеляются." (H. A., p. 87.)

Для разъяснения могут полезны некоторые отрывки из Библии. Послание к Колоссянам 2:11: "В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым…." Псалтирь 50:9: "Омой меня, и буду белее снега". Первое послание к Коринфянам 6:11: "Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего". Послание к Римлянам 8:13: " ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете." Св. Евангелие от Иоанна 4:14: "а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную." [В 4:10 упоминается живая вода.] Св. Евангелие от Иоанна 12:24 и следующее:" ... если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода; Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную."

Послание к Римлянам 6:5 и далее: "Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху… [я должен напомнить здесь о символе уксуса /прим. пер. - крест]"

Первое послание к Коринфянам 15:42 и далее: "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении… сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе…сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся .... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие."

Первое послание к Коринфянам 15:40 и далее: "Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд..."

Послание к Ефесянам 2:14 и далее: "Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, празднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем."

Если мы соотнесем две противоположности, которые должно быть объединены согласно процедуре герметических философов с Солнцем и Луной [солнце и луна, золото и серебро, и т.д.] и представим их объединенными с крестом, то получим символ ртути. Эта идеограмма скрывает понятие, Воскресение. Все эти идеи, на сколько нам известно, не происходили из Христианства.

Второе послание к Коринфянам 5:1: "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный."

Св. Евангелие от Иоанна 7:38: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой." Я упомяну прямо здесь, что герметические философы не стремились к спекулятивному богословию, но, как очевидно из их писаний, они сделали содержание религиозной доктрины частью своей жизни. Это было их работой, работой мистицизма. Все, что читатель склонен думать о приведенных выше отрывках, как о, вероятно, относящихся к некой иной жизни, они, будучи Мистиками, стремились воплотить на земле, не надеясь и не ожидая иной жизни. Я предполагаю, что они потому говорят о двух камнях, небесном и земном. Небесный камень - вечное счастье и, согласно христианским идеям, Христос, помог человечеству обрести его. Земной камень - мистический Христос, к которому всякий может обратиться, чтобы предать распятию и воскресить в себе, посредством чего он достигает царства небесного на земле с теми особыми качествами, что аллегорически приписываются философскому камню. Поэтому земной камень называют отражением небесного и таким образом, сказано, что из свинца, и т.д., можно легко и "быстро" изготовить камень, то есть, не только после смерти.

Во всяком случае, на уровне примитивной символики, кажется, в основании рекомендации использовать sputum lunae (лунную слюну) или sperm astrale (звездную сперму), звездная слизь, лежит религиозная идея использовать их как вещества, проистекающие от мира света, что выше, как первый материал для работы нашего просвещения. [Во многих алхимических рецептах рекомендуются такие вещи. Недоразумение привело к так называемому веществу падающей звезды, за которым стали спешно охотиться. То, что было найдено и считалось звездной слизью, оказалось студенистым растением.] Так мы встречаем в Св. Евангелие от Иоанна 9:5 и далее: "Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он [Иисус] плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому…, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим." Перенос силы посредством секреции - довольно распространенная примитивная идея.

Как Михаэль Майер (Lib Symbola Aureae Mensae. XI), сообщает нам, Melchior Cibinensis, венгерский священник, выразил тайны запретного искусства в святой форме Мессы. Как и рождение, жизнь, вознесение, страдание в огне и затем, смерть соответствовали Философскому камню в черных и мрачных цветах, так и восстановление и жизнь соответствовали красному и другим красивым цветам, потому, он сравнил свою подготовку с работой по спасению человека (и "земной" камень с "небесным" камнем), а именно, с рождением, жизнью, страданием, смертью и воскрешением Христа. (Hohler, Herm. Phil., стр. 156.) Создание из Философского камня, если можно так выразиться, это Имитация Христа.

Хичкок (H. A., p. 143), полагает, что Irenaeus Philaletha явно имел в виду в с своих писаниях эти два вида умственной деятельности - анализ и синтез, что приводят к тому жерезультату. "Чтобы найти единство посредством Солнца, я возьму его и буду использовать интеллект для Идеи Единства, анализируя отдельные части; тогда, как изучение посредством Меркурия, используемое для природы в целом, должно совершаться искусственно, и объединяя части, достигнуть идеи единства". Оба подхода приводят к одному и тому же, беря начало в противоположных крайностях; для анализа любой вещи ее необходимо разделить на части, в то время как части, искусственно соединенные, должны воспроизвести единство. Об одном из этих двух путей, обозначенных Irenaeus, говорят как о Геркулесовом труде, который, как я полагаю, состоит во втором, реконструкции единства перекомбинацией частей, что относительно природы, несомненно, является справедливым. Более обнадеживающий метод это медитация и т.д.

Некоторые авторы советуют нам поместить "одно из тел в перегонный куб", то есть заключить душу в мысль или изучать, применять огонь (интеллекта) к ней, до тех пор, пока она не "перейдет" в дух. Затем, "отложив ее до момента необходимости, поместить в него "другое тело", которое должно подвергнуться подобному испытанию, пока оно так же не "перейдет"; после их, по существу являющихся одним и тем же, можно объединить.

Два метода, о которых говорит Irenaeus, в алхимии также называют (в отношении химических процедур) влажным и сухим путями. Влажный путь - тот, что приводит к единству посредством умственной работы. Философия индийской дидактической поэзии Бхагавад-Гиты также знает эти два пути и называет их "Самхия" и "Йога".

"Знание и йога деяний различны", так говорят невежды, но не ученые мужи;

Кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.

Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу...

Посредством размышления и через преданность та же самая точка достигнута,

Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит.

[Бхагават Гита, Глава 5, стих 4 и далее]

"Самхия" и "Йога" позже были разработаны в целые философские системы. Первоначально, однако, они - просто "различные методы достижения того же самого результата, а именно, достижения Атмана [всего духа], который, с одной стороны, распространяется как целая бесконечная вселенная и с другой, должен быть полностью и всецело найден во внутренней жизни. В первом случае Атман может быть найдет в размышлении о многогранных явлениях вселенной и их существенном единстве, и это размышление называют Самхия [от sam + khya - отражение, размышление]; с другой стороны, Атман достижим отстранением от внешнего мира и концентрацией на собственном внутреннем мире, и эту концентрацию называют Йогой. (Deussen, Allg. Gesch. d. Phil., I, 3, p. 15.)

Для практики алхимии требуется нравственное поведение, которое едва необходимо как предварительное условие простой химической работы. Изучающий искусства должен освободить свою натуру, согласно указаниям мастеров от всех дурных привычек, особенно, отказаться от гордости; он должен старательно посвящать себя молитве, проявлять любовь, и т.д.; никто не должен направлять его чувства к такому исследованию, если он ранее не очистил сердце, не отказался от любви к мирским вещам, и не оказался полностью под влиянием Бога. (Hohler, Herm. Phil., стр. 62 и далее)

Кашевары, стремившиеся добыть золото в химической лаборатории, часто впустую тратили на это все свое состояние. Адепты, однако, уверяют нас, что даже бедный человек может получить камень; многие даже говорят, что бедные обладает более совершенной materia, чем богатые. Послание к Римлянам 2:11: "Ибо нет лицеприятия у Бога." Св. Евангелие от Матфея 19:24: "и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие." Алхимик Кунрат где-то говорит, что стоимость создания золота составляет тридцать долларов; мы понимаем это, когда вспоминаем, что Иисус был продан за тридцать пенсов.

Руланд (Lex., стp. 26), определяет алхимию очень точно: [Касательно Изумрудной Скрижали, 9] "Алхимия - отделение нечистого от чистого вещества." Это вполне справедливо для препарата духовной алхимии.

Почему герметичные философы изъясняются не буквально, но фигурально можно объяснить несколькими причинами. Мы должны, прежде всего, помнить, что из-за своей свободной доктрины, которая, в действительности не находилась в противоречии с истинным Христианством, но лишь с ограниченной церковью, они должны были бояться преследования последней, и по этой причине скрыли свое учение. Хичкок замечает также следующий момент. Алхимики часто объявляют, что знание их тайны опасно (для большинства людей). Кажется, они считали, что время было не готово для религии, которая базировалась более на идеалистических требованиях, на нравственной свободе, нежели, чем на страхе перед огнем ада, ожидании наград и на внешне видимых знаках и символах. Кроме того мы увидим позже, что понятный язык находится в самой природе вещей, и его невозможно преподать в процессе обучения.

Тем не менее, мистическая цель авторов тех времен, когда предупредительные меры не были необходимы, кажется более ясной под алхимическим покровом, хотя нельзя сформулировать какое-либо общее правило. Так же влияли и другие причины, например, интеллектуальные и традиционные, и так сохранилась символика.

Мистически прозрачны письмена многих герметических адептов, проникнутых духовной доктриной Якоба Бёме. Этот теософ в полной использует алхимическую символику так, что мы находим ее всюду, где открываем его письмена. Я даже не буду начинать цитировать его, но лишь привлеку внимание читателя к его резюме и красивому вдумчивому описанию мистического процесса нравственного совершенствования, которое обозначено как "Processus" в конце ^5-ой главы его книги, "De Signatura Rerum." (Ausg., Gichtel Col., 2218 f.)

Анонимный автор, который поглотил большую часть "Philosophicus Teutonicus," написал книгу, "Amor Proximi," восторженно оцененную любителями высокого искусства. Не требуется особой проницательности, чтобы признать эту религиозную инструкцию, одетую в алхимические одежды, мистической работой. То же самое справедливо для прежде известной "Wasserstein der Weisen" (1-е издание появилось 1619 г.) и других подобных книг. Вот некоторые красноречивые фрагменты из "Amor Proximi":

"Эта Вода [Вода жизни] является теперь творением, не инородным или внешним, но самым близким из всех, хотя скрытым.... Смотрите, Христос не снаружи нас, но глубоко в внутри нас, хотя скрыт." (стр. 32)

"Кто бы ни решил познать всякое явление, он должен сделать это фундаментально; тот человек должен макрокосмически и магически раскрыть образ Божий, Царство Божие в себе; он должен заключить истинное знание в себе..." (стр. 29.)

"Христос - великое Всеобщее; [Великое Мастерство алхимики также называют "универсальным"; оно окрашивает металлы в золото и излечивает все болезни (универсальный препарат); есть несколько более ограниченные препараты, окрашивающие только особые металлы и излечивающие только конкретные болезни.], он говорит: 'Кто бы ни последовал за мной и не стал моим учеником (то есть, частью или членом моего тела), он возьмет свой уксус и пойдет за мной. Таким образом всякий видит, что любой желающий быть членом великого всеобщего, должен принять участие согласно мере его страдания и развития как маленькая частица." (Стр 168 и последующие)

"Парацельс, Монарх Аркана, говорит, что звезды так же как свет изящества, нигде не светят более охотно, чем в посте, чистом, и свободном сердце. Поскольку справедливо, что крупный песок и пепел не могут быть освещены солнцем, таким образом, СОЛНЦЕ справедливости не может осветить старого Адама. Тогда, песок и пепел [старый Адам] растворяется в Воде [уксусе] снова и снова, пока не станет чистым стеклом [новорожденным человеком]; таким образом, Солнце сможет легко пропустить свои лучи и через него, осветить его и извлечь чудо его мудрости. Таким образом, человек должен быть преобразован в Уксус и Воду [двойной огонь] так, чтобы языки пламени обоих огней могли проникнуть сквозь него; иначе никто не станет мудрецом." (стр. 96 и следующие)

Красивые алхимические описания, открыто демонстрирующие мистическое содержание, обнаруживаются также у английских теософов Pordage и его последователей, в особенности у Jane Leade (оба творили в I7 столетии). Их язык более понятен и более ясен, чем язык Якоба Бёме. Много отрывков, соответствующих этой теме, можно было бы здесь процитировать; но поскольку я позже буду говорить о Leade более подробно, я процитирую только один отрывок Pordage (Sophia, стp. 23):

"Поскольку и для того, чтобы достигнуть фундаментальной и полной очистки от всех сорняков и приземленности... Я полностью предал свои желания пламенной печи [мудрости] для очищения огнем, пока все мои тщетные и подобные мякине желания и сорняки земной жажды не были сожжены огнем, и все мое железо, олово и шлак были полностью расплавлены в этой печи, так, чтобы я возродился в духе как чистое золото и мог видеть новые небеса и новую землю, созданную и сформированную внутри меня."

 

Из всего этого материала, в совокупности со следующей главой, станет очевидно, и вне всякого сомнения, что наша Притча должна также интерпретироваться как мистическое вступление.

castalia.ru