Наши далёкие предки чтили Лесную Жрицу, Повелительницу Стихий и зверей, которая известна нам из сказок как Баба Яга. 

Она ведунья (то есть ведающая женщина), которая живёт уединённо в лесу, в своей деревянной избушке «на курьих ножках». Живёт и одевается она очень просто, сама прядёт и ткёт, топит печь и баню, ест растительную пищу; во всех сказках ей очень много лет. В хозяйстве у неё – кот и другие домашние животные, которые служат ей не за страх, а за совесть. 

Избушка Яги чаще всего стоит в самой середине заповедного (особого) леса, на границе с «тридесятым царством». То есть на границе нашего мира Яви с другими мирами (царствами), которых превеликое множество («тридесять»). Баба Яга – страж этой границы. Она охраняет вход в далёкий сказочный мир: это и соседние нам миры Яви, и Небесные миры светлых божеств, и нижние миры Нави… Всех, кто ищет туда путь и попадает к ней, она подвергает испытаниям (прежде чем показать дорогу), пропуская туда только достойных и чистых душой и телом. 
Баба-Яга! А какая она? 
Баба Яга – дарительница и советчица: указывает доброму путнику дорогу, дарит волшебного коня или орла, на которых можно добраться в тридесятое царство, даёт совет в беде. Она понимает язык леса, язык зверей и птиц, разговаривает с ветром и водой. Ей служат лесные духи, звери, птицы, рыбы и другие существа. Дружит с Лешим и Водяным. Баба Яга владеет волшебством, лечит травами, умеет перемещаться по воздуху на своей ступе и может казаться невидимой. У неё есть волшебный клубочек, скатерть-самобранка, сапоги-скоро ходы, гусли-самогуды, ковёр-самолет, меч-самосек и множество других таинственных вещей. Она хранительница (если надо – то и воинственная) своего лесного пространства и окрестностей со всеми их обитателями. Раньше в каждом большом лесу (который нельзя было обойти за день ходьбы) была своя Баба Яга, и тогда такой лес становился «особым». Говорят, что когда появились на нашей земле первые большие леса (в умных книгах пишут, что было это после отступления ледниковых гор), их хранительницы были молодыми. Шло время, росли леса, сменялись поколения людей, и стали называть лесных жриц сначала долгоживущими, а потом уже и старыми Бабами Ягами. Такими их знали и запомнили наши прадеды и деды, которым ещё довелось с ними встречаться, такой образ и пришёл к нам вместе со сказками наших предков. 
Лесные ведуньи всегда помогали и до сих пор помогают народу, с которым живут рядом – дают советы нуждающимся, лечат обращающихся к ним за помощью, охраняют селян от чужаков, заботятся о плодородии лесов и полей. Иногда даже освещают семейный союз, по просьбе людей, одаряя новую семью волшебным подарком. 
В современных сказках у Бабы Яги иногда бывает «злой образ». Сейчас люди забыли, что раньше Баба Яга была их помощницей и охранительницей. Забыли, что она обучала ленивых детей разным ремёслам и домашнему труду. Люди сами привозили к ней таких детей для обучения, либо их приносили на своих крыльях гуси-лебеди. Обучала она и особо одарённых, способных детей понимать лес, понимать язык растений, птиц и зверей, обрядам почитания Стихий природы, всевозможным приметам, траволечению и многому-многому другому. Такие дети становились травниками, знахарями, целителями, лесниками, предсказателями, жрецами, кудесниками. Когда люди разучились понимать лес и Природу, перестали жить с ними в ладу – они и к Бабе Яге стали относиться по-другому. Но в старинных сказках остался добрый и мудрый образ Бабушки Яги – советчицы и дарительницы, воительницы и целительницы, охраняющей лес и границы между мирами, охраняющей покой сельских мирных жителей и всех лесных обитателей.

КРАСНЫЙ УГОЛ.
В русской избе всегда по диагонали от печи располагался красный угол, где мы можем увидеть иконы, Библию, молитвенные книги, изображения предков – те объекты, которым придавалась высшая культурная ценность. Красный угол – священное место в доме, что подчеркивается его названием: красный – красивый, торжественный, праздничный. Вся жизнь была ориентирована на красный (старший, почетный, божий) угол. Здесь трапезничали, молились, благословляли, именно к красному углу были обращены изголовья постелей. Здесь совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой, похоронами. 
СТОЛ.
Стол в доме издавна был своеобразным алтарем. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая свое согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы. 
На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на ее свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички. 
Молодежь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты. 
Угощали гостей только на застеленном столе. 
ДИЖА.
Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, емкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом ее использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода. 
СКРЫНЯ.
Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто ее украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное белье. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговоренное зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений. 
Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи? 
КРОВАТЬ.
Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Ее ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать ставить нельзя. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь. 
КОЛЫБЕЛЬ.
Не менее серьезно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали ее в таком месте, откуда ребенок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определенные способности, в колыбель клали соответствующие предметы. 
Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребенку. Если молодая женщина, у которой еще нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у нее появится ребенок. 
ЛОЖКА.
Очень много поверьев связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодоженам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме. 
ВЕНИК.
Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нем пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник все время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть. 
ИГОЛКА.
Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дешево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Ничего не шили и не вышивали по пятницам и воскресеньям. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.

Серия сообщений "Из истории..":
Часть 1 - История кокошника.
Часть 2 - Загадки истории.
...
Часть 23 - Как славяне выбирали дерево для строительства.
Часть 24 - Секретный напиток - кефир.
Часть 25 - Особые места, предметы в домах наших предков (2 часть).
Часть 26 - Особые места, предметы в домах наших предков (часть 1).

ОСОБЫЕ МЕСТА В ДОМАХ НАШИХ ПРЕДКОВ.
Нынешнее поколение уже давно привыкло к квартирам, а ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. 
Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от темных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.
ПОРОГ.
Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять все плохое вне дома. 
Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мертвых (под порог раньше закапывали прах предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам. 
Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.
ПОКУТЬЕ.
Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью. 
Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишневыми веточками, травами (розами, васильками, черемухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток. 
Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зерна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле. Так же там хранили святую воду с Яр-Дана, сретенские свечи-громнички, веточки вербы с Вербного Воскресенья. Если в доме кто-то болел, ему давали напиться святой воды, протирали ею больные места. 
Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодоженов и их божатых. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом. 
Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие. 
ПЕЧЬ.
Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали ее цветами. В Украине при печи, так же, как и при женщине, ребенке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу. 
Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошел (считалось, что это притянет в дом бедность). 
Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна. 
На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела. 
Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник. 
Чтобы защититься от пожара в сильную грозу, в печь бросали несколько веточек освященной на Вербное Воскресенье вербы. 
Печь никогда не оставляли пустой. В нее закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась. 

Серия сообщений "Из истории..":
Часть 1 - История кокошника.
Часть 2 - Загадки истории.
...
Часть 24 - Секретный напиток - кефир.
Часть 25 - Особые места, предметы в домах наших предков (2 часть).
Часть 26 - Особые места, предметы в домах наших предков (часть 1).

Июнь - Кресень, Изок, Червень, Красень

03.06.17 Завершение зеленых святок День, который завершает русалью неделю. В этот день принимается свой новый статус, переход из отрочества во взрослую жизнь. Окончание периода инициацией перед Купала, переход к новому статусу.
04.06.2017 Ярило Мокрый, Раскумление Разрыв союзов, клятв и обещаний, разрыв между новым и прошлым. Семьи отпускают своих повзрослевших детей в самостоятельную жизнь, или же наоборот, не отпускают, сохраняя статус ребенка. в этот день подтверждались союзы или разрывались союзы. Каждый давал слово хранить еще на год или забирал свое слово, обрывая ставшую ненужной связь. 

09.06.2017 Ладин день Перед Купалой собирались девы в круг, славили Ладу, которая уйдет на Купала, да не просто уйдет, а Макошью станет. Просили Ладу о помощи, чтобы в Купала каждой свой Ярила достался, да счастье в семье своей поселилось, любовь меж двоими зажглась.

21-22.06.2017 Купала Праздник любви, тайны, магии, исполнения желаний. Это свадьба Ярилы и Лады, та ночь, когда зачнет Лада и перестанет быть девой, а станет Макошью. Та ночь, когда отдаст всего себя Ярила и исчезнет удалой молодец, обернется молодым Даждем, заботливым да теплым. Ночь, когда распустится последний цветок поры Цветения – папоротников цвет, и кто найдет его, получит желаемое. А с восходом, с рассветом, вступит в свою силу пора плодов, пора Макоши и Даждя, длящаяся до самого Радогоща.

22.06.2017 Перунов день, змейник летний День почитания Перуна, мужской праздник, когда те, кто стал мужчинами, а не юношами да отроками в этом году, впервые, на равных принимали участие в воинских забавах, не как младшие, а как равные. При свете солнца подтверждая свое желание, право и уверенность в выбранных желаниях, в обретенном пути, подтверждая готовность сражаться за обретенное.

29.06.2017 Летнее Сварожье, Сварогов день Заканчивается полоса бурных, эмоциональных праздников, жизнь входит в привычную колею и для новой жизни нужны новые инструменты, как магические, так и обыкновенные. Славят Сварога в этот день да помощи просят в делах насущных: чтобы дом новый крепко стоял, чтобы в жизни все честь по чести было, да судьба двух разных людей теперь семьей ставших – объединилась в один род, в единое.


 

подробнее тут http://bastiliya.com/post59295.html#p59295

Даждьбог

Как петляла и стыла дорога,
Как метелями память мело… –
Светлотихое солнце Даждьбога
Над искрящейся дымкой взошло.

И распались Кошеровы чары,
И протек небосвод синевой.
Безотрадные мороки Мары
Поистаяли. Путь столбовой

Очевиден: сияют, как прежде,
Указующим перстом лучи!
Солнце-Даждьбог, размеживши вежды,
Золотые вручает ключи
(с) Ярослав Астахов

Полдень жаркий стоит, солнце летнее ярит, колос сытостью да спелостью наливается, земля прогретая тепло отдает. Запах лугов разнотравных, медов хмельных, хлеба свежевыпеченного спокойствие да уверенность приносят. А как в небо летнее, синее посмотришь – так и подмигнет Даждьбог глазом ярко-синим, жаркой волной солнечной по голове погладит.



Даждьбог (Дажбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Daćbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Даjбог (серб.) –у славян бог летнего солнца, света, добра, радости и живительной силы. Издавна почитался он как блага дарующий, как бог урожая, а хороший урожай - залог благополучия и сытости в зимнее, темное время. Считалось, что дважды в день пересекает Даждьбог небесный свод, на рассвете и на закате: летит он на колеснице золотой, крылатыми конями запряженной, а впереди него летят стаи птиц, как предвестники заката и рассвета. Так же существовала версия, что на закате Даждьбог проплывает по небу на лодке, которую тянут утки, гуси и лебеди, поэтому для мужчин делался оберег в виде головы коня, а для женщины – в виде лапок утки. Подкову же, как домашний оберег и символ благополучия в доме используют и по сей день, даже не зная, что изначально подкова – это был символ Даждьбожьих коней.



Даждьбог – это Ярило, что повзрослел, Макошь свою встретил, все у них ладно да складно: Даждь внешний контур защищает, семью оберегает, достаток обеспечивает, а Макошь рука об руку с ним – внутри всем распоряжается, да Даждя во всех его начинаниях поддерживает. Как Макошь долю и недолю в судьбы людские вплетает, так и Даждьбог-Солнце днем на небе сияет, ночью на покой уходит, и на дела людские по-разному влияет.

Даждьбог – символ благополучия и успеха, результатов от трудов праведных. Не поможет Даждьбог вору, лентяю да тому, кто ждет, когда все за него другие сделают. Вознаградит же Даждьбог тех, кто лени не знает, достаток свой приумножает, бесчестьем себя не пятнает, кто загодя об урожае заботится, никакой работы для блага семьи не гнушается. Сила Даждьбога не в труде с утра до ночи, спины не разгибая, сила в том, что умеет Даждьбог создать внешние обстоятельства, когда и урожай есть, и дело спорится, и домочадцам внимание, и отдохнуть и повеселиться времени хватает, и ничего из этого не в перекос, не в ущерб одно другому, все комфортно да в удовольствие.

Щедр Даждьбог, так, как только по-настоящему счастливый и обеспеченный человек может быть щедрым, приветливым, хлебосольным.
Несмотря на то, что повзрослел Ярило, Даждьбогом стал – не стал он скучным, нудным да пресным. И пирушку хмельную оценит, и друзей не забывает, и в играх потешных участие примет. Весел Даждьбог, чувством юмора не обделен, знает он время и для работы и для отдыха.
К тем, кто себя не жалеет, в жаркий полдень на работу выходит, посылает Даждьбог деву Полуденницу, а та, хоть и обликом прекрасна, уморить может работника незадачливого, и хорошо, если тот жив останется.



Не воин Даждьбог, первым драку не затеет, но сумеет защитить все то, что своим считает, да так, что мало напавшему не покажется: озлится Даждьбог, да испепелит охальника. Обращаются так же к Даждьбогу за помощью, когда заработанное да честно нажитое отнять пытаются, либо же не заплатить заработанное: тогда и в суде можно на помощь Даждя рассчитывать.

Работа на силе Даждьбога – это работа на достаток, на богатство, на прибыток, на исполнение желаний. Только учитывать нужно, что отлежаться на печи не получится, ожидая, что кто-то за тебя все сделает. Для того, чтоб желаемого достичь – самому придется постараться, вот тогда и сила даждьбожья в помощь будет. Обращаться к Даждьбогу можно не только для себя, но и делать работу на силе Даждьбога для членов семьи, потому что ценит Даждьбог свою семью, свою Макошь, своих детей, чад и домочадцев, чтоб им жить было интересно, комфортно и весело. Коли в роду все благополучно – так и Даждьбог доволен.



Поскольку Даждьбог – это солнечный бог, его металл – это солнце, как символ достатка и благополучия. Не забывайте работать именно с золотом, когда обращаетесь к Даждьбогу за чем-то нужным для себя.

Требы Даждьбогу

Требы Даждьбогу как Правьему богу приносятся в светлое время суток, лучше всего, если это будет пространство, залитое солнечным светом. На требы несут выпечку, сделанную своими руками, зерно, монеты, пиво, квас, мед. Очень хорошо, если в качестве требы вы покормите птиц.

Дни Даждьбога

Даджьбог – это Правий бог, его время, когда главенствует он в Яви в паре с Макошью – от Купала до осеннего равноденствия. На Купало получают Даждьбог и Макошь ключи от Ярило и Лады, чтобы на осеннее равноденствие передать их Велесу и Марене.

Праздники Даждьбога

26.03. Даждьбожий Великдень
15.05 – 21.05. Даждьбогова неделя
21.05. День Даждьбога. Овсень большой.
01.08. Медовый спас.

(с) Рене, 2017

http://bastiliya.com/bogi/dajdxbog-blaga-dayushiy-t5261.html

Чир Даждьбога



Заказать чир Даждьбога можно тут

Серия сообщений "Боги славян":

Интересный материал. В нём есть таблица, сравнивающая слова на санскрите и на русском и украинском языках.

Обязательно почитайте. Впечатляет. 

Читать далее:

29.05-03.06: Зеленые святки

Зеленые святки – чародейная неделя. Всю неделю идет работа с судьбой на обретение и утверждение нового статуса для детей, или подтверждение старого. Ребенок из ребенка может стать взрослым, а может остаться ребенком. Право решения - за матерью. И надо отдавать себе отчет, если ребенок твердо решил стать взрослым, готовился к этому, то есть работал на свой путь и свои желания начиная с Коляды, а мама сейчас решила, что рано еще, не пущу, то такой конфликт не пойдет на пользу ни одной из сторон.

Самый близкий по схожести процесс – это роды, когда мать и ребенок связаны пуповиной. Ребенок решил родиться и начались схватки, а мама говорит: рано еще! И начинает останавливать процесс, кому от этого будет лучше? Или решает, что пуповину отрезать не надо, пусть ребенок питается, пока ест – пока и будет пуповина работать, а как станет не нужна – сама отомрет!

На этой неделе важна совместная работа, не общая, но в одном направлении: когда повзрослевший ребенок будет разбираться с долгами и обещаниями детства и юности, а мама – отпускать взрослых детей от себя. Детям важно почувствовать себя самостоятельными, совершить свой первый полет при всех самим, когда рядом нет никого. Все зрители – внизу, на земле, никто не страхует в воздухе. Да, самостоятельный полет не первый, сам пробовал на крыло становиться вдали от всех, с друзьями или один, но так, чтобы при всех и сам – впервые. Если что-то случится – сам справляешься, а там, внизу – гордость и радость за своего ребенка, только никто не обнимает тебя как маленького, а поздравляют как взрослого, как равного, как одного из своих. И это не касается только мальчиков, и девочек тоже.

Сегодня составляется план работы согласно принятого решения, а решение принимается 28 мая, на праздник Кукушки. Если отпускают родители ребенка – то сегодня он и вылетает из гнезда, становится на крыло, а если нет – то и сегодняшний полет – не для него. Его место внизу, с родителями, смотреть за полетом старших братьев и сестер, и мечтать, что скоро так и они полетят, но не сегодня. Сегодня – еще не их время.

С сегодняшнего дня, после полета, начинается неделя, когда пройдет последняя инициация для мальчиков и девочек, которые прощаются с детством, входят во взрослую жизнь. В этом случае работать будут обе стороны: и мать, и повзрослевший ребенок. Если же мама решила дитяко не отпускать, то работает только она. Если же дитятко великовозрастное уходить не хочет, а мама считает, что пора, то мама работает на обрывание связи между ней и дитем, но тоже сама, без ребенка.

Работа на всей неделе работа может идти в нескольких направлениях:
1. Те, кто принимает взрослую долю – рубят хвосты детства или подтверждают их правомочность. Времени на раздумья - немного, всего то от сегодняшнего дня до 31 мая, до похорон кукушки. То, что было обещано – надо выполнить или сказать вслух о несостоятельности обещания. Обещали Пете замуж за него выйти – вот и решайте, замуж или нет, и неважно, что вам тогда по 8 лет было. А с Катей навсегда подругами, да такими, что ближе, чем сестры, да на всю жизнь, стать обещали? Обещали и как теперь – готовы подтвердить свое обещание или теперь оно не актуально? 

Раньше с детства приучали, что тащить в новую жизнь хвосты от старой в виде невыполненных обещаний, брошенных слов, данных и несдержанных клятв – затея крайне непродуктивная, на новой дороге подспорьем не станет. И даже за слова, сказанные ребёнком, надо нести ответственность или признавать, что они были пустыми.

2. Те, кто отпускает детей во взрослую жизнь – убирают связь между собой и ребенком, отпускают его из-под юбки на свободу. Нет, это не значит, что связи между матерью и ребенком больше нет, это значит, что будет установлена новая, другая связь. Не как между несмышленышем и мамой, а как между двумя взрослыми людьми, которые бесконечно дороги друг другу. А вот желание спросить: надел ли ты шапку, рассказать, что надо есть на обед, какую девушку выбирать, покупать носки - это лишнее. Взрослые дети и сами справятся и с обедом, и с носками, и с шапками. Умение принимать выбор ребенка, который стал взрослым, помня, как всю его (ребенка) жизнь этот выбор лежал на маме – сложное умение и тут много работы. 

А еще ведется работа на удачную судьбу, легкую стезю, чтобы удалось все, что задумали дети, неважно, о чем речь: о пути воина, о счастливой женской доле, о богатстве или здоровье.

3. Те, кто не отпускает ребенка, работают на привязывание его к семье, чтобы из дома не вздумали сбежать. Чтобы желание остаться дома пересилило образ воина, странствующего по миру, или желание сбежать без благословления родительского по большой и чистой любви. 

4. Те, кто решил, что ребенок достаточно взрослый, а вот становиться взрослым не хочет – то работает на отпускание привязок, на обрывание их, чтобы в родительском доме такому дитятке стало некомфортно. 

Сложная неделя, эмоциональная, очень насыщенная работой. Те, кто не связан работой с детьми – могут работать на себя, на свои обещания и клятвы, на союзы, которые надо или укрепить, или разорвать. Но это не имеет отношения к любовной магии, то есть время для приворотов-гармонизаций – не самое подходящее, а вот подчины пойдут отлично.


Bast ©, 2017

подробнее тут http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/maya-iyunya-zelen-svyatki-t5258.html

28 мая: Праздник Кукушки


Интересный праздник – Кукушкин день, необычный. После него начинается чародейная неделя – Вторые русалии или Семик, или Зеленые святки, разные названия есть у этой недели. Вся неделя будет посвящена детям, не зачатию и рождению, а уже имеющимся детям, которые выросли и готовы вылететь из родительского гнезда. А может и не готовы, от возраста детей зависит и работа на этой неделе.

Кукушка – птица свободная, гнездо не вьет, о потомстве не заботится, Кукушкин день – день освобождения от заботы о детях, день вылета детей из родительского гнезда. В этот день родители принимают решения относительно своих детей: уже взрослый, во взрослю жизнь пойдет или еще ребенок, тогда дома сидеть будет. Утверждается новый статус, заканчивается прошлая жизнь, начинается новая.

Важно не только самостоятельно выбрать дорогу, чем и занимались те, кто собирается во взрослую жизнь из детской переходить в этом году, и работали на это начиная с Коляды, важно, чтобы детей отпустили. Чтобы ничья маменька не висела на ноге любимого дитятки с причитаниями: как же ты, сыночка, без меня то! Кто ж тебе кашку сварит! Как же ты, доченька, без меня то, кто ж тебе сарафан разошьет!

Решение стать взрослым за тем, кто его принимает. Но по выбранному пути легче идти, когда тебе дорогу как скатерть раскатывают да под ноги укладывают, а не когда камнями пудовыми на ногах висят и каждый шаг – это преодоление сопротивления.

Ну да, сначала камнями, а потом вопросы: что ж ты, дитятко, такое несамостоятельное то? Вон смотри чего другие добились, а ты чего? Эх ты, так и знала, что ты бестолковое у меня, иди, каши дам. 

Кукушкин праздник – это время избавления от привязанностей и прошлых обещаний, это время отпускания того, что шло рука об руку с нами все детство и юность, но не всегда уместно во взрослой жизни. 

Если мать решает, что ребенок мал, и нечего ему синему смотреть, тогда выбирается линия работы на подчин дитяти: чтобы слушался, не перечил, рос умным да смышленым.

Если мать решает, что выросло дитятко, то она отпускает его: это обряд инициации – похороны Кукушки, уход ребенка и приход на его место взрослого, окончание детства и начало взрослой жизни.

Помимо женской, материнской работы на этой неделе, дети сами работали, без взрослых. Они подтверждали союзы или разрывали их, братались и сестрились или становились чужими. Не дело тащить в новую жизнь старые обещания, и, одно дело, в 8 лет обещать другу, что вырастешь и замуж за него пойдешь. И совсем другое с таким обещанием идти в Купалову ночь и совсем не с тем, кому себя обещала. 

Время Зеленых святок очень точно совпадает (то ли случайно так вышло, а может и нет) с окончанием учебного года, началом экзаменов, как выпускных, так и вступительных, ЭГЕ и выбора профессии, выбора тех ВУЗов, куда ребенок подает документы. Куда он их отнесет? Туда, куда сам хочет поступить или куда родители сказали? Выбор его будущего – это чей выбор, согласованный, его или родительский? Зеленые святки – отличное время для того, чтобы помочь ребенку принять важное решение и сделать его путь интересным и увлекательным.

Bast © 2017

Подробнее тут http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/maya-kukushkin-denx-t5255.html

Подробней - здесь

Бог Отец РОД - Породитель наш - источник светлых сил. 

Богиня ЛАДА - благость, добро, лад, счастье. 

Бог СВАРОГ- творческие силы, семейное счастье. 

Бог СВЕТОВИТ - просветление жизни.