Митрополит Сурожский Антоний так описывал подвиги этого удивительного подвижника XIX века: «Преподобный Серафим потерял все вольной волей; он отказался от родного дома, отказался от сродства и племени, отказался от родных краев, ушел ни с чем, кроме Бога и молитвы, в монастырь. И там он себя отдал послушанию; внимательно, смиренно он принимал от Бога все, что Господь ему пошлет, и от людей — все, что они захотят возложить на его плечи. Он сломил свое своеволие, он отдал себя через людей до конца воле Божией; и ушел он в лес, в дальнюю пустыню, для того, чтобы ничего его не отделяло от Бога, но также для того, чтобы ничто не служило ему искусственной подпоркой, чтобы только благодать укрепляла его немощь, только верность Богу служила ему опорой… И 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора».

Бог:

Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.

Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, — мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.

Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Человек:

Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных — из деяния и умосозерцания.

Должно снисходить и душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.

Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим.14,22). 

Покаяние:

Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50,19).

Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий: страх Божий есть отец внимания, а внимание -матерь внутреннего покоя, который рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и так рождаются начатки и корения покаяния.

Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать? Можно, по Псаломнику: Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс.117,13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение.

…не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грeхъ къ смерти, как гласит Писание (1 Иоан. 5, 16).

Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.

Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Итак несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.

Смирение и мир душевный:

Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.

Когда же человек старается иметь в себе сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражий бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: В мире, — сказано, — место Его (Пс.75,3).

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?». При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: Да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар.2,3) и слова Господни: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяты сучец из очесе брата твоего (Мф.7,5).

Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Многих бо печаль уби, и несть пользы в ней (Сир.30,25).

Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).

Борьба со страстями, очищение души и трезвение:

Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны или внешне.

Человеку в младых летах можно ли не гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.

Телесный труд и упражнение в божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту.

Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.

Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника [Соломона]: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч.4,23).

Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: И на враги моя воззре око мое (Пс.53,9).

Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.

Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.

Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои дeлъ человeческихъ (Пс. 16, 4), а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14).

Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.

Напротив, хотя бы диавол преобразился и во ангела светла (2 Кор.11,14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: «Хотя бы [сатана] представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком» (Прп. Макарий Великий. Сл.4. Гл.13).

Пост и подвижничество:

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему: Блажени алчущий… яко тии насытятся (Мф.5,6).

…не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегченно немощей. Могий вместити да вместит (Мф.19,12).

Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет.

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг — плоть наша — был верен и способен к творению добродетелей.

Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, на на шуе (Притч.4,27) и давать духу духовное, телу — телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф.22,21).

Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повеле даты ей ясти (Лк.8,55).

Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе его, и всею душой возноситься к нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир… во зле лежит.

Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, особенно сим последним тогда, когда против нас восстают страсти или лукавые духи…

Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом.

Молчание:

Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Ни когоже на пути целуйте (Лк.10,4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая — с другими.

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг-диавол ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь о молчании в разуме.

От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: Воды Силоамли текущим тисе (Ис.8,6).

Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце его к чему-либо другому.

Пребывание в келий в молчании, в упражнении молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша (Добротолюбие. Ч.3. Сщмч. Петр Дамаскин).

Испытания и радости:

В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.

Уныние у св. отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.

Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией.

Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждъ славу (Пс.113,9).

Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен.

Осуждение, вражда, прощение:

Отчего мы осуждаем братии своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя — и перестанешь осуждать других.

Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.

Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его (Рим. 14, 4).

Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10, 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во обилiи моемъ: не подвижуся во вeкъ. Отвратилъ же еси лице Твое, и быхъ смущенъ (Пс. 29, 7-8).

Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву.

Бог заповедал нам вражду только против змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая,- против человекоубийцы-диавола. Повелено нам враждовать и против Мадианитян, т. е. против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений. И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться к такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались.

Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: Смятохся и не глаголах (Пс.76,5).

А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития Паисия Великого, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, дабы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи».

Любовь к ближнему, доверие, общение:

С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления.

Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.

Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.

Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.

Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: Будите убо милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6,36). И паки: Милости хощу, а не жертвы (Мф. 9,13).

Пример святого праведного Петра-хлебодара может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные.

Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.

Чтение духовных книг:

Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири… От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным.

Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять жизнь свою.

Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.

Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.

Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также для убеждения и утешения своего духа.

Вера и упование:

Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас!

Биография преподобного Серафима Саровского

Святой Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин) родился 19 июля 1754 (или 1759) года в Курске, в семье благочестивых родителей — Исидора Мошнина и его жены Агафии.

Отец будущего святого был богатым купцом, бравшим подряды на строительство зданий. Незадолго до смерти он начал в Курске постройку Сергиево-Казанского собора на месте сгоревшего ранее храма преподобного Сергия. Но, не успев ее строительство собора, скончался, когда его сын был еще маленьким. Агафия продолжила дело мужа и сама занялась строительством храма. Однажды она взяла с собой на стройку семилетнего Прохора, и он, оступившись, упал с колокольни, но остался невредим.

В отроческом возрасте Прохор заболел и во время болезни увидел во сне Божию Матерь – Она пообещала его исцелить. Вскоре это исполнилось: мимо их дома во время Крестного хода проносили икону Знамения Пресвятой Богородицы. Агафия вынесла сына на улицу, чтобы он приложился к иконе. После этого он выздоровел.

Еще в юности будущий святой решил посвятить свою жизнь Богу и уйти в монастырь. Его благочестивая мать не стала препятствовать этому желанию и благословила сына на иноческий путь распятием, которое он носил потом на груди всю жизнь.

Получив благословение матери, Прохор в 1776 году отправился вместе с паломниками пешком из Курска в Киев поклониться печерским угодникам. Подвизавшийся в Киево-Печерской Лавре старец схимонах Досифей благословил его идти в Саровскую пустынь, чтобы, приняв иноческий постриг, спасаться там.

Прохор, вернувшись ненадолго домой, простился с матерью и родными и отправился в Саров. Придя туда 20 ноября 1778 года, он стал послушником у старца Иосифа.

В 1786 году он принял иноческий постриг с именем Серафим, и был посвящён в иеродиаконы, а в 1793 году рукоположен в иеромонаха.

В 1794 году, взяв благословение у нового настоятеля — отца Исаии — Серафим поселился в пустынной келии в 5 км от монастыря в лесу. Там он нес монашеский подвиг поста и бдения, совершая молитвенное правило по уставу древних пустынных обителей, добывая себе пропитание в лесу и обрабатывая устроенный около келии огород и пчельник.

Также преподобный нес особые подвиги поста и молитвы. Так он три с лишним года питался только травой снытью. Затем в течение тысячи дней и ночей он совершал подвиг столпничества, молясь на камне.

Постепенно к нему стали приходить люди за советом и благословением. Некоторые из них видели огромного медведя, которого святой кормил хлебом с рук.

Но враг рода человеческого возненавидел святого и подослал к нему разбойников, прельстившихся мыслью о богатых пожертвованиях ему от посетителей. Напав на преподобного Серафима, они сначала требовали денег. Затем, избив его, проломили голову обухом. Обыскав всю келию, они не нашли ничего, кроме иконы и нескольких картофелин, устыдились и ушли. Преподобный добрался до монастыря, где пролежал долгое время в тяжелом состоянии. Там снова явилась ему в тонком сне Пресвятая Богородица и даровала исцеление. Разбойники вскоре были пойманы, но преподобный Серафим простил их и попросил отпустить без наказания.

В 1807 году он принял подвиг молчания, стараясь ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году возвратился в монастырь, но затем ушел в затвор до 1825 года.

После окончания затвора святой, имевший дар прозорливости и исцеления болезней, снова стал принимать приходивших к нему за советом монашествующих и мирян. Приходящих он приветствовал словами «Радость моя! Христос воскресе!» в любое время года.

Преподобный Серафим основал Дивеевский женский монастырь, который духовно окормлял до самой смерти.

Преставился святой 2 января 1833 года в Саровском монастыре в своей келии во время коленопреклоненной молитвы.

В 1903 году по инициативе императора Николая II он был прославлен в лике преподобных.

https://hram-bg.ru/common/mpublic.php?num=141