Обязанность без любви делает человека раздражительным.

Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.

Справедливость без любви делает человека жестоким.

Правда без любви делает человека критиком.

Воспитание без любви делает человека двуликим.

Ум без любви делает человека хитрым.

Приветливость без любви делает человека лицемерным.

Компетентность без любви делает человека неуступчивым.

Власть без любви делает человека тираном.

Вера без любви делает человека фанатиком.

Честь без любви делает человека высокомерным.

Богатство без любви делает человека жадным.

Шатсампатти: шесть сокровищ

Глубоко в нас таятся шесть необычайных способностей, которые помогают преодолевать влияния тритапаса и барьеры малы, викшепы и авараны. Что это за сокровища и как их отыскать? Чтобы овладеть ими, требуется напряженное самонаблюдение и тренировка сознания. Но сначала нужно осознать, что нам мешает увидеть этих наших внутренних друзей и помощников.
У нас внутри есть четыре недруга, которые чинят нам препятствия:

кама - страсть,
кродха - гнев,
моха - заблуждения,
лобха - жадность.

Моха служит фундаментом для камы, кродхи и лобхи. Главная причина наших ментальных, психических или физических страданий и наших привязанностей - это наши ложные представления, заблуждения, иллюзии. Именно в них лежит причина депрессии, страха, ревности и тоски. Привязанность всегда связана со страхом. Даже в моменты счастья мы испытываем страх потерять то, в чем мы, по нашему мнению, нуждаемся для счастья. А страх потери приводит к вспышкам гнева, ревности и враждебности.


Естественно, нам надо заботиться о своем имуществе и ухаживать за ним. Конечно же, нам следует любить и проявлять заботу о детях, близких и друзьях. Но при этом очень важно уважать их свободу, не ставить никого в зависимость от себя и самим не становиться зависимым от кого - либо. Привязанность подобна паутине, которая душит нас и мешает двигаться. Пожалуйста, не поймите меня превратно! Я совсем не имею ввиду, что нам не следует владеть вещами или что мы должны покинуть семьи и друзей. Совсем наоборот! Я всем сердцем желаю всем и каждому благополучной и счастливой жизни - но не нужно забывать, что после смерти мы не сможем взять с собой ни копейки и что все земные отношения временны.


Практикуя йогу, и следуя этическим принципам, мы можем очистить четыре антахкараны (ум, интеллект, сознание и эго), преодалеть ложные привязанности и другие качества, упомянутые выше, и преобразовать их деструктивную энергию в конструктивную. И тогда, должным образом подготовленные, мы можем приступить к извлечению на свет шатсампатти, или шести сокровищ.1 1Шатсампатти - это один из четырех принципов гьяна - йоги. Остальные три принципа - это вивека (различение реального и нереального), вайрагья (отсутствие желаний, отрешенность) и мумукштва (стремление к освобождению).

шама,
дама,
шраддха,
титикша,
упарати,
самадхана.

ШАМА - это внутреннее молчание и спокойствие. Мы достигаем его, когда отвращаем ум и чувства1 от суеты внешнего мираи сосредотачиваем их на внутреннем "Я".
1Согласно учению йоги, у нас есть десять органов чувств. Посредством "пяти органов познания" (гьяна - индрий) - глаз, ушей, языка, носа и кожи - мы получаем впечатления из внешнего мира. А при помощи пяти "органов действия" (карма - индрий) - рук, ног, рта и органов размножения и выделения - мы оказываем воздействие на внешний мир.

ДАМА означает самоконтроль. Если мы управляем своими чувствами, мыслями и эмоциями с помощью интеллекта (буддхи), чтобы они не неслись наобум, как дикие кони, то можем избежать опрометчивых действий и уберечься от проблем и страданий в будущем.

ШРАДДХА - доверие. Доверие совершенно необходимо и для духовных, и для сугубо мирских отношений. Где отсутствует доверие, там вырастает сомнение, которое постепенно разрушает любовь. Сомнение похоже на песок в салате. Салат, в котором крупицы песка смешаны с овощами, несъедобен, как бы аппетитно он при этом не выглядел. Поэтому, устраните свои сомнения и начните доверять.


Кому следует доверять? Себе - в первую очередь! Многие люди потеряли уверенность в себе. Через открытие в себе своих внутренних сокровищ вы снова обретете уверенность в себе.


Следующее. Верьте в свой путь и свою цель, чтобы никто и ничто не смогли вас поколебать или разубедить. Путь к совершенству требует безусловного доверия. Если вы решили стать на этот путь, не допускайте, чтобы трудности лишили вас уверенности в своих силах. Проявите глубокую решимость в достижении намеченного и скажите себе с уверенной убежденностью:"Я сделаю это". Не думайте: "Я попытаюсь" - вы вредите себе подобными мыслями. Смело используйте все те возможности, которые предлагает вам судьба, и складывайте плоды ваших усилий в Божьи руки.


Наконец, полностью доверяйте своему Учителю. Если вы постоянно пребываете в сомнениях, то не способны увидеть истину, даже когда она прямо перед глазами. Шраддха - это первозданное доверие, какое бывает между матерью и ее ребенком.Плачущий ребенок успокаивается, как только мать берет его на руки, потому что с ней он чувствует себя в безопасности. Тот, кто обладает этой природной способностью к доверию, счастлив и успешен в жизни. К пониманию истины можно приблизиться лишь тогда, когда вы безусловно доверяете своему Учителю, как дитя - своей матери.


УПАРАТИ - означает возвыситься над вещами, не испытывая зависимости и страха. Когда вы смотрите на мир позитивно, вам нельзя причинить никакого вреда, потому что ценный урок можно извлечь из всего, даже из несчастного случая. Страхи и неприятности всегда возникают там, где мы боимся что - то потерять. Богач, окруженный охраной, замками и решетками, на самом деле - узник своего богатства.
Раджа - йога предписывает апариграху, т.е. нестяжательство, отсутствие алчности. Будьте выше мирских вещей и практикуйте самоотречение - но не как мучительное отрицание мира, а как освобождающий акт обращения к Богу. Махатма Ганди говорил: "Наслаждение в самоотречении". Это важное правило жизни.


ТИТИКША - Это самообладание и внутренняя сила. Все понимают, что на жизненном пути они и дальше будут встречаться с трудностями и препятствиями. Возможно ли, чтобы в жизни совсем не было проблем? Не нервничайте, если ситуация совсем кажется безнадежной. Помните, что всему приходит конец. Только "Я" неизменно и вечно. Все остальное изменчиво и преходяще, поскольку время движется неумолимо. В теле каждую секунду происходят изменения; мысли, чувства и обстоятельства тоже постоянно меняются. Никогда не отчаивайтесь, даже если Вам порой становится невмоготу. Обратитесь к Богу за титикшей - внутренней силой, мужеством и стойкостью.


САМАДХАНА -- последнее из шести сокровищ, означает внутреннее спокойствие и способность сохранять устремление к своей цели. Никогда не теряйте цели из виду. Если изнутри поднимается чувство беспокойства и протеста, сядьте, спокойно закройте глаза и тщательно обдумайте ситуацию. Если Вы чувствуете, что в вас поднимается волна ярости или злобы, не предпринимайте сразу никаких действий. Оставайтесь бесстрастными и просто наблюдайте за своими эмоциями.
Махапрабхуджи говорил: "Когда волны вздымаются высоко, никто не станет нырять за жемчугом в море". Поэтому дождитесь, пока внутри улягутся волны, и спокойно задайте себе следующие вопросы:


Что я сделал? Почему я так поступил?
Что я при этом думал? Почему я так думал?
Что я думаю теперь? Почему я так думаю?
Как мне следовало подумать? Как мне следовало поступить?


Затем спросите себя:


Насколько важно это было?
Почему это было так важно?


Или:


Важно ли это вообще?
Что я потерял?
Потерял ли я что - то вообще?
Было ли это ценно для моего вечного счастья?


Вы никогда не сможете потерять то,что ценно для вечного счастья, - следовательно, в действительности вы ничего не потеряли.
Второй философский аспект самадханы состоит в размышлениях о смысле жизни и о том, что лежит в основе существования:


Кто создал этот мир и зачем?
Откуда я пришел и куда я уйду?
Что реально и что нереально?
Какова моя цель в жизни?


Таким образом, в широком смысле самадхана означает уход в себя и наблюдение. Когда внутреннее волнение успокоено, можно глубже погрузиться внутрь себя. Только так мы способны узнать истину, реальность и понять смысл всех наших тягот и страданий. Когда мы умеем отстранять свой ум от суетных вещей, мы можем подключаться к высшему сознанию внутри нас и узнавать ответы на все наши вопросы.
Мой Учитель, Парамханс Свами Мадхавананда, показывает в своем бхаджане, как можно установить связь с Высшим Сознанием:


В чем суть этого мира? Медитируй над этим каждый день?
Пусть слова мудрости соберутся вокруг и поселятся в тебе.
Пусть дух твой движется вглубь, к Самореализации.
Изучай слова святых провидцев и божественных воплощений
И укрепляйся в их истинном понимании.
Никогда не думай и не говори пренебрежительно о Сатгуру и Священном Писании.
Не давай преградам для добра пустить в тебе корни.
Пиши хорошие книги на пользу миру;
Даруй счастье и радость всему живому.
Думай о последствиях, прежде чем что -то сделать.
Освободи себя от оков ненужных привычек.
Не поддавайся слабостям, а смело сражайся с ними.
Не допускай под свой кров сомнений в Боге и Сатгуру,
С доверием принимай слова Учителя и следуй им в своих делах.



Серия сообщений "Духовные знания.":

Тритапас: три силы судьбы

Тритапас: три силы судьбы
Суббота, 08 Сентября 2012 г. 11:40 (ссылка) редактировать + в цитатник Понравилось: Алина_Белина Eldaneuro
Прочитало: 0 за час / 5 за неделю / 16 за месяц
В своей жизни мы страдаем порой от неблагоприятных обстоятельств, несчастных случаев и болезней, которые неожиданно обрушиваются на нас без всякой видимой причины. На самом деле это влияние космических сил, которые лишают нас равновесия физически, психически и духовно.

Как бы мы сами к этому не относились, такие происшествия, отнюдь, не случайны: через них проявляется действие универсального закона кармы. (Как, впрочем, и через все другие события нашей жизни.) Причина всегда кроется в нашем собственном образе мыслей, наших действиях, словах и мыслях - в этой жизни или в предыдущих. Даже если у нас нет дурных намерений, к сожалению, слишком часто в наших действиях сказывается недостаток знаний и осознанности. Яд действует, даже если мы его выпили, не подозревая о пагубных последствиях. Точно так же мы рано или поздно ощутим на себе болезненное воздействие космического закона, который был неосознанно нами нарушен.

Три силы судьбы влияют на нас с самого рождения.
Это тритапас (три - три; тапас - букв. жар, в перен. смысле - аскетизм, дисциплина.)

* адхибхаутика,

* адхидайвика,

* адхьятмика.

АДХИБХАУТИКА -- это разнообразные разрушительные воздействия внешнего мира, которые исходят от природы или живых существ. К ним относятся наши страдания от жары, холода, шума, таких явлений природы, как наводнения ураганы и землятресения, а так же от нападения диких зверей, злоумышленников и т. п.

АДХИДАЙВИКА -- это беспокойство, которое доставляют астральные силы и существа. К примеру, они могут быть причиной непредвиденных несчастных случаев, психических расстройств, страхов и депрессии.

АДХЬЯТМИКА -- это воздействия, которые идут с энергетического плана вибраций таттв (первоэлементов). Наряду со многим другим, они могут активировать физические заболевания или нарушения психики. 1

1 Силы судьбы, оказывающие влияние на людей, можно распознать и интерпретировать с помощью астрологии и хиромантии. Это не только линии на ладонях рук, по которым специалист определяет, какие силы судьбы приведены в действие и активно влияют на человека, но так же и множество других характеристик, как-то: морщины на лбу и щеках, вокруг глаз и рта, линии на подошвах стоп, форма носа, а так же походка, осанка и другие качества тела. Все эти знаки были изучены йогами в медитациях и получили название РАТНА -- "драгоценные камни" тела.

У нас есть возможность уменьшить воздействие АДХИБХАУТИКИ, приняв меры предосторожности, укрепив стены, поставив замки и запоры и т. п. Но эти средства бессильны противостоять силам АДХИДАЙВИКИ и АДХЬЯТМИКИ. ОТ них можно защититься только с помощью молитв, мантр и ШАТСАМПАТТИ --шести сокровищ.

Парамханс Свами Махешварананда "Скрытые силы человека"

интересно

ОДЕРЖИМОСТЬ ТЕЛОМ

Вопрос: Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?
Махарадж: Нет никакого основного различия.
В: Всё-таки должно быть какое-то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.
М: Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда-сюда в поисках «высших» людей.
В: Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.
М: Разве я когда-нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.
В: Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.
М: Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь — это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.
В: Что сделало вас таким беспристрастным?
М: Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.
В: Как вам удалось настолько полно довериться своему учителю, в то время как наша вера условна и существует только на словах?
М: Кто знает? Просто так случилось. Вещи случаются без какой-либо причины или смысла и, в конце концов, какая разница, кто есть кто? Ваше высокое мнение обо мне — это всего лишь ваше мнение. В любой момент вы можете его изменить. Зачем придавать значение мнениям, даже если это наши собственные мнения?
В: И всё-таки вы другой. Ваш ум всегда пребывает в покое и счастье. И вокруг вас происходят чудеса.
М: Я ничего не знаю о чудесах, и я не уверен, что природа допускает исключения из своих правил, если только не считать чудом всё. По-моему, таких вещей не существует. Существует только сознание, в котором происходит всё. Это вполне очевидно, и каждый может ощутить это на собственном опыте. Вы просто недостаточно внимательно смотрите. Смотрите лучше, и увидите то, что вижу я.
В: Что вы видите?
М: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина — не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, — избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий. Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях. Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком — только ум может придумать эти отличия, — так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне. Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.



Серия сообщений "НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ":