От Алькирии: Преинтереснейшая статья, даже с источниками – нашла в Ливджорнеле, у дамы, информацию которой считаю авторитетной, а саму ее очень уважаю.

http://wedmosti.livejournal.com/56129.html

ЛЕЛЯ, ЖИВА, МАРЕНА - ТРИ ЛИКА БОГИНИ

ex_miroslavwrotein wedmosti

October 30th, 2011

Оригинал взят у miroslav1983 в ЛЕЛЯ, ЖИВА, МАРЕНА - ТРИ ЛИКА БОГИНИ

Honour be to our Mother Earth,

The blessing of the gods upon thee.

Thou giveth us life and thou taketh it,

For life to go on eternally.

Show me the wonders within this world

‘cause I shall never fail to see

That merriment, grief and life and death

Are altogether bound within thee.

(Hagalaz Runedance)

Цель этого небольшого исследования – обратить внимание читателей на наличие существенного сходства между тремя Богинями славян – Лелей, Живой и Мареной, и попытаться обосновать отражённое в заглавии предположение: возможно, эти три Богини на самом деле три имени, три лика Одной…

Итак, приступим.

ЛЕЛЯ.

Имя этой Богини, по мнению исследователей, родственно словам «лелеять» (заботиться), «люлька» (колыбель), «лелека» (аист; как известно, приносящий детей). В белорусском языке оно звучит как «Ляля», что означает «ребёнок».

Академик Б.А. Рыбаков приводит старинное письменное свидетельство о почитании Лели – в «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой Горе» (XVI век) сказано: «На том же месте был храм трёх идолов, которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить». [1] Тот же Б.А. Рыбаков пересказывает сообщение Древлянского о белорусском народном празднике «Ляльник», отмечавшемся 22 кветня (апреля): «Девушки выбирали из своей среды самую красивую и она исполняла роль Лели. Для Лели изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Леля, а по сторонам от неё на скамью укладывались приношения (по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана). У ног Лели лежали сплетённые венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками». [1] Скорее всего, культ Лели связан также с праздником Купалы – во время русалий исполнялись песни с архаичным припевом «О-эв-Леля», «Лелемье» и т.п.

Описание Лелиного Дня, сделанное Древлянским, прямо указывает на наличие у Лели функции Богини плодородия. Работам этого автора доверяют не все, однако, есть и другие свидетельства (правда, косвенные). Во-первых, это даты праздников (22 кветня \ апреля и 1 травня \ мая – время бурного весеннего возрождения жизни; Купала – время расцвета природы). Во-вторых – значение имени Богини, которое можно трактовать как «ребёнок» (в этом случае Леля, по-видимому, выступает, помимо прочего, и как олицетворение весенней зелени) или «лелеющая» - то есть, Богиня, заботящаяся о возрождении природы… Обе эти трактовки, на мой взгляд, не противоречат друг-другу.

ЖИВА.

Средневековый хронист Гельмольд упоминает Живу (Siva) как главное Божество в земле западных славян – полабов. Имя этой Богини связано со словами «жизнь», «живой» и т.д. и, по-видимому, означает «Живящая», «Дающая жизнь».

А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» приводит цитату из польской хроники: «Божеству Живее было устроено капище на горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ, к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно ей приносили жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится её голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращается в кукушку и сам предвещает продолжение жизни». [2]

Приведённый выше отрывок позволяет предполагать, что в глазах наших Предков власть Живы была настолько велика, что эта Богиня могла даже продлить срок жизни, установленный свыше… Дата праздника в её честь указывает на связь Живы с плодородием, об этом же говорит и семантика имени (сравните слова «нажива», «пожива», «жито»). Есть и другие свидетельства: зарубежные авторы XV-XVII вв. изображают Богиню в виде обнажённой женщины с плодами в руках, а в «Mater Verborum» (источнике, конечно, спорном) Жива сопоставлена с Церерой: «Богиня зерна, Церера, Жива».

МАРЕНА

Марена (Морена) в мифологии славян – Богиня смерти. Имя её родственно таким словам, как «мор», «марево» и т.п. Однако, власть над смертью – только одна из функций этой Богини.

Польский хронист XV века Ян Длугош отождествляет Марену (её имя он приводит в форме «Маржана») с римской Церерой. По поверьям лужицких сербов, «В полдень же прохаживается (по Kotmarberg`у) какая-то Мара, заботясь, чтобы всё хорошо росло, особенно травы: её видали пастухи и приносили ей жертвы, прося у неё помощи своим стадам: зажигали огни и обливали землю молоком, вскипячённым с травами». [3]

В мифологическом словаре даётся такое описание: «Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена в славянской мифологии богиня, связанная (…) с воплощениями смерти (Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя». [4]

Важное место в купальской обрядности занимает уничтожение изображения Марены; по данным этнографии, части этого изображения участники обряда могли относить на огород – для плодородия…

Полагаю, приведённых выше сведений вполне достаточно для того, чтобы с уверенностью говорить о наличии у Марены функции Божества плодородия.

Итак, что мы имеем в итоге? Все три Богини являются Божествами плодородия; пересекаются даты праздников в их честь (1 травня \ мая – день Лели и Живы; Купала – Лели и Марены). На мой взгляд, Жива (Живящая), Леля (Лелеющая) и Марена (Мертвящая) вполне могут быть не разными Божествами, а разными именами одной Богини…

16 кветня, лета 14011

Мирослав

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

2.     Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу (в трёх томах). Источник: http://kolohod.narod.ru

3.     Сербо-лужицкия народные поверия (из бумаг И.И. Срезневского). Живая Старина, СПб.: 1890, вып. 2, с.60

4.     Мифологический словарь (под редакцией Е.М. Мелетинского). М.: Советская энциклопедия, 1990 г.