Мы Продолжаем наши уроки менеджмента, в которых используем книгу Эдвина Блисса «Getting things done».

Временная диаграмма является самым ценным и единственным в своем роде способом контроля времени, когда-либо изобретенным человеком. Нет необходимости делать ее обязательной частью заведенного вами распорядка дня. Вы можете прибегать к ее помощи один раз в несколько месяцев или когда почувствуете снижение эффективности вашей работы. Диаграмма гораздо проще, чем выглядит на первый взгляд.

Вам нужно сделать диаграмму (см. рис.), учитывая специфику вашей работы.

Обратите внимание, что система имеет два входных параметра, обозначенных категориями: «Реально совершаемая деятельность» (то, что вы делаете) и "Расписанная на день деятельность" (цель, ради которой вы это делаете). Каждые пятнадцать минут в течение дня вы ставите две контрольные отметки в клеточках диаграммы: по одной в соответствующей графе данной категории. А там, где необходимо, в разделе «Примечания» делаете отметку, чем вы занимались на самом деле.

Примерно каждые полчаса (но не реже, чем раз в час) пополняйте ее новыми данными. Общее время, которое вам придется потратить на это, составит примерно 3-4 минуты за весь день. Но результаты будут ошеломляющими. Вы обнаружите, что действительно не знаете, куда расходуется ваше время. Как правило, память является ненадежным инструментом для этого, поскольку мы склонны помнить только основные моменты дня - завершение какой- либо работы. И мы не обращаем внимания на время, растраченное впустую или использованное неэффективно. Банальные вещи, второстепенные дела слишком незначительны, чтобы их запоминать, хотя именно эти моменты нам хотелось бы зафиксировать.

Заполняя диаграмму в течение двух-трех дней, вы будете поражены тем, какие возможности для улучшения своей работы открываются перед вами. Например, вы можете обнаружить, что тратите гораздо больше времени, чем осознаете это, на чтение коммерческих публикаций, газет, сообщений и т.д., и это послужит для вас импульсом к тому. чтобы найти возможность сократить вышеупомянутые затраты времени.
Может быть, вы поразитесь тому, сколько времени отнимают у вас деловые поездки, и это может подтолкнуть вас более эффективно планировать деловые встречи или чаще использовать телефон.

Вы можете обнаружить, что «пятнадцатиминутный перерыв» продолжается более сорока минут, начиная с того момента, как вы отошли от своего рабочего стола и вплоть до момента вашего возвращения. Может быть, это стоит того, но вы действительно не можете дать правильную оценку происходящему до тех пор, пока не увидите письменное доказательство того, сколько времени в точности тратится на подобные вещи.
Однако самым важным из всего будет то, что с удивлением обнаружите, как мало времени, вы тратите на занятия первоочередной важности: планирование, предупреждение проблемных ситуаций, работу над основными поставленными задачами - по сравнению с тем временем, которое вы тратите на какие-то второстепенные дела.

Эта диаграмма окажет на вас такое же воздействие, как если бы вам в лицо плеснули рано утром холодной воды: сначала немного неприятно, но зато пробуждает вас от сна и заставляет действовать.
Для того чтобы сделать и заполнять временную диаграмму, потребуется небольшая самодисциплина, но я могу вам пообещать, что, во-первых, вы затратите гораздо меньше времени, чем думаете, чтобы заполнять диаграмму в течение нескольких дней, и, во-вторых, она подтолкнет вас к тому, чтобы начать более эффективно использовать свое время. Начните с сегодняшнего дня.

Тот, кто воспользуется предложенным методом, сможет получить ответ на вопрос «Куда девается время?»
Однако, для большинства людей временная диаграмма дает соответствующую основу для самоанализа.
И - как щедрое вознаграждение за это - они начинают более эффективно использовать свое время.

Из информационного бюллютеня "Ишта-гоштхи". Июль-август 1997

1.

Записная книжка практически не используется, в ней только записана пара адресов. Но сегодня мне было нужно найти запись, сделанную Его Божественной Милостью 27 июня, когда мы были в Нью-Вриндаване.

Из содержания этой записи было видно, что он мечтает создать в Индии управляемое монархом правительство в сознании Кришны, которое бы возглавила Индира Ганди и ее сын Санджая, хотя нам он никогда об этом не говорил.

Есть поистине интересные моменты, на которые стоит обращать внимание. Некоторые записи трудно различить, однако ясно, что имеется в виду.

1) Грант на иммиграцию для 500 иностранцев.
2) Все члены парламента — инициированные брахманы.
3) Санджая — король, Индира — королева-мать.
4) Полностью запретить бойни животных.
5) Проводить регулярное воспевание повсеместно.
6) Мясо разрешить есть только дома. Не есть мясо в общественных местах.
7) Наказывать за проституцию.
8) Религиозные объединения только на основе «Бхагавад-гиты как она есть», остальные исключить.
9) Во всех офисах должен проводиться киртан, по крайней мере, один — три раза в день
10) Оказывать поддержку Сознанию Кришны повсюду в мире.

Шрила Прабхупада — самый смелый человек, какого я когда-либо видел. У него такие далеко идущие планы, что даже невозможно представить, как их осуществить. Если бы это были планы обычного человека, то можно было подумать, что это нереальные мечты. Однако он уже доказал, что по милости Кришны возможно и невозможное.

26 ноября 1976 года
Трансцендентный дневник 5. Шаури дас Хари

На самом деле это всё равно что если скажем кому-нибудь дать хороший торт, украшенный, со взбитыми сливками, с клубникой сверху и сказать: - Вот это очень вкусный торт, поешь его. Но в этом торте есть также яд и если ты его поешь, то через 5 дней умрёшь.

Здравый человек не будет есть этот торт. Человек, который полностью не в своём уме подумает: «А какой смысл? Я не знаю, что случится со мной через пять дней, а торт прямо передо мной. Я могу его съесть».

Точно также и тут – здравый человек никогда не будет заниматься этим, потому что он знает к каким последствиям это приведет. Он знает насколько это вредоносная вещь, знает обо всех последствиях и поэтому он не будет заниматься этим.

Но человек который опьянён, который ослеплен вожделением естественно подумает: «А, была не была! Главное сейчас. Может умру, а может не умру. Может останусь маразматиком, а может не останусь.

Во Второй Песне Шримад Бхагаватам, где описывается сотворение вселенской формы Господа говорится, что секс и смерть это две вещи, которые непосредственно связаны друг с другом. При описании создания гениталий вселенской формы, говорится что гениталии это место где обитает полубог Митра, который непосредственно связан с смертью.

Иногда Митра считается синонимом Ямараджа. Смерть, зависть, вожделение и прочее. То есть это неразрывно связанные друг с другом вещи. И человек, который занимается сексом, не только приближает свою смерть, но он просто призывает смерть на свою голову.

В той же самой книге, про которую я говорил написано: «Стремление воспроизвести себя начало нашей собственной смерти». Людям эта возможность дана в течение какого-то времени, они не сразу получают результат и из-за этого, считают то смогут как –то вывернуться и избежать последствий.

Этот эффект кармы показывает глупость человека так как человек не получает сразу плохих последствий своих поступков, то он думает, что он может совершать их и так или иначе избежать последствий. И карма таким именно образом устроена, чтобы человек мог заниматься этим.

Так как живые существа приходят в материальный мир для того, чтобы грешить. Они приходят для того, чтобы наслаждаться греховными наслаждениями и поэтому им даётся такая возможность и кармические последствия несколько отдалены во времени. И человек не понимая последствий, занимается всем этим.

Из лекции Бхакти Вигьяна Госвами по ШБ 3.14.11. Последствия незаконного секса. 27.05.1994. Санкт-Петербург.

1.

Итак, Шрила Прабхупада делится здесь опытом своей семейной жизни. И со знанием дела говорит, что женщины везде одинаковы. Стоит женщине почувствовать, что мужчина благоволит к ней, как она тот час начинает злоупотреблять этим.

И стоит мужчине почувствовать что-то вроде этого он тоже начнёт злоупотреблять этим. На самом деле одинаковы не только женщины, но и мужчины. Все играют свои роли одинаковым образом. Самое удивительное, что когда человек рождается на свет, ему кажется что все то, что происходит с ним, случается в первый раз.

Что всё, что творится с ним, происходит вокруг него наделено некой необычайной уникальностью. Люди не понимают, до какой степени они играют одну и туже роль, что происходят одни и те же события . Шрила Прабхупада говорит: - Если посмотреть историю, если оглянуться назад тысячи и миллионы лет назад, то всё то же самое происходило во дворце царя Сваямбхувы Ману.

Ничего не изменилось по сути дела. Прошли миллионы лет и те же самые люди пытаются делать то же самое. Так или иначе, все люди пытаются изображать из себя Бога и властвовать над другими живыми существами.

Если посмотреть на историю, то мы увидим, что вся история состоит из череды одинаковых событий. Какой-то тиран пытается забраться на трон, забирается и тиранит своих врагов в течение какого-то времени.

Все люди думают: - Никогда не было такого тирана! Этот тиран самый страшный из всех тиранов, которые только были. Потом его свергают, приходит новый тиран, делает то же самое. И так это повторяется раз за разом, раз за разом, раз за разом.

Как, например, недавно я читал про историю шумерской цивилизации и с удивлением обнаружил, что развитой социализм впервые был построен при шумерах. По крайней мере это было записано. Там было очень полное описание хорошо управляемого развитого социализма с тираном во главе. Потом пришел другой тиран – перестройку сделал. Всё повторилось один к одному.

В сущности, мы можем видеть, что всё снова и снова повторяется, потому что все люди одинаковы. До тех пор пока человек будет находиться под влиянием гун материальной природы, пока он будет марионеткой, послушно исполняющей волю гун материальной природы, он будет разыгрывать ту же самую драму.

Как все мы думаем, что то, что случается с нами это нечто уникальное, но стоит нам прийти к астрологу… Почему они так хорошо предсказывают? Потому что им не надо ничего предсказывать, ибо они могут одно и то же всем говорить, и всё будет сбываться.

Они знают, что всё в жизни человека случается по какому-то заведенному порядку и что всё происходит одинаково. По сути дела разнообразие, которое есть в нашей жизни сведено к минимуму. Люди пережевывают жеванное, но они не устают со всё новым энтузиазмом заниматься этим. Им кажется, что то жёванное, которое я пережёвываю это особенное жёванное, и никто до этого его не жевал.

Сейчас я пожую и ощущу высшее счастье! В этом на самом деле истинная беда человека.

Историки, изучающие историю древней Индии поражаются одному качеству этого народа. Они говорят: «Этот народ абсолютно неисторичный. Они не изучали своей истории. Совершенно поразительный народ – их не интересовала особо своя история. Они не записывали хроники, они не вели летописей.

Ничего такого найти невозможно.» Почему? Потому что древние индийцы знали: «Какой смысл записывать одну и ту же однообразную материальную историю? Для них история - это история Господа Рамачандры, история Пандавов и этого достаточно….

Бхакти Вигьяна Госвами. 1997.04.12 - Шримад-Бхагаватам 4.8.9-10

Итак, здесь Дити продолжает убеждать своего мужа в том, что он должен вступить с ней в половые отношения и даровать ей детей. И дальше она будет приводить много разных аргументов. Она будет ссылаться на шастры, говоря что в соответствии с шастрами ты должен сжалиться надо мной, ты мой муж, я верно служила тебе и тд. и тп.

Иногда женщины и не только женщины, на самом деле это свойственно для ума всех обусловленных душ. Когда они хотят что-то, хотят добиться чего-то, то они могут приводить самые разные аргументы. И если это религиозные люди, то они будут приводить аргументы из священных писаний.

Они будут говорить: в Библии написано так, в Коране написано так, в Бхагавад-гите написано так, поэтому ты должен удовлетворить моё желание. В конечном счете, смысл всех этих аргументов в том что ты должен удовлетворить моё желание и так или иначе они начинают подводить базу под это.

Как однажды когда Господь Рамачандра когда он был сослан и скитался по лесу Он пришел в лес Дандакаранья. И мудрецы, которые жили в лесу Дандакаранья стали жаловаться Господу Рамачандре о том, что демоны нападают на них, что они не дают им совершать жертвоприношения, портят их ягьи и периодически кушают мудрецов, когда у них возникает аппетит.

Так или иначе, они изложили целую петицию Господу Рамачандре сказали: - Ты кшатрий и должен нас защитить. И Господь Рамачандра сказал: - Я защищу вас всех. Всем этим демонам придёт конец.

И когда Он это произнёс с неба посыпались цветы, потому что полубоги восхищенные доблестью Господа Рамачандры проявили, таким образом, своё восхищение. Все были в восторге. Мудрецы закричали: Джай, джай Рамачандра Бхагаван ки джай! И единственная, кто не была в восторге это Сита Деви. Она была очень грустная.

И тогда Рамачанра обернулся к ней и спросил: - Что такое? Мудрецы ликуют, полубоги ликуют, а ты сидишь грустная? И Сита Деви начала Ему объяснять: - мы живём в лесу как аскеты, а Ты собираешься взять лук и стрелы намереваясь убивать демонов.

Это не положено. Даже если ты будешь говорить, что твоя обязанность защитить попросивших Тебя людей, то и тут ты не прав, потому что в шастрах говорится, что только царь должен защищать своих поданных. Эти мудрецы живут в государстве Бхараты, которому Ты отдал своё царство, а теперь Ты выступаешь в роли царя. Таким образом, Ты нарушаешь Своё обещание.

Я не могу позволить, чтобы мой супруг нарушил своё обещание. Ты только что отдал Свою власть Бхарате, а теперь Ты говоришь так будто Сам являешься царём. И тд. и тп. очень долго она объясняла почему Он не может это делать, но в конечном счёте единственное что она хотела сказать это, то что если Ты будешь защищать этих мудрецов ты не будешь как следует заботиться обо мне.

Т.е это свойство человеческого ума приводить различные аргументы дабы в конечном счёте оправдать, то что мне хочется. И это один из типичных примеров когда Дити объясняет своему мужу как он должен исполнить её желание.

Но истинную причину по которой она хочет это совершить, она рассказала в предыдущем стихе. Она сказала: - Меня мучит вожделение. Вожделение напало на меня и топчет меня словно слон топчет банановое дерево.

Я нахожусь под ногами вожделения, которое мучит меня. И в конечном счёте это основа всех наших желаний. Мы хотим чего-то, потому что в нас есть вожделение. Это вожделение мучит нас и заставляет чего-то хотеть, а потом уже мы начинаем приводить аргументы из священных писаний, чтобы оправдать своё желание.

Она говорит: - Другие твои жены имеют очень много детей, а я одна бездетная. У Кашьяпы Муни было много жен. Он взял в жены 13 дочерей Дакши. Так как он был одним из Праджапати, то в его обязанности входило заселить всю вселенную различными существами.

И от Кашьяпы Муни пошли не только люди, но и змеи, орлы и других видов. В Рамаяне описывается, что когда Господь Рамачандра встретился с коршуном Джатаю, который стерёг Ситу и который рассказал, кто её украл, а также свою и иные родословные.

Он сказал, что от разных жен Кашьяпы Муни произошли разные виды жизни: змеи, орлы, медведи и тд. У Кашьяпа Муни от Винаты родились Гаруда и Аруна; от другой его жены Кадру у него родились змеи, а от Адити, родной сестры Дити – полубоги, от Дити родились демоны – Хираньякща и Хираньякашипу.

Так или иначе, она ссылается здесь на то, что шастрами в принципе разрешается то, что я хочу. Дити говорит: - Я хочу сына. Я не хочу секса как такового. Сейчас люди дошли до такой степени деградации, что они даже не пытаются оправдывать свои незаконные сексуальные отношения.

А тут описываются возвышенные люди, возвышенные живые существа, поэтому Дити не могли просто сказать: - Удовлетвори моё вожделение любой ценой! Она сказала: - Меня мучит вожделение, но в конечном счёте оно оправдано, потому что я хочу иметь от тебя потомство, я хочу иметь от тебя сына.

И Шрила Прабхупада ссылается на знаменитый, особенно среди определенной категории людей стих Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: дхарма вирудхо камо сми – Я - секс, установленный в соответствии с Ведами. Я есть секс, который не противоречит Ведам. И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада много не объясняет.

Он говорит, что разрешенный, дозволенный секс, секс который дозволяется священными писаниями это секс ради зачатия детей. И в конечном счёте для зачатия детей, сознающими Кришну.

И в другом комментарии в Шримад Бхагаватам он говорит, что на самом деле секс является основой любого материализма, основой материального образа жизни. И не важно законный, дозволенный это секс или недозволенный. На самом деле, от того, что сексуальные отношения ради зачатия детей позволены шастрами они не становятся лучше от этого.

Сексуальные отношения как были сексуальными отношениями так они и остаются сексуальными отношениями. Из за того, что шастры идут на уступку обусловленным людям это не значит. Что они становятся лучше. Это объясняет Чамаша Муни в 11-й Песне Шримад Бхагаватам.

Он объясняет это Махарадже Ними в беседе с Нава Йогендрами. Ними спросил: - Каков удел людей, которые не хотят поклоняться Верховной Личности Бога? И Чамаша Муни долго ему объяснял как ведут себя эти люди, что они делают, чего они не делают, и в том числе он произнес такой стих:

локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йаджна
сура-грахаир асу нивриттир ишта*

локе вйавайамиша-мадйа-сева: вьявайя – сексуальное отношение; миша – мясо; мадхья – вино или алкоголь; сева – служение; локе – в этом материальном мире.

Обусловленные души, живущие в материальном мире имеют склонность заниматься этими тремя вещами – склонность к сексу, склонность к поеданию мяса и они имеют склонность к опьянению. Поэтому, говорит он, шастры не в коем случае не воодушевляют , не поддерживают людей заниматься всем этим.

Ни в коем случае шастры не рекомендуют это делать. Но так как шастры знают, что обусловленные люди всё равно хотят этого и всё равно будут делать это, то шастры идут на определенные уступки и говорят, что в соответствии с определенными правилами и предписаниями человек может заниматься сексом в браке -виваха.

Дальше ягья – можно приносить в жертву животных и таким образом употреблять остатки принесённых в жертву животных в качестве прасада.

Дальше – сураграха. Сураграха значит – вино, которое предлагается в процессе жертвоприношения. И тоже в соответствии с определенными правилами и ограничениями вино можно употреблять. Но, на самом деле как говорят самые последние слова этого стиха нивриттир ишта – всё это делается не для того, чтобы поощрить человека в этом.

Не для того, чтобы человек решил, что совершенство религиозной деятельности это секс с собственной женой, поедание мяса и употребление вина во время жертвоприношений, а для того, чтобы отказаться от этого.

Высшая цель всех этих предписаний шастр – ишта, заключается в том, чтобы отказаться от всего этого полностью – ниврити.

Иначе в этом нет никакого смысла. Механизм как это работает, заключается в том, что шастры, которые являются непосредственно словами Верховной Личности Бога дают определенные ограничения, но знают, что люди всё равно будут заниматься этим.

Они знают что если сказать не занимайтесь этим, то из этого ничего не выйдет. Поэтому они говорят: - Хорошо, если вы хотите заниматься сексом , то женитесь – виваха ягья. Если вы хотите есть мясо , то совершайте жертвоприношение.

Если вы хотите пить вино, то тоже делайте жертвоприношение, приносите в жертву перебродившую рисовую настойку и пейте. Но если вы будите соблюдать эти установленные шастрами правила, то тем самым вы подчиняетесь верховному авторитету Бога. Шастры в конечном счёте были произнесены Самим верховным Господом Кришной.

И так как Кришна является Творцом всех шастр, то человек, который подчиняется ограничениям, автоматически поклоняется Верховной Личности Бога. То есть если мы просто следуем этим правилам и ограничениям, то мы начинаем процесс поклонения Верховной Личности Бога, и в процессе этого поклонения мы в конечном счёте должны почувствовать ничтожность этих материальных удовольствий и отказаться от этого.

Мы должны ощутить высший вкус и почувствовать это. Не то что человек должен думать что если он привязан к своей жене это совершенство религиозной деятельности.

В шастрах говорится, что грихастха, имеющий законную жену может вступить с ней в сексуальное отношение на 5-й день окончания менструального цикла определенного месяца. Но это не значит, что он должен вступать как некоторые люди считают и пишут – «в ведах написано».

Как я помню я приехал в Швецию и тогда ещё был старый вайшнавский календарь, сделанный в Индии. Там очень подробно были указаны дни благоприятные для зачатия. Я сначала подумал – какая беда – люди в Советском Союзе не знают какие дни благоприятны и поэтому они прокладывают себе дорогу в ад. Нужно им обязательно послать.

Но в современных версиях этого календаря никаких таких дней не указано. И на самом деле это очень хорошо, потому, что иначе грихастха будет медитировать в течение всего месяца: «Наконец-то наступит благоприятный день для этого и тогда я смогу исполнить свой долг грихастхи и моя жена будет счастлива и тд. и тп.».

В результате он целый месяц в своём уме будет заниматься сексом и потом ждать следующего благоприятного момента, чтобы опять заниматься этим.

На самом деле смысл всего этого в том, чтобы отказаться от всего этого. Смысл следования всем правилам и ограничениям, всем видхи (то, что можно делать) и нишеда (то, что нельзя делать), которые даны в Ведах в том, чтобы человек полностью отказался от этого.

Как в Ману-самхите говорится что эти три вещи: секс, мясоеденье и стремление напиться пьяным естественны для обусловленных душ. Поэтому их нельзя упрекать в том, что они занимаются этим.

И если вы поедите в Индию и будете говорить каким-нибудь пандитам, то они почти наверняка пандит приведёт эту цитату из Ману-самхиты и скажет: - Меня нельзя упрекать.

Это естественно. Я должен заниматься этим. Когда мы встречаемся с другими людьми, то они приводят тот же самый аргумент: - Это всё естественно, это в природе живых душ. Но в том, же самом стихе Ману-самхиты последняя строка говорит: ниврити маха пхала – что совершенством всего на самом деле является отречение.

Что всё это может быть и естественно, но от этого не становится лучше. Как скажем, если мы больны, то в больном состоянии боль естественна, но от этого боль не становится лучше.

Таким образом, когда шастры приписывают это только для того, чтобы мы отказались от этого. И более ого. Последователи Чайтаньи Махапрабху которые повторяют Харе Кришна мантру знают, что они должны отказаться от этого и они знают что это конечная цель. И если это конечная цель, то почему не отказаться сразу?

Если секс, в конечном счете, плох, то почему не отказаться сразу? Зачем надо идти на какие-то компромиссы и вступать со своей женой в сексуальные отношения на пятый день после окончания её месячных?

На самом деле, конечно, это жертва со стороны мужчины. Мужчина явно не удовлетворяется своей женой. Он готов вступать в половые отношения со всеми женщинами, которых видит. Так собственно люди и ведут себя. Более того, они считаю это доблестью.

Они считают, что с чем большим количеством женщин они вступали в половые отношения, тем более наполненным смыслом была их жизнь. Как я помню, когда я учился в аспирантуре, я работал в одном институте и задержался однажды ночью.

И ко мне подошел полупьяный техник, которой следил за центрифугами. А я тогда уже повторял мантру. Стоял за центрифугой и повторял мантру. И он стал меня спрашивать, чем я таким занимаюсь, ещё что-то.

Я тоже стал говорить с ним и спросил в чём смысл жизни. Он был очень горд собой, ему было уже лет 50. И он мне сказал, что прожил очень наполненную жизнь, потому что в своей жизни у него было восемь женщин. Это первое чем он похвастался.

Нужно было на него посмотреть, чтобы понять комичность этой ситуации. Когда человек полностью деградировавший хвастается и говорит, что он прожил хорошую и наполненную жизнь просто потому, что у него было восемь женщин.

На самом деле, человеку, который ощущает высший вкус легко отказаться от всего этого. Как Ямуначарья говорит, что после того как я испытал всё новые и новые ощущения от трансцендентной расы, которую я испытываю в отношениях с Верховной Личностью Бога, Кришной, то как только в моём уме появляется мысль о половых отношениях я сплёвываю на землю с отвращением.

Это на самом деле, естественная реакция здорового человека, потому что когда человек ощутил высший вкус, то сексуальные отношения начинают казаться для него чем-то совершенно отвратительным.

На самом деле люди привязаны к этому, как говорит Прахлада Махарадж, только потому, что, они привязаны к этому в уме – мано ратаха. Реально, физически человек никакого особенного удовольствия не получает. Весь этот процесс на самом деле от начала и до конца мучителен. Это просто мучение.

Как медики, которые изучали непосредственно процесс совокупления, говорят что само совокупления и особенно оргазм – высшее наслаждение, которое есть в материальном мире очень напоминает эпилептический припадок.

Это две вещи которые по всем физиологическим параметрам полностью сходятся друг с другом. Те же самые симптомы проявляются в обоих случаях. На самом деле это от начала до конца мучительная вещь, но, тем не менее, люди привязаны к этому, потому что в уме они развили эту привязанность.

Потому что в уме им кажется, что это нечто что приносит насаждение, что это нечто хорошее, к чему следует стремиться. И Прахлада Махарадж говорит йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам.

Он говорит, что счастье грихамедхи, счастье людей, которые живут только ради семейной жизни. Гриха значит дом, медхи – разум. Т.е те люди, разум которых полностью поглощен семейными делами.

И это счастье начинается с майтхунади – секса и основано на сексе на самом деле оно туччхам. Туччхам значит незначительное, ничтожное. И это счастье на самом деле не может удовлетворить никакого человека. Его сравнивают с каплей воды в пустыне. Эта капля воды не утолит вашу жажду – она её только больше распалит.

Из лекции Бхакти Вигьяна Госвами по Шримад Бхагаватам 3.14.11. Последствия незаконного секса. 27.05.1994. Санкт-Петербург. Полностью в аудио формате http://www.goswami.ru/#!audio/6925

Смерть ему! Смерть ему! — в один голос воскликнули великие мудрецы.
— На свете нет никого более жестокого и порочного, чем он.
Если такой человек останется в живых, очень скоро весь мир будет повержен в прах.

Комментарий: Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей.

Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы.

Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.

Лекция Бхакти Вигьяны Госвами:
Вчера мы говорили с вами о том, что в разумно устроенном государстве власть правителя должна быть ограничена, но не голосами невежественного большинства как это делается в современном обществе, а духовной силой людей, посвятивших себя служению Верховной Личности Господа.

Это единственное разумное устройство, когда каждый занимается своим делом и при этом каждый чувствует над собой контроль или власть. Брахманы отличаются от всех остальных своей способностью контролировать себя и подчиняться высшей власти Бога без внешних приспособлений, заставляющих их это делать. Все остальные должны чувствовать над собой какую-то видимую власть.

Брахман потому и брахман что он чувствует власть Бога сам по себе. Он не будет злоупотреблять дарованной ему властью, потому что он понимает, что есть Бог и что всё то, что есть, я должен использовать на служение Ему.

Все остальные должны быть ограничены и в частности, ключевая фигура в любом государстве – правитель, должен быть ограничен этой духовной силой брахманов. Однако, что очень важно в этих двух стихах, это то, что духовная власть брахманов зиждется не просто на социальном договоре.

Можно, скажем так, законы издать, где интеллектуалы, профессора или преподаватели в школах будут официальными советниками правителей. И правители будут делать всё, как они скажут. Не сработает ничего! Если просто ограничиться силой закона, то кшатрии найдут способ выйти из-под этого закона.

Мы все знаем, кшатрии всегда находят способ выйти из-под любого закона. И смысл этого стиха в том, что брахманы утверждали свою власть над другими не просто какими-то красивыми установлениями.

Они конкретно утверждали свою власть, и когда надо было, кричали: - Хантаям! Хантаям! Смерть ему! Смерть ему! Шрила Прабхупада вполне одобрительно относится к такому поведению брахманов, говоря, что иногда брахманы должны выйти из себя, из своего обычного умиротворенного состояния и закричать: - Смерть ему! Топнуть ногой, стукнуть по столу и сказать: - Всё, хватит! Довольно! Обычно, брахманы удовлетворенные люди. Одна из классических фамилий брахманов существующих в Индии – Шарма. Шарма значит «спокойный».

Если вы кого-то встречаете по фамилии Шарма, то это значит что он брахман и должен быть спокойным, тихим, удовлетворенным. Но это не значит, что его нельзя вывести из себя. Его очень даже можно вывести из себя. Однако он выходит из себя не от того, что кто-то задел его самолюбие, хотя конечно такое тоже может быть.

Но по идее, он не должен выходить из себя, когда кто-то задевает его самолюбие. Брахманическая или духовная сила может использовать гнев. Мы говорили об этом вчера. Гнев может быть использован именно на благо людям. Здесь они говорят бхасмасад куруте. Если этого господина не остановить, то весь мир превратиться в прах, весь мир сгорит.

И самое важное тут, еще раз – у брахманов прошлого или великих мудрецов была реальная сила. Шрила Прабхупада говорит, что если царь или правитель отклоняется от принципов дхармы, то великие мудрецы должны его остановить.

Так вот – современному правительству бояться нечего, потому что великих мудрецов нет. Нет людей, которые этой силой обладают. И сила брахманов это особая сила. У шудры это физическая сила. Они берут физической силой. И мы знаем, в наши времена физическая сила ценится. Люди поэтому ходят заниматься бодибилдингом и наращивают себе мышцы. Это шудрянская сила.

И, в принципе она имеет какое-то значение, но в общем-то это не такая большая сила. Сила вайшьев это сила денег. И мы знаем, что с этой силой справится гораздо сложнее. Вайшьи все дела делают с помощью денег. Наша культура в основном вайшьевская. Сейчас это одна из больших сил. Но над деньгами находится сила власти. Мы знаем, что когда в наш большой дом под названием Россия пришел хозяин, он первым делом посадил в тюрьму человека, который думал, что с помощью денег всё можно решить. Чтоб показать какая сила выше.

И есть кшатрийская сила – сила власти. Кшатрий необязательно физически силён, хотя как правило кшатрии тоже физически сильны, но это не такое обязательное качество кшатрия. Кшатрий силён своим эго. У него очень сильное эго и поэтому даже если нет силы тела, то с помощью силы эго он сможет поставить всё на свои места. Но самая большая сила – сила брахманов.

И сила брахманов - это сила слова, как это не странно. И эти стихи из Четвёртой Песни Шримад Бхагаватам показывают, каким образом сила слова ставит всё на свои места и побеждает даже самую большую силу которая есть в этом мире – силу власти. У этих брахманов, великих мудрецов ничего особенно не было.

Всё что у них было это слова. Брахманы произошли из Вселенской Формы Господа и соответственно, рот это основной орган у брахманов. У кшатриев основной орган руки, у вайшьев основной орган живот, у шудр – ноги. Но брахманы в основном работают ртом и у рта есть две функции: есть и говорить.

И брахманы с большим успехом исполняют свои профессиональные обязанности. Одна из их ролей в ведическом обществе – есть. Факт – брахман должен быть упитанным. Если брахман неупитанный, то что-то не то. Значит, он не совсем правильно исполняет свои профессиональные обязанности. Брахман должен ходить по домам людей и есть их карму.

Говорится, что когда настоящий брахман приходит к кому-то, то вместе с угощением он съедает какую-то часть кармы, того, кто его угощает. На самом деле в строгом ведическом обществе конечно брахманы не ели чью попало карму у кого попало.

Даже странствуя, и приходя в гости к кому-то, они говорили: - Вы дайте нам немножко кабачков, рису и мы сами себе приготовим. Но в любом случае они помогали людям. Причем брахманы ели у других брахманов как минимум того же самого уровня. Но в любом случае брахманы питались хорошо, потому, что любые жертвоприношения всегда сопровождались раздачей прасада. И мы знаем у нас брахманическое Общество – кормят тут неплохо.

И вторая особенность брахманического сословия – брахманы любят поговорить. Это второе качество и мы знаем, что у нас тоже – сначала поговорят, а потом покормят. И эта вторая функция брахманического сословия ещё более важна, потому что за счёт этого брахманы реально осуществляют свою власть в обществе.

Слово это страшная сила. Люди сейчас недооценивают и до конца понимают силу слова. Хотя даже сейчас, даже в кали-югу, сила слова гораздо выше, чем физическая сила. Человек может написать слово по интернету, и это слово проникнет глубже, чем любая стрела.

Шримад Бхагаватам делает это сравнение – слова разят человека больнее, чем стрелы. Потому что стрелу из раны можно вынуть и через какое-то время рана заживет, и мы забудем об этом. Но если кто-то попал в болезненную точку своим словом, то мы можем помнить об этом слове годы и годы будет оставаться боль.

Хотя казалось бы что такое? Что произошло? Просто какая-то вибрация в воздухе. Кто-то сказал: - Дурак. И мы будем неделями помнить о том, что мы дурак. Нас кто-то назвал дураком, негодяем или подлецом. Почему? Потому что попало слово в болезненную точку.

И мы знаем что неправильно сказанное слово, слово сказанное с какого-то положения может причинить такой вред людям. Одно из посланий этой лекции в том, чтобы мы очень осторожно относились к тому, что нам дано. У нас есть тот дар членораздельной речи и этот дар один из самых могущественных, который у нас есть надо использовать во благо людям.

Потому что с помощью членораздельной речи мы можем причинить очень большой вред людям и тем, кто нас окружает, и, в конце концов, причинить очень большой вред самому себе. Невольно оброненное слово может лишить нас духовного вкуса. Мы очень хорошо должны понимать силу, находящуюся в звуке. Вся наша философия основана на этом. На том, что звук несёт в себе силу. И эта сила может быть использована во благо, эта сила может быть использована во зло.

Далее с 23:23. Царь Вена и могущество звука (ШБ 4.14.30-31). Хабаровск. 2011.07.05. mp3

В одной статье, которую я недавно прочел, описываются предсказания Нострадамуса. Статья кончается словами: «После того как окончится большая война, начнётся золотой век. И золотой этот век будет сопряжён с принятием людьми новой религии. Эта новая религия будет похожа на большой праздничный корабль». Сколько я не думал, какая же религия похожа на большой праздничный корабль…:) Другой такой я найти не мог :)

И это тем более накладывает на нас определенные обязательства. Это не произойдет само собой хотя и предсказано. Все то, что Господь предсказывает, происходит, но случается это не само собой, не чудом, как в случае с Кришной и Арджуной.

Кришна ему сказал: - Всё уже произошло, исход битвы предрешен. Но потом Он сказал: - Сражайся! Закономерно задать вопрос: - А зачем сражаться, если всё и так произошло? Но всё происходит именно в тот момент, когда человек принимает на себя очень большую ответственность.

И точно также произошло с предсказаниями Господа Чайтаньи. Когда Господь пришел в Рамакели, чтобы встретиться с Рупой и Санатаной. Рупа и Санатана - основатели нашей сампрадаи, а мы с вами – рупануги.

Он говорит: притхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама - Моё имя распространится повсюду. Но это не случилось до тех пор, пока не появился человек, который принял на себя эту ответственность, который понял что если не я, то кто же?

И когда Кришна чувствует это, когда происходит этот «брачный союз» миссии с сердцем человека, то тогда Кришна на это откликается, Кришна начинает помогать и таким образом план Кришны исполняется. Раньше у нас тоже были такие представления, мы тоже говорили об этом, но у нас не было ясного понимания, как это случится. И мы обычно говорили, что это произойдет само собой, автоматически, по милости Кришны, так или иначе как-то это случится…

Это не случится до тех пор, пока каждый из нас не поймет, что от него это очень сильно зависит, пока каждый из нас не примет на себя эту личную ответственность. И у нас есть этот шанс и вся Бхагавад-гита рассказана для этого. Всё что мы делаем, призывает нас именно к этому. Тогда чудеса могут происходить.

До тех пор чудеса происходить не будут. Чудеса сами собой не происходят. Чтобы чудеса происходили нужны люди. Вы сами проповедники, вы знаете как только вы хотите что-то для Кришны сделать – Кришна проявляется.

Пока этого желания нет - ничего не происходит, ничего не случается. Мне сегодня хотелось начать этот разговор, но чтобы вы его продолжили. Иначе говоря чтоб каждый понял что всё зависит от меня и от всех нас, от того, как мы примем ответственность и как мы будем действовать.

Бхакти Вигьяна Госвами. Брахмачари класс: цели ИСККОН, школа Щетинина. 16.10.2001

Верному слуге Абсолютной Истины требуется быть активным оппонентом всех яростных противников Истины. Его безоговорочной обязанностью является бескомпромиссно выступать против насилия атеистов
и принимать на себя все последствия своего протеста. Он должен расстаться с жизнью, если он не способен выступить против врагов Вишну эффективным образом и, при этом, не может избежать их общения.
А если у него есть силы, его безоговорочной обязанностью является использовать их против этого насилия. Тот, кто не выполняет этот обязательный долг, совершает серьёзное оскорбление против Истины.

Священные писания ни в коем разе не предписывают верующему избегать насилия и быть пассивным наблюдателем насилия агрессивных неверующих, которое они проявляют по отношению к Вишну и Его преданным. Это неверное понимание учения Верховного Господа Шри Кришна Чайтаньи, согласно которому преданный должен быть смиреннее травинки и терпеливее дерева. Эти качества нужно использовать для поддержки, но не для дезертирства с войны за Истину.

~ Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гармонист», 29.113-114, октябрь 1931

Власть это опасная вещь, есть знаменитая поговорка, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. В ведическом обществе цари обладали огромной властью, ибо чтобы осуществлять свои функции царю нужна власть.

Царь, лишенный власти, по сути, не может по-настоящему защищать людей. Говорится, что царь наделяется балана-шакти - шакти от самого Бога. И когда царь занимает этот пост, то Господь даёт ему свою собственную шакти - энергию, прежде всего для того, чтобы защищать других людей от их греховных тенденций. От чего нас надо защищать? Для чего нужна власть?

В Третьей Песне Шримад Бхагаватам объясняется - кшатрий защищает от вредоносных тенденций, которые есть у нас. Слово кшат значит «вред»; «рана»; «то, что приводит к кровотечению». И в сущности, греховные тенденции, обессиливают человека.

Когда человек даёт волю своим греховным тенденциям, он по сути дела напрасно растрачивает свою энергию. Греховные тенденции ослабляют человека. У каждого человека есть определенная сила или шакти и эта сила даётся ему Богом, чтобы он мог реализовать свою собственную природу достичь чего-то высшего. Человек по природе своей может стать удивительным существом.

У человека есть эта возможность возвысится надо всем. Стать самым чистым, самым бескорыстным, святым. В то же самое время человек может опуститься. Когда человек опускается, он лишается какой либо силы, он лишается возможности управлять даже самим собой.

Чем в большей степени я совершаю грехи, тем в большей степени я лишаюсь власти над самом собой. По определению грех это вещь, которая лишает меня власти над своим собственным умом. Одно из санскритских слов, означающих грех – агха – то, что невозможно уничтожить. Агха – это действие, которое оставляет слишком сильный след в моём сознании.

Иначе говоря, некое действие очень сосредотачивает меня и заставляет меня возвращаться снова и снова к тому же самому – переживать и воспроизводить тот же самый опыт. Ещё раз – грех это то, что лишает меня власти над самим собой.

Я становлюсь рабом греха – будь то наркотики, секс, насилие, азартные игры. Эти четыре вещи оставляют очень глубокий шрам в моём сознании и постепенно я становлюсь абсолютно беспомощным. И обязанность кшатрия или павана-шакти, энергии которая ему дается от Бога.

Это удивительная вещь и если вы окажетесь рядом с человеком, наделенным властью, то сможете практически физически почувствовать эту шакти. Помню, однажды я оказался рядом с Соней Ганди. И Соня Ганди кто она такая?

Так сказать она не очень большой царь в кали-югу. В калю-югу люди лишены шакти, но при этом на каком-то расстоянии можно было ощущать эту ауру власти. Почему люди роятся вокруг этих людей? Естественно, потому что они могут получить какие-то блага, но также и потому что это шакти от Бога привлекает их.

Так ли иначе есть эти тонкие законы, и любой политик наслаждается этой энергией, которая приходит к нему от избирателей или других людей, в конце концов, от Кришны.

От власти тяжело отказаться. Говорится, что власть это наркотик, от которого сложно отказаться. От героина можно отказаться. Какие-то героические люди могут отказаться от тяжелых наркотиков, но власть самый тяжелый наркотик.

Почему? Потому, что человек испытывает этот удивительный опыт того, что ему всё позволено, то, что он практически всё может сделать.

Мне рассказывали, я не знаю, правда это или нет, что один из нынешних правителей написал свою резолюцию из одного слова: «Хочу». Коротко и ясно.

У человека появляется так или иначе эта возможность исполнить практически любое своё желание, потому что у него есть эта сила или власть и это опьяняет, и он забывает для чего ему эта сила дана. И когда человек забывает для чего ему эта сила дана – т.е начинает злоупотреблять этой силой, данной от Бога, то с ним случается тоже что и с махараджей Вену.

Ещё раз. Бог даёт нам власть для того, чтобы защищать людей от их греховных тенденций. Чем плоха демократия? Шрила Прабхупада, мягко выражаясь, не был демократом. Он не был сторонником демократии. Он называл демократию «демон крэйзи» - сумасшедший демон.

Почему? Потому, что при демократии люди вынуждены идти на поводу у греховных тенденций своих избирателей, чтобы обрести желанную власть или желанную силу, чтобы попользоваться этой энергией. Любая энергия доставляет человеку удовольствие, она бурлит в нём, он чувствует удивительный опыт.

Но эти политики вынуждены пресмыкаться перед греховными тенденциями людей. Они не могут пойти против греховных тенденций, ибо это решение будет в высшей степени непопулярным.

Мы знаем, что у Владимира Вольфовича Жириновского была программа – каждой женщине по мужику, каждому мужику по бутылке водки. Это его политическая программа, чтобы сделать всех счастливыми. Но это не имеет ровным счётом никакого отношения к ведической концепции власти.

Мы на самом деле по убеждениям монархисты. Единственная настоящая власть – монархия, ограниченная сверху духовной силой брахманов. Не в наше время.

Эта история про царя Вену показывает, каким образом монархия, реально ограниченная брахманической силой, может приносить благо людям. Неограниченная монархия или та самая абсолютная власть – самый ужасный способ правления, ибо она неминуемо превращается в тиранию.

Когда человек, дорвавшийся до власти, начинает ощущать, что он практически ничем не ограничен, то он, злоупотребляя этой силой, начинает делать то, что, прежде всего, приносит вред ему самому и всем остальным.

В наше время люди придумали способ ограничить эту монархию сроком. Четыре года развращайся, а потом пожинай плоды. Или в лучшем случае если повезёт восемь лет.

Наши правители продлили себе срок правления, но лучше от этого не становится. Это просто способ развратить максимальное количество людей. Люди знают, что лучше иметь дело со старыми чиновниками, чем с новыми, ибо старые немножко сытые, а новые – голодные.

Приходит новый человек и начинается новый цикл развращения, новый цикл злоупотребления властью. И поэтому в ведической концепции ради блага людей власть ограничивается сверху духовной силой брахманов.

Но у брахманов должна быть сила, чтобы они реально могли ограничивать зарвавшихся кшатриев. В наше время на самом деле никакой способ не работает, кроме демократии, поэтому Черчилль говорил, что демократия самый лучший способ правления из всех худших. Демократия ужасна, но ничего лучше ещё никто не придумал.

По крайней мере, люди знают, что от кого-то они зависят, что через 4, 5, 6, 7 лет их будут переизбирать и надо что-то сделать для людей. Мы знаем, что когда до выборов остаётся год политики начинают делать какие-то жесты – подарки дарят детям или ещё что-нибудь.

В сущности, никакие методы в кали-югу не работают, поэтому в 12-й Песне Шримад Бхагаватам говорится, что в кали-югу все правители будут разбойниками.

Если что-то может работать, то это власть, ограниченная святостью. Когда в обществе есть люди непричастные к власти, но при этом обладающие невероятным влиянием, заработанным своей собственной аскезой и святостью.

Такие люди могут гарантировать, что правители, принимающие их авторитет, будут вести себя должным образом. В ведические времена этому уделялось большое значение и прежде всего будущего правителя отправляли на обучение к брахманам.
<...>
Бхакти Вигьяна Госвами. Царь Вена и сила брахманов. ШБ 4.14.29. 2011

1.

На царя все смотрят, все смотрят на то, что он делает. На любого человека, который занимает какое-то пложение в обществе все смотрят и поэтому любой человек, занимающий это положение должен понимать это и должен стараться вести себя подобающим образом, должен подавать пример. Каково положение царя хорошо иллюстрируется на одной истории. Однажды повелитель Персии наслышался о мудром советнике Акбара и решил сам проверить действительно ли Бирбал такой умный. И он послал посольство к Акбару и сказал: - Пошли мне своего министра. Пусть твой министр придёт ко мне ко двору, я хочу с ним побеседовать.

Акбар, который очень гордился своим министром, страшно обрадовался. Он подумал: «Теперь они поймут какие у меня министры и, соответственно, какой я на самом деле». И он снарядил огромное пышное посольство с Бирбалом во главе и они отправились на верблюдах и слонах в Персию. В конце концов они пришли ко двору персидского шаха, Бирбал зашел в тронную залу и увидел семь тронов вместо одного. Семь абсолютно одинаковых тронов, стоящих полукругом, на которых сидело абсолютно одинаково одетых семеро человек.

На всех семи были чалмы с драгоценными камнями, на всех семи были драгоценные одежды, все семь держали скипетр и булаву. Было совершенно не понятно кто есть кто. Телевизора и фотографии тогда не было, поэтому он не знал, как выглядит персидский шах и оказался в сложном положении. Тогда он внимательно оглядел этих семерых, сидящих на тронах и потом подошел к настоящему шаху, поклонился и сказал: - Ваше величество, я прибыл от императора Акбара с посольством, пожалуйста, примите меня. У шаха отвисла челюсть.

Он сказал: - Дорогой Бирбал объясни, пожалуйста, как ты узнал кто из нас кто? Каким образом ты узнал меня? Тот ответил: - Очень просто. Я посмотрел на всех и увидел, что шестеро из семи одинаково одетых смотрели на одного, а один смотрел в пространство. Все шестеро смотрели на вас Ваше Величество, а Вы смотрели в никуда. И я сразу понял – это Вы являетесь падишахом. Смысл этого в том, что люди смотрят на человека, который занимает положение с открытым ртом, смотрят на то, что он делает, и поступают соответствующим образом. Поэтому человек, занимающий это место должен осознавать свою ответственность.

Как Шрила Прабхупада говорит о Дхруве Махарадже, что если бы правителем был человек с качествами Дхрувы Махараджа, то всё бы было хорошо. Человек, который занимает это место должен обладать очень возвышенными качествами. Тогда всё будет хорошо. Если он обладает этими качествами, то все будут счастливы. Всё очень просто. Если он не обладает этими качествами – все будут несчастны. Все будут смотреть на него, все будут подражать ему, все будут делать такие же глупости, которые делает он и в конце концов все вместе дружно пойдут в ад. Все вместе взявшись за руки окажутся там и будут в одном котле вариться. Это просто элементарная логика. На самом деле ведический царь на самом деле должен быть идеальным. Как есть прекрасная история, что значит ведический царь.

История случилась давным-давно. Один из древних ведических царей в жаркий день отдыхал в манговой роще. Он сидел под манговым деревом, вокруг него были министры, рядом сидела жена, он играл с ней в шахматы и она ему проигрывала. Поэтому, соответственно, царь находился в очень хорошем расположении духа. У них был своего рода пикник – министры смотрели, болели за него… И надо же было такому случится, что в тот же самый момент в этой же роще очутился какой-то бедняк, нищий. В те времена цари были достаточно демократичными и не огораживали свои манговые рощи колючей проволокой и кто угодно мог зайти в эту манговую рощу.

Этот нищий был очень голодным, он шел по этой роще и не знал, что царь сидит там. Он увидел спелые плоды и сразу же слюни потекли у него изо рта, и он подумал: «Дай-ка я полакомлюсь этим манго». Он поднял камень, который лежал там и запустил его в манго. И то, что он хотел, случилось. Манго упало. Он впился в это манго, потек сок, но, к сожалению, он не проследил траекторию этого камня. Этот камень пролетел дальше и ударился прямо в чалму этого царя. Стражники с огромным гневом подлетели к этому человеку, который ел это манго, привели его туда и министр юстиции, который там был решил его осудить и собрал небольшой совет.

Они посоветовались и решили: «Приговариваем к смерти негодяя такого. Он ударил по чалме нашего господина, чалма слетела. Слава Богу ничего не случилось с нашим царём. И министр подошел к государю и сказал: - Государь, преступление справедливо наказано. Мы покарали этого человека по заслугам и приговорили к смертной казни. Теперь твоё право одобрить этот приговор. Если ты одобришь, мы тут же ему секир башка сделаем. Никаких проблем!

Царь сказал: - Приведите его ко мне. Привели этого бледного несчастного с подтеками мангового сока, который дрожал и уже не рад был, что попал в эту историю.
Царь: - Куда ты бросал камень?
Нищий: - Я бросал камень в манговое дерево.
Царь: - А зачем ты его бросил?
Нищий: - Затем, чтобы сбить манго.
Царь: - И как, ты сбил манго?
Нищий: - Сбил манго. Манго упало
Царь: - И что ты сделал? Ты съел манго?
Нищий: - Да, съел манго.

Царь повернулся к министру: - Сколько ему хватит этого манго? Сколько он будет сыт?
Министр: - Может быть, сутки на этом продержится
Царь: - Сейчас я объявлю свой приговор. Отныне каждый день из государственной казны до конца его дней этому человеку должно выдаваться достаточно денег, чтобы он безбедно жил до конца своих дней.

Все просто ахнули. Что же это за наказание такое? Как же это царь распорядился и что происходит? И никто ничего вообще не понял. Но царица подумала: «Наверное, царь сделал это, потому что у него хорошее настроение было. Потому что я ему проигрывала в шахматы». Как любой человек любит напрашиваться на комплементы, так и царица думала напроситься на комплемент. Все остальные молчали, все остальные просто приняли это решение царя, но она спросила у него: - Скажи пожалуйста, а почему ты принял это решение? Наверное, потому, что у тебя было хорошее настроение, да?

Царь: - Нет. Скажи мне, пожалуйста, дерево чувствует?
Царица: - Нет, дерево не чувствует.
Царь: - А скажи, пожалуйста, я чувствую, я осознаю? У меня есть сознание?
Царица: - Конечно. Ты являешься венцом творения. Ты стоишь на верхушке эволюционной лестнице по сравнению с деревьями.
Царь: - То есть я более достоин, чем дерево?
Царица: - Ну конечно как можно сравнивать тебя и дерево?
Царь: - Так не должен ли я доказать что я более достоин чем дерево?
Царица: - Ну конечно ты должен доказать что ты более достоин чем дерево.
Царь: - Ну вот посмотри что случилось: этот человек запустил камнем в дерево, дерево дало ему плод, которого ему будет достаточно чтобы быть сытым сутки. Потом тот же камень попал в меня и так как я должен доказать что я достойнее дерева, то я должен обеспечить его всем необходимым до конца его дней.

Не правда ли логично? Это на самом деле логика, которой должен пользоваться настоящий правитель. Но если сейчас такие правители? Есть ли сейчас люди, которые обладают такими качествами? Правитель это прежде всего качества. И как Шрила Прабхупада говорит: - Этим правителем должен быть вайшнав – то есть человек с качествами вайшнава.

Во времена Шрилы Прабхупады было осуждение на счёт вайшнавов, что вайшнавы трансцендентны, что они не брахманы, не вайшьи, не шудры. Ему его ученики пытались доказать, что на них варнашрама не распространяется. И Шрила Прабхупада сказал: - Вайшнавы трансцендентны, но покажите мне этих вайшнавов. Где они, эти вайшнавы? Если вы вайшнавы, то почему вы падаете? Вайшнавы на самом деле не падают. Если вы вайшнавы, то почему вы падаете?

Иногда мы воспринимаем, что вайшнав это очередное упадхи – роль, которую человек играет в этом мире. Очередной костюм, который человек на себя напялил. Все люди в этом мире играют различные роли: мужа, жены, родственника, царя, христианина, мусульманина, религиозного человека, религиозного лидера, ещё кого-нибудь. Они прячутся за эти упадхи. И иногда мы думаем, что вайшнав это очередная упадхи: - Я вайшнав, все остальные должны мне поклоняться. Все сейчас же должны меня избрать повелителем всего мира как Дхруву Махараджа.

Нет, вайшнав этот тот, кто проявляет качества вайшнава. И качества вайшнава это не просто какие-то произвольные качества, это – качества души. Это качества, которые имеет сама душа. Если у нас есть качества души, то тогда мы можем называться вайшнавами. Если мы действительно проявляем сострадание ко всем живым существам. Если мы милосердны, если мы смиренны, то только тогда мы можем называться вайшнавами. Если мы называемся вайшнавами чтобы гордиться этим, то тогда мы не вайшнавы – мы те же самые шудры. Даже ещё хуже. Люди не замечают этого.

Они приходят в сознание Кришны, их привлекает Кришна, но они не замечают, что они как демоны привлекаются Кришной. Они хотят воспользоваться энергией Кришны, которая проявляется, в том числе и в сознании Кришны. Они хотят наслаждаться этой самой энергией. И как только я поймаю себя на этом, я должен схватить себя за горло и понять, что я делаю что-то не то. На самом деле обычный демон, который просто наслаждается материальным миром он лучше чем преданный, который пытается наслаждаться или злоупотреблять ею для самого себя. Потому что тут он непосредственно покушается на энергию Кришны, тут мы знаем Кому всё принадлежит, а там, по крайней мере, иллюзия отделяет энергию от Кришны.

Поэтому смысл всего того, что мы делаем и должны делать – стать вайшнавами. И сколько их этих вайшнавов? Как всегда нас ставят в тупик: - Сколько у вас членов вашего Движения? И мы обычно говорим: - Миллиарды! Все живые существа в душе вайшнавы! Все живые существа слуг Бога! На самом деле смысл всего этого и в том числе этих стихов чтобы мы могли стать вайшнавами, чтобы могли почувствовать привлекательность всего этого и поняли, что единственное чего я хочу это стать вайшнавом и значит, хочу развить эти качества и нет никаких препятствий для того, чтобы каждый человек мог развить в себе эти качества.

Эти качества уже есть - это естественные качества души. Единственное что нам нужно это искусственную, глупую, демоническую природу вырвать из своего сердца и действительно стать настоящим вайшнавом. И когда среди нас настоящие вайшнавы будут проявлять истинное смирение, истинное милосердие тогда все очень здорово будет. Вайшнав никогда не должен гордиться, что он вайшнав. Вайшнав должен быть смиренным - это первое, это основное качество, это сварупа лакшана вайшнава. Сварупа лакшана это то, что он поклоняется Вишну с полным сердцем, всей душой, пока не обретёт этого качества – смирения.
<...>

Бхакти Вигьяна Госвами . Шримад Бхагаватам 4. 09. 66, 29.07.1997

1.

ШБ 4.9.66

Поразмыслив, царь Уттанапада решил, что Дхрува Махараджа вполне готов для того, чтобы принять на себя заботы о царстве.
Заручившись согласием своих министров и видя любовь народа к его сыну, он возвел Дхруву на престол и сделал его повелителем всей планеты.

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Этот стих опровергает представления о том, что монархическая форма правления, существовавшая в минувшие века, была авторитарной. Из данного стиха явствует, что, будучи раджарши, царь Уттанапада, прежде чем возвести своего любимого сына Дхруву на трон повелителя планеты, посоветовался с министрами, принял во внимание мнение народа, а также лично удостоверился в том, что Дхрува обладает всеми необходимыми качествами.

Только после этого царь возвел его на престол и отдал в его руки бразды правления миром. Когда миром правит вайшнав, подобный Дхруве Махарадже, счастье его подданных невозможно вообразить или описать словами. Даже теперь, если бы все люди обрели сознание Кришны, современное демократическое государство превратилось бы в рай на земле. Если бы все люди стали преданными Кришны, они избрали бы президентом человека, похожего на Дхруву Махараджу. Когда такой вайшнав возглавляет правительство, он разрешает все проблемы, созданные сатанинским правлением.

В наши дни молодежь в разных странах света горит желанием свергнуть правительство своей страны. Однако до тех пор, пока во главе государства не встанут люди, подобные Дхруве Махарадже, смена правительства ничего не даст народу, поскольку люди, жаждущие власти и готовые на все, чтобы ее добиться, никогда не будут заботиться о благополучии своих подданных. Такие люди думают только о том, как сохранить свое положение в обществе и высокие доходы. У них просто-напросто не остается времени на заботы о нуждах своих подданных.

Лекция Бхакти Вигьяна Госвами:
Почему люди хотят занять положение в обществе, почему они хотят стать правителями не для того, чтобы заботиться о народе? Раньше кшатрии были людьми, у которых было единственное желание защищать. Они были счастливы когда они могли защитить кого-то. Шрила Прабхупада очень верно определяет, что современные кшатрии вместо того, чтобы заботиться о благосостоянии своих подданных думают только о том, чтобы сохранить своё положение в обществе и высокие доходы, а на заботу о подданных у них просто не остаётся времени. Они слишком заняты, чтобы награбить побольше для самого себя.

Если ты занят этим, то откуда у тебя время чтобы заботиться о народе? И в сущности такие недостатки демократической формы правления очевидны. Строго говоря иначе и быть не могло. Еще Сократ более 2000 лет назад критиковал демократическую форму правления. Он жил в первой демократии в Афинах и уже там видел к чему приводит эта демократия. Он видел, кто рвётся к власти, кто хочет завоевать власть - люди честолюбивые и те, которые хотят злоупотребить властью. В то время этого хотел добиться Алкивиад - человек очень честолюбивый.

И Сократ говорил: - Куда мы придём? Если народ будет выбирать, то нечистоплотные правители желающие занять это положение будут обещать народу, играя на его низших инстинктах. Вместо того, что бы возвышать народ они будут просто потворствовать его низшим инстинктам, обещать людям что угодно и их будут за это избирать, а они потом будут смеяться над дураками, которые их избрали и пользоваться положением в своих корытных целях

Что значит демократия? Это значит, что всё решается большинством голосов. Но кто в государстве составляет большинство? Ясно кто. Не нужно даже называть какие люди составляют большинство.
Более того, в Ведах говориться, что на одного брамана приходиться 100 кшатриев, на одного кшатрия приходится 1000-а вайшьев и на одного вайшью приходится 10.000 шудр. Соответственно можно понять, сколько шудр приходится на одного брамана.

Если ноги будут голосовать, то ясно, что они изберут такие же ноги. Ноги никогда не будут голосовать за голову. Они играют на низших инстинктах и так как в низших инстинктах никогда недостатка не было и не будет , то этих людей избирают и, соответственно, начинается катавасия, которая сейчас происходит и все разводят руками: «Почему у нас всё так плохо?». А почему должно быть хорошо?

С другой стороны демократическая форма правления лучшая из всех худших. Потому что альтернативы практически нет. Альтернативы, описанной в этом стихе, когда царь воспитывал своего сына, а сын был дорог народу и когда царь видел, что у него есть все необходимые качества и потом шел советоваться с министрами… Такого просто не бывает сейчас. Альтернативой демократической форме правления является тирания, которая ещё хуже.

Поэтому даже Черчилль, большой демон, говорил: - Демократия ужасна, но, к сожалению, ничего лучше ещё никто не придумал. Он говорил: - Я ненавижу демократию, но ничего лучше у нас просто нет. Это факт - сейчас действительно нет ничего лучше и приходится довольствоваться этим. По крайней мере демократия это возможность наложить какие-то ограничения на злоупотребления. В чем суть демократии? Человек находится у власти ограниченный период времени и после этого он уже не может находится у власти потому что все знают чем всё это кончится – он совсем сорвётся с цепи.

По крайней мере три, четыре года каждый может удержаться в каком-то положении, но дальше его нужно менять. Это закон демократии, потому что иначе он совсем забудет всякие приличия. Это печальная реальность, в которой мы с вами живём. Люди забыли, что такое власть и от Кого она исходит. Людей привлекает власть, но Кто является источником власти? Источником власти, в конечном счете, является Бог. Кто наделяет властью тех, кто нами правит? Народ? Но кто наделяет народ властью?

В конечном счёте власть или могущество это одно из качеств Бога, а как мы знаем Бога зовут Кришна, что значит Всепревлекающий. И будучи качеством Бога, это качество очень привлекательно для человека, и люди рвутся к власти. Но они забывают о том, что если они получают власть, то по определению они должны быть представителями Бога, так как власть происходит от Бога. Каждый человек, который получает власть, должен осознавать то, что он является представителем Бога и вести себя соответствующим образом. Если я получил власть и злоупотребляю ей, то есть пользуюсь ей в своих интересах, то значит, я не достоин занимать это положение.

Продолжение следует

Махараджа Ними, великий преданный Господа, однажды затеял великое жертвоприношение. Он был царём солнечной династии, а главным жрецом этой династии был Васиштха Муни. И он обратился к нему, сказав: - Проведи пожалуйста это жертвоприношение – мне нужно удовлетворить Господа.

Васиштха Муни уже до этого договорился с Индрой и сказал: - Я сейчас не могу, я должен полететь на Сварга-локу совершить быстренько жертвоприношение и потом я вернусь к тебе, подожди немного, потом мы и с тобой совершим жертвоприношение. Индра даст мне многое в награду, я не могу нарушить своё слово.

И махараджа Ними ничего не ответил, а про себя подумал: «Зачем я буду ждать? Жизнь так скоротечна. Пока я буду здесь сидеть и ждать Васиштха будет там на райских планетах наслаждаться и непонятно сколько времени пройдёт – того и гляди я умру, не совершив жертвоприношение.

Я должен совершить жертвоприношение сейчас». И он затеял жертвоприношение не дожидаясь Васиштхи Муни. Он пригласил других брахманов, благо брахманов в то время было много и они совершили ему это жертвоприношение.

А Васишха совершив жертвоприношение на Сварга-локе, вернулся и увидел этих жрецов, которые шли с дарами, которые им подарил махарадж Ними.

И он страшно разгневался, он пришел в неописуемый гнев и придя к Ними сказал: - Ты являешься моим учеником и посмел провести это жертвоприношение без меня? Я проклинаю тебя – ты на месте лишишься своего тела! Ты станешь видеха («ви» - без, «деха» - тело). Ты лишишься своего тела на месте.

Махараджа Ними, которого незаслуженно проклял его учитель, в ответ проклял его самого. «Прельстившись дарами царя небес, — сказал он, — ты забыл законы религии. Поэтому я проклинаю тебя: пусть же и твое тело падет бездыханным!»

В результате оба они умерли. Жрецы, которые проводили жертвоприношение, устроенное царем Ними, забальзамировали его тело. Завершив ягью, жрецы обратились ко всем прибывшим на нее полубогам с просьбой воскресить Ними, но Махараджа Ними отказался вернуться в материальное тело, поскольку считал его отвратительным.

Он закричал: - Ни за что, я не хочу этого! Вы с ума сошли? Я только что избавился от этого материального тела, которое состоит из страха и скорби.

Целую жизнь я не знал ничего кроме страха и скорби. Теперь я наконец избавился от этого тела, я вышел из этого тела и понял как хорошо жить без этого тела, а вы хотите чтоб я опять влез в эту клетку? Вы за кого меня принимаете? Он наотрез оказался вселиться в своё тело и сказал: - Жизнь человека в материальном мире похожа на жизнь рыбы.

Если кто-то видел как рыбы живут в аквариуме. Достаточно малейшей тени, которая промелькнет и рыба сразу же боится. Или плавающие рыбы. У нас в Коршнасе есть пруд «Радха-кунда» и там плавают стайки рыб.

Достаточно какой-нибудь птице высоко наверху пролететь и от её тени стаи этих рыб сразу же уплывают вглубь. Мы не понимаем до какой степени страхом пронизано всё существование человека в материальном мире.

Махараджа Ними знал всё это, потому что девять Йогендр объяснили ему всё это. Девять великих сыновей Ришабхадева пришли к нему и махараджа Кави объяснил ему знаменитый стих про природу страха в материальном мире.

Он сказал: бхаям двитияабхиннивешатах сьяд ишад апетасья випарьяо ‘смритих – Страх возникает в материальном мире как только живое существо отворачивается от Кришны. Как только живое существо отворачивается от Бога, тот час же оно начинает испытывать страх. И когда оно отворачивается от Кришны память и разум этого человека становится извращенным, он выворачивается наизнанку.

До этого, когда живое существо видело Бога лицом к лицу, оно считало себя Его слугой. Но стоит ему отвернуться от Бога как видеть красоту материальной энергии думать что есть что-то иное кроме Кришны. И в это момент в её сердце вселяется страх и одновременно випаряя смритих – её разум выворачивается наизнанку.

Вместо того что бы считать себя слугой Кришны, оно начинает считать себя Его соперником. Оно начинает считать, что отныне я тоже буду Кришной. Джагадананда Пандит объясняет в Према виварте: бахир мукха джива бхога ванче каре – джива отворачивается от Кришны.

Бахир – только, мукха – лицо. Как только джива отворачивается от Кришны или начинает чувствовать зависть к Кришне сразу же в его сердце входят материальные желания. Бхога ванче каре – оно хочет наслаждаться этими материальными желаниями. И что дальше происходит? Майя находится за спиной Кришны и как только она видит как живое существо отвернулось от Кришны оно тот час же даёт живому существу пощёчину (джапатия) и живое существо кувырком летит в материальным мир. И там оно пытается изображать из себя наслаждающегося.

Пытается так или иначе найти наслаждение, пытается летать без крыльев. Живое существо действительно рождено для счастья как птица для полета – это его природа испытывать счастье. Но в материальном мире оно не может обрести счастье. Вместо этого оно боится, оно испытывает страх на каждом шагу. На каждом шагу его подстерегает что-то.

Если мы посмотрим на материальную цивилизацию, то увидим, что вся она пронизана страхом. Все здания, замки, крепости, оружие, медицина и наука - всё это создал человек, ибо он боится смерти. Другой смысл слова абхинивеша – страх смерти. Как только душа попадает в материальное тело, то она сразу начинает бояться смерти.

Шрила Прабхупада объясняет здесь, что можно обрести материальные благословения. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что можно стать очень красивым или занять очень высокое положение или получить много денег.

Но на самом деле это не избавит его от страха. Даже если он получит какое-то материальное благословение, страх будет только возрастать – он постоянно будет расти. Чем больше у меня денег, тем больше я боюсь. Человек думает: «У меня нет денег, поэтому я беззащитен. Если у меня будет много денег, то сразу же я смогу защитить себя». И достигая этого, он первым делом окружает себя телохранителями.

Этот человек целый день окружен 20-ю телохранителями, которые готовы защитить его. И всё равно находится какой-нибудь снайпер, который его… Как эта недавняя история с Листьевым. Листьева убили только потому, что у него было много денег.

Это всем известно. Я вчера разговаривал с несколькими людьми с телевидения. Они сказали, что на ТВ все знают, что нет другой причины, по которой его убили, кроме той, что у него было слишком много денег. Поэтому чем больше человек получает материальных благословений, тем более опасным становится его существование в материальном мире.

Он думает, что обезопасит себя, получив какие-то материальные блага. Но вместо этого он начинает ещё больше дрожать и больше бояться. Но бхагават прасада – если человек получит милость Господа, то милости Господа нас никто не может лишить.

Как только человек получает милость Господа, то тотчас же он избавляется от страха и скорби. Потому, что милость Господа никто не может отобрать. Если у меня есть милость Господа, то вы можете накинуться на меня со всех сторон, можете попытаться отобрать её у меня, но у вас ничего не получится. Ни какие преступники, никто.

Даже если меня лишат моего тела, милость Господа останется при мне. Поэтому Кришна говорит: нехабхикрама-нашо ’сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат Махато бхаят – тоже самое слово – самый великий страх, маха бхая – величайший страх этого мира.

Если человек делает небольшое продвижение по этому пути - св-алпам апй асйа. Всего лишь маленький шаг, крошечку – альпа (очень мало). Этого будет достаточно, чтобы избавиться от самого ужасного страха, от страха смерти, который преследует нас. От страха попасть в низшие виды жизни.

Этого достаточно, чтобы обрести бесстрашие. Ибо сам Кришна защищает нас. Как в 10-й Песне Шримад Бхагаватам рассказывается история Агхасуры. Агхасура, великий демон, брат Бакасуры и Путаны. Камса сказал ему: - отправляйся туда и убей Кришну и всех его друзей.

И Агхасура принял гигантскую форму змея, питона. Говорится, что размеры его были таковы, что высотой он достигал высших планет. Ну так или инае это был очень большой змей. И вот он приполз в землю Враджа и открыл свою огромную пасть.

И мальчики пастушки, которым стало скучно пришли туда и увидели огромного питона и воскликнули: - Джай! Что-то новое появилось тут! Они увидели гигантскую разверстую пасть, из которой исходило страшное зловоние.

Так как Агхасура не был вегетарианцем, то соответственно все тела живых существ, которые он сожрал, разлагались там. Но так или иначе, я уж не знаю по какой причине, мальчикам захотелось зайти в эту пасть. Некоторые из них подумали – это страшный демон пришел чтобы проглотить нас, но другие сказали: - Какой смысл бояться? Кришна с нами! И они пошли прямо в разверстую пасть.

Кришна подумал: «Что они делают? Они идут в пасть этого жуткого демона. Что с ними будет там?» Но они пели при этом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И у них не было в сердце ни капли страха, потому что они знали, что Кришна тут, Кришна защит. И Кришна естественно, когда увидел, что все мальчики всей толпой вошли в пасть к Агхасуре, тоже туда вошёл и стал таким большим, что Агхасура разорвался.

На самом деле преданные очень беззащитны. Если мы посмотрим на нашу ситуацию по сравнению с окружающей средой – государством, в котором мы находимся, которое если называть вещи своими именами, является достаточно демоническим, то мы находимся как раз в пасти этого Агхасуры.

Мы уже находимся в пасти достаточно страшного государства и эта пасть в любой момент может захлопнуться. На самом деле Кришна есть и Он всегда нас защищает. Если нужно Кришна может войти и стать очень большим. В любом случае преданные никогда не боятся, ибо знают Кришна находится рядом, Кришна самый близкий, Кришна находится у них в сердце и Кришна всегда защитит.

Мы знаем что Кришна тысячи раз приходил на защиту Своих преданных и тысячу раз Он спасал Своих преданных. Тот, кто полностью отдает себя Кришне полностью избавляется от страха, ибо знает Кришна защитит меня и он не чувствует этого страха.

Я помню в начале, когда у нас были излишние близкие отношения с Комитетом Государственной Безопасности это было очень страшно. На самом деле они были очень страшные люди. Но так или иначе, даже в страшные моменты, когда эти отношения становились излишне близкими, в какой-то момент Кришна приходил – это было очень странное ощущение.

Я должен был несколько раз подряд ходить на встречу к одному кагэбешнику и всякий раз перед этой встречей мне было жутко страшно – я страшно боялся у меня все тряслось: руки, ноги, нос – всё что может всё тряслось :)

Но потом я приходил к нему, начиналась беседа и вначале я был в очень взволнованном, напряженном состоянии, но потом какой-то момент беседы всё переключалось – я видел что он сидит и дрожит передо мной, а я сижу совершенно спокойно.

Это был очень странно. Я до сих пор не понимаю, почему так получалось. Это факт – это повторялось из раза в раз и в конце концов я подумал: «Зачем вообще я к нему хожу?». И просто перестал к нему ходить и на этом всё кончилось….

Из лекции Бхакти Вигьяна Госвами по Шримад Бхагаватам 3.23

Здравствуйте Вадим Михайлович, это Татьяна Борисовна вас беспокоит. Я должна вас поблагодарить. Во-первых мои вопросы смыкаются с вашими, а ваши вступительные беседы я всегда записываю.

У вас чудная литературная речь, я слышала вы когда-то писали стихи , это очень благоприятно и прекрасно. Еще раз вас должна поблагодарить за то, что вы так прекрасно говорите. Можно даже иногда не вслушиваться, а сама музыка вашего голоса успокаивает и настраивает на что-то очень хорошее.

У меня серьезных книг нет, - ни „Бхагавад-гиты”, ни „Шримад-Бхагаватам”, но у меня есть небольшая книга "Совершенные вопросы, совершенные ответы", еще небольшая книжечка и биография Прабхупады.

Но что я хочу сказать, вы понимаете мы русские люди, воспринимаем слово как что-то священное. Мы относимся к этому как-то очень трепетно.

Ну не знаю, я про себя говорю, про многих. Вот тут, говорили насчет мужского и женского перевода „Бхагавад-гиты” , я с вами согласна полностью, потому что все романы, лучшие стихи, вся лучшая философия, вся изложена мужчинами.

Ну во всяком случае практически это постоянно так происходит. Но вот с чем я столкнулась раскрывая книгу "Совершенные вопросы, совершенные ответы".

Там или перевод или Прабхупада, царствие ему небесное, говорил действительно не очень красиво, ну понимаете вот не хочется эту книгу читать. Я ее конечно просмотрела, но очень сухо все изложено. Вот что он пишет: "Этот мир—место страданий. Это знает каждый. Но люди одурачены так называемыми лидерами, вождями". И прочее, но это так все сухо изложено.

Я не знаю, может это недостатки перевода, я сами книги не читала, но просто случайно я недавно изучала "Капли воды, капли времени" Рольфа Эдберга книга по... как это называется-то у нас теперь охрана природы...

Ответ: Экология.

Вопрос: Экология, точно, по экологии. И вы меня простите я просто волнуюсь и спешу, не хочу отрывать времени. И вот вы знаете ну она так блестяще переведена, читаешь как роман.

Вы знаете, я ее читала, ну казалось бы ну что тут такого - экология, но как он описывает, я уж не буду вам отрывки читать. Вы понимаете, ну так чудно написано, что не оторвешься и послесловие Распутина прекрасное, изумительное.

Но здесь я этого не вижу. Вы понимаете, я вот слушала Рамаяну, ну конечно я плакала. Это была прелесть, постановка, как-то ночью я слушала. Там музыка и текст прекрасны, ну в общем все это конечно не перескажешь, ну на меня это произвело очень хорошее впечатление.

А вот здесь все сухо и, ну может быть это недостатки перевода? Ведь перевод это такая сложная, такая тяжелая вещь или Прабхупада действительно так сухо и рационально все объяснял? Вы мне пожалуйста объясните. И извините я может кого обидела, не знаю. Будьте здоровы.

Ответ: Отчасти это безусловно недостатки перевода и иногда мучаешься для того, чтобы адекватно перевести что-то.

Иногда Шрила Прабхупада очень точно и афористично говорит о чем-то так, что захватывает дух и пытаешься найти адекватную форму и не находишь. Отчасти, только отчасти.

С другой стороны Шрила Прабхупада может быть действительно, в каком-то смысле не такое большое значение придавал форме. Хотя в описаниях, которые есть в „Шримад-Бхагаватам”, он достигает очень больших поэтических высот.

Я очень рекомендую вам прочитать именно „Шримад- Бхагаватам”, особенно Третью, Четвертую, Пятую песнь. Особенно Третью песнь, там есть удивительной красоты места и удивительное поэтичное описание.

Но при этом сам Шрила Прабхупада акцентировал внимание своих читателей на одном стихе из Первой песни „Шримад-Бхагаватам”, это стих из пятой главы Первой песни „Шримад-Бхагаватам”.

Где в беседе Нарады Муни со Шрилой Вьясадевой прославляется „Шримад-Бхагаватам” и там говорится, что хотя иногда стихи этого писания могут не достигать самых больших поэтических высот, тем не менее слова эти могут произвести переворот в сердцах искренних и честных людей, которые читают его, именно потому, что они продиктованы очень искренним чувством.

Это особая литература, к которой нельзя подходить с чисто литературными мерками. В том, что пишет Шрила Прабхупада нужно попытаться увидеть искренность, которая им движет, хотя иногда из-за перевода или чисто литературной формы изложения это бывает трудно.

Это осознание неотложности того, что он хочет сказать. Как раз в комментарии к этому стиху он приводит пример, о том, что когда люди выбегают из горящего дома, то они не выбирают самые поэтичные выражения, но в силу искреннего чувства, которое ими движет, их могут понять люди, говорящие на другом языке, их сразу же понимают и действуют соответствующим образом.

И что двигало Шрилой Прабхупадой, в чем собственно его основной вклад - это именно в этом очень глубоком, очень остром осознании необходимости всего этого каждому человеку.

И вот это нужно попытаться ощутить в том, что и как он говорит и тогда мы научимся по-настоящему ценить его книги. Если мы увидим вот эту искренность, которой продиктовано каждое его слово, пусть даже не очень хорошо, не очень красиво подобранное и не с такой поэтичностью, то тогда мы действительно поймем этот смысл .

Если же мы будем подходить с чисто формальных позиций, с внешней точки зрения и пытаться пользоваться этими критериями, то мы сможем найти какие-то недостатки.

Эти недостатки есть там, Шрила Прабхупада сам говорит об этом. Пусть эти стихи не совсем совершенны, но нужно увидеть в них эту искренность, нужно увидеть в них вот это вот изначальное желание.

Можно очень поэтично описать вещи достаточно низменные и более того не просто поэтично описать низменные вещи, но даже возбудить в людях желание опуститься. И мы можем видеть к сожалению, что далеко не всегда литература и даже высокая литература возвышает человека, который ее читает.

Есть например очень хорошие писатели, которые хороши как писатели, но которые при этом очень дурные как люди. И их писания вызывают именно этот эффект.

Я не имею в виду сейчас, например, Распутина, которого вы привели. Распутин удивительный писатель конечно же. Но оценивать литературное явление нельзя только с чисто формальной точки зрения, с чисто литературной точки зрения, с точки зрения красоты. Нужно еще так же видеть, что стоит за этим и какая искренность стоит за этим.

Например, Достоевский, с чисто литературной точки зрения не является шедевром. С чисто формальной точки зрения, если рассматривать его романы, там можно найти массу недостатков.

В его речи иногда есть очень много избыточности. И даже у Льва Толстого можно найти громоздкие пассажи и ошибки с точки зрения строгих правил или еще чего-то. Но за этим стоит нечто большее, нечто более весомое и в книгах Шрилы Прабхупады тоже есть это нечто большее.

Мне очень жалко что иногда форма мешает увидеть это содержание, но я еще раз призываю вас действительно взять то главное произведение Шрилы Прабхупады, которому он посвятил всю свою жизнь и особенно более поздние Песни.

Нужно понимать, что он переводил с одного неродного языка на другой неродной язык. Он переводил с санскрита, который не был его родным языком, на английский, который тоже не был его родным языком.

И нужно учитывать, в том числе и это. В сущности, это гигантский подвиг, который он совершил. И нужно попытаться вникнуть, как бы погрузиться в эти воды „Шримад-Бхагаватам” и ощутить на себе спасительную, очистительную силу этого произведения.

ЖЭ 27.07.1998. Внутреннее и внешнее. Бхакти Вигьяна Госвами

Вопрос: Кришна, находясь в каждой обусловленной душе, как бы доказывает таким образом, что Он любит её и предлагает ей выход из состояния обусловленности, например, словами "помни обо Мне" и "полностью предайся Мне".

У меня появилась какая-то странная осторожность даже в мыслях, прежде чем совершать какие-то действия: начинать читать, слушать или готовить пищу, чтобы не разорвать эту тончайшую нить взаимодействия, которая заложена в нас изначально, с начала сотворения мира, то, что Кришна присутствует в каждом атоме. Мешает ли эта осторожность? Может быть, у меня как бы теряется уверенность в себе?

И еще один вопрос. В чём основная цель части "Шримад-Бхагаватам", где Махараджа Притху доит Землю? В моем понимании Кришна, т.к. Он любит каждого, таким образом, хочет показать для каждой обусловленной души, которая в человеческом виде может присутствовать в разных четырёх тысячах видов, что вот у нас на Земле всё есть, каждый может получить всё по своему желанию.

И скажите пожалуйста, была ли когда-нибудь в любой, самой развитой юге, церковь отделена от государства? Потому что, мне кажется, все проблемы сознания Кришны были бы решены, если бы церковь была отделена от государства.

Ответ: Надеюсь, что я понял, о чём Вы говорили. Что касается осторожности, которая у Вас появляется, то у осторожности могут быть разные причины.

Я не знаю, какими конкретно причинами вызвана Ваша осторожность в данной ситуации. Судя по всему, Вы сами не знаете этого. Может быть, действительно ваша осторожность - это осторожность в преддверии нового закона.

Человек должен быть осторожным, потому что путь, по которому мы идём здесь в этом мире, на самом деле, очень сложен. Но в то же время человек должен быть очень решительным. И если осторожность мешает ему быть решительным, то лучше откинуть осторожность и предпочесть решительность своей осторожности.

Иногда осторожность - это просто проявление сомнений, которые есть в нашем сердце. Сомнения в начале пути очень хороши, потому что они помогают выбрать правильный путь.

До тех пор, пока человек не стал на путь, он должен сомневаться. Но если он стал на какой-то путь, то осторожность, сомнения, метания или какие-то колебания, в конце концов, перестают ему помогать и начинают мешать, они превращаются в тормоз.

Так что осторожность осторожности рознь. Если поставить знак равенства между осторожностью и сомнениями, то осторожность хороша в начале, и осторожность может быть губительна в конце, потому что осторожность может помешать нам дойти до самого конца, она может лишить нас той самой решимости, которая движет человеком.

Что касается эпизода из четвёртой песни "Шримад-Бхагаватам", где Махараджа Притху доит Землю, то да, действительно, смысл этого эпизода в том, чтобы показать, что Земля может дать все, что угодно всем живым существам.

Об этом говорится во вступительной мантре "Ишопанишад" и в некоторых других Упанишадах, где сказано, что Бог создал этот мир как некое полное целое, в котором есть всё необходимое для нашей жизни. Каждое живое существо может удовлетворить свои желания, находясь здесь. Всем всего довольно. И нет никакого недостатка ни в чём.

Просто люди, боясь, что им чего-то не хватит, начинают ссориться друг с другом и сражаться за какие-то материальные блага. Но на самом деле мир этот построен так, что всем всего хватит.

Особенно, если никто не будет претендовать на чужую долю, и если все будут довольствоваться тем, что они действительно заслужили, тем, что им необходимо для того, чтобы жить на этой земле. Так они смогут жить очень счастливо.

И этот эпизод с доением Земли, кода Махараджа Притху для разных видов живых существ даёт то, что им нужно для того, чтобы жить и быть счастливыми в этом мире, как раз доказывает или символически описывает эту ситуацию.

Следующий Ваш вопрос относительно того, была ли в какой-то юге церковь отделена от государства? Я не знаю.

Должна ли церковь быть отделена от государства? В нашей ситуации - безусловно. В этом нет, и не может быть никаких сомнений. В сущности, государство осуществляет мирскую власть, а церковь говорит о власти духовной.

И это две власти могут мирно сосуществовать друг с другом, если одна не покушается на другую. Если государственная власть пытается диктовать духовной власти, то ничего хорошего не получается.

И наоборот, если духовная власть как-то начинает вмешиваться в материальные дела государства, тоже, иногда это приводит к каким-то конфликтам. Особенно это относится к Кали-юге.

Я не знаю, как насчет других юг, но в ту югу, в которую мы с вами живём, в тот век, в которой мы имели счастье или несчастье, смотря как посмотреть на это, родиться, в этот век церковь, безусловно, должна быть отделена от государства. Потому что государство имеет тенденцию слишком сращиваться с церковью.

Когда оно сращивается с церковью, то оно пытается использовать церковь, как некий инструмент для постижения своих собственных целей. А это не совсем хорошо.

И, в общем-то, цели государственной власти, мирской власти и власти духовной отличаются друг от друга и иногда входят в противоречии. Поэтому симбиоз не очень естественен.

Собственно, принцип отделения церкви от государства записан в нашей Конституции, и, я думаю, что он должен последовательно проводиться для того, чтобы в нашей стране был относительный, по крайней мере, духовный мир и духовное благополучие.

Бхакти Вигьяна Госвами. Радио Кришналока. Живой эфир "Любовь" 18.09.1997


1.

ЛОЖЬ ВО БЛАГО, ЛОЖЬ ВО СПАСЕНИЕ

Вопрос: Вайдянатх Прабху, скажите пожалуйста, как объяснить возможность применения лжи в жизни не из области тех компромиссов, как в истории с Агни когда он сказал правду и его прокляли. Спасибо.
Ответ: Есть компромиссы и есть компромиссы.

Ложь имеет место в нашей жизни и, безусловно, она занимает в нашей жизни очень большое место. Теперь насколько она применима. Этика Махабхараты утверждает, что да, у лжи, скажем так, лжи во спасение есть свое место. Есть такое понятие, как ложь во спасение.

В частности в Махабхарате приводится очень любопытный пример, даже пожалуй два примера, связанных с ложью. Один пример рассказывает сам Кришна. Кришна рассказывает очень интересную историю Арджуне.

Арджуна оказался в очень сложной ситуации, потому что в свое время перед битвой на Курукшетре он поклялся, что любой, кто скажет ему отложить, бросить свой лук, такого человека он сразу же убьет. Потому что для Арджуны это было самым высшим оскорблением, он был неразлучен со своим луком и любой, кто намекал ему на то, что он может бросить, оставить свой лук, по его мнению, считался оскорбителем и он поклялся, что убьет такого человека.

И вот в один печальный момент, во время битвы на Курукшетре, Махарадж Юдхиштхира, разгневанный на Арджуну, чтобы задеть его как-то очень больно, сказал ему: «Лучше бы ты уж просто бросил свой лук».

Тогда Арджуна, не долго думая, взялся за этот самый знаменитый лук и стрелы и приготовился убить Махараджа Юдхиштхиру, потому что он поклялся. И слава Богу рядом находился Кришна, который остановил Арджуну и сказал: „Арджуна думаешь ли ты что ты делаешь?”

Арджуна говорит: „А что я могу делать, я связан словом и для меня, как для кшатрия, нарушить слово это нечто совершенно небывалое и немыслимое.

Я дал обет убить любого, кто скажет мне отложить лук и теперь я должен убить его. Ну так уж случилось, что это мой родной брат, но что я могу поделать, я не могу нарушать свое слово, я не могу лгать.”

И Кришна, для того, чтобы проиллюстрировать вот эту вот ситуацию и показать неправоту Арджуны, рассказывает очень интересную притчу про некого отшельника, который поселился в лесу и дал обет правдивости. Он некогда торжественно пообещал никогда не лгать.

И в один, опять же печальный день, когда он сидел на своей опушке, погруженный в размышления о возвышенном, навстречу ему на опушку, на, вот эту поляну, на которой он сидел, выбежали в ужасном состоянии люди и спросили, мы хотим куда-то спрятаться, за нами гоняться разбойники, они хотят нас убить, можем ли мы спрятаться у тебя в избушке.

И он сказал: „Да, пожалуйста, конечно прячьтесь.” Они спрятались у него в избушке и естественно, как и следовало ожидать, через несколько минут на ту же поляну выскочили гнавшиеся за ними разбойники и спросили у этого отшельника, не видел ли он тут людей, которые убегали.

И отшельник, связанный своим обетом или словом, сказал, конечно видел, вот они там спрятались у меня в избушке. И соответственно разбойники ворвались в эту избушку и убили ни в чем не повинных и несчастных людей.

А этот отшельник, как говорит Кришна, попал в ад, потому что он, может быть, и исполнил свое слово, свое обещание, но при этом он совершил грех, он послужил причиной гибели, насильственной смерти несчастных людей.

Поэтому Кришна говорит, обет это хорошо, правда это хорошо, но при этом нужно иметь голову на плечах, при этом нужно понимать, что в какой-то ситуации меньшим грехом было бы солгать и тем самым не совершить какого-то большего греха.

Поэтому в нашей жизни мы можем иногда идти на какие-то компромиссы и во имя спасения других людей или чтобы помочь другим людям, можем даже пуститься на ложь. Естественно, мы не должны этим злоупотреблять.

Всегда существует опасность, что человек начнет этим злоупотреблять и оправдывать себя и свою ложь. Но тут что поделаешь, такова природа человека. Человек всем всегда злоупотребляет. Злоупотребление наукой или даже этикой, моралью не является еще укором или упреком против морали и этот этический императив гласит, что ложь во спасение возможна.

В некоторых случаях ради высшей истины, ради высшей цели ложь допустима, потому что вся этика в каком-то смысле протекает, находится или, по крайней мере, отчасти находится в сфере относительности.

И Кришна в Бхагавад-гите дает абсолютную безотносительную основу этики и этим хороша Бхагавад-гита, этим собственно она очень сильно отличается, скажем, от каких-то относительных нравственно-этических систем. Там в основу абсолюта этики, критерием абсолюта этики, является воля Бога. И иллюстрации этого тоже есть в Махабхарате.

Это история с ложью Махараджа Юдхиштхиры, когда сам Кришна велел Махараджу Юдхиштхире в какой-то момент солгать. И так как Кришна велел это сделать, то это уже не было грехом и эта воля Бога, в конечном счете, является абсолютным благом. И если на то есть воля Бога, то тогда и ложь станет ложью во благо.

Но я еще раз говорю, что это ни в коем случае не оправдание лжи в целом. Ложь это ужасная вещь, это действительно грех и более того, говорится, что правдивость это единственная опора, которая сейчас осталась у религии.

Все три других опоры - милосердие, чистота и аскетизм практически не существуют, единственное, на чем держится духовная практика сейчас, это на правдивости, поэтому ни в коем случае нельзя злоупотреблять этим положением.

Бхакти Вигьяна Госвами. Радио Кришналока. Живой эфир 9.5.1998

Радиослушатель: Примите мои поклоны. Вайдянатх дас, вам, как руководителю, этот вопрос непосредственно направлен, он не очень приятный, но тем не менее.

Совершая самый ответственный процесс в жизни каждого человека - изучая эти драгоценные книги и проникаясь этим знанием, поневоле хочешь познакомиться непосредственно с преданными. А где их взять? - конечно, в храме и первое, что бросается в глаза и настораживает, это молодежный состав обитателей храма.

Приходя ещё и ещё поневоле обращаешь внимание на поведение этих преданных, о чем они говорят, чем занимаются и когда смотришь, что во второй половине дня большинство преданных ходит вокруг храма, начитывая круги мантры, поневоле спрашиваешь себя, почему это делается не ранним утром, а не днем? И кто они – «двоечники», но почему их так много? Или гении, которые весь день читают Махамантру?

Бхакти Вигьяна Госвами: Тоже не исключено.

Радиослушатель: Да, не исключено. Но могут ли эти преданные помочь разобраться прихожанину в философии сознания Кришны? Потом внешний вид. Ведь приходят люди совершенно новые и видят полуоборванного молодого человека, который, ну не похож на то знание, которое несут книги Прабхупады.

Вопрос такой, почему такое несоответствие между высочайшим знанием, данным Шрилой Прабхупадой и теми представителями храма, которые должны отвечать этим высочайшим требованиям? Спасибо. Харе Кришна.

Бхакти Вигьяна Госвами: Я пытался немного поговорить об этом и в своей вступительной беседе, в общем это довольно близкие вещи. Во-первых, почему они молодые, потому что именно молодому человеку легче следовать указанию Кришны в конце „Бхагават-гиты” сарва-дхарман паритйаджйа - отбрось все религии, все традиции и предайся Мне.

У молодых людей, нет такого большого количества зацепок за этот мир и поэтому очень часто бывает так, что они с большим энтузиазмом и с большим желанием делают этот резкий, решительный поворот, который подразумевает выбор достаточно нетрадиционного здесь духовного пути.

Обычно в этом состоянии находятся молодые люди и люди пожилого, преклонного возраста, которые тоже иногда готовы и способны на такие радикальные шаги. Это тоже в каком-то смысле понятно.

И в общем далеко не все люди, которые уже состоялись, включены в систему этого мира, способны уйти в храм целиком и, в общем-то, это и не нужно.

Но тем не менее, храм должен существовать, и сейчас, к сожалению, роль, позиция, положение храма в обществе может быть не совсем четко прописана и прорисована. Нужно отдавать себе отчет в том, что в храме всегда будет находиться две категории людей.

Категория людей, которая действительно способна и может представлять сознание Кришны, то есть священнослужители как таковые, люди целиком посвятившие себя духовной практике и студенты, семинаристы или как их не назови, то есть люди молодые, которые еще в общем-то до конца полностью не определились и просто проходят определенную практику в храме.

В молодости легче целиком посвятить себя чему-то, особенно духовной деятельности, когда человек исполнен идеализма. Это еще не значит, что человек, которого вы видите сейчас в храме, во-первых полностью представляет или олицетворяет собой сознание Кришны и все его высокие идеалы и далеко не факт, что этот человек останется навсегда в храме, даже если он и думает сейчас так, ибо все может случиться.

Далеко не очевидно, что этот человек действительно должен жить в храме и что для него это - самое лучшее место. Мы знаем что монастырь, монастырская жизнь, предназначена для немногих, не для всех людей.

И не для всех людей даже она хороша в духовном смысле. Для многих людей гораздо лучше, если они будут оставаться дома и дома заниматься духовной практикой. В силу молодости нашего Движения у нас нет еще вот этого четкого деления, четкой прорисованности.

У нас нет поколения людей в каждом храме, которые действительно были бы хранителями этих традиций, олицетворяли эти традиции и в основном люди, приходящие в храм, сталкиваются с вот такими молодыми людьми, которые может быть еще до конца даже и не определились в жизни.

Но при этом ни в коем случае нельзя забывать, что большинство людей живущих в храме, все-таки очень и очень искренние люди и пришли они туда по искреннему побуждению. Я не согласен с тем, что большинство из них не повторяет мантру утром.

Я прихожу практически каждое утро в 4:15 на утреннюю службу и вижу что большинство людей находится на службе или по крайней мере на второй части утренней службы, которая начинается в 7 часов и большинство людей повторяют свои круги именно утром.

Ну есть двоечники, как вы выразились, которые не повторяют. Есть так же люди, которые повторяют дополнительные круги, может быть они не делают это 24 часа в сутки, но так как в храме большая теснота и там живет много людей, то может создается впечатление, что вокруг него ходят люди и только и делают что повторяют.

Иногда бывает так, что у человека выдастся свободная минута и вместо того, чтобы просто сидеть праздно, он ходит и повторяет мантру - такое тоже может быть.

Что касается их внешнего вида, то да, это упрек вполне справедливый. И тоже его можно не оправдать, но где-то понять, потому что человек становящийся на духовный путь, особенно вначале, когда он очень радикально настроен, перестает полностью обращать внимание на свою внешность, ибо ему кажется, что не обращая внимание на свою внешность, он подчеркивает свою полную отрешенность и духовность. Разумеется, это иллюзия и тут трудно что-то сказать.

Еще мы должны понять то, что чтобы человек действительно мог духовно развиваться полноценно, должна быть духовная, глубинная культура - та благоприятная среда, почва на которой он может возрастать.

Духовная культура это очень непростая, тонкая вещь, она не создается за десятилетия или даже за столетия. Сейчас по сути дела люди вырастают не имея духовной культуры, не имея каких-то глубинных понятий. Они воспитываются, прямо скажем, в далеко не идеальных условиях, далеко не идеальных обстоятельствах.

Потом движимые каким-то искренним чувством они приходят в храм и их ни в коем случае нельзя слишком сурово судить. Относясь к другому человеку нужно стараться увидеть в нем самое главное.

И в любом человеке, будь то прихожанин или человек, живущий в храме, который встал на этот путь, по крайней мере, всегда есть искорка истинности и нужно видеть в человеке вот эту искренность. На этой искорке с верху может быть много чего-то внешнего, наносного, что может нам не нравиться, но нужно научиться различать и относиться к этому правильно.

Не нужно ожидать, что любой человек, которого вы встретите на территории храма, сможет просветить вас, что там живут одни мудрецы, которые достигли просветления и готовы этим просветлением поделиться.

Нет, там живут люди, которые идут по духовному пути, которые пришли туда, движимые искренним желанием достичь чего-то и все они находятся на разных ступенях духовного развития. И нужно стараться найти того, кто может нас просветить, кто может нас вести. И такие люди в храме тоже есть, это несомненно и их не мало, нужно просто научиться различать их.

Из живого эфира радио Кришналока. Внутреннее и внешнее. 27.07.1998

Мне стало немного легче на душе. Как мне и хотелось, даже в час испытаний наставник не ударил в грязь лицом и повел себя именно так, как учил своих подопечных.

Дом Иова погрузился в горе, его жена и слуги лили слезы дни напролет, а вместе с ними и я, оплакивавший помимо всего прочего крах стабильного источника своего дохода.

Мы не понимали, как такая беда могла случиться со столь праведным человеком. Но поведение Иова оставалось на высоте. Несмотря на адскую боль в сердце, он терпеливо сносил свое горе и не проронил ни одного слово упрека. Это утвердило его репутацию праведника.

Городские жители ставили его в пример того, как надо мужественно переносить лишения. И я гордился тем, что моим наставником был столь уважаемый человек.

При этом где-то в глубине души я, как и многие горожане, чувствовал некоторое удовлетворение от того, что не у одного меня случаются несчастья.

В свое время они пришли и к этому праведнику, успеху которого завидовал весь мир. Но вскоре нас поразило еще более ужасное известие: однажды утром Иов проснулся и увидел, что тело его покрылось гнойным налетом белой проказы!

Кто-то говорил, что его здоровье было подорвано пережитым горем и он заразился от одного из нищих, толпившихся во дворе.

Другие утверждали, что Бог поразил его проклятьем за тайные грехи. Так или иначе, Иову больше нельзя было оставаться в обществе здоровых людей, и он должен был покинуть наш город.

Я видел, как его прекрасная жена с красными от слез глазами в истерике кричала на весь дом: - Ты что, до сих пор тверд в своей вере, Иов?! Прокляни лучше Бога и умри, несчастный!

С растрепанными волосами и перекошенным от гнева лицом она рыдала, не в состоянии смотреть на своего некогда красивого и представительного, а теперь обезображенного проказой мужа.

Испытывая невыносимый зуд. Иов поскоблил гнойные раны черепком и ответил жене тихим голосом: - Ты говоришь, как безумная. Неужели только хорошее мы будем принимать от Бога, а плохого не будем?

Асель Айтжанова. 12 проявлений учителя

1.

Известный на всю округу великий праведник Иов встретил меня на широком дворе своего дворца, где он принимал просителей. Этот двор был заполнен такими же, как я: бедняками, калеками, сиротами и нищими.

Я встал в очередь и принялся наблюдать за происходящим. Иов был статным высоким человеком приятной наружности. Ветер слегка развевал его пышные, тронутые сединой волосы и окладистую бороду. Его лицо было серьезным, простым и лишенным признаков гордости, обычно свойственной богатым людям.

Он был одет в роскошную мантию, которая подчеркивала величественность его фигуры. Очень внимательно он вслушивался в жалобы просителей и распоряжался немедленно помочь всем, кто нуждался в его защите.

Наконец через пару часов очередь дошла и до меня. Я волновался задолго до встречи с такой неординарной личностью. Уже неделю заготавливал жалобную речь, которая почему-то сейчас всплывала в моем уме очень сумбурно.

- О господин, - воззвал я, свалившись в поклоне к его стопам, - беды беспрестанно преследуют этого самого несчастного из всех страдальцев и только надежда на вашу помощь поддерживает жизнь в этом измученном теле!..

- Встань, сын мой, - ласково сказал Иов, поднимая меня с земли своими крепкими теплыми руками. - Расскажи, что с тобой случилось и чем я могу помочь тебе?

Не дожидаясь повторных вопросов, я поведал ему о своей злополучной судьбе: о нищенской доле, о сдохших овцах, о своем вдовстве и невозможности поддерживать жизнь единственного отрока.

Вспоминая свои страдания, я со слезами на глазах бил себя кулаками в грудь, а закончил тираду горестным воплем: - С детства мой живот урчит от голода, а тело в рваных веригах дрожит от стужи! Не совершивший ни единого греха, за что я страдаю с рождения? О, как жесток ко мне Бог! Как печальна моя участь!

- Не возводи хулу на Господа, - строго остановил меня Иов. - Он никогда не бывает жесток и несправедлив к Своим созданиям. Он милосерден и добр и всегда слышит мольбы своих слуг. Он всегда готов поддержать нас, но делает это через людей. Если бы все люди готовы были стать инструментами в Его руках и помогать друг другу, то страданий в этом мире было бы намного меньше.

- Но как же Он допускает, что безгрешный ребенок, едва родившись, обречен на муки нищеты? - продолжал вопрошать я, разрывая свои и без того дырявые одежда.

- Вот! Возьми и прославь Его, милостивого Дающего, - сказал Иов и, сняв с себя роскошную мантию, накинул ее мне на плечи.

Я онемел, почувствовав прикосновение к телу тончайшей шерсти, пахнущей благовониями и еще сохранившей тепло. Если я дам тебе золота, ты все равно растратишь его и придешь опять, - вслух рассуждал Иов. - Лучше я дам тебе работу. Ты же пастух? С этого дня я беру тебя пасти моих овец. Живи здесь и приводи своего сына. Мои слуги позаботятся о нем.

- Спасибо, мой господин, - снова упал в поклоне я. Спасибо! Дай Бог вам здоровья, богатства, долгих лет и...

- Благодари не меня, а Бога, остановил мои излияния он. - Это Он ведет нас и заботится о нас в каждую минуту нашей жизни. Это Он учит нас испытаниями, помогая подняться на новый уровень веры. Ты никогда больше не должен сетовать на Господа и сомневаться в Его доброте. Пойми, что Он в совершенстве отвечает каждому и знает малейшие движения нашей души. Он самый справедливый и милосердный. Служи Ему, и ты обретешь мир и счастье.

Асель Айтжанова. 12 проявлений учителя

1.

С другой стороны, наш патриарх Иов жил гораздо лучше него. Стада его овец были бесчисленными, а амбары полны зерна. Я долго думал, чей же Бог более достоин поклонения? В конце концов я сделал выбор по последователям. Астролог-ассириец не отличался любовью к благотворительности и не всегда стремился помочь ближнему. Но вот Иов щедро раздавал пожертвования и заботился об окружающих. Следовать религии потенциального спонсора было более благоразумно, и потому я выбрал Бога Иова.

Впрочем, от этого выбора не было большой пользы. Когда в очередной раз я вопрошал Бога о том, почему Он послал мне столь несовершенное окружение, моя дорогая Рами неожиданно оставила этот мир, заставив меня пережить стресс одиночества. Сначала по воле провидения она изволила оглохнуть и уже не слышала все мои наставления, а потом и вовсе умерла, оставив меня в горьком недоумении. Только сейчас я осознал, как сильно я любил эту женщину, ведь... кто теперь будет готовить мне обед? Кто будет стирать мои одежды? Кто будет виноват во всех превратностях нашей судьбы? Кто будет без умолку щебетать над моими ушами?... Исполненный печали вдовец, я шел по тропинке среди зеленых пастбищ к величественной обители Иова.

Асель Айтжанова. 12 проявлений учителя. Глава 2

1.

Как всегда я начну нашу передачу с небольшой вступительной беседы. И тема этой беседы, навеяна темами предыдущего эфира вместе с православным священником отцом Олегом Стеняевым. Я выбрал такое понятие, как веротерпимость. Что, собственно, собой представляет веротерпимость, где она начинается и где кончается? Это значит, что я просто терплю другую веру, что я просто мирюсь с ее существованием где-то? Что я, так или иначе, тихо держу кукиш в кармане когда вижу, как какой-то другой человек поклоняется Богу по-другому?

В чем суть веротерпимости? Почему люди различных вероисповеданий не могут найти общего языка и часто ссорятся друг с другом? Где же все-таки границы веротерпимости и в чем суть веротерпимости?
Какова должна быть истинная основа веротерпимости? Что должно лежать в основе веротерпимости, в основе нашего отношения к другой вере?

В прошлом эфире отец Олег рассказывал о качествах индийского народа, которые поразили его. И одно из этих качеств, это как раз качество веротерпимости. Откуда же она берется и в чем суть этого всего? Он сказал очень интересную фразу, он сказал: «Что мы за веротерпимость, но против заблуждений». И, пожалуй, эту фразу мне бы хотелось проанализировать. Иначе говоря, что это значит - Мы за веротерпимость, но мы против заблуждений. Это значит, что мы будем сражаться с еретиками, со всеми теми, кто так или иначе отвергает наше представление о том, как нужно верить и верит по-другому?

С одной стороны это естественно, любой человек, к какой бы вере он не принадлежал, должен быть уверен в том, что его вера самая лучшая. Если я не уверен в том, что моя вера самая лучшая, почему, я собственно, избрал этот путь? Чтобы идти по этому пути, я должен быть уверен в том, что этот путь самый лучший, самый кротчайший и самый верный путь, который ведет меня туда, куда я должен прийти. Это свойственно любому человеку к какой области духовной сферы он бы не принадлежал, какой бы духовный путь он бы не избрал.

Но все-таки, как же совместить это представление о том, что мой путь самый лучший и при этом смириться и правильно относиться к людям, которые идут другими путями, чьи ритуалы, чьи обряды, чье представление о Боге отличается от моего представления?

К сожалению, вот этот вот лозунг, что «мы за веротерпимость, но против заблуждений», очень часто приводи к искажению и от веротерпимости ничего не остается, остается только война с заблуждениями других. Люди начинают сражаться, говоря: «Католики еретики, баптисты еретики, все остальные еретики». И наоборот баптисты начинают говорить: «Православные еретики, католики еретики…» - и очень яростно сражаются друг с другом. Хотя зачастую, для стороннего человека и не ясно, о чем они спорят. Потому что основные догматы разделяют практически все, по крайней мере, христианские церкви. Но, тем не менее, накал этих страстей достигает апогея и люди забывают о том, что Христос спаситель, - то с чего все начиналось и с чем все они согласны.

К сожалению, все это происходит из-за ослепленности людей доктриной. Из-за приверженности к определенной доктрине, к определенной концепции. Из-за того, некая доктрина или религиозная концепция начинает играть главенствующую роль во всем. Мы можем даже не подозревать, до какой степени мы привязаны к этому пониманию религии, религии как доктрины. Религии как системы определенных догматов, в которые мы должны верить.

Если вдуматься, то сущность религии ни в этом. Сущность религии в том, чтобы дать человеку путь, дать человеку образ жизни, развить в человеке определенные качества, которые, собственно, и должны привести его к Богу. Не доктрины и не догматы приводят нас к Богу. Доктрины и догматы до определенной степени могут помочь нам выработать практику, могут помочь нам выработать определенные качества, но, в конечном счете, они не так важны.

Сущностью же любой религии является человек как таковой. Человеческая душа и образ жизни человека, поведение человека по отношению к другим живым существам, по отношению к другим людям, по отношению к самому себе. В этом суть религии. Религия должна дать человеку правильный образ жизни, она должна сформировать в нем правильные качества, она должна отвратить его от греховных поступков, научить его действовать.

Интересно, что «Бхагавад-гита» как раз сосредоточена вокруг этого принципиального вопроса - об искусстве деятельности - о том, как должен действовать человек. «Бхагавад-гиту» не интересуют частности и доктрины. В общем-то, ни какого нормального человека частности и доктринальные различия не интересуют. Если вдуматься, по поводу, каких доктринальных тонкостей иногда идет спор у людей, представляющих различные направления религиозной мысли, то для обыкновенного человека это часто бывает смешно, они не понимают, из-за чего сыр-бор разгорелся.

Любой обыкновенный человек, нормальный, здравомыслящий человек, понимает, для чего нужна религия. Религия должна научить его жить. Религия должна научить его действовать. Религия должна научить его правильному выбору в тяжелых жизненных ситуациях, в которых он оказывается. Но, к сожалению, когда мы слишком поглощены какой-то доктриной, поиском верной доктрины, то доктрина отодвигает суть религии и выходит на первый план.

И люди начинают отождествлять себя с доктриной. Точно также, как мы души духовны по своей природе, но отождествляем себя со своим телом, отождествляем себя со своим умом, со своими родственниками, со страной, землей, на которой мы родились. Точно также человек может отождествлять себя со своей доктриной и прятаться за эту доктрину, забывая о сущности религии. Забывая о том, собственно, зачем нужна вся эта религия.

Интересно, что само слово ортодоксия, в православии на греческом, как раз в этом и заключается - правильная доктрина, поиск верной доктрины - ортодоксия. Интересно, что обычно восточные формы духовной практики называются другим греческим словом – ортопраксис - поиск верной практики, образа жизни, который может, на самом деле, привести человека к Богу. Иначе получается, что Бог судит нас на основании нашей принадлежности к какой-то группе, к какой-то партии или еще к чему-то. Будет смешно, если мы будем думать, что привратник, апостол Петр или еще кто-то, прежде чем пропустить нас в рай, будет требовать у нас членский билет и спрашивать:«К какой доктрине и какой церкви ты принадлежишь?»

Очевидно, Бог судит не по этому. Каждый здравомыслящий человек, может легко понять это. Богу не важно, какую доктрину вы исповедуете. Главное, чтобы вы жили праведно. И главное, что, в конце концов, вы вернулись к Нему. А вернуться к Нему невозможно, не развив любовь к Богу, не развив в себе определенных качеств. И в этом собственно суть религии. Споры, которые ведут представители различных религий, только льют воду на мельницу атеистов потому, что атеисты говорят: «Посмотрите на людей, принадлежащих к религии, они сами не могут договориться ни о чем.»

Они сами спорят, они сами не знают, о чем они говорят. Одни говорят: «Есть чистилище». Другие говорят, что нет. Одни говорят, что ад есть, а другие говорят, что ада нет. Одни говорят, что рай есть, а другие говорят, что рая нет. Одни говорят, что Бог такой, а другие говорят, что Бог сякой». И вот эти ссоры между собой таких людей не очень глубоко понимающих сущности религии, в конце концов, приводят только к тому, что большинство людей отворачивается от религий.

Если мы взглянем глубже на сущность религии, на то, какую роль всегда играла религия в обществе, то мы поймем, что религии имеют очень много общего. Потому что это роль религии в обществе - научить человека правильно жить. Я первый не за то, чтобы сливать различные религии и делать окрошку из этих различных религий, смешивать обряды, сливать всех друг с другом и делать каких-то гибридов из всего этого. Нет. Религии даны различным людям в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Они помогают человеку приблизиться к Богу. Если не дойти до Бога, но, по крайней мере, сделать несколько шагов по направлению к Нему.

И помогает это сделать определенным образом, развивая в человеке определенные качества, развивая в нем милосердие, развивая в нем чистоту, правдивость, аскетизм. Это основа, сущность любой религии. Опора любой религии, без которой ни о какой религии не может идти и речи. Я могу себя сколько угодно причислять к какой-то доктрине. Это, может быть, очень правильная доктрина, замечательная доктрина, потрясающая доктрина.

Но если я при этом, зная тонкости этой доктрины, очень хорошо разбираюсь, нарушаю элементарнейшие заповеди, следующие из этой доктрины, на которых, собственно, стоит эта доктрина, то это значит, что я не верующий человек. Я могу сколько угодно бить себя кулаком в грудь и говорить: «Я католик, я православный, баптист или еще кто-то». Но, если я при этом лжесвидетельствую, прелюбодействую, если я убиваю или причиняю страдания невинным живым существам, если я потворствую своей тенденции наслаждаться в этом мире, если я веду ни чистый образ жизни, если я совершаю подлости, то нет мне никакого оправдания.

И Бог, к которому мы рано или поздно придём будет судить и видеть именно это. Вернее, не Он Сам лично судит, а доверяет это Своим слугам, в частности, Ямараджу, который судит людей за их грехи.

Живой эфир от 29.05.1997. Веротерпимость. Полностью в аудиоформате