Alla Montytska 11 февраля г. 21:36



Отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени
(прамадах)

Бхактивинода Тхакур утверждал, что отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени является корнем всех оскорблений.

«Невнимательность во время воспевания Святого Имени порождает своего рода иллюзию, которая приводит к серьезным оскорблениям Святого Имени. Эта иллюзия ведет к жажде богатства, положения и успеха, а также к обману. Когда подобные желания обуревают начинающего преданного, он теряет интерес к повторению Святого Имени. Следует постоянно прилагать усилия к тому, чтобы изгнать подобные мысли из ума. Кроме того, нужно следовать правилам вайшнавского этикета.
Отсутствие внимания во время воспевания считается корнем всех оскорблений и анартх. На санскрите оно называется прамада, что переводится как «безумие», поскольку просить Кришну появиться и в тоже самое время игнорировать Его появление – признак умственного помешательства. Поэтому смысловой перевод слова прамада подразумевает также «невнимательность» и «безразличие». Далее мы рассмотрим три категории невнимательности.

АУДАСИНЬЯ: БЕЗРАЗЛИЧИЕ
Обычный человек привязан к самым разным вещам, и даже во время воспевания он думает о них, оставаясь безразличным к Святому Имени. Он может повторять Святые имена долгое время, но сердце останется к ним равнодушным. Знакомо ли вам подобное состояние? Вы приняли душ и посетили арати – и что же дальше? Конечно же, все как обычно: вы берете мешочек для четок, но … Ни восторга, ни экстаза. И задача повторить 16 кругов мантры кажется нам неосуществимой. Как трудно просто слушать, ни о чем не думая, ничего не планируя и не занимаясь ничем другим! Причиной тому является привязанность к материальным вещам, уводящим наше внимание от Кришны.
Если вы стали воспевать Святые имена невнимательно и неохотно, нужно немедленно обратиться за помощью к вайшнавам, свободным от материального влияния и попытаться повторять мантру вместе с ними. Вдохновленные поведением этих вайшнавов, вы захотите избавиться от своей слабости. Рано или поздно, в вашем сердце появится влечение влечение к Святому имени и сильное желание наслаждаться его нектаром.
Советую вам понаблюдать, как сосредоточенно воспевают Святые имена возвышенные преданные. Людей, видевших как воспевал Шрила Прибхупада, всегда поражала его сосредоточенность. Великие вайшнавы рекомендуют жить и воспевать Святое имя там, где являл Свои вечные лилы, либо рядом с растением туласи, либо в обществе вайшнавов. Поэтому так важно время от времени бывать в Майапуре ил Вриндаване, духовная атмосфера которых вдохновляет преданных воспевать Святое имя с любовью и верой.

Еще одно средство избавления от этой напасти – воспевать Святое Имя в одиночестве. Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендовал даже накрыть голову тканью, чтобы глаза, уши и нос не соприкасались с внешним миром; это помогает полностью сосредоточиться на Святом имени. Если у вас есть серьезные проблемы с внимательным воспеванием, попробуйте воспользоваться этим средством.

ДЖАДЬЯ: ЛЕНЬ
Лень порождает стремление отложить воспевание Святого Имени на определенный срок, поскольку желание поспать становится непреодолимым, либо бросить четки, не дочитав круг, и взяться за какое-то важное дело. Другим отличительным признаком лени является апатия и вялость ума во время мантры-медитации.
Лекарством от лени является благотворное общение с вайшнавами, которые не тратят свое время на пустые разговоры и всевозможные «неотложные» дела, а вместо этого воспевают Святое имя и думают о нем. У них нет иных желаний, поскольку они полностью погружены в нектарный океан Святого Имени. Необходимо следовать примеру таких преданных, пока у вас не возникнет желания повторять Святое Имя так же, как и они. Ваш энтузиазм в сочетании с милостью преданных поможет преодолеть леность ума.
Иными словами, полезно общаться с преданными, которые не тратят времени на праджалпу, пустые разговоры. (Всегда остерегайтесь «комнат праджалпы» в храме, поскольку там собираются в основном те, кто воспевает Святое Имя невнимательно).

ВИКШЕПА: РАССЕЯННОСТЬ
Рассеянность порождает иллюзию, которая является причиной всех форм невнимательного воспевания, а также многих других оскорблений. Кроме того, рассеянность пробуждает забытые материальные желания и склонность к обману.
Излишняя заинтересованность посторонними предметами приводит к тому, что человек теряет возможность сосредоточиться на воспевании. Произнося Святое Имя, он, тем не менее, не слышит его; внимание такого человека поглощено мирскими объектами, а ведь ум может сосредоточиться только на чем-то одном.

Чтобы избавиться от рассеянности, нужно следовать правилам вайшнавского этикета. К примеру, перестать думать о еде в экадаши и в дни явления Господа, а вместо этого повторять Святое Имя в обществе вайшнавов.

Во время одной из наших поездок во Вриндаван мы решили строго соблюдать экадаши-врату: мы прочли больше 64 кругов, постились (воздерживаясь даже от воды) и полностью погрузились в шраванам и киртанам. Проведя таким образом всего один день экадаши, можно удалиться от материального мира две тысячи световых лет. Это потрясающий духовный опыт, открывающий для преданного совершенно новые духовные сферы. Конечно, проводить экадаши таким образом можно только в том случае, если вы не заняты служением, связанным с большими физическими и умственными нагрузками.

Придерживаясь правил и ограничений, рекомендованных для вайшнавов, человек научится наслаждаться слушанием повествований о Господе. Если ум человека все еще отвлекается, нужно молить Кришну о милости. Кришна обязательно поможет искреннему преданному.
Как же избежать утраты внимания? Не стоит число ежедневно повторяемых кругов, обычно это делается ради того, чтобы пробудить интерес к своей персоне. Вместо этого нужно задуматься о том, внимательно ли вы повторяете положенное число кругов. Иными словами, акцентировать внимание на качестве, а не на количестве.

Нужно молиться Господу, чтобы Он помог нам повторять Святые имена четко и внимательно. Если ум сосредоточен на Кришна, нет ничего неосуществимого.
«Поэтому, о Царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, прославлял Его и помнил о Нем».
В заключение мне хотелось бы вспомнить песню, написанную Бхактивинодой Тхакуром. Она может вдохновить нас серьезнее относиться к воспеванию Святого Имени, напомнив нам, что нельзя терять времени понапрасну.

08.03.2013 - Виджая Экадаши
Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март).

Господь Шри Кришна ответил: "О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются.

Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши. Нарада сказал: "О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши".

Великий отец Нарады ответил- "Мой дорогой сын, этот стареший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает "победа").

Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху.

Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян . Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом совершив величайшее служение Всевышнему Господу.

С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана. Он понял, что вода необычайно глубока. Тогда Он обратился к Лакшмане: "О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны? Я не вижу легких путей преодоления его, кишащего змеями и свирепыми рыбами".

Лакшмана ответил: "О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм, так стар и мудр он. Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели".

Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек.

"О Рама, - сказал Бакадалбхья, - о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?"

Господь ответил: "О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе".

Святой сказал: "О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который Ты несомненно победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием.

В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен . Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны.

Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи. а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь.

Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда. О Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем".

Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы. Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире; после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога.

О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуя правилам и предписаниям. Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека".

Шри Кришна заключил: "О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения".

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-Кришна экадаши, или Виджая экадаши, из Сканда Пураны.
Прервать пост 09.03.2013 с 6:22 до 10:12

Адвайта Ачарья, близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, считается воплощением Садашивы и Маха-Вишну. Это в ответ на его призыв Господь Чайтанья Махапрабху спустился в этот мир. Наблюдая за деградирующим положением людей Кали-юги, Века Вражды, Шри Адвайта Ачарья поклонялся Господу Кришне на берегах Ганги водой Ганги и листями туласи, плача и умоляя Господа прийти и спасти страдающие души. Из-за чистой преданности и сострадания Шри Адвайта Ачарьи, Господь Кришна явился как Шри Чайтанья Махапрабху.

"Шри Адвайта Ачарья предлагал Господу воду из Ганги и листья Туласи, снова и снова призывая Голока-Бихари. Трон Господа сотрясался."

Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: "Весь мир лишен истиной любви к Раме и Кришне. Как предсказано в писаниях о кали-юге, люди знают лишь о церемониях и ритуалах. Они проводят ночи, воспевая славу какого-нибудь полубога. Некоторые гордятся тем что поклоняются Вишахари, который лечит змеиные укусы. Другие устанавливают идолов и устраивают очень богатые церемонии поклонения им. Они безрассудно тратят деньги на своих сыновей и дочерей. И таким образом каждый попусту тратит время. Никто не позаботится о том, чтобы принять участие в Кришна-киртане, который есть юга-дхарма, единственное, чем мы должны заниматься в эту эпоху. Им больше нравится говорить о других плохо, чем хорошо. Даже от тех кто кичится своей отрешенностью от мирского вы никогда не услышите воспевания Святых Имен. Другие считают, что имена "Говинда" и "Пундарикша" следует воспевать только во время омовения. Те кто за деньги читают Бхагаватам для развлечения людей, не имеют настроения преданного служения в своих речах. Таким образом, энергия Господа производит иллюзорный план мирского. Это заставляет преданных бесконечно страдать. При виде целого мира, лишенного Кришна-бхакти их сердца сгорают от боли. Некоторые чувствуют столь сильную боль, что у них возникает желание оставить тело. Другие просто вздыхают, произнося имя "Кришна" на выдохе. Их пища потеряла вкус. Когда они видят, что происходит в этом материальном мире они становятся несчастными."

Все прославляли Адвайту Ачарью, даже за пределами сообщества преданных, поскольку он представлял всех Вайшнавов. Шри Адвайта Прабху жил в Майяпуре и ради благополучия мира он поклонялся Господу и проповедовал Его славу. Несчастное состояние всех живых существ, которые не вспоминали о Кришне, болью наполняло его сердце.

Он организовывал ежедневные собрания преданных, на которых все они высказывали свое горе, и проливали слезы, над ужасающим состоянием мира. Адвайта Ачарья, который был океаном сострадания, не мог переносить такого ужасного состояния живых существ и он твердо решил для себя, что обратится к Господу, чтобы Он снизошел на землю и спас этот мир. "Я встречу Вайкунтханатха и приведу Его сюда. Пением и танцами я освобожу всех живых существ." Слава Адвайты Ачарьи была небезызвестна преданным. Все были рады, услышав обещание Адвайты Ачарьи. Они имели полную веру в него и предложили ему свое служение.

Дав свое обещание, и постоянно думая о нем, Шри Адвайта Ачарья предлагал Господу воду из Ганги и листья Туласи, снова и снова призывая Голока-Бихари. Трон Господа сотрясался. Преданные, которые тоже присоединились к призыванию Господа, отказались от всех удобств и наслаждений материального мира и, чтобы облегчить страдания преданных, всемилостивый Господь решил снизойти в этот мир.

шанти пурйадхиша калйадхарма духкха духсахам
джива духкха хана бхакта саукхйадана виграхам
калйагхаугха наша кршна нама сидху санчарам
према дхама девам ева науми гаура сундарам

"Не в силах видеть Своего преданного Адваиту Прабху, Господа Шантипура, скорбящего над ужасными условиями века Кали, уже охваченного безрелигиозными философиями, Он явился в облике Виграха, чтобы освободить дживы, души, от их страданий, осчастливить Своих преданных и уничтожил яд Кали, обильно распространяя нектар имен Кришны. Я счастливо пою эту бесконечную славу моего золотого Гаурасундара, прекрасной, единственной и неповторимой божественной обители чистой любви". (Шри Шри Према Дхама Дева Стотрам)

И когда Всевышний Господь должен был вот-вот низойти, Адвайта в Своем сердце ощутил: "Господь внял Моим молитвам - не сегодня-завтра Он придет!"

В конце концов Адвайта понял, что Шри Чайтанья Махапрабху - Всевышний Господь - явился в доме Шри Джаганнатхи Мишры и Шачи-деви как их новорожденный сын Нимаи Вишвамбхара. Поэтому, когда Господь явился, Адвайта Ачарья пошел почтить Ребенка и Его родителей.

Когда маленький Нимай немного подрос, Шри Адвайта Прабху пришел поклониться Его стопам. Шачи-деви, мать Нимаи, содрогнулась: "Что ты делаешь?! Ты же старый пандит, ведический ученый. Если ты будешь так почитать моего мальчика, это исковеркает его будущее! Что ты делаешь?!" Говорили, что когда бы Адвайта Ачарья ни преклонял головы перед Божеством, если оно было ненастоящим, если в нем не было подлинного присутствия Господа, статуя раскалывалась на куски. Тут же, когда Адвайта преклонил голову к стопам Мальчика, Нимаи возложил на нее Свою ногу. Каждый был поражен и изумлен: "Что за духовной силой обладает этот мальчик?! Адвайта, такой великий преданный-ученый и старейшина, поклонился этому ребенку, а он поставил ногу Адвайте на голову, но остался совершенно невредим! Кто же этот ребенок?"

Кавирадж Госвами говорил, что Адвайта Ачарья был Махавишну, но Махапрабху Чайтаньядев сказал, что Адвайта Ачарья был Шивой. А Сита Деви была Махадеви. Вриндаван Дас Тхакур объясняет, что Сита Деви служила Шриману Махапрабху в своем доме и много раз приходила в дом Махапрабху чтобы увидеть Шачи Мату и Махапрабху. Когда Махапрабху принял санньясу, по просьбе Нитьянанды Прабху, Он пришел в дом Адвайты Ачарьи. Сита Деви готовила и кормила всех Вайшнавов. Адвайта Ачарья был богатым Вайшнавом. Обычно Вайшнавы бедны как Шривас Пандит, но Адвайта Ачарья был богат. Все уважали его. Даже Хиранья Говардхан, отец Рагхунатха Даса Госвами, каждый год делал подношения Адвайте Ачарье.

дойа коро сита-пати адвайта гошани
тава крипа-боле паи чайтанья нитаи

Подай свою милость, о Шри Адвайта Госвами, повелитель Шримати Ситы Тхакурани. Силой твоей милости мы можем получить служение Шри Шри Нитай-Гауранге.


Начало праздника в 13.00 в Храме.
Планируемое расписание:

- Приветствие Божеств
- Пир
- Лекция
- Видеофильм и воспоминания об ушедших вайшнавах
- Киртан

Если бы Вы писали письмо любви Кришне, что бы Вы написали? Хотите узнать, что написала Радха?...

Однажды утром Радха надела черное сари. Просто Она не могла одеться ни в какое другое сари, потому что за несколько дней до этого она впервые увидела Кришну. Сердце ее было похищено. Она сидела у себя во дворце, в котором ее заперли. С ней было несколько подруг, и они озабоченно спросили: «Ты сама не своя. Что с тобой?!»

Радха не поднимала глаз. Она хотела покончить с собой...

В конце концов Лалите пришла в голову блестящая мысль, она сказала: «Ты страдаешь от любви к Кришне. Не расстраивайся, все будет хорошо, мы устроим Тебе встречу. Но сначала напиши Кришне о своей любви. Напиши Ему письмо, пусть Он знает, как Ты любишь Его. Пусть вся любовь, которая живет в Твоем сердце, будет вложена в это письмо».

Радха подумала: «Да, это выход из положения». Ей поднесли огромный лепесток лотоса. Она взяла чернильницу, окунула в нее павлинье перо и написала на этом листе: «Криш». Когда Она написала: «Криш», первый слог имени Кришна, рука Ее задрожала и сразу же вся любовь вместе с этим слогом, вошла в Ее сердце. Она увидела Кришну, увидела все то, что с Ним связано, бесконечные лилы, игры. Прошло около трех часов, но Она так и не сдвинулась с места и не написала больше ничего.

Лалита посмотрела из-за плеча на то, что Она написала и сказала: «Так Ты очень долго будешь писать Свое письмо». Тогда Вишакха подошла с другой стороны, заглянула Ей через плечо и сказала: «Ничего больше писать не нужно. Письмо закончено. Вся любовь, которая есть в Ее сердце, уже вложена в этот слог». Радхарани с облегчением вздохнула и сказала: "Да, поскорее отнесите Шьяме это письмо. Пусть Он прочтет его». Они позвали Туласи-манджари и положили этот лепесток в перламутровую шкатулку. Туласи побежала к Кришне.

В это время Кришна метался от пурва-раги, от предвкушения этой встречи, от тоски, от разлуки с Радхарани, Он не находил Себе места. Вдруг перед Ним появилась Туласи и закричала: «У меня письмо! Радхарани написала Тебе письмо!» Кришна чуть не упал в обморок. Он дал Мадху Мангале эту шкатулку и сказал: «Мадху, ты - брахман, ты у нас самый грамотный. Прочти Мне это письмо». Мадху взял лепесток, посмотрел на него, затем посмотрел на Туласи и сказал: «В следующий раз, когда ты будешь давать мне лепесток, положи туда сахар или ладу. Потому что тут одни буквы». Он раскрыл этот лепесток и увидел один слог: «Криш».

Он подумал и сказал: «Кришна, Ты знаешь это слишком сокровенное письмо. Ты лучше Сам его прочитай. Я не понимаю до конца того, что тут написано».

Когда Кришна раскрыл этот лепесток и увидел этот слог «Криш», вся любовь, которая жила в сердце Радхи, вошла в Него. Он все понял. Субал, который находился рядом с Ним, спросил: «Что Она написала? Расскажи, что?» Кришна стал рассказывать: «Я увидела Тебя однажды» Полчаса Он читал это письмо: «Я увидела Тебя однажды, Я Тебя полюбила! Я не люблю никого больше! Приходи ко Мне». Он очень долго читал. Субал сказал: «Ах, какое письмо! Кришна, Ты должен написать ответное письмо». Кришна сказал: «Да, сейчас Я напишу письмо. Я вложу всю любовь, которая есть во Мне в это письмо».

Кришна взял павлинье перо. Ему протянули лепесток, Он написал: «Ра» и остановился. Прошло много-много времени. Он думал. Когда Он написал «Ра», все то, что было в Его сердце, было вложено в один этот слог. Он сказал: «Я закончил письмо. Все, что Я хотел написать, Я написал». Они отдали письмо Туласи, и она побежала обратно.

Когда Шримати Радхарани раскрыла это письмо, Лалита спросила: «Что Он Тебе пишет?» Шримати Радхарани стала говорить: «Он пишет, что любит Меня, как никого другого. Когда Он повторяет Моё имя, сердце Его плавится. Он хочет встретиться со Мной, и сегодня вечером Мы встретимся с Ним». Она долго рассказывала всё это, и когда Лалита посмотрела, она удивилась: «А где же тут все это написано?» Радха говорит: «Здесь. Здесь все это есть».

Смысл этой истории в том, что всё есть в святом имени. В одном слове, в одном слоге святого имени есть всё - весь духовный мир, вся любовь, все, что только можно.

Единственное, что нам нужно - это просто повторять святое имя Кришны:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Однажды бог любви Кандарпа, пришел во Вриндаван и увидел Кришну, танцующего с гопи. Он подумал: "Весьма подходящий момент. Сейчас я выпущу в Него свою стрелу и посмотрю, что будет”. Он спрятался за баньяновым деревом и стал наблюдать за танцем Кришны. Он пытался улучить момент, чтобы выпустить в Кришну стрелу, но у него ничего не получалось, Кришна постоянно двигался, и то одна гопи Его заслоняла, то другая. Кандарпа долго следил за Его танцем, не в силах оторвать взгляд, и в конце концов упал в обморок.

Кришна Сам выпустил стрелу, которая пронзила его сердце. Пот, который при этом выступил на лбу у Кандарпы, замерз и превратился в капельки льда. Так проявился его восторг. Кришну, который пленяет бога любви Кандарпу, называют Мадана-Мохан. Но Шримати Радхарани, Мадана-Мохана-Мохини, пленяет Самого Кришну. Купидон ничего не смог сделать с Кришной, но когда мимо Кришны проходит Шримати Радхарани, у Него начинает кружиться голова, а из рук выпадает флейта...

Прабодхананда Сарасвати, описывая эту историю, говорит, что когда Шримати Радхарани прошла мимо Кришны, Он потерял сознание и флейта выпала из Его рук. Очнувшись, Кришна стал играть на флейте, но не сразу заметил, что флейты в Его руках нет. Прабодхананда Сарасвати говорит: "Пусть звук молчаливой флейты, валяющейся во вриндаванской пыли, всегда звучит в моем сердце".

У каждой жизни есть смысл и цель. Если вам они не известны, это не дает вам право убивать. Как бы вы не относились к животным - любили или нет, вы не имеете право причинять им боль.

Допустим, ты ищешь наслаждения в вегетарианстве. Это разрушительно, потому что все тебя бросят. Ты не сможешь терпеть тех, кто ест мясо. И это означает, что ты греховно живешь. Потому что лучше есть мясо и любить всех вокруг, чем не есть мясо и всех ненавидеть. А надо научиться не есть мясо и любить. Потому что когда человек не ест мясо, у него копится энергия любви. Для этого люди и не едят мясо, чтобы копить энергию любви и чтобы еще лучше относиться к тем, кто ест мясо… Когда у человека представление о чистой жизни станет правильным, тогда он перестанет страдать.
Для этого надо учиться быть бескорыстным. Надо понимать, чего хочется мужчине, чего женщине… Просто понять, что нужно мне, но очень тяжело понять, что нужно близкому человеку. Если вы будете внимательно изучать семейную жизнь, то увидите: близкому человеку нужно больше всего то, что меня вымучивает. Надо ему это отдать… если ты близкому человеку что-то даешь – не давай в долг. Просто дари. Отдай и забудь. Никогда не жди ответа. «Я для тебя столько делала, почему ты для меня…» - это петля. Все. Дальше ничего не будет. Если ты что-то сделала близкому человеку и поняла, что теперь он для тебя должен что-то сделать – значит, ты сделала не то что надо. Мужчина более склонен что-то делать бескорыстно: сделал – и забыл… но у мужчины есть одна проблема: он вообще не склонен что-то делать в семье. Он склонен в семье отдыхать. Но если он что-то делает – делает бескорыстно.

Не надо никогда ждать результата. Это самое ужасное и страшное, что может быть в нашей жизни. Если вдруг появилось это ощущение - «Когда же?» - это очень опасно. Если у беременной женщины такое появляется, «Когда же я рожу», может быть выкидыш. Не надо ждать! Никогда не родишь. Ходи, сколько надо. Все нормально. Тебя спрашивают: «Когда замуж выйдешь?» - «А какая разница. Я и так хорошая. Мне 45 еще. Какие мои годы!» J Так женщина отвечает, если она не привязана ни к чему. Ко мне часто девочки подходят 18-летние: «Мне уже 18. Так плохо… я уже старею.» Это означает много жадности. Слишком много хочешь от жизни. И это означает страдание. Человек может быть счастлив всегда, сколько бы ему не было. Если женщина всех любит, заботиться обо всех, она не будет одинокой. Ее всегда окружают люди. У нее много друзей, он всем нужна, потому что она обо всех заботится. Она – женщина. И она счастлива всегда. Счастливая женщина всем нужна. Потом найдется какой-нибудь одинокий человек. И будет счастье. Но счастье надо заслужить. Человек кричит: «где мое счастье, где мое счастье?!!» Счастье – это награда, которую не надо ждать. Ждать награды означает лишиться награды.

Был такой случай, который описан в "Житиях святых". Один человек проезжал недалеко от того места, где жил Сергий Радонежский. Вспомнив о нём, этот человек решил выразить своё почтение святому. В это время Сергий Радонежский обедал. Когда этот человек поклонился Сергию, Сергий встал из-за стола, повернулся в ту сторону и тоже совершил поклон, а потом опять сел за стол и продолжил кушать. Никто не понял что произошло, потому что человек тот находился за много километров от монастыря и никто не видел его, и не знал, что он проезжает где-то в этих местах. Всё прояснилось через некоторое время. Это подтверждает, что человек с чистым умом беспрепятственно воспринимает действия человека и тем более мысли на большом расстоянии. Но так как мы не обладаем такой чистой ума, у нас просто меняется настроение, и мы не осознаем от чего. Поэтому подсознательный контакт есть, он существует, но все же нам трудно общаться с другим человеком с помощью мысли.

Надо понять, что человек не может сам просто взять – и в молитве найти счастье. Веды объясняют: энергия сознания не продуцируется изнутри, а только передается. Для того чтобы почувствовать глубокое счастье от молитвы, нужно слушать параллельно с тем, как молишься сам, голос человека, который это глубокое счастье уже получает. Сразу же, как только ты начнешь это делать и внимательно настроишься на этот голос, ты почувствуешь глубочайшее счастье. В это время, когда ты молишься, слушая голос святого человека, ты можешь сделать удивительные открытия для себя. Как жить, как работать, как жить для других людей… Недавно так во время молитвы я сделал для себя удивительное открытие: существуют две плоскости жизни, и люди, которые живут в одной плоскости, не понимают тех, кто живет в другой. И плоскости жизни таковы: одни люди живут внутри своей судьбы, борются со всем, и у них такая установка внутри: я должен победить, я сам. Другие люди живут в молитве и постоянно думают о Боге. И они замечают, что их судьба движется, так же как и двигалась, а они как будто стоят в стороне от нее и смотрят на нее со стороны; а высшие силы все решают, что происходит с нами. И люди, которые живут в молитве, отдаются высшим силам, думают о них, живут для них и хотят во имя этих высших сил что-то для людей сделать. У них совсем другая жизнь. Они живут в состоянии глубокой радости, даже если внешне им очень трудно.

Когда человек молится, он понимает, почему с ним происходит то или другое, и ему сразу же становится легче жить. Если ты просто тараторишь молитву, как попугай, - ничего не изменится. Для того, чтобы у попугая что-то изменилось, нужно, чтобы рядом с ним повторял молитву святой человек. Тогда попугай тоже автоматически входит в состояние счастья. Если, допустим, ты хочешь научиться петь – стань и постой рядом с человеком, который очень хорошо поет, и пой вместе с ним… Через день ты уже почувствуешь изменения, начнешь глубже чувствовать музыку… Так же и с молитвой. Такое глубокое, близкое общение меняет человека и его судьбу.

Вообще идея себя любить неправильная. Человек должен не любить себя, а уважать себя за правильную жизнь. Любить себя – это идея ложного эго, она разрушает жизнь, особенно эта аутогенная тренировка: «я солнце, я большое сладкое солнце. Я всем свечу, я всех люблю, я хороший…» Самая большая проблема заключается в том, что когда человек этим занимается, он раздувается, как мыльный пузырь. Хорошо, ты – большое светлое солнце. Что дальше? Если кто-то этого не понимает – пасть порву. Я всех люблю, а вы этого не понимаете, что я всех люблю. Человек становится очень гордым, и у него отношения с людьми становятся только хуже, а не лучше.Если человек самовнушением каким-то занимается, в иллюзии живет – он хочет себя любить. А это уже бред сивой кобылы. Потому что себя любить можно как награду за свое правильное поведение. Любовь к себе – это награда, и она не должна быть искусственной. Тогда такая любовь, правильное отношение к себе, дает человеку правильную жизнь. Человек уважает себя за то, что он так живет. И не уважает себя, когда он так не живет. Немедленно не уважает себя. И не уважать себя – это тоже правильно, это проявление правильного достоинства и правильного отношения к себе. Критика себя, ругать себя, заставлять себя – это тоже проявления правильной жизни. Здоровая критика означает: «я не прав. Что делать?» Надо немедленно это сделать. Здоровая критика всегда заканчивается каким-то поступком. А ложное эго говорит: «Я самый падший. Я самый грешный. Я самый несчастный… Я – самый.» Ты не самый. Ты просто грешный.

Домашние животные должны жить рядом с человеком – это ведический принцип. Человек помогает всему живому, что окружает его в жизни, т.е. он помогает птицам, животным. Если животное общается с человеком, оно получает в следующей жизни человеческую форму жизни. Поэтому, человек должен занимать животных служением, собаки охраняют дом, кошки ловят мышей. Есть домашние животные, которые дают человеку шерсть, молоко и так далее. Т.е. животное помогает человеку жить, человек помогает животным жить.

Животные, находясь рядом с человеком, становятся более интеллектуальными, у них появляется желание прогрессировать, неосознанное желание и получает в следующей жизни человеческое тело. Однако, проблема заключается в том, что если человек допускает животных до близкого общения, т.е. он спит в кровати с ними, он постоянно с ним ласкается, он пытается наслаждаться, присутствием общества животных, то в этом случае, человек привязывается к животным радостям, животному счастью. И в следующей жизни рождается животным. Таким образом, близкое общение является очень важной частью нашей жизни и мы не должны как грязных людей, невежественных подпускать слишком близко к себе, так и мы не должны очень близко строить свои отношения с животными.

В наше время, мы не живём в частных домах, часто мы живём в больших многоэтажных домах, где нет двора, в котором бы можно было заботится о животном. Хотя, это в принципе, самый лучший способ, если есть бездомное животное лучше найти место, где это животное кормить и ему так жить будет лучше, потому что животное должно бегать, животные должны жить на природе, общаться друг с другом. Если у животного ну, нет простора в жизни, то это как рабство. Поэтому это тоже другая проблема, что некоторые заводят птичек, которые сидят в клетке, рыбок, которые плавают в аквариуме, собачек, кошек, которые ограничены в своём перемещении. Поэтому самый лучший способ заботится о животных, это сделать им корм и организовать их ночлег где-то, тогда, в этом случае, они смогут быть счастливы, находясь рядом с человеком.

"Шри Джагадиши Пандита являлся спасителем Мира. Он был мусонным облаком Кришна-Премы, проливавшим на каждого потоки милости "(Чайтанья-Чаритамрита)
Джагадиша Пандит родился и вырос в деревне Йошограм, которая находится неподалеку от железнодорожной станции Чакадаха, в Надии. Его отца, сына Бхатты Нараяны, звали Камалакша. И отец и мать были великими преданными Господа Вишну. После их смерти, Джагадиша, вместе со своей женой Духкхини и братом Махешой, оставили свое место рождения и перебрались в Шри Майапур, где они жили в компании Джаганнатхи Мишры, отца Господа Чайтаньи.

Шри Джагадиша Пандит излучал духовное великолепие повсюду, куда бы он не шел, и Господь Нитьянанда был его главным источником божественного вдохновения.

23 января г. 9:40


"Шри Джагадиши Пандита являлся спасителем Мира. Он был мусонным облаком Кришна-Премы, проливавшим на каждого потоки милости "(Чайтанья-Чаритамрита)
http://krishna-mariupol.org.ua/index.php/velikie-achari/192-shri-dzhagadisha-pandit 14 января - день ухода Шри Джагадиша Пандита krishna-mariupol.org.ua

Шри Джагадиша Пандит

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана скорнем.
Комментарий:

Святое имя Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца. Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидйа (невежество) лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу сознания Кришны — повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны — с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны

Находите в окружающих вас людях положительные черты характера.
Ищите для себя хороших, честных, духовных друзей — это залог вашего счастья и здоровья. Не доверяйте свои мысли обманщикам и сплетникам, а если пришлось иметь такое общение не надо их обсуждать и ненавидеть.

"Какими же счастливыми и умиротворенными
мы станем, когда уверимся, что Кришна -
наш близкий друг и защитник!
Просто полюбите Кришну. Вы
увидите, какое спокойствие придет
к вам, как Кришна будет защищать вас,
как от вас уйдет нужда, как
очистится ваша душа и как далеко
вы продвинетесь в духовной жизни."