Итак, кукла спасла человека, став его «дублером» во время обряда жертвоприношения. Но этим ее добрые дела не ограничились: она принялась оберегать спасенного человека от всяческих бед, теперь она была рядом с ним всю жизнь — с самого его рождения.
Русские крестьяне очень тщательно готовились к появлению в семье ребенка. Вместе со свивальничками, пеленкой с уголком от дурного глаза и одеяльцем будущему малышу сооружали куклу. Делали ее без иголки и без ножниц — нельзя было ни порезать, ни уколоть, ведь в этот талисман вкладывалась материнская сила и забота, которые должны были оберегать младенца. Игрушку сворачивали из цветных тряпок и клали в пустую пока колыбельку: обжить, обогреть. А когда малыш появлялся на свет, куколку укладывали с ним, приговаривая: «Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой!».

Так, кукла по-прежнему оставалась игрушкой не для ребенка, а для бессонницы, болезни и прочих напастей. Она как бы отвлекала на себя злые силы, оберегала своих хозяев. Так ее и называли — берегиня, или оберег. Тряпичную берегиню дарили не только малышу.
Такую куколку, сделанную своими руками, мать дарила дочке перед свадьбой, благословляя ее на замужество. Потом куколки в красных платьях украшали свадебное печенье «рощу», «куличку», «пряницу». А невесте дарили кукол, чтобы родилось побольше детишек. В северных местностях был обычай уже за столом передавать куколку из рук в руки вокруг свадебных угощений с песней: «Раздайся, народ! Девья краса идет...».

Традиция «приглашать» кукол на свадьбу сохранилась до наших времен. И сейчас «самые современные» молодожены-горожане украшают нарядной куклой свадебную машину. Куклы «прописывались» в русской избе на всю жизнь. В каждом доме, например, обязательно «проживали» двенадцать кукол-лихорадок: Огнея, Лидея, Гресея... Они висели возле печки и оберегали хозяев от различных болезней.
Куколкой-оберегом пользовались, когда хотели избавиться от какой-нибудь напасти. Ее брали в руки, три раза поворачивали против часовой стрелки и приговаривали: «Отвернись злом, повернись добром».

Делали кукол не только из тряпок, а из глины, дерева, кости, соломы, ниток и даже из... сыра. Однако все славянские куклы были похожи в одном: у них не было лица. Считалось, что, если кукла будет уж очень походить на человека, в нее может вселиться злой дух.
А вот у нанайцев кукла-амулет по имени Акоан, наоборот, была глазастой: чтобы присматривать за своими хозяевами.

В африканском племени карамоджей кукол делали из священного дерева мбуру и дарили детям на третьем году жизни. Куклы для девочек были с украшениями — считалось, что чем красивее кукла, тем красивее будет ее хозяйка. А куклы для мальчиков держали в руках копья, и чем крепче была кукла, тем отважнее должен вырасти ее маленький хозяин.

У японцев существовал обряд, во время которого на куклу переносились все болезни и беды ее владельца, а затем ее сажали в бумажный кораблик. Кораблик размокал, кукла скрывалась в волнах, а вместе с ней тонули горе и невзгоды. I Чукотские девушки брали с собой куклу, выходя замуж. Они клали ее в изголовье, берегли, не теряли и никому не дарили.

У многих племен и народов был обычай, связанный с материнским горем. Если женщина теряла ребенка, она должна была сделать куклу и ухаживать за ней, как за малышом. Это был оберег для души ребенка, древние люди верили, что такая игра поможет ему освоиться в загробном мире.

Таким образом, куклы-обереги или амулеты, спасавшие от беды и приносящие счастье, были у разных народов. О них сочиняли сказки, в которых куклы представали волшебными помощницами, охраняли, спасали, давали своим хозяйкам мудрые советы. Их любили, берегли, передавали по наследству. Ими любовались, брали в руки, носили с собой... и наконец стали ими играть.