День Семаргла
Величественный бог луны и огня обитает среди людей и дарит им свет

14 апреля
Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Ярило Вешний
23 апреля
Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!
С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.

Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.

На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Девки, бабы – на Купалу! Ладу – ладу, на Купалу!
Ой, кто не выйдет на Купалу, ой, тот будет пень – колода!
А кто пойдет на Купалу, а тот будет бел берёза!

Таким призывом – заклинанием начинали Купальский праздник в Псковской области. В современных условиях для того, что бы было весело и интересно можно добавить что – ни будь типа:

Кто не выйдет на Купалу, у того компьютер «виснет»!
А кто выйдет на Купалу, тот ночует в интернете!

Как и Масленица Купала иногда олицетворялась и ей пели величальную:

Приехала Купаленка на семидесяти тележеньках,
Привезла нам Купаленка добра и здоровья, богатства и почести!

Но утверждать, что у славян был бог Купало никаких оснований нет.

Празднование середины солнечного коло, как и его восточно- славянское название уходит корнями в глубокую древность. Copala - по древнеиндийски «половина».

В русском слове «купала» слышимые нашему уху: купание, купность, совокупление, а также диалектные цветообозначения (белый, светлый, чистый) есть производные понятия половины. Как это может быть, я расскажу в конце своих заметок.

Таинственные святые дни перехода из одной половины года в другую сопровождались запретом работать:
Сегодня, девочки, Купала, а кто сделал что, пропало!

На Купалу, как и на противоположную, симметричную ей Коляду, случается разгул нечисти и избавлялись от неё разными способами заговаривали, чурались, закапывали и жгли:
Пойдём, девки, кругом жита, в нашем жите ведьма сидит!

Или:
Неси, Марья, ключи, замкнём ведьме зубы,
Которая ведьма коров закликает, молоко сбирает!
…Ой, чур, чур, ведьма! Ой, чур, чур, чуровница!
…Третью ведьму, что залом ломает, ту по пояс в землю…
…Как на горушке, на горе, …там горит огонь…у том огню жгли три змеи…

Ведьмы, змеи, несущие беды крестьянскому хозяйству, в городских условиях вредят по новому: Небо коптят, на Землю плюют, сор рассыпают, взятки берут, насилуют рекламой и т. д.

Я предлагаю, не изменяя структуры фольклорного текста дополнять его новым, современным содержанием. Потому что, исполняя «чистый» фольклор мы отрываемся от сегодняшней Яви, а используя в обрядах только «новодел», пусть даже отличного качества, мы не сохраняем Явь наших предков, задвигаем их самовыражение, которое достойно уважения, в Навь.

Проанализировав купальские песни и комментарии собирателей, замечаешь, что солнцеворот можно справить и без купальского костра. Если у вас нет возможности возжечь ритуальный огонь, вы можете выбросить, закопать или уничтожить любым другим способом накопившийся за полгода негатив, предварительно перенеся его на изживший себя предмет: старую обувь или одежду, сломанный телевизор, ручку без пасты. То есть главное в отмечании рубежей солнечного цикла - ритуал очищения. Перенос скверны на предмет и его уничтожение. На мой взгляд, это гуманнее сваливания грехов всего человечества на одну особь и распятие оной.

Осмысление сжигания чучела, как всеобщее очищение есть моё личное восприятие, впрочем, достаточно распространённое. Но необходимо понимать, что у этого ритуала есть подоплёка, то есть несколько уровней значимости. Тот, кто не чувствует тайного смысла этого действа, может поспрашивать Ведающих. Однако помните, есть вещи невыразимые словами, поэтому их речи невольно будут водить вас вокруг да около. К центру всё равно придётся прорываться самому, и чаще всего всю жизнь…

Но вернёмся к самому празднику. Всё таки, настоящая греющая душу Купала это всеобщий сбор, купность, это магия превращения количества в качество. Это время, когда, чем больше, тем лучше, причём всего. И, самое сильное очищение это, конечно, огонь и вода!

Из незаслуженно забытых современными язычниками купальских действ хочу отметить следующее. Во многих древнерусских описаниях купальских игрищ упоминается помимо плетения венков «опоясывание былием», то есть поясом из травы. Это архаичнейшая черта. Древний человек, выбирал для украшения тела и подпоясывания шкур наиболее подходящие, не ломкие растения, при носке они трепались, и появлялись волокна, которые позже научились свивать верёвкой, сплетать в пояса, а потом и прясть и ткать. Всем известна значимость пояса в русской народной культуре. Предлагаю в грядущую Купалу отметить это замечательное событие в истории человечества нашим исконным образом – препоясавшись травой.

Для традиционной Купалы необходимы: лес, вода, возвышенность. Интересно, что на санскрите «capa» - холм, возвышенность. Возможно, это слово тоже родственно слову «купала», (согласные корня те же), а уж славянское слово «капище», несомненно, произошло от него. При помощи суффикса «ищ» мы подчёркиваем величину (деньжищи, домище) или означаем место какого - либо проишествия (ристалище, пожарище, пепелище). Следовательно, капище – возвышенность, на которой происходит важное событие.

Купальские ритуалы являются непосредственным продолжением русалий, поэтому вначале, на пути к месту, исполняются так называемые «троицко – сёмицкие» (прости, Господи!), песни. А собственно Купальские песни поются у костра, причём мотив у них грустный, плачевой, а содержание озорное, весёлое, я бы даже сказала нахальное, такое, которое в другое время непозволительно:
…волки ..бурьян толочут, свёкра волочут.
Волчок карий, волоки скорей! На Ивана святого!

Или:
…жарко там дубьё горело, а в том жару свёкр мой! (крепко доставали, видимо).

Обращает на себя внимание тот факт, что в Купальской обрядности большую роль играют женщины. В некоторых местах (Белоруссия) даже костёр зажигали женщины:
Не девка огонь раскладала…Сам Бог огонь раскладал!

Это вовсе не упадок традиции, как может показаться на первый взгляд, а наоборот, достаточно ранняя черта народной культуры. Дело в том, что большинство славянских праздников, и Купала в том числе, имеют чётко выраженную аграрную направленность. А честь изобретения и внедрения мотыжного земледелия в быт охотников, собирателей и скотоводов принадлежит женщине. Только исчезновение крупной дичи привлекло мужчин в эту отрасль хозяйства, но они не стали, как их жёны, колупаться с тяпкой, а изобрели соху.

Давайте и мы уважим память наших терпеливых Праматерей, и будем привлекать ещё большее количество женщин в проведении Купальских обрядов.

Возвращаясь к названию праздника – Купала, я хочу обратить ваше внимание на языковую аналогию, почему- то ещё никем не замеченную: КУПОЛ – завершение, со – бор, сбор в одну, высшую точку всех сторон, апогей, макушка. Все эти определения идеально подходят к летнему солнцестоянию- «макушке лета», всеобщему сбору, апогею солнца, вряд ли это случайно. Слово «купол» латинское, первоначально, ещё до изобретения архитектурного купола, оно обозначало ёмкость для жидкости. И действительно, крыша куполом напоминает перевёрнутую купель, чашу, половину сферы. Вспомним, что же, до изобретения керамики, служило человечеству ёмкостью для воды. Ладонь, сложенная горстью (пальцы вкупе!) и, в подражание ей половина скорлупы яйца, ореха, верхняя часть, половина черепа или черепахи. А если перевернуть, получится холм, горка. А если насыпать внутрь гороха или зёрен, они не рассыплются розно, а будут вкупе. В этой волшебной половине можно унести огонь, принести воду. А если совместить зёрна, воду и огонь, получится новая реальность – каша. И её, судя по всему, придумала тоже женщина в этот момент ставшая Создателем равно Богам!

Но, чтобы были зерно, чаша и костёр, необходимо трудиться круглый год, и это опять возвращает нас к круговороту Солнца, к его половине – Купале, к очищающим водам и священным огням.

Источник: http://www.rodichi.org/prazdniki

Авсень - Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

Агуня - Бог Земного Огня, младший из Сварожичей. Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: \"Огнь-Батюшка! Распери крыла...\", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду...

Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог но если он впадал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути.
У него был гигантский волшебный лебедь на котором он летал.

Белобог - Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.
\В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).
Существование веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами, сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX веке существовала местность под названием \"Белые боги\".
Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.
Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», Судьба.

Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в \"Слове о полку Игореве\" говориться : \"Мы Дажьбожьивнуки\"

Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.

Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.
В русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную») сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.). Отождествляется с Венерой - Вечерницей.

Вий - царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка - «ресница». По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вий и некоторых его атрибутов в осетинских представлениях о великанах-ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Об этом свидетельствуют также и параллели образу Вия в кельтском эпосе, и обилие типологических параллелей в мифологических функциях глаза.

Велес (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев..
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...

Герман, Джерман (болг.), в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчёркнутыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи (или дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь (ср. похороны Купалы, Костромы и т. п.). Имя Герман сопоставимо с личным фракийским именем и именем самовилы Гермеруды (вероятно, также фракийского происхождения).